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Tchernychevski et l’âge du réalisme

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Irina Paperno

Conclusion

Texte intégral

1Comment expliquer l’influence extraordinaire qu’eut Tchernychevski sur ses lecteurs ? Tchernychevski voyait en l’art la possibilité d’une organisation générale de la réalité, un guide universel pour la vie permettant à l’humanité de résoudre tous les problèmes fondamentaux de son existence. Non content d’élaborer une théorie esthétique qui développait cette idée, il tenta aussi de produire une œuvre d’art qui fournirait à un contemporain un instrument permettant d’affronter la réalité. Ce faisant, il ne négligeait ni ne sous-estimait l’importance de la structure formelle, ainsi que certains critiques l’ont avancé. Au contraire, Que faire ? tire parti, de manière productive, de l’énergie créatrice activement fournie par la structure artistique.

2Comme toute œuvre d’art, le roman offre son propre modèle de la réalité. D’un côté, le monde est structuré autour de l’opposition entre deux qualités, notions ou personnages contradictoires ; de l’autre, les possibilités de transformation d’une qualité, une notion, un personnage en un autre inhérentes à cette structure sont pratiquement illimitées. En ce sens, on peut dire que le roman, dans ses constituants, est structuré comme un mythe. La vision générale du monde proposée par le roman affirme que la réalité est constituée des éléments qui peuvent à tout moment être transformés en autre chose. Ainsi, le principe fondamental avancé dans le roman est la transformation (que ce soit réagencement, transmutation ou révolution) d’un certain mode ou d’une certaine forme de l’être.

3Mais le lecteur peut trouver en Que faire ? plus qu’un modèle de la réalité comme transformation potentielle. Le « lecteur perspicace » se voit proposer des mécanismes concrets permettant de transformer et de contrôler la réalité, et, en fin de compte, des moyens de se libérer des contraintes de la réalité. Projetée dans le domaine du vécu individuel, la structure littéraire organise à la fois la vision qu’a un individu du monde qui l’entoure et la personnalité elle-même. Ainsi l’arsenal de procédés structurels soigneusement mis en place dans le roman peut-il être utilisé comme un outil intellectuel permettant d’aboutir à une résolution symbolique des conflits. Tous les antagonismes peuvent être résolus, toutes les contradictions peuvent être réduites, tous les aspects douloureux de la réalité peuvent être révélés illusoires (et ainsi annulés symboliquement) ; la deuxième réalité, « véritable » celle-ci, quand bien même elle serait en contradiction avec la première, peut être découverte sous le masque des apparences.

4Il y a plusieurs raisons à la puissance que possède ce système. D’abord, cette puissance réside dans la cohérence et la flexibilité de la structure que nous avons décrite. Ensuite, elle tient aussi à sa capacité à être projetée sur les multiples situations de la vie quotidienne. Le roman abonde en détails de la vie de tous les jours (« la vie ordinaire de gens ordinaires »), et les lecteurs de l’époque étaient prompts à identifier de tels détails. En conséquence, des habitudes de la vie courante étaient ressenties comme ayant une importance et une signification universelles. L’ordre téléologique des choses se révélait dans des éléments apparemment sans importance.

5Un autre secret de l’influence de Tchernychevski réside dans le mélange et l’intégration uniques dans sa pensée et dans son roman de diverses traditions d’une importance cruciale pour son temps : l’orthodoxie russe, le socialisme chrétien français, l’hégélianisme de gauche, l’utilitarisme anglais, le scientisme positiviste, l’esthétique du réalisme, et les vestiges de l’idéalisme et du romantisme. Cette synthèse créatrice assurait à la fois continuité et changement révolutionnaire, et expliquait à la fois l’universalisme et la spécificité nationale dans le développement de la culture russe.

6En arrière-fond des entreprises créatrices de Tchernychevski se trouve une croyance en la capacité illimitée de l’entendement humain à organiser le monde, les existences individuelles et jusqu’à la nature humain elle-même selon des principes indépendants, « rationnels » – une croyance caractéristique de l’âge du réalisme. Mais aussi une croyance romantique en le pouvoir illimité de l’art ; après tout, c’est une œuvre d’art que Tchernychevski choisit comme véhicule principal de la « raison ». Mais à l’âge du réalisme, l’œuvre d’art n’est plus perçue principalement comme un objet esthétique. Contrairement aux modèles littéraires romantiques, qui fondent leur puissance expressive sur l’esthétique, le modèle de Tchernychevski reposait sur l’anti-esthétique.

7L’image du mauvais écrivain, c’est-à-dire d’un écrivain incompétent esthétiquement, et dont le rôle n’est pas celui du poète, mais celui de l’homme pratique (homme d’action), de l’activiste politique et du vulgarisateur scientifique, devint un élément à part entière du modèle de l’époque. Le roman de Tchernychevski remplissait sa mission, non pas en dépit de ses défauts artistiques, mais bien grâce à eux. En ce sens, il avait raison de déclarer dans sa préface que son manque de talent artistique n’avait aucune importance, et que son roman pouvait être placé au-dessus des œuvres acclamées des auteurs célèbres.

8En fait, Que faire ? s’avéra être un véhicule plus approprié pour transmettre un modèle symbolique de la réalité et de l’homme de la réalité que les romans que les lecteurs modernes jugent être des œuvres de génie, tels que ceux de Dostoïevski ou de Tolstoï. Ce sont toutes ces raisons qui, prises en bloc, expliquent l’impact émotionnel considérable qu’eurent Tchernychevski et son roman sur la génération des années 1860 et l’influence de ce roman sur, dans les termes de l’époque, la réorganisation et la transfiguration de la vie toute entière.

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