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L'épigramme dans tous ses états : épigraphiques, littéraires, historiques

 | 
Eleonora Santin
, 
Laurence Foschia

Epigrammata de poetis

Poètes latins auteurs et/ou destinataires d’épigrammes funéraires

Étienne Wolff

Résumé

On étudie dans un premier temps les épigrammes funéraires de poètes dans la littérature. Ce sont d’une part des épitaphes rédigées par les poètes élégiaques pour eux-mêmes et intégrées dans leur œuvre ; d’autre part des épitaphes de poètes connus, généralement inauthentiques et dues à des anonymes. On aborde ensuite les épitaphes versifiées de poètes gravées sur pierre. Il en existe une dizaine, toutes dans le recueil des CLE. Elles ont rarement été composées par le défunt lui-même. Enfin on se penche sur les auteurs des carmina epigraphica. Ce sont majoritairement des anonymes. Des épitaphes trouvées sur pierre aux épitaphes purement littéraires des élégiaques, il y a de nombreux intermédiaires, mais il est net qu’il y a eu interaction entre ces diverses catégories. Cependant, elles offrent dans l’ensemble une telle variété qu’on peine à dégager des traits communs.

We study at first the funerary epigrams of poets in the literature. They are on the one hand epitaphs written by the elegiac poets for themselves and integrated into their work; on the other hand epitaphs of famous poets, generally inauthentic and due to anonymous.
We then examine versified epitaphs of poets engraved on stone. There are a dozen, all in the collection of CLE. They have rarely been made by the deceased himself.
Finally we look at the authors of the carmina epigraphica. They are mostly anonymous poets.
From the epitaphs found on stone to the purely literary epitaphs of the elegiac, there are many intermediaries, but it is clear that there was interaction between these various categories. However, they offer across such a variety that we struggled to find common traits.

Entrées d'index

Texte intégral

  • 1 Valette-Cagnac, La lecture à Rome, p. 73.

1Le monde classique a souvent été décrit comme une civilisation de l’épigraphie. Il y avait partout des choses à lire à Rome et dans les villes romaines. Or les épitaphes constituent environ 70 % du total des inscriptions connues datant de l’Empire romain, et le texte s’offrant au public sur un monument funéraire – ce qu’on peut nommer la publicité du tombeau – est le type d’inscription à lire le plus courant et le plus ancien à Rome1. Si les épitaphes sont pour leur écrasante majorité en prose, les épitaphes en vers représentent 80 % des inscriptions versifiées.

  • 2 Wolff, La poésie funéraire épigraphique à Rome, p. 109 et suiv. ; Gómez Pallarès, « Poetas latinos (...)

2Étant donné donc la place de l’épitaphe dans la culture romaine, il n’est pas étonnant que des auteurs de fiction en aient inséré dans leurs œuvres. C’est le cas en particulier des poètes. Ainsi Virgile imagine-t-il une épitaphe du héros pastoral Daphnis dans la cinquième de ses Bucoliques (V, 43-44), Ovide celle de Phaéthon ou de Caiète dans les Métamorphoses (II, 327-328, et XIV, 443-444)2, etc. Mais c’est dans la poésie élégiaque que les épitaphes interviennent de la manière la plus frappante. Les élégiaques aiment en effet à mettre en scène leur propre mort, expression suprême de la séparation amoureuse et moment où se révèle la vérité des sentiments. Et parfois ils vont jusqu’à insérer dans l’élégie une épitaphe créée pour l’occasion. Ainsi Tibulle, malade à Corfou alors qu’il accompagnait son protecteur Messalla à la guerre, imagine sa mort et l’inscription qu’il souhaiterait pour sa tombe (I, 3, 55-56) :

  • 3 Toutes les traductions françaises sont de nous.
Hic iacet immiti consumptus morte Tibullus,
Messallam terra dum sequiturque mari.
Ici gît Tibulle, victime d’une mort cruelle
tandis qu’il suivait Messalla sur terre et sur mer.3

3Cette épitaphe ne résume nullement la vie entière du narrateur, elle se limite aux circonstances de sa mort éventuelle ; s’il en réchappe, elle est inadaptée. Et elle ne dit rien de son activité poétique. Elle s’adresse en fait comme un reproche à Messalla : c’est par fidélité pour lui que Tibulle a trahi son idéal de refus de la politique, de la guerre et de la gloire, ce qui a causé sa perte.

4De même l’épitaphe de Lygdamus, un épigone de Tibulle, est centrée sur les circonstances et la cause de la mort du narrateur. Neaera, qui devait devenir sa femme, lui a été enlevée par un rival et il va en mourir de chagrin. La triste raison de son trépas sera indiquée sur son tombeau, auprès duquel d’ailleurs Neaera elle-même, frappée de remords, viendra pleurer (Corpus Tibullianum III, 2, 29-30) :

Lygdamus hic situs est : dolor huic fuit et cura Neaerae,
coniugis ereptae causa perire fuit.
Lydgamus repose ici : la douleur et le désespoir de se voir enlever Neaera,
sa future épouse, furent la cause de sa mort. 

5En revanche Properce, énonçant ses volontés pour ses funérailles et son tombeau, renvoie dans ses exigences à son double statut de poète et d’amoureux. En effet, s’il n’est question dans son épitaphe que d’amour (Qui nunc iacet horrida puluis, / unius hic quondam seruus amoris erat, « Celui qui gît à présent, hideuse poussière, était naguère l’esclave d’un seul amour »), son petit tombeau devra être protégé par un laurier, l’arbre du dieu des poètes Apollon (II, 13, 32-36). Properce insiste sur la petite taille de son urne funéraire (paruula testa, II, 13, 32) et de son tombeau (exiguo […] busto, II, 13, 33). C’est la petitesse de celui qui, restant anonyme dans l’inscription, n’était que l’esclave de l’amour (thème du seruitium amoris). Mais cela renvoie aussi au petit genre, l’élégie, qu’a cultivé Properce et qui lui procurera la gloire, alors qu’Achille dont il est question juste après (II, 13, 38) est un des sujets préférés du grand genre de l’épopée, qu’il symbolise. Properce veut deux vers pour son épitaphe (et duo sint uersus, II, 13, 35), et le texte qu’il donne (Qui nunc iacet horrida puluis, / unius hic quondam seruus amoris erat) ne fait qu’un vers et demi, ce qui exclut de le graver tel quel. Il n’y a pas là de contradiction : Properce ne pense pas à la réalisation matérielle de l’inscription.

  • 4 Cette épitaphe est reproduite par trois inscriptions, voir Chevallier, Épigraphie et littérature à (...)

6L’association de l’amour et de la poésie est plus nette encore avec la célèbre épitaphe que rédige pour lui-même Ovide dans une élégie des Tristes adressée à sa femme. Exilé et malade, il envisage l’hypothèse de sa mort ; il demande à sa femme, si l’événement se produisait, de ramener ses cendres à Rome, d’enfouir l’urne aux portes de la ville, et de faire graver sur le marbre de la tombe, en grosses lettres (grandibus […] notis) pour que le voyageur pressé puisse le lire, ce court texte (Tristes III, 3, 73-76)4 :

Hic ego qui iaceo tenerorum lusor amorum,

ingenio perii Naso poeta meo.

At tibi qui transis, ne sit graue, quisque amasti,

dicere : ‘Nasonis molliter ossa cubent !’

Moi qui gis ici, chantre des tendres amours,
moi, le poète Ovide, mon talent m’a perdu.
Mais toi, passant, ne refuse pas, si tu as jamais aimé,
de dire : « Que les os d’Ovide reposent doucement ! »
  • 5 Voir Videau, Les Tristes d’Ovide et l’élégie romaine, p. 343-344.

7Cette épitaphe joue sur plusieurs niveaux. D’un côté elle s’inscrit dans la tradition élégiaque du poète qui meurt du fait de l’amour ; cependant Ovide s’adresse à sa femme, non à sa puella, et s’il meurt, ce n’est pas par souffrance amoureuse, c’est pour avoir écrit sur l’amour. D’autre part, elle est pathétique parce qu’Ovide est réellement mort dans un exil causé par ses poèmes amoureux (c’est du moins l’explication qu’il en donne ici ; la question, on le sait, demeure obscure). La situation est réelle, ce n’est pas le thème littéraire de la mort du poète. Et du contraste entre cette fin tragique et le caractère apparemment inoffensif des activités du défunt (chanter l’amour), il résulte chez le lecteur un sentiment de pitié et de sympathie à l’égard du malheureux. Car l’épitaphe est tout entière un dialogue entre le « je » du mort qui parle dans le premier distique (c’est d’ailleurs l’unique épitaphe élégiaque écrite à la première personne), et le « tu » du passant qui dans le dernier pentamètre lui répond. Ce passant doit avoir aimé lui-même, et sur cette communauté de vie se fonde sa relation avec le défunt. L’amour, vécu par l’un, chanté par l’autre, aboutit à une union dans la sympathie. Ce dialogue n’est possible qu’en référence aux œuvres amoureuses d’Ovide (Amours, Art d’aimer, Remèdes à l’amour), et c’est sans doute la raison pour laquelle celles-ci seules sont nommées ; elles étaient du reste, au moment de l’exil, les plus connues du public5.

8L’influence des épitaphes est sensible aussi dans l’élégie de déploration qu’Ovide consacre à la mort de Tibulle (Amours III, 9) ; les deux derniers vers sont nettement inspirés des formules tumulaires :

Ossa quieta, precor, tuta requiescite in urna,

et sit humus cineri non onerosa tuo.

Ossements, je vous en prie, reposez en paix dans l’urne qui vous protège,
et puisse la terre ne pas peser sur ta cendre. 

  • 6 Voir Wolff, « Sidoine Apollinaire et la poésie épigraphique », p. 216-217.
  • 7 Sidoine, Lettres IV, 11, 6, écrit une épitaphe de Claudien Mamert, théologien et philosophe. Le te (...)

9L’épitaphe peut aussi être pratiquée pour elle-même, et devient alors un genre à part entière. Il ne s’agit plus de textes destinés à être gravés, même fictivement. Cependant l’influence des épitaphes réelles y demeure sensible. Deux auteurs se sont particulièrement illustrés dans ces épitaphes littéraires, Martial à la fin du ier siècle et Ausone au ive siècle ; pour Sidoine Apollinaire (ve siècle) 6, on a tendance à penser aujourd’hui que ses épitaphes ont pu être réellement gravées. Aucune de leurs épitaphes ne concerne de poètes7. Martial n’hésite pas à écrire des épitaphes parodiques, ainsi X, 63 où il se moque de l’idéal de la matrone uniuira.

  • 8 Sur les épigrammes grecques consacrées à des auteurs, voir Lausberg, Das Einzeldistichon, p. 259-2 (...)
  • 9 Anthologia Latina I, 1, Riese éd. Les modernes sous le nom d’Anthologie latine désignent deux coll (...)
  • 10 Cette épitaphe ne fait allusion à aucune des œuvres de Sénèque, et traite surtout du retour de son (...)

10Celles des épitaphes d’Ausone qui sont consacrées aux héros morts à la guerre de Troie ressortissent à un genre un peu différent, abondamment cultivé par les Grecs de l’Anthologie Palatine (livre VII), l’épitaphe de grands personnages (héros mythologiques, hommes illustres ou écrivains renommés)8. On en rencontre un assez grand nombre dans l’Anthologie latine9. Les épitaphes d’écrivains concernent Térence (487c [734 dans la 1re édition]), Virgile (507-518, 555-566, 800 [872 dans la 1re édition]), Cicéron (603-614), Sénèque (667)10, et Lucain (668). Voici celle de Térence :

Natus in excelsis tectis Karthaginis altae,
Romanis ducibus bellica praeda fui.
Descripsi mores hominum, iuuenumque senumque.
Haec quicumque leget, hic puto cautus erit.
Né dans les hautes demeures de l’altière Carthage,
j’ai été pour les chefs romains un butin de guerre.
J’ai décrit les mœurs des hommes, jeunes gens et vieillards.
Celui qui me lira y gagnera, je pense, en sagesse. 
  • 11 Il ne s’agit pas de deux épitaphes distinctes, contrairement à ce qu’on dit parfois.

11Les épitaphes d’écrivains intéressaient en effet suffisamment le public pour que plusieurs d’entre elles nous soient rapportées par les textes. L’épitaphe du poète archaïque Ennius, que les Anciens jugeaient authentique, s’obtient en combinant deux passages11 de Cicéron (Tusculanes I, 34 et 117 ou De la vieillesse 73), mais il est possible qu’un ou deux distiques manquent. Elle était manifestement placée sur la base d’une statue ou d’une effigie peinte de l’auteur, qui, au vu du premier vers, ne semble pas pouvoir s’être trouvée dans la sépulture des Scipions :

Aspicite, o ciues, senis Enni imaginis formam.
Hic uestrum panxit maxima facta patrum.
Nemo me lacrumis decoret nec funera fletu
faxit ! Cur ? Volito uiuos per ora uirum.
Regardez, concitoyens, l’image sculptée du vieil Ennius.
C’est lui qui a célébré les hauts faits de vos pères.
Que nul ne m’honore de ses larmes ni ne me fasse de funérailles
éplorées. Pourquoi ? Je volette vivant sur la bouche des hommes. 
  • 12 Le vers final, avec son allitération remarquable, a été imité par Virgile, Géorgiques III, 9 : uic (...)
  • 13 Videau, Les Tristes d’Ovide et l’élégie romaine, p. 448-449 ; voir aussi Suerbaum, Untersuchungen (...)

12Cette épitaphe est soigneusement élaborée12. Elle s’adresse, non au passant, mais à l’ensemble de la communauté des citoyens. Elle repose sur un paradoxe (il ne faut pas pleurer le défunt) qui entraîne une question oratoire. Ennius rappelle qu’il a été le héraut des hauts faits de la ville (par ses Annales et ses fabulae prétextes), qu’il lui a donc été utile. En même temps, il fait son propre éloge. Il préfère aux larmes la gloire de rester présent sur les lèvres de ses concitoyens, et lie sa propre survie à celle des héros qu’il fait exister par son chant. En célébrant les hommes qui ont illustré la cité, il obtient en retour de la cité l’honneur de la gloire présente et de l’immortalité future13.

  • 14 Voir sur ces trois épitaphes Morelli, L’epigramma latino prima di Catullo, p. 44-48.
  • 15 Voir Suerbaum, Untersuchungen zur Selbstdarstellung älterer römischer Dichter, p. 31-42 et 303. Ce (...)
  • 16 CLE, abréviation de Carmina Latina epigraphica : Anthologia Latina. Carmina Latina epigraphica, Bü (...)
  • 17 CLE 848 : Adulescens, tam et si properas, hic te saxsolus rogat / ut se aspicias, deinde ut quod s (...)
  • 18 Courtney, Musa Lapidaria, p. 237.

13Plus tard un érudit, Aulu-Gelle, nous donne dans ses Nuits attiques (I, 24) les épitaphes de trois écrivains des iiie et iie siècles avant notre ère, Naevius, Pacuvius et Plaute14, associés soit parce qu’ils sont exclusivement ou principalement des auteurs dramatiques, soit plutôt parce que les trois textes viennent de la même source (qui serait le De poetis de Varron). Le titre du chapitre et le premier paragraphe (epigrammata […] quae ipsi fecerunt et incidenda sepulchro suo reliquerunt) présentent ces épitaphes comme ayant été écrites par les auteurs eux-mêmes. Cependant celle de Plaute est en hexamètres, ce qui est suspect pour un auteur comique, et son style n’est nullement plautinien. En outre, il s’agit plus d’un éloge que d’une épigramme funéraire. L’épitaphe de Naevius est en vers saturniens, le vers de son Bellum Poenicum : c’est donc pour cette œuvre surtout qu’il voudrait être honoré. Le vers saturnien n’a plus été utilisé après lui, mais Varron au ier siècle avant notre ère et d’autres érudits tentèrent de le faire revivre. Si l’épitaphe n’est pas authentique, elle est donc une habile forgerie ultérieure15. C’est l’épitaphe de Pacuvius, en sénaires iambiques, qui a le plus de chances d’être véritable. Elle correspond au style des inscriptions contemporaines : CLE16 848, pour P(h)ilotimus, un fabricant de vases, est presque identique (voir aussi les deux derniers vers de CLE 53)17. On a parfois soutenu18 que l’épitaphe de Pacuvius et CLE 848 dérivaient d’un modèle commun dont CLE 848 serait une variante populaire (le sénaire iambique n’y est pas maîtrisé) et l’épitaphe de Pacuvius la version savante. Il est certain que la formulation n’est pas originale, et qu’on aurait pu attendre d’un poète un texte plus personnel. Mais peut-être est-ce précisément une preuve d’authenticité. Voici en tout cas cette épitaphe :

Adulescens, tametsi properas, te hoc saxum rogat,
ut sese aspicias, deinde quod scriptum est legas.
Hic sunt poetae Pacuui Marci sita
ossa. Hoc uolebam nescius ne esses. Vale.
Jeune homme, même si tu es pressé, cette pierre te demande
de la regarder, puis de lire ce qui est écrit sur elle.
Ici reposent les os du poète Marcus Pacuvius.
Je voulais que tu ne l’ignores pas. Porte-toi bien. 

14Aulu-Gelle note (I, 24, 4) que ce quatrain est d’une modestie parfaite (uerecundissimum). En effet Pacuvius y est défini comme poète, assez sèchement. L’épitaphe de Naevius n’était pas plus précise (Naeuium poetam). Elle ne cite ni n’évoque ses œuvres (théâtre et épopée), se bornant à une formule vague (depuis sa mort, « on a oublié à Rome la langue latine », obliti sunt Romae loquier lingua Latina), qui semble une pure hyperbole élogieuse (de même, depuis la mort de Plaute, « la Comédie est en pleurs et la scène est déserte », Comoedia luget, / scaena est deserta), sans rapport avec le fait que Naevius a été, avec Livius Andronicus, le créateur de la langue littéraire à Rome ; quant à supposer qu’il y ait là une critique de l’hellénisation ultérieure de la poésie sous Ennius, cela impliquerait que l’épitaphe ait été composée nettement plus tard.

  • 19 Le texte est notamment dans les Fragmenta poetarum Latinorum, Morel éd. (p. 112), et les Fragmenta (...)

15Beaucoup plus tard, les scholies du Pseudo-Acron nous donnent l’épitaphe d’un auteur tragique. On y lit ad Horace, Épîtres I, 1, 6719 : Pupius tragoediographus ita adfectus spectantium mouit, ut eos compelleret ad lacrimas, unde distichon fecit, « L’auteur tragique Pupius suscitait chez les spectateurs de tels mouvements de l’âme qu’il les amenait aux larmes ; c’est pourquoi il fit ce distique » :

Flebunt amici et bene noti mortem meam :
nam populus in me uiuo lacrimauit satis.
Mes amis et mes proches pleureront ma mort :
car le peuple a suffisamment pleuré pour moi de mon vivant.
  • 20 Voir Cugusi, « Spunti politici e sociali in alcuni epigrammi latini », p. 890-893.

16Cette épitaphe est paradoxale. Le succès de Pupius fait qu’il ne sera pleuré que par ses amis et proches connaissances, puisque le public de Rome a déjà suffisamment pleuré à cause de lui en voyant ses pièces. L’épitaphe est en sénaires iambiques, le mètre de la tragédie, et pourrait être vraiment de Pupius lui-même20.

17Parmi ces épitaphes de poètes, un cas particulier est celui de l’épitaphe de Virgile :

Mantua me genuit, Calabri rapuere, tenet nunc
Parthenope. Cecini pascua, rura, duces.
Mantoue m’a vu naître, la Calabre m’a vu mourir, Naples me retient maintenant.
J’ai chanté les pâturages, les champs, les héros.
  • 21 Vitae Vergilianae antiquae, Brugnoli et Stok éd., p. 34.
  • 22 Ibid., p. 182 et 188.
  • 23 PL 8, col. 553-554. Le texte est aussi dans Ziolkowski et Putnam, The Virgilian Tradition, p. 200- (...)

18Ce distique très célèbre n’a pas été trouvé sur une pierre funéraire. La plus ancienne attestation qu’on en ait est fournie par un graffito de la basilique Argentaria à Rome, qui date de l’époque de Trajan ; plus tard on le lit chez les grammairiens Donat et Servius. Son authenticité n’était pas mise en doute par les Anciens. La Vie de Virgile de Donat, dont on considère souvent qu’elle reproduit la Vie de Virgile de Suétone, écrit (36) : écrit (36) que les os du poète furent transportés à Naples et mis dans un tombeau, sur lequel on grava le distique qu'il avait composé : Ossa eius Neapolim translata sunt tumuloque condita, qui est uia Puteolana intra lapidem secundum, in quo distichon [Vergilius] fecit tale21. De même lit-on dans les deux Vies de Virgile de Philargyrius à propos de cette inscription : titulo huiusmodi superscripto, quem ipse moriens dictauit/dictauerat22. Jérôme dans sa traduction de la Chronique d’Eusèbe (à olympiade 190, 2) conjugue les formules de Donat et de Philargyrius : Ossa eius Neapolim translata in secundo ab urbe miliario sepeliuntur titulo istius modi supra scripto, quem moriens ipse dictauerat23. En revanche les modernes ne croient pour ainsi dire plus à l’authenticité du texte.

  • 24 Wolff, La poésie funéraire épigraphique à Rome, p. 38. 

19Cette épitaphe donne avec une grande sobriété, sur un rythme ternaire, trois informations sur la vie de Virgile et trois sur son œuvre, avec, pour éviter une trop grande monotonie, à la fois un chiasme et un rejet (le même rejet que dans les Géorgiques IV, 564). En outre Virgile est à l’accusatif d’objet direct dans le premier groupe, au nominatif sujet dans le second : s’il est objet de son destin, il est sujet de son œuvre. Le nombre trois, certainement conçu comme une image de la perfection, est à la base de l’interprétation allégorique qui sera faite de la progression tripartite de l’œuvre de Virgile. Le nom de Virgile n’est pas donné, mais on sait que les épitaphes versifiées étaient souvent accompagnées d’un texte en prose donnant notamment le nom du défunt24.

20Virgile est né près de Mantoue et il est mort en 19 avant notre ère dans les Pouilles, à Brindes (Brundisium), au retour d’un voyage en Grèce ; il est enterré à Naples. Le tombeau qu’on voit aujourd’hui dans cette ville, à Piedigrotta, est faux, mais Virgile était bien enterré à Naples : le poète Silius Italicus avait acheté le terrain du Pausilippe où s’élevait son tombeau (Pline le Jeune, Lettres III, 7, 8 ; Martial, Épigrammes XI, 48).

  • 25 Certes l’idée de l’authenticité est plus séduisante et fournit un beau thème artistique. Ainsi la (...)

21Le second vers de l’épitaphe fait allusion aux trois grands recueils de Virgile dans l’ordre chronologique, Bucoliques, Géorgiques, Énéide, caractérisés chacun par un mot qui en résume le sujet. Si l’on considère l’épitaphe comme conçue par Virgile, il faut supposer qu’il l’a rédigée sur son lit de mort, en demandant à être enterré à Naples, près de laquelle il avait vécu une partie de sa vie. Certes ses os furent bien transportés à Naples, mais aucune source ne précise que ce fut sur sa volonté. Par ailleurs, comment concilier la mention des héros (duces) avec la volonté ultime exprimée par le poète de voir l’Énéide détruite et qu’Auguste, on le sait, ne respecta pas ? La vraisemblance conduit donc à penser que cette épitaphe n’a pas pour auteur Virgile et qu’elle a été écrite par un contemporain, peut-être un proche, après sa mort25.

  • 26 Voir Hoogma, Der Einfluss Vergils auf die Carmina Latina epigraphica, p. 221.
  • 27 Voir Frings, « Mantua me genuit – Vergils Grabsepigramm auf Stein und Pergament », p. 89-100, et l (...)
  • 28 Voir sur ces douze poèmes Friedrich, Das Symposium der XII Sapientes, p. 100-111, et p. 507-508 po (...)

22En tout cas, elle a été abondamment imitée dans les épitaphes gravées (ainsi CLE 407, 1175, 1320)26, et a aussi fourni matière à des variations poétiques27. Dans l’Anthologie latine (507-518), douze sages élaborent à tour de rôle une épitaphe de Virgile inspirée de ce distique28. Cette relation d’aemulatio signifie qu’ils jugeaient le texte authentique. Ils ajoutent ensuite chacun une épitaphe plus libre en quatre vers (555-566). Anne Friedrich veut dater ces pièces de la fin du iiie siècle, mais la datation traditionnelle, plus tardive (ive-ve siècle), semble préférable. Une autre épitaphe de l’Anthologie latine, celle de Lucain (668), démarque dans son premier vers (Corduba me genuit, rapuit Nero, proelia dixi) celle de Virgile. On pourrait prolonger jusqu’à la Renaissance l’étude de la postérité de ce distique.

23Nous avons traité jusqu’ici des épigrammes funéraires de poètes dans la littérature. On a vu : d’une part des épitaphes rédigées par les poètes élégiaques pour eux-mêmes et intégrées dans leur œuvre ; d’autre part des épitaphes de poètes connus, majoritairement inauthentiques et dues à des anonymes.

24On abordera à présent les épitaphes versifiées de poètes gravées sur pierre (on dit aussi : inscrites). Il en existe une dizaine. On les prendra dans l’ordre chronologique autant que faire se peut.

  • 29 Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 99-100.

25CLE 962, de Nole, évoque en un pentamètre isolé le poeta Nardus, caractérisé par sa modestie ou sa réserve (pudens) ; l’inscription est d’époque républicaine29.

  • 30 Ibid., p. 100-101.

26CLE 1111, de Rome, présente en vingt vers élégiaques la figure de Tiberius Claudius Tiberinus. Romain d’origine modeste (media de plebe parentes, v. 5), c’était apparemment un auteur d’épopées mythologiques dont il donnait lecture publique (doctus Maeonio spirantia carmina uersu / dicere, Caesareo carmina nota foro, v. 13-14). Il est mort prématurément. L’épigramme, due sans doute à un confrère en poésie, est de l’époque de Trajan30.

  • 31 Sur cette inscription, voir Plessis, Poésie latine. Épitaphes, p. 107-116 ; Alfonsi, « Un “protret (...)

27CLE 97, d’Aeclanum (près d’Avellino), est relatif à Pomponius Bassulus. Magistrat municipal, il se suicida pour échapper aux maux physiques et moraux qui l’accablaient. Il a traduit des pièces de Ménandre et écrit lui-même quelques comédies ; l’ensemble a été publié (id quale qualest chartis ma[n]datum diu, v. 4). Sans doute est-ce la raison pour laquelle il a choisi pour son épitaphe le sénaire iambique. Le premier vers de l’inscription (Ne more pecoris otio transfungerer) est clairement influencé par la préface du Catilina de Salluste. Par ailleurs, Pomponius Bassulus recourt à des mots, des formes et des constructions caractéristiques du registre et de la langue des comiques, ainsi l’archaïsme volontaire ipsus pour ipse (v. 3), l’adjectif scitus, « fin, spirituel » (v. 2), ou la construction transitive du verbe potior (v. 8). C’était un homme cultivé qui voulait s’inscrire dans la lignée de Plaute et de Térence. On date l’inscription de l’époque d’Hadrien, en raison notamment de son goût archaïsant31.

  • 32 Ibid., p. 107.

28CLE 1511 est l’épitaphe d’un poeta d’époque antonine qui a sa tombe à Athènes et dont le nom figurait sur une partie perdue de la pierre. C’était un homme de haute naissance qui exerça une activité militaire. Il est loué par un versificateur habile, qui a recouru à un vers assez rare en poésie épigraphique, l’hendécasyllabe phalécien32.

  • 33 Ibid., p. 115-116.

29CLE 501, de Tupusuctu en Maurétanie Sitifienne, déplore la mort d’un certain Florus. Le genre littéraire que celui-ci pratiquait relevait de la Muse Thalie (docta […] diua Thalia, v. 4) ; c’était donc sans doute la comédie ou l’épigramme. Le poème doit dater du iie siècle ou peut-être du iiie33.

30CLE 1249 et CLE 606, tous deux de Rome, sont difficiles à dater. CLE 1249, en distiques élégiaques, nous apprend que Claudius Diadumenius était un poète (arte poeta, v. 1) apparemment proche de l’empereur (olim Caesareis floridus officiis, v. 2). Dans CLE 606 le dédicataire, Palladius, n’est pas défini comme poète, mais dans la mesure où il est pleuré par les Muses (Camenae), on peut supposer qu’il l’était.

  • 34 Ibid., p. 53-59.

31Laberius Bassus, dont la tombe est aujourd’hui au Vatican, était un poète sans grand talent à en juger par l’épitaphe prétentieuse, polymétrique, qu’il a conçue pour sa femme et pour lui, CLE 1559. Sans doute vivait-il au iiie siècle ou au début du ive. Il se qualifie de uates mais ne dit rien de son activité poétique, se concentrant sur ses relations avec son épouse qui est la destinataire principale34.

  • 35 Voir Ploton-Nicollet, Édition critique, traduction et commentaire de l’œuvre de Flavius Mérobaude, (...)

32CLE 1756, de Rome, est dédié au poète et orateur Flavius Mérobaude, connu pour son panégyrique d’Aetius. Elle date d’environ 450. Son état lacunaire la rend inexploitable35.

  • 36 Voir Prévot, « Deux fragments de l’épitaphe de Sidoine Apollinaire découverts à Clermont-Ferrand » (...)
  • 37 Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 111-113.

33CLE 1516 remonte à une source manuscrite, mais est tiré de l’inscription funéraire du défunt, dont on a retrouvé des fragments à Clermont-Ferrand (ils sont conservés au musée Bargoin)36. C’est l’éloge funèbre de Sidoine Apollinaire. L’épitaphe est datée par la subscriptio du 21 août sous le règne de Zénon (474-491 ; Sidoine est mort entre 480 et 486). Dans ce poème, l’attention portée à l’activité politique et religieuse de Sidoine l’emporte de manière frappante sur les brèves allusions à son activité littéraire ; sa pratique poétique n’est même pas expressément mentionnée. Cette omission se comprend si on se rappelle que Sidoine en devenant évêque de Clermont avait renoncé à la poésie. L’auteur du poème est un homme cultivé, sans doute un proche du défunt. Il emploie l’hendécasyllabe phalécien, le vers que Sidoine avait lui-même choisi pour l’éloge funèbre de son grand-père (Lettres III, 12, 5)37.

  • 38 Ibid., p. 113-115 ; sur cette épitaphe, voir surtout la préface de Gioanni à son édition d’Ennode (...)

34CLE 1368, de Pavie (actuellement dans l’église San Michele Maggiore), en dix-huit vers élégiaques, est l’éloge funèbre d’Ennode de Pavie ; la subscriptio précise la date de sa mort, 521, ce qui dépasse légèrement la limite chronologique basse de notre étude, fixée au ve siècle. Comme dans le cas de Sidoine, et pour les mêmes raisons, l’activité extra-littéraire prévaut (si Ennode est défini comme uates, v. 1, le mot a son sens chrétien d’« évêque »). Il est seulement brièvement question des hymnes qu’il a écrites (templa deo faciens ymnis decorauit et auro, v. 17), de sa correspondance (v. 5-6) et peut-être de ses épitaphes versifiées (v. 4). L’auteur pourrait être l’abbé Florianus, un correspondant d’Ennode38.

  • 39 Nous adoptons le texte epigrammate avec Lausberg, Das Einzeldistichon, p. 283.

35Nous avons gardé pour la fin une épigramme qui est intermédiaire entre l’épitaphe gravée et l’épitaphe littéraire. Elle est citée par Possidius dans sa Vie d’Augustin (31, 8). Pour expliquer qu’Augustin mort continue à vivre auprès des fidèles par ses œuvres, il rapporte l’épitaphe qu’un poète païen anonyme aurait ordonné jadis de mettre sur son tombeau : Et in his semper uiuere a fidelibus [Augustinus] inuenitur, iuxta quod etiam saecularium quidam poeta, suis iubens quo sibi tumulum mortuo in aggere publico conlocarent, pro epigrammate39 finxit dicens :

Viuere post obitum uatem uis nosse, uiator ?
Quod legis ecce loquor : uox tua nempe mea est.
Voyageur, tu veux être sûr que le poète vit après la mort ?
Ce que tu lis, c’est moi qui le dis : ta voix est en effet la mienne. 

36Il est possible que cette épitaphe soit authentique. En effet l’idée que la voix du mort, conservée dans la pierre, redevient vivante par la voix du lecteur, se rencontre dans au moins deux autres carmina epigraphica, CLE 513, 2-3 (audi / lingua tua uiuum mitique tua uoce loquentem, « entends-moi vivre par ta langue et parler par ta douce voix ») et CLE 1278, 5-6 (quodque meam retinet uocem data littera saxo, / uoce tua uiuet, quisque leges titulos, « et puisque ces lettres confiées à la pierre retiennent ma voix, elles vivront par ta voix, toi qui lis les épitaphes »). Et une inscription lacunaire d’Ostie finit par les mêmes mots tua nempe mea est (CIL XIV, 356). Cette épitaphe a connu une certaine notoriété, peut-être parce qu’une biographie d’Augustin est un garant illustre : on la retrouve chez Paul le Diacre (PL 95, col. 1531 D) et dans l’Anthologie latine (721), qui ne donnent ni l’un ni l’autre leur source.

37Ces épitaphes versifiées de poètes, où seuls CLE 97 et CLE 1559 ont été rédigés par le défunt lui-même, possèdent autant de différences que de traits communs, dans leur forme comme dans leur objet. Elles ne sont pas écrites dans le même mètre et leur longueur est très variable (de un à vingt vers) ; dans les unes il est question du défunt à la troisième personne (CLE 501, 962, 1368, 1516), dans d’autres il parle à la première personne (CLE 97, 1111, 1249), certaines enfin sont de structure particulière (CLE 606, 1559). Elles concernent des personnages de statut social très variable, pour plusieurs desquels l’activité poétique est présentée comme secondaire (CLE 1511, 1516, 1328). Si est parfois soulignée la notoriété ou la gloire qu’ils se sont acquise, il n’est pas évident que celle-ci soit liée à leur production poétique (ainsi pour CLE 1111, v. 7 : gratus eram populo quondam notusque fauore, et pour les épitaphes de Sidoine et Ennode).

  • 40 Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 21-90.
  • 41 Voir pour le même phénomène en grec Santin, Autori di epigrammi sepolcrali greci su pietra.

38Quand on parle de poètes auteurs d’épigrammes funéraires, une question difficile se pose qu’il est impossible d’éluder, c’est celle des auteurs des carmina epigraphica. On commencera par certains carmina qui ont voulu conserver le souvenir non seulement du destinataire du poème, mais aussi de son auteur. Ce sont les carmina que Paolo Cugusi appelle « signés » (firmati)40. On rencontre des types de signature différents41.

  • 42 Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 37-46 ; cette inscription n’est pas d (...)

39Dans une inscription d’Aquincum en Pannonie, datée d’environ 230, la signature du poète, Lupus fecit, est donnée par l’acrostiche42.

  • 43 Ibid., p. 59-60. La forme epoi est l’imparfait du verbe grec « faire ».

40Dans CLE 1099, de Rome, la signature figure dans l’inscription elle-même : heredes titulum, uersiculos Cornelius epoi conlegae et amico (v. 2). Cornelius, ami du défunt (un certain Sextus Naevius Verecundus, porte-enseigne de la quatorzième cohorte, nous apprend la subscriptio), souligne que l’initiative de l’inscription revient aux héritiers, tandis que lui-même s’est chargé de la rédiger43.

  • 44 Ibid., p. 60-62.

41Dans CLE 477, de Tusculum, une nette distinction est établie entre celui qui, encore en vie, a dicté (c’est-à-dire composé) les vers (la subscriptio nous apprend qu’il s’appelait Marcus Publicius Unio), et celui qui les a fait graver : Te rogo, praeteriens, fac mora et perlege uersus / quos ego dictaui et iussi scribere quendam44. De même, dans CLE 97 (étudié plus haut), le texte a été préparé par le défunt avant sa mort et sa réalisation a été confiée aux héritiers (uos in sepulchro [h]oc elo[gium inc]idite, v. 10). Dans CLE 112, de Calama, Seius Fundanus est l’auteur du poème grammaticalement très incorrect ; il l’a fait graver de son vivant, ce qui explique l’absence après uixit annos du nombre des années.

  • 45 Ibid., p. 63 et 152.

42Face à des formules comme « il a fait faire de son vivant », on peut toujours se demander si l’indication est relative au poème ou au monument funéraire. Dans CLE 1236, de Lambèse, datable du iiie siècle, où la subscriptio précise que l’orateur Lucius Calpurnius Flamininus uiuus sibi fecit, il s’agit apparemment du poème45. Dans CLE 225 (également de Lambèse) en revanche, la même formule de la subscriptio (Q. Fonteius Saturninus se uiuo fecit et dedicauit) semble plutôt renvoyer au monument funéraire. Pour CLE 484, de Carthage, l’hésitation est possible (Dum sum Vitalis et uiuo, ego feci sepulchrum / adque meos uersus, dum transseo, perlego et ipse, v. 1-2).

  • 46 Ibid., p. 54-76.

43Le technique de signature du type hos uersus feci apparaît plusieurs fois dans les CLE46 : citons CLE 1967 (près de Madaure, iie siècle), 607 (Rome), 1846 (Macerinum en Ombrie, chrétien), 521 (Afrique proconsulaire, iiie siècle), 485 (Coimbra), 1565 (Carnuntum, ier siècle). Dans CLE 485, et à un moindre degré dans CLE 1565, on retrouve la distinction (déjà vue à propos de CLE 477) entre l’auteur du poème et celui à qui a été confiée la tâche de le graver (Scribi in titulo uersuculos uolo quinque decenter. / Valerius Auitus hoc scripsi Conimbrica natus, 485, v. 1-2).

44Il arrive que le nom de l’auteur du poème soit donné dans la partie non métrique de l’inscription, la subscriptio : ainsi dans CLE 1236, vu plus haut, ou dans CLE 662, inscription chrétienne de Rome de 363.

  • 47 Ce Cotta pourrait être celui que Juvénal (V, 109) présente comme l’exemple du bienfaiteur généreux (...)

45Certaines signatures sont atypiques. L’inscription d’un affranchi, Zosimus, du début du ier siècle, nous apprend que son patron Cotta47, qui lui a tout donné, lui a fourni aussi les vers destinés à sa stèle funéraire (CLE 990, sur la via Appia en pays albain). Au iie siècle un vétéran de Dacie emploie une bonne partie de son inscription à expliquer qu’il a lui-même préparé son tombeau et rédigé l’inscription (CLE 460).

46Enfin, on peut rattacher à la catégorie des inscriptions signées l’épitaphe rédigée par le pape Damase en l’honneur du pape Eusèbe, décédé plus d’une cinquantaine d’années auparavant (18 Ferrua, conservée sur pierre) : le praescriptum donne Damasus episcopus fecit, tandis qu’on lit sur le côté droit Furius Dionysius Filocalus scripsit ; Filocalus était le lapicide artiste auquel Damase avait confié la tâche de graver ses inscriptions.

47Il y a donc une tendance, chez quelques auteurs de poésies funéraires épigraphiques, à indiquer d’une manière ou d’une autre leur nom, à signer leur texte. Mais le phénomène est rare et marginal, et ne permet d’ailleurs pas de dégager la figure de poètes de qualité. La majorité des auteurs reste anonyme.

  • 48 Wolff, La poésie funéraire épigraphique à Rome, p. 57, 63, 81-82.
  • 49 Ibid., p. 58-59.
  • 50 Ibid., p. 102-104 ; Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 165-198. Henriksé (...)

48Si les épigrammes funéraires témoignent d’un fait incontestable, qui est l’irrésistible attrait de la poésie, faut-il penser que tous les Romains étaient poètes, et cela alors que les épitaphes en vers proviennent pour une bonne part, sauf à l’origine et après le iiie siècle, des couches inférieures et médianes de la société48 ? Non sans doute, même si Horace ou Martial se sont moqués de la généralisation de la manie poétique. Les auteurs d’épitaphes, qu’ils aient procédé eux-mêmes ou recouru à l’aide d’autrui, s’inspiraient des épitaphes en place qu’ils pouvaient lire le long des routes et dont ils reprenaient les formules. Car ils ne recherchaient pas l’originalité. Et l’on voit parfois qu’ils peinent à adapter les formules habituelles à tel nom propre de structure particulière, et que cela entraîne des libertés avec le vers49. Mais en même temps ils empruntent parfois aux poètes classiques pour mieux exprimer ou anoblir leur message : ils avaient donc au moins une teinture de culture littéraire50. Bref, ils associaient une admiration pour la poésie à une connaissance inégale et très variable de ses règles. S’ils atteignent rarement la maîtrise totale des contraintes de la poésie latine, leur message n’en est pas pour autant moins intéressant.

  • 51 Même si, comme on l’a dit plus haut, l’épitaphe de Sidoine ne mentionne pas explicitement sa produ (...)

49Les épitaphes dont nous avons parlé forment un ensemble extrêmement disparate. Les différences entre les épitaphes littéraires et les épitaphes des CLE sont notamment patentes. Essayons néanmoins de voir globalement quelle image du poète elles présentent. Seules les épitaphes de Pacuvius et de Nardus (CLE 962) font du poète un homme ordinaire. Certaines ne mettent en évidence que sa vie amoureuse, ainsi celle de Lydamus ; Laberius Bassus, qui certes rédige une inscription pour sa femme plus que pour lui, ne parle que de leur union et du tombeau (CLE 1559). D’autres épitaphes mêlent l’amour et la poésie, telles celles de Properce et d’Ovide. Souvent elles comportent une partie sur la vie et une sur l’œuvre ; c’est le cas des épitaphes de Térence (Anthologie latine 487c), de Virgile (Mantua me genuit…), de Lucain (Anthologie latine 668), de Sidoine Apollinaire, d’Ennode et de presque toutes celles des CLE. Mais il arrive qu’il ne soit question que de la production de l’auteur, par exemple pour Ennius, Naevius, Plaute et le poète tragique Pupius. Dans le développement consacré à l’œuvre, ses qualités, ses mérites sont généralement soulignés : Ennius a chanté les hauts faits des Romains ; Térence ne doute pas que qui le lira en deviendra plus sage ; Lucain évoque son art de la sententia (haec uere sapiet dictio, quae feriet) ; Plaute était un si grand auteur comique que depuis sa mort la Comédie est en pleurs ; de même depuis la disparition de Naevius on ne sait plus parler latin à Rome ; Pupius a fait couler les larmes par ses tragédies ; les Muses et le public d’Ostie ont pleuré la mort de Palladius (CLE 606) ; Claudius Tiberinus était savant dans l’art épique (CLE 1111, v. 13-14). Le thème de l’immortalité ou du moins de la gloire posthume qu’assure l’œuvre est fréquent : Ennius défunt vole sur la bouche des hommes ; Properce affirme que son tombeau sera aussi connu que celui d’Achille (II, 13, 37-38) ; Ovide juge suffisants les quatre vers de son épitaphe, car ses livres lui procureront une longue renommée (Tristes III, 3, 77-80) ; le poète anonyme de Possidius est assuré de sa survie ; Sidoine a écrit des œuvres qui dureront éternellement (scripsit perpetuis habenda seclis, v. 11), on le lit dans le monde entier (nulli incognitus et legendus orbi, v. 17)51.

50Des épitaphes trouvées sur pierre aux épitaphes purement littéraires des élégiaques, il y a de nombreux intermédiaires, mais il est net qu’une interaction a existé entre ces diverses catégories. Cependant, elles offrent dans l’ensemble une telle variété qu’on peine à dégager des traits communs, comme on a pu le voir à propos des épigrammes funéraires dont sont auteurs et/ou destinataires des poètes latins.

Bibliographie

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Notes

1 Valette-Cagnac, La lecture à Rome, p. 73.

2 Wolff, La poésie funéraire épigraphique à Rome, p. 109 et suiv. ; Gómez Pallarès, « Poetas latinos como “escritores” de CLE », p. 201-230 ; Videau, Les Tristes d’Ovide et l’élégie romaine, p. 343 ; Lausberg, Das Einzeldistichon, p. 285.

3 Toutes les traductions françaises sont de nous.

4 Cette épitaphe est reproduite par trois inscriptions, voir Chevallier, Épigraphie et littérature à Rome, p. 14.

5 Voir Videau, Les Tristes d’Ovide et l’élégie romaine, p. 343-344.

6 Voir Wolff, « Sidoine Apollinaire et la poésie épigraphique », p. 216-217.

7 Sidoine, Lettres IV, 11, 6, écrit une épitaphe de Claudien Mamert, théologien et philosophe. Le texte, en 25 vers, s’apparente davantage à un éloge.

8 Sur les épigrammes grecques consacrées à des auteurs, voir Lausberg, Das Einzeldistichon, p. 259-275 ; Kimmel-Clauzet, Morts, tombeaux et cultes des poètes grecs.

9 Anthologia Latina I, 1, Riese éd. Les modernes sous le nom d’Anthologie latine désignent deux collections distinctes. D’une part une collection poétique constituée en Afrique un peu après 533 et regroupant des textes souvent bien antérieurs ; elle a été partiellement transmise dans le codex Salmasianus (aujourd’hui Parisinus 10318), mais aussi dans deux manuscrits ultérieurs, le Vossianus Q 86 de Leyde et le Thuaneus 8071 de Paris ; ce sont les pièces 7-389 de Riese, soit à peu près le premier volume de son édition. D’autre part, une collection beaucoup plus large de textes poétiques d’époques et d’origines variées, numérotés par Riese de 1 à 950, et qui englobe la collection précédente.

10 Cette épitaphe ne fait allusion à aucune des œuvres de Sénèque, et traite surtout du retour de son âme au ciel, loin des soucis terrestres. Voir Flammini, « L’Epitaphium Senecae (667 R) nella tradizione del genere epigrammatico », p. 101-112, qui reprend les éléments du débat sur l’authenticité, à nos yeux peu plausible.

11 Il ne s’agit pas de deux épitaphes distinctes, contrairement à ce qu’on dit parfois.

12 Le vers final, avec son allitération remarquable, a été imité par Virgile, Géorgiques III, 9 : uictorque uirum uolitare per ora.

13 Videau, Les Tristes d’Ovide et l’élégie romaine, p. 448-449 ; voir aussi Suerbaum, Untersuchungen zur Selbstdarstellung älterer römischer Dichter, p. 208-214.

14 Voir sur ces trois épitaphes Morelli, L’epigramma latino prima di Catullo, p. 44-48.

15 Voir Suerbaum, Untersuchungen zur Selbstdarstellung älterer römischer Dichter, p. 31-42 et 303. Cette épitaphe n’est pas étudiée par Kruschwitz, Carmina Saturnia Epigraphica.

16 CLE, abréviation de Carmina Latina epigraphica : Anthologia Latina. Carmina Latina epigraphica, Bücheler éd.

17 CLE 848 : Adulescens, tam et si properas, hic te saxsolus rogat / ut se aspicias, deinde ut quod scriptust legas. / Hic sunt ossa Maeci Luci sita Pilotimi uasculari. / Hoc ego uolebam nescius ni esses. Vale. CLE 53, derniers vers : Praeconis Oli Grani sunt ossa heic sita. / Tantum est. Hoc uoluit nescius ne esses. Vale.

18 Courtney, Musa Lapidaria, p. 237.

19 Le texte est notamment dans les Fragmenta poetarum Latinorum, Morel éd. (p. 112), et les Fragmenta poetarum Romanorum, Bährens éd. (p. 348).

20 Voir Cugusi, « Spunti politici e sociali in alcuni epigrammi latini », p. 890-893.

21 Vitae Vergilianae antiquae, Brugnoli et Stok éd., p. 34.

22 Ibid., p. 182 et 188.

23 PL 8, col. 553-554. Le texte est aussi dans Ziolkowski et Putnam, The Virgilian Tradition, p. 200-201.

24 Wolff, La poésie funéraire épigraphique à Rome, p. 38. 

25 Certes l’idée de l’authenticité est plus séduisante et fournit un beau thème artistique. Ainsi la peintre suisse Angelica Kauffmann (1741-1807) est l’auteur d’un tableau qui représente Virgile écrivant son épitaphe à Brundisium (1785).

26 Voir Hoogma, Der Einfluss Vergils auf die Carmina Latina epigraphica, p. 221.

27 Voir Frings, « Mantua me genuit – Vergils Grabsepigramm auf Stein und Pergament », p. 89-100, et les éléments bibliographiques fournis par Ziolkowski et Putnam, The Virgilian Tradition, p. 404.

28 Voir sur ces douze poèmes Friedrich, Das Symposium der XII Sapientes, p. 100-111, et p. 507-508 pour la datation.

29 Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 99-100.

30 Ibid., p. 100-101.

31 Sur cette inscription, voir Plessis, Poésie latine. Épitaphes, p. 107-116 ; Alfonsi, « Un “protrettico” epigrafico di età imperiale », p. 59-67 ; Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 102-104.

32 Ibid., p. 107.

33 Ibid., p. 115-116.

34 Ibid., p. 53-59.

35 Voir Ploton-Nicollet, Édition critique, traduction et commentaire de l’œuvre de Flavius Mérobaude, p. 17‑18.

36 Voir Prévot, « Deux fragments de l’épitaphe de Sidoine Apollinaire découverts à Clermont-Ferrand », p. 223-229, et Montzamir, « Nouvel essai de reconstitution matérielle de l’épitaphe de Sidoine Apollinaire (RICG, VII 21) », p. 321-327.

37 Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 111-113.

38 Ibid., p. 113-115 ; sur cette épitaphe, voir surtout la préface de Gioanni à son édition d’Ennode de Pavie, Lettres, p. CLXXXII-CLXXXV.

39 Nous adoptons le texte epigrammate avec Lausberg, Das Einzeldistichon, p. 283.

40 Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 21-90.

41 Voir pour le même phénomène en grec Santin, Autori di epigrammi sepolcrali greci su pietra.

42 Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 37-46 ; cette inscription n’est pas dans le recueil de Bücheler.

43 Ibid., p. 59-60. La forme epoi est l’imparfait du verbe grec « faire ».

44 Ibid., p. 60-62.

45 Ibid., p. 63 et 152.

46 Ibid., p. 54-76.

47 Ce Cotta pourrait être celui que Juvénal (V, 109) présente comme l’exemple du bienfaiteur généreux de l’ancien temps (en l’occurrence le règne de Néron).

48 Wolff, La poésie funéraire épigraphique à Rome, p. 57, 63, 81-82.

49 Ibid., p. 58-59.

50 Ibid., p. 102-104 ; Cugusi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, p. 165-198. Henriksén, « Dignus maiori quem coleret titulo », étudie plusieurs épitaphes longues qui ont en commun une bonne qualité littéraire.

51 Même si, comme on l’a dit plus haut, l’épitaphe de Sidoine ne mentionne pas explicitement sa production poétique, c’est néanmoins certainement elle qui lui assure cette renommée, d’autant que ses carmina sont, pour une bonne part, liés à son activité politique officielle.

Auteur

Étienne Wolff est professeur de langue et littérature latines à l’université de Paris Ouest. Spécialiste de l’Antiquité tardive, il étudie notamment la production littéraire en Afrique à l’époque de la domination des Vandales (Ve-VIe siècles après J.-C.), en particulier le poète Dracontius, le mythographe Fulgence, et l’Anthologia Salmasiana, recueil compilé vers 533. De manière plus générale, il explore le genre de l’épigramme en se concentrant sur les épitaphes et sur Martial. Il est notamment l’auteur de : Dracontius, Œuvres, t. III, Paris, Les Belles Lettres, 1995, introduction d’É. Wolff ; t. IV, texte établi, traduit et annoté par É. Wolff, Paris, Les Belles Lettres, 1996 ; La poésie funéraire épigraphique à Rome, Rennes, PUR, 2000 ; Rutilius Namatianus, Sur son retour, texte établi et traduit par É. Wolff, Paris, Les Belles Lettres, 2007 ; « Quelques remarques sur la coexistence vers-prose dans l’antiquité tardive et le haut Moyen Âge latin », Littérales, n° 41, 2007, p. 13-25 ; Martial ou l’apogée de l’épigramme, Rennes, PUR, 2008 ; Fulgence, Virgile dévoilé, texte présenté, traduit et annoté par É. Wolff, Lille, Presses universitaires du Septentrion, 2009 ; « La métamorphose d’un genre : de l’épigramme à l’énigme, l’exemple de Symphosius », Métamorphoses. XIIIe Entretiens de La Garenne-Lemot, Rennes, 2010, p. 153-164 ; « Les poèmes 204-209 (Riese) = 195-200 (Shackleton Bailey) de l’Anthologie latine », dans Latin vulgaire – Latin tardif IX, Fr. Biville, M.-K. Lhommé et D. Vallat éd., Lyon, 2012, p. 959-970.

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