Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Langages, politique, histoire. Avec Jean-Claude Zancarini

 | 
Romain Descendre
, 
Jean-Louis Fournel

3. Batailles

La voix des sans-voix : condamnés à être parlés ? La condition du porte-parole

Claude Gautier

Texte intégral

Parler pour, c’est inventer un corps

1Le problème du « porte-parole » est classique en philosophie politique. L’expression est oxymorique et indique toute la difficulté car elle suggère, littéralement, l’existence d’une dissociation de principe entre la parole dite et le fait que celui qui dit la parole n’est pas, en tant que locuteur en première personne, présent à ce qu’il dit. Jacques Derrida, dans Positions, donne cette définition négative de la voix :

  • 1  J. Derrida, Positions, 1972, Paris, Minuit, p. 32-33.

Quand je parle, non seulement j’ai conscience d’être présent à ce que je pense, mais aussi de garder au plus proche de ma pensée ou du concept un signifiant qui ne tombe pas dans le monde que j’entends aussitôt que je l’émets, qui semble dépendre de ma pure et libre spontanéité, n’exiger l’usage d’aucun instrument, d’aucun accessoire, d’aucune force prise dans le monde.1

2La voix enveloppe une tension constitutive que la plupart des définitions « logocentriques » mettent de côté : ce n’est qu’en apparence seulement que la voix donne cette impression rassurante d’une dissolution accomplie de la dualité de la « présence » et des « signifiants » (ibid.). La citation insiste avec évidence sur les formes de cette résolution en soulignant le fait que la voix dite lorsque « je » parle en première personne est « pure », sans « médiations » (ibid.) ; qu’en l’occurrence, elle est ce par quoi vit la liaison du signifiant et du signifié. Cette définition de la voix, J. Derrida la rejette au profit d’une pensée qui assume la scission de la présence et du signe, qui revendique la dissémination du signe dans son débordement sur la maîtrise présente. La voix ne parviendrait donc qu’en des circonstances particulières à donner, lorsqu’elle parle, cette impression d’unité évidente où le signifiant devient transparent et ne renvoie à rien d’autre qu’à la présence de celui qui parle.

3On peut ainsi proposer une première définition du porte-parole : ce qui en fait la condition, c’est une conjugaison particulière et toujours instable de la dissociation de principe entre l’extériorité du signifiant et la présence de celui qui parle. Cette condition réside donc dans une manière particulière de dissoudre la dualité constitutive de toute parole dite. Le porte-parole est celui qui, n’étant pas présent à ce qu’il dit, doit réaliser l’union entre ce qu’il dit, ce qu’il est comme un je qui parle et ce qu’il est comme un on qui est parlé. La figure du porte-parole est ainsi structurée par une unité instable souvent entropique qui met en rapport une voix parlée, un je qui parle et un nous qui est parlé. Mais dans ce cas, l’exigence d’unité entre celui qui parle et ceux au nom de qui la parole est dite est la plus forte et, en un sens, la plus artificielle : comment présenter dans la parole dite ceux qui, par principe, ne peuvent y être présents ?

4À ce titre, la condition du porte-parole est exemplaire du problème que soulève J. Derrida. Si récuser tout logocentrisme revient à reconnaître ontologiquement l’antériorité de l’écriture en ce qu’elle porte du signifiant que la parole va pouvoir citer et réitérer, accomplissant ainsi la disjonction entre concept et présence à ce qui est dit, alors le problème du porte-parole est précisément d’instrumentaliser cette disjonction, c’est-à-dire non pas seulement de la reconnaître pratiquement mais d’en faire l’occasion d’une constitution qui n’est pas seulement dans la figure instituée du porteur de parole mais aussi dans celle du corps qu’il est censé représenter : le on pour qui la parole est dite !

5Si l’on accepte les termes de cette formulation, le problème du porte-parole est précisément de « rendre présent ». Et « rendre présent » ce qui n’est pas ou « ce qui ne peut pas être » dans la parole dite, c’est poser la question politique de la représentation. Mais c’est la poser en un sens particulier qui est de dire que l’érection d’une parole dite pour, ou au nom de, se soutient d’une double invention : celle de l’instance d’expression de la voix qui se fait entendre et celle du corps ou du groupe qu’une telle instance exprime, c’est-à-dire représente.

6Autrement dit, la question du porte-parole enveloppe celle de la constitution du corps qu’il est censé faire exister dans la représentation. On admettra que, en un sens hobbesien cette fois, la compréhension de la condition du porte-parole est celle de la génération d’un corps artificiel, celui du groupe au nom de qui l’on va s’exprimer : tel est le problème politique de la représentation.

7Mais l’on doit se garder d’une lecture idéaliste de la question. Admettre que le problème politique de la représentation puisse se comprendre comme « rendre présent à ce qui est dit », ce n’est pas, ipso facto, affirmer que la parole prononcée soit un pur reflet de ce qui existerait toujours déjà. Ce n’est pas faire de la parole et de la voix qui la prononce les médiations d’une stricte correspondance entre ce qui est à représenter et qui serait donné, et ce qui représente ou s’exprime dans la voix. Rendre présent, c’est aussi produire, faire advenir, instituer ce qui est à représenter dans la voix de celui qui parle. C’est poser la distinction entre le corps de celui qui parle et le corps au nom de qui la parole est dite.

8L’écueil de l’idéalisme, dans quoi pourrait se reconnaître une certaine lecture contractualiste et libérale du problème, est celui d’une reconduction du dualisme de la chose et de son image. En l’espèce, ceux qui sont parlés dans la voix du porte-parole et ce qui est dit par le porte-parole. D’une certaine manière, l’opposition au mandat représentatif chez Jean-Jacques Rousseau, du moins celui du Contrat social, tout comme les critiques radicales d’un Robespierre à propos de la corruption par la représentation, tiennent dans cette idée que la représentation doit être un reflet, une image exacte et qu’elle risque toujours, par principe, d’être une image faussée, corrompue ou, à tout le moins, en deçà ou au-delà de ce qui est à représenter.

9Si l’on admet qu’il n’y a pas d’un côté ce qui est à représenter et de l’autre ce qui représente, que le rapport entre signifié et signifiant n’est jamais sans reste, alors la question doit être déplacée : la représentation est aussi une constitution, elle est même le dispositif par lequel il devient possible de faire advenir ce qui n’existe pas. Pour employer le vocabulaire de Pierre Bourdieu, la représentation est l’occasion de tous les « paralogismes ontologiques ». Par là, il faut entendre ce qui fait exister ce qui n’existe pas, ce qui fait être ce qui n’a pas encore déjà une existence. C’est ce que Thomas Hobbes disait déjà à propos du corps politique dont la particularité est d’être un artifice dont on peut trouver la loi de génération. La parole souveraine se soutient d’un corps souverain et c’est la constitution de ce dernier qui rend possible l’effectivité de la première ! Si donc on renonce au point de vue idéaliste, le problème de la représentation et, précisément, celui du porte-parole, est de faire exister – ce qui n’est jamais qu’une autre manière, sans doute plus exacte, de dire rendre présent.

10Plutôt que de raisonner en termes dualistes et de reconduire l’ontologie de la chose et de ses représentations, on admettra donc que la question du porte-parole, de la présence/absence du on ou du nous à la voix qui parle et s’exprime comme un je, est aussi la question d’une capacité à former, au travers de ce qui se dit, de celui qui dit et de ce qu’il est, l’identité d’un sujet collectif qui n’est jamais présent, hic et nunc, au moment où la voix se fait entendre.

11Le problème du porte-parole est, par conséquent, de comprendre en quelles manières une voix dite peut faire exister celui ou ceux pour qui elle est dite ; à quelles conditions et avec quels effets. L’exemplarité de la condition du porte-parole est alors celle de la constitution délibérée d’une union entre la parole portée et le corps qu’il manifeste à travers son expression. Comment la voix peut inventer le groupe, faire exister le sujet « groupe » ? Deux auteurs, déjà évoqués et trop peu souvent rapprochés, peuvent aider à avancer dans ce questionnement : P. Bourdieu et T. Hobbes.

Le porte-parole appelle à l’existence le groupe qu’il signifie

  • 2  Voir P. Bourdieu, « La délégation et le fétichisme politique », Choses dites, Paris, Minuit, 1987, (...)

12Dans Ce que parler veut dire, le « porte-parole » est défini comme un « imposteur pourvu du skeptron »2. Le traitement sociologique de la représentation fait de l’élucidation du lien entre groupe et porte-parole une étape décisive de la démarche théorique : non pas rechercher ce qu’on représente, ni même comment on représente, mais admettre que ce qui est représenté se constitue comme tel dans le mouvement même qui conduit à l’institution de celui qui représente. Il n’y a donc pas, d’un côté, une entité déjà donnée et, de l’autre, un représentant ; les deux se construisent dans un mouvement unique.

  • 3  Choses dites, ouvr. cité, p. 186.

13P. Bourdieu montre que le problème sociologique de la représentation, dans le cas des plus « démunis »3, manifeste de façon visible les difficultés qu’il importe de surmonter pratiquement pour accéder, en général, au statut de groupe. Comment se donner une voix lorsque l’on n’en a pas et que, de ce fait, on en a besoin parce que se faire entendre est une condition nécessaire et non suffisante pour persévérer dans son être d’agent social ?

  • 4  P. Bourdieu parle aussi de « cercle » (ibid., p. 186-187).

14Se donner une voix : tel est le « paradoxe »4 car je n’ai pas de voix, à quel titre puis-je m’en octroyer une ? Or celui qui n’a pas de voix ne peut pas se l’attribuer par lui-même. Il lui faut la médiation du groupe car seule l’association est ce qui peut venir compenser le dénuement. Mais dans cette médiation advient une autre dimension de la représentation qui est, à proprement parler, celle d’une dépossession nécessaire de sa propre voix. Il n’y a donc pas, d’abord, les individus isolés et sans voix, puis les groupes représentés qui s’expriment par leurs porte-parole au terme d’une délégation de parole. Cette manière de poser le problème, une fois encore, est idéaliste et propre au contractualisme.

15Deux modèles d’intelligibilité du principe de délégation se confrontent ici. D’un côté, il y a la figure de l’individu volontaire qui décide rationnellement de se dessaisir de sa voix toujours déjà donnée comme attribut du sujet, c’est-à-dire comme un droit naturel transférable au mandataire. De l’autre côté, il n’y a pas de voix à transférer parce qu’il n’y a pas d’expression possible pour les plus démunis et parce que la délégation se réalise dans une durée qui est celle de la reconnaissance des groupes qui font et confisquent ma voix. L’histoire des constitutions est alors celle de l’institution de ma « voix » dans celle du porte-parole, celle-là n’ayant d’existence, de force expressive que dans celle-ci. Je n’ai rien transféré ; je suis seulement parlé à travers la voix de mon porte-parole. Et ce mouvement est proprement historique et non pas inscrit dans le temps abstrait de la décision rationnelle de celui qui, volontairement, contracte avec son représentant.

16Le mythe porte sur deux points : postuler l’existence d’individus toujours déjà dotés de voix ; se méprendre sur ce qui octroie légitimité au « vicaire » ou au « porte-parole ». Dans le schème individualiste, c’est la décision volontaire et rationnelle qui est cause ; dans le schème critique de P. Bourdieu, c’est le résultat d’un mouvement où il est bien difficile de discerner ce qui relève de l’« omission » et de la « commission » :

  • 5  P. Bourdieu, Le Sens pratique, Paris, Minuit, 1981, p. 83.

Les actes de commission, c’est-à-dire les engagements conscients et volontaires, ne font, le plus souvent, que sanctionner les glissements progressifs de l’omission, innombrables non-décisions infinitésimales qui pourront être décrites rétrospectivement comme une décision.5

17Dans un cas, l’analyse de la représentation suppose d’identifier ce qui est à représenter parce que la présupposition d’entité est celle d’un monde atomisé d’individus dotés de droits naturels. Dans l’autre cas, l’étude de la représentation admet que l’individu ne naît pas tel, qu’il le devient peut-être et que certains d’entre eux, en raison des différences de dispositions et de compétences, ne sont pas également susceptibles de s’exprimer. La possibilité d’une expression audible – faire entendre les différences – suppose donc des conditions sociales qui n’ont rien à voir avec la fiction d’un monde fait de sujets libres et égaux en droits : l’individu se fait dans le groupe, il ne lui préexiste pas. Tout comme la parole portée se constitue dans la construction du groupe : les deux vont de pair.

  • 6  Choses dites, ouvr. cité, p. 188.

18Si l’on admet que le problème du porte-parole est aussi celui de faire exister ce qui n’existe pas encore, de rendre présent à ce qui est dit ce qui n’est pas présent, on comprend aisément pourquoi, chez P. Bourdieu, la question du porte-parole est aussi celle de la relation entre « représentation » et « force ». Pour les sans-voix, le porte-parole est précisément celui qui fait être ce qu’ils sont à travers la voix qu’il porte pour faire dire et parler ceux qui sont silencieux ou qui ne peuvent se faire entendre. Faire le porte-parole c’est, ipso facto, faire le groupe, c’est-à-dire rendre présent à la parole dite ce qui n’est pas encore advenu et qui adviendra non pas comme personne individuée ou comme individu mais comme groupe, un ensemble, un collectif. Il ne s’agit pas d’entendre par ces termes une agrégation de type individualiste. Il s’agit de constituer une personne, c’est-à-dire ce qui, en plus d’être persona ficta, se trouve doté d’une voix qui revêt un caractère particulier. Cette voix est anonyme. Elle est la voix de ces individus qui, dit encore P. Bourdieu, « à l’état isolé, silencieux, sans parole, n’ayant ni la capacité ni le pouvoir de se faire écouter, de se faire entendre, sont placés devant l’alternative de se taire ou d’être parlés »6.

  • 7 « Le porte-parole autorisé ne peut agir par les mots sur d’autres agents et, par l’intermédiaire d (...)

19La représentation opère donc, pour être réussie, une conversion ontologique du statut des individus qui, d’êtres amorphes, silencieux et impuissants, deviennent une personne unique, c’est-à-dire un acteur doté d’une voix pour dire « au nom de » ceux qui ne peuvent pas dire et qui trouve, dans le principe même de cette association des êtres anonymes, une force de dire pour entrer dans les luttes de constitution7.

20Or la constitution du groupe est précisément ce qui permet, quand le mouvement s’accomplit jusqu’à son terme, de constituer un « capital » dit encore P. Bourdieu, c’est-à-dire une puissance, une réserve de force qui donne à l’expression, par la manifestation et toutes les formes de pratiques symboliques et publiques imaginables, une capacité de dire pour faire.

21P. Bourdieu montre encore ceci à propos du rapport entre groupe et porte-parole :

  • 8  Choses dites, ouvr. cité, p. 188.

Dans le cas limite des groupes dominés, l’acte de symbolisation par lequel se constitue le porte-parole, la constitution du « mouvement », est contemporain de la constitution du groupe ; le signe fait la chose signifiée, le signifiant s’identifie à la chose signifiée, qui n’existerait pas sans lui, qui se réduit à lui.8

22P. Bourdieu s’oppose ici à J. Derrida : la question n’est pas de revendiquer la disjonction de principe entre l’extériorité du signifié et le signifiant dans la voix portée par celui qui s’exprime au nom de. Le rapport du signifiant au signifié se trouve totalement inversé. Ce dernier ne porterait pas les traces d’un signifié originaire. C’est d’abord la constitution du signifiant dans la voix du porte-parole – les formes de la représentation – qui va permettre, en retour, de faire exister ce qui est à signifier. Ce qui fait, pour P. Bourdieu, la singularité de la constitution des groupes de dominés, de sans-voix, c’est qu’elle est tributaire de l’institution du porte-parole qui, dans l’accomplissement de son rôle, à savoir parler au nom de, fait plus qu’exprimer un point de vue sur le monde. Il donne effectivité à ceux qu’il s’efforce de faire entendre. Le signifiant qui trame la parole du porte-parole n’est donc ni en deçà ni au-delà du signifié qu’il signifie. Il est, à proprement parler, en union avec lui parce que, tout simplement, il lui donne une existence qui, certes, suppose un prix, mais qui, en retour, le fait être.

23Parler ici de présence à ce qui est signifié par et dans la voix du porte-parole revient à manifester l’existence de ceux qui, comme tels, demeurent silencieux. C’est donc précisément l’union et la récusation de toute forme d’extériorité qui fait la force d’institution du groupe dans et à travers la voix du porte-parole. C’est là une exigence ontologique même si, sur le plan pratique, c’est-à-dire politique, elle est rarement ou exceptionnellement remplie. Pour que le porte-parole puisse donner à entendre la voix d’un groupe qu’il représente, il importe que la force des signifiants qu’il mobilise manifeste la présence agissante des signifiés qu’il institue. La relation de production va donc du signifiant au signifié.

24Nous retrouvons ici la question, non moins classique, du caractère performatif de la parole prononcée. Avec, bien sûr, cette indétermination propre aux perlocutoires que la liaison entre acte de langage et conséquence n’est ni immédiate ni évidente.

  • 9  « Il faudrait faire une analyse linguistique de ce double jeu – ou je – et des stratégies rhétoriq (...)
  • 10  « À la limite, le porte-parole peut apparaître et s’apparaître comme causa sui, puisqu’il est la c (...)

25Mais la représentation, pour être opérante, suppose encore que le porte-parole, qui fait le groupe qui le désigne, confonde dans l’usage de sa puissance d’expression deux instances d’énonciation : celle du je qui s’exprime en tant qu’individu mandaté, celle du nous9 qui donne à sa parole toute la puissance de la représentation. Cette confusion n’est pas contingente mais déterminante puisqu’elle participe de la dramatisation de la parole commune. Dans le même temps, elle autorise, en raison même de la puissance qu’elle représente, un usage personnel, en tant que personne transfigurée10, de ladite parole au nom de tous ceux pour qui on parle, pour assigner au groupe sa propre existence : « Le signifiant n’est pas seulement celui qui exprime et représente le groupe signifié ; il est ce qui lui signifie d’exister, ce qui a le pouvoir d’appeler à l’existence visible, en le mobilisant, le groupe qu’il signifie » (Choses dites, p. 189).

26C’est précisément dans ce mouvement de retournement – où l’acte de signifier est désigné par le mode impératif et joue ici sur le double sens de signification et d’injonction – que gît l’« usurpation potentielle » (ibid., p. 186) de la délégation. Si, pour exister, le groupe se constitue autour d’une organisation et d’un porte-parole, le passage de l’état amorphe et silencieux à celui d’une forme manifestée et active fait de l’acte même de la délégation quelque chose de plus qu’un simple don : le « faisant fonction », le « vicaire », le « délégué » ou le « chef » de parti dit le groupe en disant pour le groupe et il s’arroge, par une inclination naturelle et structurale, le pouvoir de faire coïncider la réalité du groupe avec la réalité de sa parole et inversement.

  • 11  Ce que parler veut dire, ouvr. cit., p. 109.
  • 12  Voir l’exemple de la crise de la parole sacerdotale, ibid., p. 105 et suiv.
  • 13  Choses dites, p. 189.

27C’est, bien sûr, lorsque cette « adéquation »11 est réalisée que, tout à la fois, le groupe est fait par celui qui le représente et que sa parole acquiert le plus de force. Dès lors, les mots d’ordre, les structures hiérarchisées de délégation – les bureaux et les ministères, etc. – sont autant de médiations qui répartissent et reproduisent la situation où s’ajustent efficacement la force des paroles prononcées et la cohésion du groupe. L’autorité de la parole se soutient intégralement de la continuité et de la circularité de la liaison qui institue, en un seul et même mouvement, le groupe et ceux des délégués et des porte-parole qui parlent pour lui. Dès lors que vient à être rompue cette circularité, la magie sociale et l’opérativité silencieuse de la représentation comme force agissante cesse ou se désagrège12. C’est alors l’objectivation du groupe dans une organisation, elle-même produite comme fictio juris, qui fait d’une collection d’individus « un agent social »13 qui se trouve remise en cause et, avec elle, toutes les vertus de l’ajustement enchanté qui donne force aux représentations rituelles du groupe, à son dire et à son existence sociale.

  • 14  T. Hobbes, Léviathan [1651], F. Tricaud éd., Paris, Sirey, 1983 : Lév. 13, p. 121, 127 ; Lév. 14, (...)

28D’un côté, le point de vue contractualiste présuppose l’existence d’individus comme autant d’êtres atomiques donnés, déjà dotés d’une voix, d’un « vouloir dire » ; de l’autre, le point de vue critique identifie des agents sociaux différenciés qui, dans le mouvement même de constitution des groupes, peuvent advenir comme membres susceptibles d’être parlés par l’intermédiaire d’un porte-parole putatif et doté d’une capacité à dire et à se faire entendre au nom du groupe. C’est la nature de la liaison entre individus et magistrat ou « porte-parole » qui se trouve modifiée : d’un côté, la relation est entendue comme transfert à l’occasion duquel, par décision volontaire et rationnelle, le magistrat se substitue, en tant que représentant, à l’individu dans l’usage de son droit – Hobbes parlerait d’un « droit naturel » dans la « condition naturelle de l’homme »14 – ; de l’autre côté, la relation est entendue comme coproduction d’une parole en quête d’effectivité, d’une performativité qui est celle de faire exister un groupe qui se donne une parole dont les membres mandataires sont toujours déjà dépossédés – une parole qu’ils n’ont pas au commencement. D’un côté, la relation n’est qu’une modification de l’état de ce qui existe, existence momentanément empêchée par la dispersion naturelle et anomique des usages individualisés de la force ; de l’autre, la relation est une institution qui fait l’état de ce qui existe et qui, pour cette raison, doit être appréhendée dans les termes d’une description historique et sociologique.

La lutte contre l’entropie sémantique

29Cette problématique qui lie de façon aussi étroite la constitution des groupes et l’érection d’une parole performative, au moins au sens où elle parvient à se faire entendre et à faire exister le groupe au nom duquel elle s’exprime, n’est pas sans rapport avec des aspects de la conception hobbesienne de la stabilisation sémantique des usages linguistiques du point de vue des individus :

  • 15  Lév. 6, p. 48.

En effet ces mots de bon, de mauvais et de digne de dédain s’entendent toujours par rapport à la personne qui les emploie : car il n’existe rien qui soit tel, simplement et absolument ; ni aucune règle commune du bon et du mauvais qui puisse être empruntée à la nature des objets eux-mêmes : cette règle vient de la personne de chacun, là où il n’existe pas de République, et, dans une République, de la personne qui représente celle-ci ; ou encore d’un arbitre ou d’un juge, que des hommes en désaccord s’entendent pour instituer, faisant de sa sentence la règle du bon et du mauvais.15

  • 16  « Un nom ou une appellation, donc, est le vocable [« the voice of a man »] d’un homme arbitraireme (...)

30En l’état de nature, l’usage des dénominations, quand il n’est pas dévié, demeure strictement individualisé16. Ce qui veut dire que l’unité dans le choix du signe et du signifiant se paie d’un éclatement ou d’une atomisation généralisée des associations possibles, enfermées qu’elles sont dans la particularité de chacun. La garantie de sens ou de valeur ne vaut donc que pour chacun et non pas pour tous. Chacun choisit ses nota et chacun assigne une liaison avec une expérience passée ou un objet. Ainsi que le rappelle Hobbes, ce n’est donc pas objectivement que se fait l’assignation de signification.

  • 17  « L’usage général de la parole est de transformer notre discours mental en discours verbal ». Lév. (...)
  • 18  Lév. 3, p. 21 et suiv.
  • 19  Par exemple, Éléments de la loi naturelle, ouvr. cité, I, chap. 5, § 7, p. 106-107.

31Celle-ci implique l’existence de règles et ces dernières ne peuvent pas provenir de l’individu isolé. Le passage du discours mental au discours verbal suppose certes la médiation des nota et de ce premier travail d’assignation de signification17, mais il se heurte, en l’absence de règles communes, au risque d’un enfermement solipsiste. L’expression suppose donc autre chose qu’elle-même ; sinon, elle ne fait que reconduire l’instabilité essentielle des enchaînements imaginaires18 et elle contribue à la prolifération des équivoques19, des erreurs, des malentendus. En clair, l’objectivité d’une signification est résolument construite ou artificielle et suppose le détour par une instance qui n’est pas toujours déjà donnée. La pure confrontation des expressions individualisées ne fait que décliner, sur le plan des usages linguistiques, la nature des rapports que l’on trouve dans la « condition naturelle de l’homme ». La dispersion et la multiplication des sources d’assignation de signification brouillent l’instauration de formes stabilisées d’expression – si l’on entend par là ce qui peut se rapporter à un référent commun – par le moyen desquelles entrer en relation verbale. En l’état de nature, l’individu est sans voix et la confrontation de sa voix à celle d’autrui, sans référent commun que seul un ensemble de règles communes permet de situer, rend sa voix inaudible.

32La question est alors celle-ci : qu’est-ce qui permet de me faire entendre comme individu porteur d’une voix ? Comment vais-je pouvoir donner à mon expression propre une certaine force ou effectivité ? La citation donnée plus haut suggère une réponse : l’instauration du souverain. La « République » est précisément cette condition externe et politique sans laquelle je ne peux me faire entendre. Ma voix se soutient de ce qui lui donne sa force, l’érection du grand représentant. Si donc le magistrat représente et, comme acteur, parle au nom des auteurs qui le constituent, sa voix souveraine a pouvoir d’imposer des significations stables et partagées sans lesquelles je ne peux, en tant qu’individu, me faire entendre. Il apparaît ainsi que les conditions d’expression de la voix individuelle relèvent pour partie de ce qui lui est extérieur : le pouvoir et la force de stabilisation sémantique du souverain seuls à mêmes d’ériger les normes permettant de trancher les désaccords ou, ici, d’uniformiser les référents auxquels se rapportent les énoncés proférés par les voix individuelles.

33Le problème sociologique du porte-parole peut, analogiquement, se formuler ainsi : l’incapacité devant laquelle je me trouve, en tant qu’agent démuni, à faire entendre ma voix, m’impose de recourir à une médiation qui est celle du groupe. La constitution du groupe est la seule manière d’instituer un représentant qui, par sa parole, le fera exister et, ce faisant, donnera prise à la voix qui me représente. Ma parole n’advient socialement que par celle du groupe qui y remédie. La condition de possibilité de l’expression est donc, là encore, soutenue par ce qui lui est extérieur : la constitution du porte-parole, c’est-à-dire la formation du groupe. Le porte-parole, en un certain sens, est bien ce « souverain » qui usurpe le skeptron. Tout comme la volonté du souverain devient l’unique source de légitimité de la norme, autonomisée par construction dans le moment de la convention entre des volontés individuelles, la capacité du porte-parole à confondre, par construction, l’énonciation en première personne du singulier et l’énonciation en première personne du pluriel – le je et le on – achève le mouvement de délégation comme dépossession et constitution d’une voix audible.

  • 20  On a montré ailleurs comment la norme du goût pouvait se comprendre de cette manière, d’un point d (...)

34Mais, toute la différence est là, rien ne permet d’affirmer une égalité de principe entre toutes les parties qui, pour se faire entendre, sont contraintes de déléguer à un porte-parole un pouvoir de représentation. Plus encore, rien ne permet d’affirmer que tous les groupes qui se constituent et se dotent d’une représentation, d’un porteur de voix, soient égaux entre eux. Dès lors que l’on admet que l’institution d’une voix audible suppose une compétition, non pas entre des individus mais entre des groupes d’agents différenciés, c’est bien sûr la garantie d’un référent unique et uniforme qui se trouve relativisée, sinon menacée. Pour exister, ce dernier doit faire l’objet d’une imposition et implique, non pas le jeu fictif et somme toute théorique de l’invention de la figure du souverain, mais le jeu social réel, pratique, des rapports de force entre groupes sociaux qui se confrontent, non pas dans un hypothétique état de nature mais dans l’espace concret et bien réel du monde social. La norme souveraine, pour ainsi dire, n’est donc plus ce produit d’un transfert dont les conditions individuelles et égales d’accomplissement instaurent le caractère universel ; la norme souveraine est un état stabilisé d’un rapport de domination au terme duquel certains référents, historiquement déterminés, sont posés comme des universels20 : il est des voix plus égales que d’autres !

  • 21  « Les passions qui inclinent les hommes à la paix sont la crainte de la mort […]. Et la raison sug (...)

35Si l’on accepte ce point de vue de lecture, on reconnaîtra que le problème posé est analogue : qu’est-ce qui donne force à ma parole ? Mais, au-delà de cette communauté de préoccupation, les types de réponse divergent. Le temps du contrat n’est jamais que celui d’une expérience de pensée qui permet, au mieux, de réfléchir les conditions d’une légitimité du magistrat, lesquelles relèvent, pour leur identification, d’un travail rationnel de délibération des volontés individuelles. Ceci suppose des individus achevés, complets, égaux, toujours dotés d’une raison autonome21.

36À partir du moment où l’on refuse de tels présupposés, la délégation comme moyen de la représentation n’est en rien l’occasion d’un transfert et la question se pose de savoir comment opère le passage qui fait accéder au groupe, seule entité dotée d’une capacité effective à faire entendre.

37Dès lors, du point de vue philosophique au point de vue critique de P. Bourdieu, l’étude de la représentation ne porte plus sur les conditions rationnelles de constitution du référent majeur ; elle porte sur les conditions arbitraires mais réelles d’imposition d’un référent univoque sinon unique. C’est donc dans le mode d’institution de ce référent que se trouve une partie des raisons au changement de point de vue. L’un identifie l’institution comme un transfert là où l’autre la décrit comme une constitution et une dépossession. Le souverain, dans un cas, représente ce qui est ontologiquement toujours déjà posé, peu importe que ce soit une multitude d’individus atomisés ou une communauté pré-politique. Dans l’autre cas, la parole du porteur de sceptre dit et fait exister ce au nom de quoi il dit.

38Dans un cas, représenter reconduit le dualisme du signifié et du signifiant ; dans l’autre, représenter c’est assigner une existence à ce qui est amorphe et invisible, avec les violences que contiennent inévitablement toutes les assignations d’existence.

39La question de la présence à la voix qui parle se trouve résolue par une réduction de principe chez P. Bourdieu. Se faire entendre, c’est accepter d’être parlé parce que s’exprimer isolément n’est qu’un vain bruit. Cette dépossession est le prix à payer pour exister comme groupe et, qui sait, comme individualité dans le groupe. La confusion des instances d’énonciation qui fait passer du moi qui parle au on qui se manifeste à travers ma voix, indique la nature profonde des relations sociales de représentation : ce sont des relations de production. Et c’est l’intrusion irrémissible du moi qui s’exprime dans le on qui est parlé qui, tout à la fois, fait la grandeur et les misères de la condition sociale du porte-parole.

Notes

1  J. Derrida, Positions, 1972, Paris, Minuit, p. 32-33.

2  Voir P. Bourdieu, « La délégation et le fétichisme politique », Choses dites, Paris, Minuit, 1987, p. 185 et suiv. ; « Décrire et prescrire : les conditions de possibilité et les limites de l’efficacité politique », Ce que parler veut dire, 1982, Paris, Fayard, p. 149 et suiv. Pour la citation, ibid., p. 107.

3  Choses dites, ouvr. cité, p. 186.

4  P. Bourdieu parle aussi de « cercle » (ibid., p. 186-187).

5  P. Bourdieu, Le Sens pratique, Paris, Minuit, 1981, p. 83.

6  Choses dites, ouvr. cité, p. 188.

7 « Le porte-parole autorisé ne peut agir par les mots sur d’autres agents et, par l’intermédiaire de leur travail, sur les choses mêmes, que parce que sa parole concentre le capital symbolique accumulé par le groupe qui l’a mandaté et dont il est le fondé de pouvoir. » Ce que parler veut dire, ouvr. cité, p. 107-109.

8  Choses dites, ouvr. cité, p. 188.

9  « Il faudrait faire une analyse linguistique de ce double jeu – ou je – et des stratégies rhétoriques par lesquelles s’exprime la mauvaise foi structurale du porte-parole, avec notamment le passage permanent du “nous” au “je”. » Ibid., p. 195. Il s’agit d’une « mauvaise foi » obligée, imposée par les exigences de la représentation.

10  « À la limite, le porte-parole peut apparaître et s’apparaître comme causa sui, puisqu’il est la cause de ce qui produit son pouvoir ». Ibid., p. 186.

11  Ce que parler veut dire, ouvr. cit., p. 109.

12  Voir l’exemple de la crise de la parole sacerdotale, ibid., p. 105 et suiv.

13  Choses dites, p. 189.

14  T. Hobbes, Léviathan [1651], F. Tricaud éd., Paris, Sirey, 1983 : Lév. 13, p. 121, 127 ; Lév. 14, p. 128 et suiv.

15  Lév. 6, p. 48.

16  « Un nom ou une appellation, donc, est le vocable [« the voice of a man »] d’un homme arbitrairement imposé comme marque. » T. Hobbes, Éléments de la loi naturelle et politique [1640], D. Weber éd., Paris, Livre de Poche, 2003, I, chap. 5, § 2, p. 104. Pour une étude plus systématique de la question des rapports entre langage, connaissance et pouvoir chez Hobbes, voir M. Malherbe, Hobbes ou l’œuvre de la raison, 2000, Paris, Vrin, p. 35 et suiv., p. 39 et suiv.

17  « L’usage général de la parole est de transformer notre discours mental en discours verbal ». Lév. 4, p. 28.

18  Lév. 3, p. 21 et suiv.

19  Par exemple, Éléments de la loi naturelle, ouvr. cité, I, chap. 5, § 7, p. 106-107.

20  On a montré ailleurs comment la norme du goût pouvait se comprendre de cette manière, d’un point de vue historique. La force du social, ouvr. cité, p. 345 et suiv.

21  « Les passions qui inclinent les hommes à la paix sont la crainte de la mort […]. Et la raison suggère des clauses appropriées d’accord pacifiques, sur lesquelles on peut amener les hommes à s’entendre. » Lév. 13., p. 127.

Auteur

ENS Lyon, Triangle (UMR 5206)

© ENS Éditions, 2015

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable