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Langages, politique, histoire. Avec Jean-Claude Zancarini

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Romain Descendre
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Jean-Louis Fournel

2. Lectures machiavéliennes

Machiavel dans la perspective de la gouvernementalité

Michel Senellart

Texte intégral

  • 1  M. Foucault, Sécurité, territoire, population, Paris, Gallimard-Le Seuil (Hautes études), 2004.
  • 2  « Résumé du cours », dans Sécurité, territoire, population, ouvr. cité, p. 374.
  • 3  Voir sur ce point M. Foucault, Naissance de la biopolitique (1979), Paris, Gallimard-Le Seuil (Hau (...)

1Dans son cours au Collège de France, Sécurité, territoire, population, prononcé en 19781, Michel Foucault a proposé une interprétation originale de la formation de l’État moderne à partir des techniques mises en œuvre, depuis le Moyen Âge, pour gouverner les hommes. Cette analyse se concentrait sur trois grands moments : le développement et la crise du pastorat chrétien, des premiers siècles à la Réforme ; l’essor d’une « gouvernementalité » politique (c’est-à-dire « la manière dont la conduite d’un ensemble d’individus s’est trouvée impliquée, de façon de plus en plus marquée, dans l’exercice du pouvoir souverain »)2, aux xvie-xviie siècles ; l’émergence, au xviiie siècle, d’une nouvelle rationalité gouvernementale, fondée sur l’économie. Foucault entendait par là montrer comment les techniques de conduite individuelle, forgées dans le cadre de l’économie pastorale, s’étaient couplées, à l’âge classique, aux procédures de gouvernement des populations et quelles transformations de l’art de gouverner en étaient résultées. Plus précisément, il s’agissait d’expliquer les processus par lesquels l’État absolutiste, défini comme État de police (Polizeistaat), avait progressivement cédé la place à une technologie politique d’inspiration « libérale ». Évolution liée, pour Foucault, à la mise en place d’une « biopolitique » tendant à traiter les populations comme des multiplicités régies par des mécanismes naturels3.

  • 4  M. Foucault, Sécurité, territoire, population, p. 248 ; voir également p. 95.

2Quelle place attribuer à Machiavel dans la naissance de cette « gouvernementalité » ? Trouvant sa première formulation théorique dans le discours de la raison d’État, celle-ci ne tirait-elle pas ses principes de la pensée du Florentin ? La possibilité d’une connaissance rationnelle des conditions de la vie des États ne découlait-elle pas du nouvel art politique inauguré par ce dernier ? Tel n’est pas le point de vue de Foucault, pour qui le problème de Machiavel était très différent de celui des théoriciens de la raison d’État : défendre le rapport du prince à son territoire, et non pas conserver l’État lui-même4. Ce n’est donc pas chez Machiavel, mais plutôt du côté de la littérature antimachiavélienne, qu’il conviendrait de chercher les prémisses de l’art de gouverner selon la raison d’État.

  • 5  F. Meinecke, L’idée de la raison d’État dans l’histoire des Temps modernes (1924), trad. M. Cheval (...)
  • 6  R. Schnur éd., Staatsräson. Studien zur Geschichte eines politischen Begriffs, Berlin, Duncker & H (...)
  • 7  H. Maier, Die ältere deutsche Staats- und Verwaltungslehre, Neuwied am Rhein-Berlin, Hermann Lucht (...)

3Cette problématique demeure, pour l’essentiel, étrangère au débat allemand sur Machiavel. Elle ne procède pas d’une relecture critique des thèses de Meinecke5 et ne met pas en question, à travers lui, les perspectives de l’école historique allemande. Elle ne prend pas appui, en outre, sur l’historiographie plus récente, dont l’ouvrage collectif publié par R. Schnur, Staatsräson. Studien zur Geschichte eines politischen Begriffs6, offrait une stimulante synthèse. Elle présente, en revanche, des points de convergence avec un autre courant, la recherche sur la Policey, dont le renouveau, dans la seconde moitié du xxe siècle, est dû aux travaux pionniers de Hans Maier7. Il est donc nécessaire d’examiner ce qui la rapproche, mais aussi ce qui la sépare de l’interprétation fondée sur l’idée de « police », afin de mettre en évidence sa logique propre et mieux comprendre, par là, le rapport critique qu’elle entretient avec la figure de Machiavel. On se demandera, en particulier, s’il convient de la ranger du côté d’un antimachiavélisme systématique, réduisant Machiavel au seul auteur du Prince, et cet opuscule à quelques formules saillantes, ou si elle ne revient pas, au contraire, à brouiller la frontière entre machiavélisme et antimachiavélisme, à dissocier Machiavel du discours construit autour de son nom et à préserver, par là, la possibilité d’une approche authentiquement historique de son œuvre.

  • 8  M. Foucault, La volonté de savoir, Paris, Gallimard (Bibliothèque des Histoires), 1976, p. 109.
  • 9  Ibid. Voir également le cours donné la même année, « Il faut défendre la société » (1976), Paris, (...)

4Michel Foucault a peu écrit sur Machiavel. Les seules lignes qu’il lui consacre se trouvent dans La Volonté de savoir, ouvrage programmatique paru en 1976, dans lequel il expose pour la première fois son projet d’une « analytique du pouvoir »8. Celle-ci implique, selon lui, de rompre avec le « système Souverain-Loi qui a si longtemps fasciné la pensée politique » (ibid., p. 128). Il importe, pour comprendre le fonctionnement effectif du pouvoir, de s’affranchir de la conception juridique d’un pouvoir s’exerçant dans la seule forme de la loi, par le moyen de l’interdit, en vue de la soumission des sujets. Liée au développement des États monarchiques depuis le Moyen Âge, cette conception serait incapable, désormais, de rendre compte des mécanismes de domination dans les sociétés modernes. Machiavel apparaît alors comme l’un des rares théoriciens politiques à s’être dégagés du modèle juridique, en pensant le pouvoir « en termes de rapports de force » (ibid.). Le Prince, ainsi, constituait un maillon décisif entre l’ancienne théorie de la monarchie juridique et l’analyse stratégique des relations de pouvoir. Sans doute fallait-il encore « faire un pas de plus », pour mettre en œuvre cette dernière, et « se passer du personnage du prince »9. Mais c’est bien dans la lignée de Machiavel que Foucault, alors, inscrivait sa démarche.

5Tout autre est l’attitude qu’il adopte à son égard, quelques années plus tard, dans son cours au Collège de France, Sécurité, territoire, population :

  • 10  Sécurité, territoire, population, p. 67.

[…] loin de penser que Machiavel ouvre le champ à la modernité de la pensée politique, je dirai qu’il marque, au contraire, la fin d’un âge, ou en tout cas qu’il culmine à un moment […] dans lequel le problème était celui de la sûreté du prince et de son territoire.10

6Ce revirement apparent peut s’expliquer, tout d’abord, par une modification de l’angle de vue. Il ne s’agit plus pour Foucault, en 1978, d’identifier dans l’auteur du Prince le précurseur de sa propre analyse du pouvoir, mais d’évaluer son rôle dans l’émergence de cette nouvelle rationalité gouvernementale centrée sur le problème de la population qui caractérise, à ses yeux, la modernité politique. L’on passe ainsi du plan méthodologique (comment analyser les relations de pouvoir ?) au plan historique (à quels événements théoriques lier la formation de l’État moderne ?). Il n’y a donc pas, en soi, de contradiction entre ces deux points de vue, qui ne participent pas d’un même questionnement.

  • 11  La volonté de savoir, p. 135.
  • 12  Naissance de la biopolitique, p. 192.
  • 13  Sécurité, territoire, population, p. 102.
  • 14  Sur cette interprétation, aussi originale que manifestement réductrice, voir mon article, « Machia (...)

7Cette explication, toutefois, ne saurait suffire, la position de Foucault vis-à-vis de Machiavel, en 1978, s’accompagnant d’un renouvellement profond de son approche du pouvoir. Jusqu’en 1976, en effet, c’est au modèle de la guerre qu’était référée l’analyse des relations de pouvoir. Celles-ci constituaient un rapport d’affrontement, mobile, toujours en jeu, s’exerçant sur le mode d’une bataille perpétuelle. Le pouvoir, ainsi, devait s’analyser, non en termes de droit, mais de stratégie11. C’est dans ce cadre que Foucault faisait, non sans réserves, l’éloge de Machiavel. À partir de 1978, il cesse d’opposer le modèle stratégique au modèle juridique et cherche à dépasser l’un et l’autre par l’élaboration d’un troisième modèle. Le pouvoir, alors, tel qu’il fonctionne dans les sociétés modernes, lui apparaît comme étant moins de l’ordre de l’affrontement entre deux adversaires que de l’ordre du « gouvernement » défini comme art de « conduire des conduites »12. Nouvelle grille d’analyse qui l’amène à voir dans la pastorale chrétienne l’une des matrices de cette « gouvernementalité » à laquelle, selon lui, Machiavel serait demeuré étranger. Mettant l’accent sur la sûreté du prince et les conditions de la maîtrise du territoire, ce dernier, en effet, malgré toute son audace théorique, n’aurait fait que perpétuer une conception circulaire du pouvoir, ordonné à sa seule reproduction13. Loin de marquer un commencement radical, dans l’histoire de la pensée politique, Machiavel resterait, en somme, un penseur romain, dans un monde en rupture avec les représentations héritées de l’époque impériale. C’est pourquoi le discours de la raison d’État, à l’intérieur duquel s’énoncent, à la fin du xvie siècle, les principes du nouvel art de gouverner, ne saurait procéder de ses enseignements14.

  • 15  Voir supra, note 5.
  • 16  L. Althusser, « Machiavel et nous » (cours de 1971-1972), dans Écrits philosophiques et politiques(...)
  • 17  Ibid., p. 46-47 (souligné par moi).

8Il serait erroné de voir en cette lecture une critique directe de Meinecke15. Son argumentation vise moins les thèses de l’école historique allemande que celles de Louis Althusser16 et, à travers lui, toute une conception de l’action politique. Machiavel, écrivait Althusser, n’est pas seulement « le théoricien des commencements » ; il est lui-même commencement, découvreur de terres nouvelles, « inconnues, sans précédent ». Ce qui commençait avec lui, c’était « une connaissance véritable de l’histoire, […] de l’art de gouverner, et de faire la guerre, bref de tout ce qu’il est classique de désigner comme la fondation de […] la science de la politique »17. Dissocier l’art de gouverner de l’art de faire la guerre ; retracer une autre genèse de l’État moderne ; ouvrir, par là, la voie à de nouvelles formes de lutte qui ne passent plus par l’instance centralisatrice du parti révolutionnaire – ce Prince moderne, selon Gramsci (ibid., p. 54) : telles sont sans doute quelques-unes des raisons qui ont conduit Foucault, en 1978, à vouloir dépouiller Machiavel de son prestige de fondateur.

9Aussi discutable soit-elle dans ses prémisses et ses conclusions, la dépréciation foucaldienne de Machiavel ne doit donc pas s’entendre comme un renversement de l’interprétation machiavélienne, ni même, on le verra, comme une forme d’antimachiavélisme, mais comme une attitude stratégique visant à faire émerger de nouveaux objets de recherche. Ceux-ci s’organisent, dans sa problématique, autour du phénomène de la « police » (Policey), définie comme technologie de l’ordre social.

  • 18  N. Delamare (1639-1723), Traité de la police, t. I-III, Paris, Pierre Cot, 1705-1719.
  • 19  M. Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique (1961), rééd. Gallimard (Bibliothèque des Hist (...)
  • 20  Sécurité, territoire, population, séances des 29 mars et avril 1978.
  • 21  Voir, pour une première approche, P. Pasquino, « Police spirituelle et police terrienne », dans C. (...)
  • 22  M. Foucault, « La naissance de la médecine sociale » (1974 ; 1re publication : 1977), dans Dits et (...)

10L’intérêt de Foucault pour la « police » traverse toute son œuvre, de L’Histoire de la folie, où il fait référence au Traité de la police de Delamare18 à propos de l’internement à l’Âge classique19, aux cours du Collège de France sur la « gouvernementalité »20. Si le traité de Delamare, en France, est bien connu des historiens, il n’en va pas de même, en revanche, pour les théoriciens allemands de la Polizei, totalement ignorés jusqu’à ces dernières années21. Foucault est donc le premier, sans doute, à attirer l’attention, dès le milieu des années soixante-dix, sur ce courant de pensée dans lequel il voit la naissance d’une véritable « science de l’État » : « […] ce fut en Allemagne que s’est formée au xviie siècle – bien avant la France et l’Angleterre – ce que l’on peut appeler la science de l’État [Staatswissenschaft] »22. Celle-ci consiste, d’une part, en « un savoir dont l’objet est l’État », non seulement quant à ses ressources naturelles et aux conditions de vie de sa population, mais aussi quant au « fonctionnement général de la machine politique » ; d’autre part, dans « les méthodes à l’aide desquelles l’État produit et accumule les connaissances lui permettant de garantir son fonctionnement » (ibid.). À la fois objet de savoir et instrument d’acquisition de connaissances spécifiques, l’État apparaît ainsi comme le vecteur d’une nouvelle rationalité politique, sans exemple dans les autres pays occidentaux. Ce développement d’une science étatique s’explique, selon Foucault, par deux facteurs : la petite dimension des États, au sein de l’Empire germanique, en situation de rivalité ou de conflit les uns par rapport aux autres, qui les obligea à tenter d’accroître leur puissance relative par d’autres moyens que la force ; la stagnation de l’économie allemande, après la guerre de Trente Ans, qui contraignit la bourgeoisie, organisée en corps de fonctionnaires, à se mettre au service de l’appareil d’État.

  • 23  Ibid. Voir également « Il faut défendre la société », p. 216-226 ; La volonté de savoir, p. 181-19 (...)
  • 24  M. Foucault, « La naissance de la médecine sociale », art. cité, p. 214.

11Ces observations très générales sur la Staatswissenschaft allemande sont liées, tout d’abord, aux recherches de Foucault sur la formation de la médecine sociale – c’est-à-dire la médecine en tant qu’elle a affaire au corps social lui-même, et non aux simples individus –, en Europe, à partir du xviiie siècle. Il s’agit alors, pour lui, d’étudier certains aspects du processus de médicalisation de la société, dans le cadre d’une réflexion plus globale sur la mise en place de ce nouveau dispositif de contrôle social qu’il choisit d’appeler la biopolitique23. C’est l’organisation, dans l’Allemagne des xviie-xviiie siècles, d’une administration publique de la santé, fondée sur un encadrement rigoureux du personnel médical, en vue d’assurer le meilleur développement des forces de l’État24, qui le conduit à se tourner vers ses conditions théoriques de possibilité. La police médicale – Medizinischepolizei (ibid., p. 212) – est indissociable de cette science de l’État, institutionnalisée en Prusse au début du xviiie siècle, dont elle représente l’une des applications pratiques les plus remarquables.

12La problématique de la gouvernementalité, développée en 1978 et 1979 dans ses cours au Collège de France, s’inscrit, à plusieurs égards, dans la continuité de cette approche. Plusieurs différences, toutefois, découlent de l’élargissement du cadre d’analyse et du déplacement de son centre de gravité :

  • 25  Id., « “Omnes et singulatim” », art. cité, p. 150. Voir Sécurité, territoire, population, p. 293-2 (...)

– le problème que traite Foucault, désormais, n’est plus directement la médicalisation de la société, mais « le type spécifique de rationalité politique produit par l’État »25. C’est donc l’État, la façon dont il réfléchit son action, le savoir dont il fait l’objet et qu’il contribue lui-même à promouvoir, qui passent ici au premier plan. L’essor du biopouvoir est ainsi étroitement corrélé à celui de la raison politique qui émerge au tournant du xvie-xviie siècle ;

– la « police », ensuite, n’est plus référée à la seule science de l’État allemande, mais définie, au-delà des spécificités nationales, comme le dispositif commun à la politique des États allemands et français ;

– la « police », enfin, se trouve replacée à l’intérieur de cette nouvelle raison gouvernementale organisée autour de l’État, principe et fin de sa mise en œuvre, que l’on désigne, depuis le xvie siècle, par le nom de raison d’État.

  • 26  Voir supra, note 7.
  • 27  Pierangelo Schiera, Il Cameralismo e l’assolutismo tedesco. Dall’Arte del Governo alle Scienze del (...)

13Dans quelle mesure cette analyse participe-t-elle de l’interprétation de la Policey inaugurée en 1966 par Hans Maier, dans son livre Die ältere deutsche Staats- und Verwaltungslehre26 et prolongée, deux ans plus tard, par Pierangelo Schiera27 ? C’est ce qu’il convient maintenant d’examiner de plus près.

14Le livre de H. Maier, d’esprit libéral-conservateur, se propose de réhabiliter l’ancienne science allemande de l’administration et de l’État et de montrer qu’il existe, à côté des grands courants doctrinaux continentaux, une tradition politique proprement allemande.

  • 28  H. Maier, Ältere deutsche Staatslehre und westliche politische Tradition, Tübingen, J. C. B. Mohr, (...)

À l’exception de Pufendorf, l’Allemagne ne peut présenter aucun nom de même valeur que les grands penseurs politiques européens des xvie-xviie siècles – un Machiavel, un Bodin ou un Hobbes. […] Mais le but moral de l’État, la création du « bien-être commun (gemeine Wohlfahrt) » et de la « bonne police » y furent des sujets de réflexion permanents. C’est là que réside la contribution propre de l’Allemagne à la pensée politique moderne.28

  • 29  L. von Seckendorff, Teutscher Fürsten-Stat, Frankfurt/Leipzig, 1656 ; rééd. de l’édition de 1665, (...)
  • 30  Voir ibid., Dedicatio, p. iiir.
  • 31  H. Maier, Die ältere deutsche Staats- und Verwaltungslehre, ouvr. cité, p. 41 ; voir également p.  (...)

15Le premier représentant de ce courant de pensée, Ludwig von Seckendorff, avait tout à fait conscience de la nouveauté de sa démarche. Dans son Teutscher Fürstenstaat, publié en 165629, il affirmait en effet vouloir « décrire, non pas la constitution de l’Empire, comme l’avaient fait jusqu’alors les autres auteurs, mais la Policey », et se flattait d’avoir, par sa manière originale de traiter la question, « rompu la glace ». Ce n’était pas dans une politique générale (Verfassungslehre, théorie de la constitution de l’Empire) ni dans une politique spéciale (Staatsklugheitslehre, prudence gouvernementale) que résidait selon lui « la haute et admirable science royale de l’État »30, mais dans « la connaissance de la condition de l’État et de la Policey en tant qu’administration »31.

  • 32  Voir supra, note 27.
  • 33  P. Schiera, « La concezione amministrativa dello stato in Germania », dans L. Firpo éd., Storia de (...)
  • 34  P. Schiera, Otto Hintze, Naples, Guida, 1974, p. 7.

16La recherche de P. Schiera32 se situe dans une perspective quelque peu différente. Il s’agit tout d’abord, pour lui, de remettre au jour l’une des sources de « l’idéologie du bien-être » – « l’unique force, dit-il, qui survive aujourd’hui au scepticisme et à la méfiance frappant les diverses idéologies traditionnelles »33. Or cette idéologie n’est pas une création de notre temps. Elle remonte aux origines mêmes du processus d’étatisation des sociétés modernes. Ni l’optimisme rationaliste des Lumières ni l’hédonisme utilitariste qui lui a succédé ne suffisent pour expliquer sa formation. Aussi importe-t-il de montrer, par l’analyse historique, comment se sont noués les thèmes diffus du bien-être, de la félicité matérielle et de l’utilité commune, d’un côté, et l’organisation constitutionnelle de l’État, de l’autre, entendu comme « l’ensemble des forces concourant à déterminer l’unité politique d’une situation historique définie »34.

17De ce point de vue, le motif du bien-être ou de la félicité apparaît comme une réponse à l’exigence d’ordre qui s’est imposée en Allemagne pendant la période des guerres de religion, liée à la conscience que les anciennes structures sociopolitiques n’étaient plus en mesure de faire face aux urgences nouvelles. De là le développement d’une politique de nature essentiellement économique et administrative, dans le cadre de l’État territorial unitaire et centralisé, par des voies autoritaires. Cette expérience, étroitement dépendante de son contexte historique, ne représente donc pas un type universel, mais l’exemple d’une solution politique adaptée aux besoins de son temps. Telle est la conception technico-administrative de la politique, en effet, que défend Schiera, dans l’esprit d’un historicisme radical : les bonnes institutions sont celles qui répondent le mieux aux besoins du moment.

  • 35  Sur l’adhésion globale de Schiera à cette thèse, voir Il Cameralismo e l’assolutismo tedesco, ouvr (...)
  • 36  H. Maier, Ältere deutsche Staatslehre und westliche politische Tradition, ouvr. cité, p. 8 ; Id., (...)
  • 37  L. von Seckendorff, Teutscher Fürsten-Stat, ouvr. cité, Prologue, fin du § 3.

18Les analyses de Maier et de Schiera, malgré leur différence de perspective, se rejoignent en de nombreux points. L’un et l’autre, en particulier, affirment la radicale spécificité de la théorie allemande de la Policey. En tant que théorie de l’administration, tirant ses règles non de principes généraux et abstraits, ni même de l’expérience historique des États, mais de la réalité des petits États princiers au sein de l’Empire germanique, elle serait demeurée extérieure aux deux grands axes de modernisation de la pensée politique qu’ont constitués les doctrines de la raison d’État et du droit naturel35. Machiavel, Bodin et Hobbes, soutient Maier, en dépit de leur réception chez certains auteurs comme Conring ou Pufendorf, restèrent « en dehors de la discussion »36. Ceci vaut spécialement pour la ragion di stato, dans son acception machiavélique. Et c’est bien contre elle, en effet, et la conception de l’État qu’elle véhiculait, que Seckendorff définissait le domaine de la Policey : « Par ce mot “État” […] je n’entends en aucune façon ce qu’il désigne souvent, de nos jours, n’y ayant presque aucun parjure, outrage et action malhonnête […], que l’on n’excuse par l’État, la ratio status ou les affaires d’État (Staats-Sachen) »37. L’ancienne théorie allemande de l’État, centrée sur l’établissement d’une bonne Policey, en vue du bien-être (Wohlfahrt) commun, s’inscrirait donc dans une tradition conservatrice, et c’est par là, paradoxalement, qu’elle aurait ouvert la voie à une conception nouvelle de la pratique politique.

  • 38  Voir H. Dreitzel (supra, note 36) ; M. Stolleis, Staat und Staatsräson in der frühen Neuzeit, Fran (...)

19Mon propos, ici, n’est pas d’examiner les objections que l’on peut opposer à cette thèse38. Il ne s’agit pas de discuter la place qu’attribue Maier à Machiavel, ou à la doctrine de la raison d’État, dans la théorie de la Policey, mais de mesurer la plus ou moins grande proximité de l’argumentation de Foucault par rapport à cette problématique de la « bonne police ».

20Elles se distinguent l’une de l’autre, me semble-t-il, sur trois plans essentiels.

  • 39  Voir Sécurité, territoire, population, p. 324-325.

21S’il reconnaît une certaine spécificité au discours allemand de la police39, Foucault ne s’intéresse nullement aux sources doctrinales de ce courant de pensée. Son approche est résolument fonctionnaliste, en un double sens. Il cherche à comprendre en quoi ce discours répond à une situation historique particulière, mais le réduit, en même temps, à un ensemble de traits systématiques, sans poser la question de son « essence » conservatrice ni celle de son évolution progressive. L’Allemagne a « inventé » la police avant la France ; elle lui a donné un développement théorique et a construit, pour la mettre en œuvre, un appareil bureaucratique sans équivalents en France ; mais ceci ne fait pas de la police une expérience proprement allemande. En tant que technologie politique, celle-ci représente une forme de rationalité commune à la France et à l’Allemagne.

  • 40  Voir H. Maier, Ältere deutsche Staatslehre und westliche politische Tradition, ouvr. cité, p. 23 ; (...)
  • 41  Voir P. Schiera, « La concezione amministrativa dello stato in Germania », art. cité, p. 429-430.
  • 42  Sécurité, territoire, population, p. 334.

22La finalité du « bien-être » (Wohlfahrt), ensuite, est bien au cœur des analyses de Foucault. Mais elle ne sert pas, comme chez Maier, à évaluer les influences respectives de la tradition aristotélicienne et de la Réforme luthérienne dans la conception de la Policey et à souligner la dimension quasi religieuse, en Allemagne, de l’administration étatique40 ; ni, comme chez Schiera, à mettre en évidence les valeurs inscrites, de façon plus ou moins visible, dans l’organisation administrative de l’État41. Elle définit le programme de la police comme technologie gouvernementale visant « à articuler l’une sur l’autre, la force de l’État et la félicité des individus […] : faire du bonheur des hommes l’utilité de l’État, faire du bonheur des hommes la force même de l’État »42. Le gouvernement n’a plus seulement pour tâche de protéger les sujets et d’assurer leur subsistance. Il doit également prendre en charge leur bien-être, les faire vivre le mieux possible, par le développement des moyens de communication, l’accroissement des approvisionnements, l’amélioration de l’habitat, des conditions d’hygiène, etc., mais aussi, en un sens plus strictement disciplinaire, par le contrôle des mœurs et la réglementation rigoureuse des conduites. C’est à ce titre que la police marque une étape importante dans la formation du « gouvernement des populations » ou « biopouvoir ».

23Loin d’opposer, enfin, la police et la raison d’État comme deux doctrines ou systèmes de valeurs rivaux, Foucault insiste sur leur étroite corrélation fonctionnelle, au sein de la rationalité gouvernementale moderne. La Policey, en dépit des déclarations d’un Seckendorff, ne constitue pas l’antithèse de la ragion di stato dans le processus de construction des États monarchiques centralisés. Elles participent l’une et l’autre d’une même pensée politique, qui se définit essentiellement, non plus par la conformité à un ordre naturel ou divin, mais par la nécessité d’assurer la conservation de l’État dans un contexte de concurrence des forces. Ceci implique, bien entendu, de ne pas identifier la raison d’État avec sa seule version « machiavélienne », mais de la considérer, de façon plus large, comme la « rationalité intrinsèque à l’art de gouverner [l’État] » (ibid., p. 279). C’est cette raison d’État ordonnée au problème du maintien de l’État, de son renforcement et de l’accroissement de sa force relative (p. 296), dans un espace concurrentiel, qui a conduit à la mise en place, à la fin de la guerre de Trente Ans, d’un double système de sécurité : le dispositif diplomatico-militaire, d’une part, fondé sur le principe de l’équilibre des forces (p. 304-314) ; la police, de l’autre, qui permet à chaque État de faire croître au maximum ses propres forces, tout en maintenant son bon ordre, en vue de maintenir cet équilibre (p. 320-336).

24Il est possible, maintenant, au terme de ce détour par le problème de la « police », de revenir à la question de la place de Machiavel, ou du machiavélisme, dans l’analyse de Foucault.

 

25On remarquera, tout d’abord, que Machiavel ne constitue pas le point de départ de sa recherche. Il ne s’agit pas, pour lui, de discuter l’interprétation qu’en offre tel ou tel auteur, ni d’introduire une perspective nouvelle dans le champ des études machiavéliennes. Sa problématique, centrée sur la question du gouvernement des conduites et du pouvoir sur la vie (ou biopouvoir), est extérieure à Machiavel. C’est pourquoi il choisit de le contourner, d’une double façon : par sa mise entre parenthèses, d’une part – « il n’y a pas d’art de gouverner chez Machiavel » (p. 248) –, qui permet de reprendre, à nouveaux frais, l’analyse des techniques gouvernementales modernes ; par sa réduction, d’autre part, à une sorte de fiction dans la littérature sur la raison d’État. Destitué de la position fondatrice qu’on lui prête trop souvent, Machiavel ne subsiste, en somme, qu’à titre de pur signifiant. S’il n’est pas à l’origine de la gouvernementalité politique qui s’élabore aux xvie-xviie siècles, il n’en reste pas moins « au centre du débat, avec des valeurs diverses, tantôt négatives, tantôt au contraire positives » (ibid.). Non parce qu’on trouverait chez lui les réponses aux questions que soulève l’art de gouverner, mais parce que c’est à travers lui que les protagonistes de la raison d’État échangent leurs critiques et leurs arguments. Il va de soi, toutefois, que cet usage polémique de la référence à Machiavel (à ce qu’il a pu écrire, aux affirmations qu’on lui impute ou à son simple nom) n’a que peu à voir avec la vérité effective de son œuvre.

26Le Machiavel dont parle Foucault n’est donc pas tant le penseur florentin lui-même, dont les écrits, pour être lus avec rigueur, demanderaient à être resitués dans leur contexte propre, que l’auteur du Prince, tel que le perçoivent, dans sa force novatrice ou son impiété scandaleuse, les théoriciens de la raison d’État. Machiavel, de ce point de vue, ne se distingue pas du machiavélisme. Ceci ne signifie pas pour autant que Foucault réduise le premier au second. Le machiavélisme ne représente, en aucune façon, le noyau essentiel de la pensée de Machiavel (ibid., p. 94), même si certaines formules volontairement provocantes de Foucault, à propos du problème de Machiavel, laissent parfois à penser le contraire.

27Ce point établi, il semble néanmoins que Foucault, par goût du paradoxe, choisisse de défendre un point de vue antimachiavélien. Ce ne sont pas Machiavel ou ses émules, mais ses adversaires qui occuperaient le terrain de la modernité politique (p. 95-96). Aux règles prudentielles de l’habileté du prince, en vue de défendre sa principauté, la littérature anti-Machiavel opposerait une exigence nouvelle : celle d’un art de gouverner tirant ses principes de la nature de l’État lui-même, en tant que totalité, matérielle et humaine, à conserver. La statistique, comme instrument de la connaissance de l’État, la population, comme objet de l’action gouvernementale, et l’économie, comme champ d’intervention spécifique, tels sont les éléments de cet art de gouverner, inconnus de Machiavel, qui se dessineraient dans les écrits de ses détracteurs. C’est pourquoi la littérature anti-Machiavel, aux yeux de Foucault, loin d’être purement réactive ou rétrograde, constituait « un genre, [ayant] son objet, […] ses concepts et […] sa stratégie », qu’il convenait d’étudier « dans [sa] positivité » (p. 94).

28Ceci suffit-il pour qualifier Foucault d’antimachiavéliste, dans la ligne d’un Frédéric II ? Non, bien entendu, et ce pour plusieurs raisons.

  • 43  F. Chabod, « G. Botero (1934) », dans Opere, t. II : Scritti sul Rinascimento, Turin, Einaudi, 196 (...)
  • 44  Pour une approche critique de cette interprétation dans une perspective clairement « foucaldienne  (...)

29Parler « positivement » d’un discours, en premier lieu, ne revient pas à lui conférer une quelconque supériorité axiologique. Foucault n’était pas le premier, assurément, à s’engager sur cette voie. Que l’on pense, par exemple, à l’interprétation de Botero proposée par Chabod dans les années trente43. Celui-ci saluait l’originalité des écrits dans lesquels l’auteur du Della ragion di Stato se tournait vers l’évaluation concrète des facteurs économiques, sociaux, géographiques de la vie des États (les Causes de la grandeur des cités et les Relations universelles), tout en déplorant sa médiocre vision politique, empreinte d’un machiavélisme honteux44. Foucault s’inscrit assurément dans une perspective quelque peu différente, mais il prolonge, à sa façon, l’effort de réhabilitation du penseur piémontais entrepris par Chabod. Traiter un discours dans sa positivité, c’est refuser d’en faire une lecture purement négative, en termes de réaction, de censure ou de refoulement ; c’est aussi lui reconnaître une cohérence théorique et une fonction positive de connaissance. Mais cela n’implique aucune évaluation normative (on se demande d’ailleurs par rapport à quelle échelle de valeurs une telle évaluation, chez Foucault, serait envisageable).

  • 45  Sécurité, territoire, population, p. 277-278.

30L’intérêt porté par Foucault à la littérature antimachiavélienne (et plus spécialement aux traités de la raison d’État qui s’y rattachent), en second lieu, n’induit aucun rejet des auteurs réputés « machiavéliques ». Le « machiavélisme », dès lors qu’on l’affranchit de la paternité contestable de Machiavel, lui paraît constituer un élément essentiel de la rationalité gouvernementale moderne. En témoigne l’importance accordée, dans son analyse, à des auteurs comme Francis Bacon (dont il souligne, à propos du problème de la prévention des séditions, l’originalité par rapport à Machiavel)45 et surtout Gabriel Naudé, dont il développe longuement la théorie du coup d’État (ibid., p. 267-271). Le coup d’État, cette action soudaine, violente, spectaculaire, qui, selon les mots de Naudé, « excède le droit commun » pour le « bien du public » (p. 267), n’est pas étranger à la raison d’État. Il en constitue, au contraire, la manifestation extrême dans les cas d’urgente nécessité. Il n’y a pas rupture, mais continuité entre le coup d’État et la raison d’État, elle-même « toujours dérogatoire par rapport aux lois » (p. 268).

31L’interprétation de la police, enfin, comme paradigme du gouvernement des populations selon la logique de la raison d’État, ne conforte en aucune façon l’opposition établie par H. Maier entre gute Policey et ragion di Stato. La police ordonnée au « bien-être (Wohlfahrt) commun » ne représente pas, nous l’avons vu, une alternative aux techniques de domination machiavéliennes, mais une pièce fondamentale du dispositif de pouvoir axé sur l’accroissement indéfini de la « force étatique ».

32La problématique de la gouvernementalité ne participe donc pas d’une quelconque « machiavélophobie ». Aussi discutable soit-elle dans la présentation de Machiavel et l’évaluation de son rôle historique, l’analyse de Foucault ouvrait la voie, à la fin des années soixante-dix, à une approche radicalement historique de la pensée de Machiavel et à un réexamen des partages classiques, trop facilement reconduits, entre bonne et mauvaise raison d’État, antimachiavélisme et machiavélisme.

Notes

1  M. Foucault, Sécurité, territoire, population, Paris, Gallimard-Le Seuil (Hautes études), 2004.

2  « Résumé du cours », dans Sécurité, territoire, population, ouvr. cité, p. 374.

3  Voir sur ce point M. Foucault, Naissance de la biopolitique (1979), Paris, Gallimard-Le Seuil (Hautes études), 2004.

4  M. Foucault, Sécurité, territoire, population, p. 248 ; voir également p. 95.

5  F. Meinecke, L’idée de la raison d’État dans l’histoire des Temps modernes (1924), trad. M. Chevallier, Genève, Droz, 1973.

6  R. Schnur éd., Staatsräson. Studien zur Geschichte eines politischen Begriffs, Berlin, Duncker & Humblot, 1975.

7  H. Maier, Die ältere deutsche Staats- und Verwaltungslehre, Neuwied am Rhein-Berlin, Hermann Luchterhand, 1966 ; 2e édition : Munich, DTV, 1986.

8  M. Foucault, La volonté de savoir, Paris, Gallimard (Bibliothèque des Histoires), 1976, p. 109.

9  Ibid. Voir également le cours donné la même année, « Il faut défendre la société » (1976), Paris, Gallimard-Le Seuil (Hautes études), 1997, p. 145.

10  Sécurité, territoire, population, p. 67.

11  La volonté de savoir, p. 135.

12  Naissance de la biopolitique, p. 192.

13  Sécurité, territoire, population, p. 102.

14  Sur cette interprétation, aussi originale que manifestement réductrice, voir mon article, « Machiavel à l’épreuve de la gouvernementalité », dans G. Sfez et M. Senellart éd., L’enjeu Machiavel, Paris, Presses universitaires de France, 2001, p. 211-227. Voir spécialement p. 217-219, sur la question du modèle romain.

15  Voir supra, note 5.

16  L. Althusser, « Machiavel et nous » (cours de 1971-1972), dans Écrits philosophiques et politiques, t. II, Paris, Stock/Imec, 1995, p. 42-161.

17  Ibid., p. 46-47 (souligné par moi).

18  N. Delamare (1639-1723), Traité de la police, t. I-III, Paris, Pierre Cot, 1705-1719.

19  M. Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique (1961), rééd. Gallimard (Bibliothèque des Histoires), 1972, p. 90.

20  Sécurité, territoire, population, séances des 29 mars et avril 1978.

21  Voir, pour une première approche, P. Pasquino, « Police spirituelle et police terrienne », dans C. Lazzeri et D. Reynié éd., La raison d’État : politique et rationalité, Paris, Presses universitaires de France, 1992, p. 83-115 ; M. Senellart, « La science de la police et l’État de bien-être en Allemagne au xviiie siècle », dans A. Caillé, C. Lazzeri et M. Senellart éd., Histoire raisonnée de la philosophie morale et politique : le bonheur et l’utile, 2e édition, Paris, Flammarion (Champs), 2007, t. II, p. 99-114.

22  M. Foucault, « La naissance de la médecine sociale » (1974 ; 1re publication : 1977), dans Dits et Écrits, t. III, 196, p. 210.

23  Ibid. Voir également « Il faut défendre la société », p. 216-226 ; La volonté de savoir, p. 181-191.

24  M. Foucault, « La naissance de la médecine sociale », art. cité, p. 214.

25  Id., « “Omnes et singulatim” », art. cité, p. 150. Voir Sécurité, territoire, population, p. 293-295.

26  Voir supra, note 7.

27  Pierangelo Schiera, Il Cameralismo e l’assolutismo tedesco. Dall’Arte del Governo alle Scienze dello Stato, Milan, Giuffrè, 1968.

28  H. Maier, Ältere deutsche Staatslehre und westliche politische Tradition, Tübingen, J. C. B. Mohr, 1966, p. 24 ; voir également Id., Die ältere deutsche Staats- und Verwaltungslehre, ouvr. cité, p. 293.

29  L. von Seckendorff, Teutscher Fürsten-Stat, Frankfurt/Leipzig, 1656 ; rééd. de l’édition de 1665, Glashütten, Detlev Auvermann, 1976.

30  Voir ibid., Dedicatio, p. iiir.

31  H. Maier, Die ältere deutsche Staats- und Verwaltungslehre, ouvr. cité, p. 41 ; voir également p. 289.

32  Voir supra, note 27.

33  P. Schiera, « La concezione amministrativa dello stato in Germania », dans L. Firpo éd., Storia delle idee politiche, economiche e sociali, t. IV, Turin, Utet, 1980, p. 426.

34  P. Schiera, Otto Hintze, Naples, Guida, 1974, p. 7.

35  Sur l’adhésion globale de Schiera à cette thèse, voir Il Cameralismo e l’assolutismo tedesco, ouvr. cité, p. 322 et 448.

36  H. Maier, Ältere deutsche Staatslehre und westliche politische Tradition, ouvr. cité, p. 8 ; Id., Die ältere deutsche Staats- und Verwaltungslehre, ouvr. cité, p. 282. Cette thèse, sous sa forme abrupte, n’est évidemment pas recevable. Voir les critiques de H. Dreitzel, Protestantischer Aristotelismus und absoluter Staat. Die « Politica » des Henning Arnisaeus (ca. 1575-1636), Wiesbaden, Franz Steiner, 1970, p. 6-8 et 427-428.

37  L. von Seckendorff, Teutscher Fürsten-Stat, ouvr. cité, Prologue, fin du § 3.

38  Voir H. Dreitzel (supra, note 36) ; M. Stolleis, Staat und Staatsräson in der frühen Neuzeit, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp-Taschenbuch, 1990.

39  Voir Sécurité, territoire, population, p. 324-325.

40  Voir H. Maier, Ältere deutsche Staatslehre und westliche politische Tradition, ouvr. cité, p. 23 ; Id., Die ältere deutsche Staats- und Verwaltungslehre, ouvr. cité, p. 292.

41  Voir P. Schiera, « La concezione amministrativa dello stato in Germania », art. cité, p. 429-430.

42  Sécurité, territoire, population, p. 334.

43  F. Chabod, « G. Botero (1934) », dans Opere, t. II : Scritti sul Rinascimento, Turin, Einaudi, 1967, p. 271-458.

44  Pour une approche critique de cette interprétation dans une perspective clairement « foucaldienne », voir R. Descendre, L’État du monde. Giovanni Botero entre raison d’État et géopolitique, Genève, Droz, 2009.

45  Sécurité, territoire, population, p. 277-278.

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