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La "reconnaissance" comme principe de la Théorie critique

 | 
Hans-Christoph Schmidt am Busch

3. La Théorie critique de la société chez Hegel

Chapitre 18

Les traits fondamentaux de la théorie hégélienne de l’État

Texte intégral

  • 1 Voir à propos de la théorie hégélienne de l’État la discussion éclairante dans Ameriks et Stolzenb (...)

1L’État est le contexte social au sein duquel la volonté libre en soi et pour soi est effective1. Hegel défend cette idée aussi bien dans la « philosophie de l’esprit objectif » de l’Encyclopédie que dans les PPD. À ce sujet, il faut remarquer que Hegel fait la distinction entre « l’État » et « l’État politique ». Il emploie l’expression « État » pour désigner un ensemble social [Gemeinwesen] constitué des sphères de la famille, de la société civile et de l’État politique. Par État politique, Hegel entend, par contre, les organes de la constitution et du gouvernement ainsi que les institutions administratives d’un État (PPD § 267). Il en ressort que, d’après la conception de Hegel, la volonté libre en soi et pour soi ne se réalise effectivement pas (seulement) dans les structures politiques d’une communauté, mais aussi dans la communauté en tant qu’elle forme un tout, communauté qui contient les sphères sociales susmentionnées (et qui – comme il apparaîtra par la suite – répond à une série de conditions spécifiques).

2Pourquoi Hegel défend-il l’idée selon laquelle les États sont des réalisations adéquates de la structure de la volonté libre ? C’est la question que je vais explorer dans ce chapitre. D’un point de vue méthodologique, j’oriente mes recherches autour de la thèse de Hegel suivant laquelle la volonté libre en soi et pour soi est instanciée par un contexte social dans lequel ce qui est voulu est à la fois (i) socialement effectif et (ii) a la structure de la volonté libre. Il s’ensuit que, dans la perspective d’une théorie de la volonté, des États se caractérisent par le fait de remédier aux deux types de déficit qui pesaient sur la forme de la volonté libre analysée dans l’introduction aux PPD (voir section 17.3). Il me faudra donc rechercher dès lors quelles sont les propriétés qui permettent aux Etats (tels que Hegel les conçoit) de remplir les conditions (i) et (ii). Je vais maintenant analyser les principaux aspects de la théorie hégélienne de l’État.

18.1. La liberté substantielle

3Nous pouvons lire au § 257 des PPD :

L’État est […] l’esprit éthique en tant que volonté substantielle, pour soi distincte, manifeste, volonté qui se pense et a savoir de soi, et qui accomplit ce qu’elle sait, dans la mesure où elle le sait. Il a son existence immédiate à même la coutume-éthique, et son existence médiatisée à même la conscience de soi de l’individu-singulier, à même le savoir et l’activité de celui-ci, tout comme ce dernier, grâce à la disposition d’esprit, a sa liberté substantielle en lui, en tant qu’il est son essence, sa fin et le produit de son activité.

4La volonté substantielle est la volonté libre qui existe sous la forme d’une pratique institutionnelle. Hegel la démarque explicitement de la volonté de l’individu-singulier (PPD § 258, remarque). Autrement que pour la volonté libre analysée dans l’introduction aux PPD, ce qui est voulu dans la figure de la volonté substantielle a non seulement la forme d’un but, mais est en même temps réalisé socialement. En effet, nous avons affaire ici à un arrangement institutionnel auquel les membres de la pratique sociale en question accordent en principe leur soutien, et inversement ce que ces personnes en tant que citoyens d’un État tiennent pour juste d’un point de vue institutionnel est pour l’essentiel réalisé dans la société dont ils sont membres : « Les lois qui gouvernent l’État, les individus qui sont gouvernés d’après ces lois les connaissent, et ils veulent être gouvernés d’après ces lois » (Hegel 1821-1822 et 2005, § 257).

  • 2 Par ailleurs, la volonté ne se comprend pas elle-même dans la figure de l’État comme étant la réal (...)

5Dans la figure de l’État, la volonté substantielle est en même temps la volonté « manifeste, distincte pour soi », qui « se pense et a savoir de soi ». Comme nous l’avons vu, la volonté libre est « l’unité de l’esprit théorique et pratique » (ESP § 481) ; ses déterminations appartiennent au domaine du « penser » (ESP § 485) et sont pour cette raison en principe susceptibles d’être connues. Dans la forme d’un État, la volonté libre parvient désormais à une compréhension (adéquate) d’elle-même2. Car, dans la conscience de ses citoyens et de ses acteurs institutionnels, la volonté se rapporte à des déterminations qui – grâce à la « constitution » (PPD § 267) – lui sont essentielles. Toutefois, elle ne fait pas que parvenir de cette façon à un savoir d’elle-même : la volonté substantielle se caractérise plutôt en ceci que « ce qu’elle sait et dans la mesure où elle le sait, elle l’accomplit » (je souligne). Par conséquent, les citoyens et les acteurs institutionnels ne connaissent pas seulement les déterminations essentielles (c’est-à-dire la structure institutionnelle de base) de la volonté substantielle, mais ils agissent aussi consciemment (« dans la mesure où ») en conformité avec elles. De ce fait, ces déterminations – comme l’écrit Hegel ailleurs – sont quelque chose d’« universellement reconnu, su et voulu » (PPD § 209).

6Il se dégage de ce qui vient d’être dit que l’État dont le concept fait l’objet d’une explicitation au sein des PPD est un État constitutionnel. L’action de l’État et l’action au sein de l’État ne sont pas quelque chose d’arbitraire, mais elles s’orientent d’après la constitution et les lois – c’est pourquoi elles consistent « quant à la forme en un agir qui se détermine d’après des lois et des principes pensés, c’est-à-dire universels » (PPD § 258, remarque). À l’échelle de la volonté substantielle, il existe donc des critères au bon agir, des critères qui sont universellement connus et reconnus et qui sont par conséquent socialement justifiés.

  • 3 Au sujet de la théorie hégélienne de la liberté sociale, voir surtout Neuhouser 2000, dont je disc (...)

7Comme le souligne Hegel, la volonté substantielle est un rapport de liberté3. Dans la mesure où pour lui « la liberté » et « la volonté » sont des expressions coextensives (voir section 17.3), il n’est pas étonnant que Hegel défende ce point de vue. Hegel désigne le type de liberté qui se réalise effectivement avec la volonté substantielle comme étant la « liberté substantielle ». Si l’on suit le passage cité plus haut, la « liberté substantielle » consiste en une disposition d’esprit spécifique, à savoir en la conviction (plus ou moins explicite) de l’individu que l’État est « son essence, sa fin et le produit de son activité ». Sur la base de nos précédentes réflexions, ces déterminations se laissent aisément comprendre.

8Au titre de volonté substantielle, l’État – c’est-à-dire (dans la conception hégélienne) une communauté comprenant les sphères de la famille, de la société civile et de l’État politique – est l’essence de la « conscience de soi » individuelle, parce qu’il est (manifestement) essentiel à une telle conscience d’avoir les droits et les obligations dont bénéficient les citoyens de cet État, et parce que la conscience de soi individuelle sait que ces droits et ces obligations sont spécifiés et protégés par les institutions sociales et étatiques. Par conséquent, la conscience de soi individuelle sait que ce qu’elle souhaite être sur le plan de la citoyenneté étatique est quelque chose d’institutionnellement reconnu. Comme nous l’avons déjà indiqué, il est nécessaire à l’existence de la liberté substantielle que la conscience de soi individuelle se comprenne comme étant membre d’un État, que son rôle de citoyen – défini par une série de droits et d’obligations – fasse partie intégrante de son identité ; sans cela il serait difficile de comprendre en quoi elle conçoit les institutions socio-étatiques comme « son essence ».

9Sur la base de ces réflexions, il est facile de comprendre pourquoi l’État en tant que volonté substantielle est la « fin » et le « produit » de l’activité de la conscience de soi. Il est manifestement essentiel à la conscience de soi individuelle non seulement d’être membre d’un État avec des droits et des obligations spécifiques, mais il lui est tout aussi important d’être citoyenne d’un État déterminé et, manifestement, cet État est celui dont elle est citoyenne. En prenant en compte cet ensemble d’hypothèses, nous pouvons en tout cas comprendre pourquoi la conservation de l’ordre socio-étatique est une « fin » de la conscience de soi en question. Dans la mesure où cette conscience de soi agit en tant que citoyen d’un État, elle participe à la perpétuation de cet ordre et est par conséquent en mesure de voir en cet ordre le « produit » de « son activité ».

10La « liberté substantielle » – tel est le résultat auquel nous sommes ainsi parvenus – est une catégorie sociale. Pour savoir si un individu est libre en ce sens ou non, il faut qu’il appartienne à un contexte social spécifique et qu’il possède une « disposition d’esprit » correspondant à ce contexte. Le fait de remplir ces deux conditions ne dépend pas (seulement) d’un être humain singulier.

11Comme le souligne Hegel, l’existence d’une liberté substantielle est liée à un contexte social où les citoyens et les acteurs institutionnels orientent leur action « d’après des principes et des lois pensés, c’est-à-dire universels ». En cela, la liberté substantielle ne peut être correctement assurée par une sphère privée de type familial (au sens où l’entend Hegel). Même si le contexte familial est également susceptible d’être structuré sur le plan du droit et bien qu’on puisse s’imaginer que les membres d’une telle sphère accordent leur soutien et de l’importance à une structure de ce genre, il n’en reste pas moins que leur action au sein de leur famille est (idéalement) imprégnée des sentiments qu’ils portent à des autres déterminés (en l’occurrence les autres membres de la famille, voir PPD § 162). Pour cette raison, leur action ne consiste pas « en un agir qui se détermine d’après des lois et des principes pensés, c’est-à-dire universels ». Par conséquent, l’existence de la liberté substantielle est liée à un espace public dans lequel les êtres humains orientent leur action non pas en fonction de leurs sentiments à l’égard d’autres personnes déterminées mais selon des principes universels, non spécifiques.

12De ce qui vient d’être dit, il s’ensuit que la liberté substantielle est incompatible avec toute forme de domination arbitraire. Lorsque le comportement des acteurs institutionnels relève de l’arbitraire, l’exigence de se déterminer d’après des lois universelles, universellement connues et reconnues n’est pas rencontrée. Un individu humain ne peut être substantiellement libre qu’au sein d’un espace public où les institutions agissent de manière probante (et en principe de manière à pouvoir faire toujours l’objet de critiques) en conformité avec des principes universellement reconnus.

13Nous pouvons conserver comme résultat de nos précédentes réflexions la chose suivante : au titre de rapport de volonté substantiel, l’État est en mesure de remédier au déficit 1 susmentionné. Comme nous l’avons vu, ce déficit consiste en ceci que ce qui est voulu prend la forme d’une fin et n’est pourtant pas socialement réalisé. Le déficit est levé par l’État (hégélien) par l’instauration d’institutions qui correspondent à l’auto-compréhension des êtres humains en tant que citoyens d’un État. Par conséquent, ils sont libres d’une manière substantielle lorsque ce qu’ils soutiennent en principe comme citoyens d’un État revêt aussi une réalité sociale effective.

18.2. La liberté concrète

14L’État dont la structure est analysée dans les PPD est non seulement un rapport substantiel de volonté à volonté, mais aussi « l’effectivité de la liberté concrète » :

L’État est l’effectivité de la liberté concrète ; or la liberté concrète consiste en ce que la singularité de la personne et ses intérêts particuliers ont leur développement complet et la reconnaissance de leur droit pour soi (dans le système de la famille et de la société civile), tout comme, d’une part, ils passent d’eux-mêmes à l’intérêt de l’universel, [et] d’autre part, avec [leur] savoir et [leur] vouloir, reconnaissent celui-ci, en l’occurrence comme leur propre esprit substantiel, et sont actifs à son service, en tant qu’il est leur fin ultime [ ;] de la sorte, ni l’universel ne vaut et n’est achevé sans l’intérêt, le savoir et le vouloir particuliers, ni les individus ne vivent simplement pour ce dernier, en tant que personnes privées, sans vouloir en même temps en et pour l’universel et avoir une activité efficiente consciente de cette fin. Le principe des États modernes a cette vigueur et profondeur prodigieuses qu’il laisse le principe de la subjectivité se parachever jusqu’à [être] l’extrême subsistant par soi de la particularité personnelle, et le reconduit en même temps dans l’unité substantielle, et maintient ainsi celle-ci en cet extrême lui-même. (PPD § 260)

15Une communauté n’est par conséquent « l’effectivité de la liberté concrète » qu’au moment où elle remplit les trois fonctions suivantes. Elle doit être constituée de manière à ce que (i) « la singularité de la personne » se développe complètement et soit reconnue sur le plan du droit, (ii) « les intérêts particuliers » de cette singularité se développent complètement et soient reconnus sur le plan du droit et (iii) l’individualité singulière de la personne et ses intérêts particuliers reconnaissent l’universel « comme leur propre esprit substantiel et [soient] actifs à son service, en tant qu’il est leur fin ultime ».

16Sans encore traiter la question de savoir quelles conditions sont nécessaires pour que ces trois fonctions se réalisent (pour cela voir chapitres 19, 20 et 21), nous pouvons d’ores et déjà faire une série de remarques importantes.

  • 4 Même si la question ne fait pas l’objet du paragraphe cité plus haut, on peut néanmoins supposer q (...)

17Premièrement, une communauté qui remplit les trois fonctions susmentionnées est, selon Hegel, une réalisation adéquate de la structure de la volonté libre. Cette remarque se dégage de la dernière phrase du paragraphe que nous venons de citer plus haut. Par-là, Hegel prétend qu’il en va du « principe » des États faisant l’objet de son analyse que la « particularité personnelle » – à savoir donc « la singularité de la personne et ses intérêts particuliers » – se réalise effectivement et qu’elle soit reconduite « dans l’unité substantielle » – à savoir dans l’État comme rapport substantiel de volonté. Comme le souligne explicitement Hegel, le principe de tels États n’est en fait rien d’autre que « le concept de la volonté » (PPD § 260, addition). Ce principe correspond à celui de la volonté libre qui, dans une communauté remplissant les trois fonctions susmentionnées, se réalise de manière adéquate selon Hegel4.

18Deuxièmement, de l’avis de Hegel, la liberté substantielle est une composante ou un aspect de la liberté concrète (et non pas une liberté différente de celle-ci). Ceci est suggéré par ses affirmations selon lesquelles des communautés qui sont « l’effectivité de la liberté concrète » forment une « unité substantielle » et, dans le cas de tels agencements, l’« universel » est reconnu par les hommes comme leur propre « esprit substantiel ». En conformité avec ces énoncés, Hegel remarque :

L’essence de l’État nouveau est que l’universel soit lié avec la pleine liberté de la particularité et avec la prospérité des individus ( ;) donc, il faut que l’intérêt de la famille et de la société civile se rassemble avec (celui de) l’État, mais l’universalité de la fin ne peut progresser sans le savoir et le vouloir propres de la particularité, à laquelle il faut conserver son droit. Il faut donc que l’universel soit mis en œuvre, mais il faut aussi, de l’autre côté, que la subjectivité soit développée pleinement et de façon vivante. (PPD § 260, addition).

  • 5 Ceci découle de notre décision méthodologique en ce qui concerne la SL (voir chapitre 19).

19Troisièmement, puisque la réalisation adéquate de la structure de la volonté lui est réservée, « l’époque moderne », dans la perspective de Hegel, non seulement succède aux périodes plus anciennes, mais implique également une amélioration du point de vue d’une théorie de la liberté et de la justice (voir section 17.4). Mieux encore : s’il est vrai que « l’époque moderne » réalise adéquatement la structure de la volonté libre, il est dans ce cas exclu qu’une époque lui succède qui soit, du point de vue d’une théorie de la liberté et de la justice, meilleure qu’elle. Nous ne faisons ici que mentionner ces thèses fortes énoncées sur le plan d’une philosophie de l’histoire et nous laissons de côté, dans le cadre de nos recherches, leur justification au sein de l’ESP5.

  • 6 Il va de soi que les intérêts des citoyens d’États modernes ne se limitent pas à ceux indiqués ci- (...)
  • 7 Comme nous le verrons plus loin en détail, la manière dont Hegel définit les intérêts en question (...)

20Quatrièmement, Hegel estime, sur la base de sa philosophie de l’histoire, être en droit d’énoncer une série de choses à propos des « intérêts » (PPD § 261, R) qui animent les membres d’une communauté moderne. Hegel est en effet d’avis que les êtres humains « à l’époque moderne » ont un intérêt6 à être reconnus dans leurs droits personnels et dans leur capacité à exercer le droit de propriété, un intérêt à satisfaire leurs « intérêts particuliers », autrement dit leur « bien-être particulier » (PPD § 261, remarque) au travers d’interactions sociales et enfin un intérêt à réaliser leur « essence substantielle » (PPD § 261, remarque). Pour cette raison, ces hommes donnent leur soutien à la structure de base de ces communautés qui, au titre d’« effectivité de la liberté concrète », sont organisées de manière à remplir les trois fonctions sociales que nous avons mentionnées plus haut (section 18.2)7.

21Cinquièmement, d’après la conception de Hegel, c’est à travers le soutien qu’il apporte à l’État moderne que la liberté de l’individu se réalise effectivement. Au sujet de la disposition d’esprit propre au patriotisme, Hegel remarque :

Cette disposition d’esprit est, de manière générale, la confiance (laquelle peut passer à un discernement plus ou moins cultivé), – [à savoir] la conscience de ce que mon intérêt substantiel et particulier est protégé et contenu dans l’intérêt et la fin d’un autre (ici, de l’État), en tant que celui-ci est en rapport avec moi comme individu-singulier, – ce en quoi précisément celui-ci n’est, immédiatement, pas un autre pour moi, et en quoi je suis libre dans cette conscience. (PPD § 268)

22Nous pouvons retenir de tout ceci la chose suivante : sur la base des recherches menées au cours de ce chapitre, il est possible d’indiquer (du moins à grands traits) en quoi une communauté en tant qu’« effectivité de la liberté concrète » est en mesure de remédier aux deux déficits (D1 et D2) de la forme de volonté libre analysée dans l’introduction aux PPD (voir section 17.3). Il en va ainsi parce qu’une telle communauté, du fait qu’elle remplit les trois fonctions susmentionnées, réalise les moments du concept hégélien, autrement dit elle réalise les moments de la structure de la volonté libre. En même temps, c’est sur la base de sa structure institutionnelle que cette communauté a en principe le soutien de ses citoyens. Il s’ensuit qu’une communauté de ce type forme un contexte social où le contenu de la volonté des êtres humains en tant que citoyens de cette communauté à la fois (i) revêt une réalité sociale effective et (ii) épouse la structure de la volonté libre.

18.3. Remarque sur le plan des chapitres suivants

23Dans les deux prochains chapitres (19 et 20), je vais discuter la théorie hégélienne de la « singularité personnelle » et des « intérêts particuliers ». J’interpréterai ces éléments des PPD de manière à clarifier leurs apports substantiels aux buts poursuivis par la Théorie critique, tant sur le plan de la théorie sociale que sur celui de la critique. Comme cette interprétation jette une lumière nouvelle sur la philosophie sociale et politique de Hegel, elle est par ailleurs en elle-même instructive, indépendamment des rapports que je trace avec la Théorie critique.

24Comme je l’ai fait remarquer au début de cette troisième partie, cette dernière ne fournit pas d’interprétation des PPD dans leur ensemble. C’est ainsi par exemple que je ne creuserai pas la question de savoir en quoi la famille (qui forme l’une des trois sphères éthiques de l’État hégélien, voir chapitre 18) contribue au développement et à la reconnaissance en droit de la « singularité personnelle » et de ses « intérêts particuliers ». Et je n’investiguerai pas non plus les conditions à remplir par le troisième aspect de la liberté concrète déjà mentionné (section 18.1).

25Cet ensemble de décisions est sous-tendu par les réflexions autour des objectifs de recherche exposés à la fin de la première partie. Aux deux questions de savoir si les marchés peuvent être compris comme des institutionnalisations d’une forme spécifique de reconnaissance et si l’existence des marchés peut être légitimée (au moins prima facie) sur le plan d’une théorie de la reconnaissance, il est possible de répondre sans faire référence à la conception hégélienne de la famille et de l’État politique. En outre, l’intérêt en matière de théorie sociale que revêt l’estime méritocratique (au sens de la section 6.2) dans le cadre d’une analyse du capitalisme contemporain peut également être souligné de cette manière. Enfin, le caractère problématique d’une pratique sociale de l’estime méritocratique ainsi que son caractère critiquable sont visibles du point de vue d’une théorie normative de la reconnaissance dans la tradition de l’École de Francfort sans faire appel à la conception hégélienne de la famille et de l’État. J’admets cependant qu’il pourrait être profitable de prendre en compte la théorie hégélienne de la famille et de l’État politique dans le cadre d’une telle recherche. Il serait en effet possible d’identifier, à partir de la théorie de Hegel, les effets négatifs que produit une pratique (déchaînée) d’estime méritocratique sur ces deux autres sphères sociales. À ma connaissance, Hegel n’a pourtant pas développé de réflexions sur ce thème, hormis ce que j’ai déjà pu en dire dans cette partie de mon étude. De plus, la reconstruction de sa théorie de la famille et de l’État politique exigerait à elle seule un travail de longue haleine. C’est pour ces raisons que je me suis décidé à ne pas traiter ici de ces éléments des PPD.

Notes

1 Voir à propos de la théorie hégélienne de l’État la discussion éclairante dans Ameriks et Stolzenberg 2004 (p. 1-334).

2 Par ailleurs, la volonté ne se comprend pas elle-même dans la figure de l’État comme étant la réalisation adéquate de la volonté (hégélienne). Cette perspective, d’après Hegel, est celle du philosophe.

3 Au sujet de la théorie hégélienne de la liberté sociale, voir surtout Neuhouser 2000, dont je discute les recherches ailleurs (Schmidt am Busch 2007, p. 111-113).

4 Même si la question ne fait pas l’objet du paragraphe cité plus haut, on peut néanmoins supposer que la satisfaction de la première fonction est une effectuation du moment de la volonté correspondant à l’« universalité », tandis que la satisfaction de la deuxième fonction est une effectuation du moment de la « particularité » et la satisfaction de la troisième fonction une effectuation du moment de la « singularité ». Un examen approfondi de cette hypothèse demanderait de spécifier les conditions que doivent remplir les fonctions en question et sortirait par conséquent des limites de l’esquisse ici entreprise de la théorie hégélienne de l’État. Par contre, en quel sens la satisfaction de la première fonction est une effectuation du moment de la volonté correspondant à l’« universalité » et la satisfaction de la deuxième fonction une effectuation du moment de la « particularité », cela ressortira de mes prochaines réflexions.

5 Ceci découle de notre décision méthodologique en ce qui concerne la SL (voir chapitre 19).

6 Il va de soi que les intérêts des citoyens d’États modernes ne se limitent pas à ceux indiqués ci-dessous dans le corps du texte des PPD.

7 Comme nous le verrons plus loin en détail, la manière dont Hegel définit les intérêts en question repose sur des enquêtes empiriques, c’est pourquoi il est envisageable qu’une Théorie critique actuelle puisse « s’accrocher » (du moins en partie) à ses réflexions.

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