Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Lectures de Michel Foucault. Volume 1

 | 
Jean-Claude Zancarini

Pouvoir, savoir et race. À propos du cours de Michel Foucault « Il faut défendre la société »

Thomas C. Holt
Traduction de Emmanuel Da Silva

Texte intégral

  • 1 Cours du 4 février. « Il faut défendre la société », Paris, Gallimard/Seuil, 1997, p. 75.

1Analyser « Il faut défendre la société » en fonction de ce que ces leçons ont à dire sur la race et le racisme débouche sur un paradoxe. Foucault déclare lui-même que ce cours n’est pas vraiment consacré au racisme, ou du moins que son but n’est pas « de faire [...] une histoire du racisme au sens général et traditionnel du terme1 ». Et pourtant le point vers lequel progresse inexorablement ce cours, et sur lequel il s’achève le 17 mars, est une tentative d’explication de ce qui est indéniablement le phénomène raciste le plus meurtrier de l’histoire occidentale : le nazisme. Néanmoins ce cours ne permet pas de saisir l’histoire et le fonctionnement de la plupart des régimes raciaux « effectifs » en Europe et en Amérique aux xixe et xxe siècles, qu’il passe presque entièrement sous silence. Pourtant il cherche clairement à constituer un soubassement historique et conceptuel – une généalogie – qui permettrait de comprendre les tendances racistes structurellement nichées dans chaque société moderne. Le paradoxe tient au fait que ce cours, apparemment inutile quant à la compréhension que nous avons de la race en cette fin de xxe siècle, s’avère en revanche très pertinent pour toute tentative d’historicisation de la race et du racisme. Le paradoxe apparent cache peut-être en fait une relation dialectique : ce n’est pas le racisme qui est examiné ici, mais plutôt la place qu’il occupe dans le « cadre » plus large de la pensée. J’essaierai ici par conséquent d’examiner la structure de ce « cadre », et le rôle éventuel qu’il pourrait avoir au sein des discussions sur l’histoire de la race dans le monde atlantique, avec l’espoir que cette approche mettra en lumière aussi bien les contributions que les limites de l’analyse foucaldienne.

Le problème de Foucault : pouvoir, savoir et race

  • 2 Ibid., p. 75.

2Après avoir déclaré qu’il ne cherchait pas à faire une histoire de la race, Foucault affirme que son intention est de montrer « comment est apparue en Occident, une certaine analyse [critique, historique et politique] de l’État, de ses institutions et de ses mécanismes de pouvoir [...] en termes binaires2 ». Ainsi la cible du projet de Foucault est-elle l’évolution de cette « certaine analyse », ce qui implique un point de vue, une focale d’observation – qui, me paraît-il, concerne le savoir, sa production et sa dissémination : en un mot le discours. Le choix de ce point de vue, de cette focale, explique en partie son refus de faire une histoire de la race ou du racisme. Dans le premier cours, Foucault suggère d’ailleurs que l’enjeu de son projet est de repenser à nouveaux frais la totalité du champ conceptuel qui permettrait de comprendre l’exercice du pouvoir dans la société contemporaine.

  • 3 Ibid., p. 22.

3Écartant son travail précédent – les généalogies destinées à ressusciter ce qu’il appelle les « savoirs assujettis » ou « anti-sciences » qui, inadéquates et fragmentaires, s’opposent aux sciences unifiées – Foucault cherche à redéfinir le champ discursif au sein duquel l’analyse du pouvoir est menée. En effet le « pouvoir », ou les « mécanismes du pouvoir » – la seconde expression clé de la phrase citée plus haut – apparaissent bien dans un champ discursif. Les relations de pouvoir, insiste-t-il, « ne peuvent pas se dissocier, ni s’établir, ni fonctionner sans une production, une accumulation, une circulation, un fonctionnement du discours vrai », et « nous ne pouvons exercer le pouvoir que par la production de la vérité3 ». Et le pouvoir, affirme-t-il, n’existe qu’en acte. Il est rapport de forces ; aussi le discours de la guerre forme-t-il également la « grille d’intelligibilité » des discours raciaux.

4Dans l’analyse de Foucault, les « vérités » ou les discours historiques sont particulièrement mis en lumière : en effet, ce sont les récits historiques concurrents des souverains et des insurgés qui définissent des oppositions binaires. Lesquelles constituent d’abord une guerre des races et, plus tard, une guerre de race. La plupart des séances de ce cours de 1976, toutefois, sont consacrées au discours de la lutte raciale de l’époque médiévale à l’époque moderne. Dans le cadre de mon présent propos, je m’intéresserai aux transformations essentielles qui s’opèrent à la fin des xviie et xviiie siècles, ainsi qu’au xixe siècle, parce qu’elles marquent les moments cruciaux de cette histoire. On peut fort bien considérer que chacun de ces moments est une sorte de crise de légitimation (bien que ce ne soit pas le terme que Foucault emploie) au cours de laquelle le fondement même du pouvoir politico-social est contesté. En premier lieu, de nombreux opposants au pouvoir forgent un récit de l’origine pour contester les justifications – jusque-là incontestées – de la souveraineté monarchique. Ils constituent donc un champ discursif dans lequel les races sont dressées les unes contre les autres. Mais les « races » dont il est question ici peuvent être comprises comme des nations, ou peut-être plus tard comme des classes. C’est le « peuple », constitué contre l’« Autre ». Et en effet il ne peut se constituer qu’en opposition à un autre groupe ; en d’autres termes, une partie de sa capacité à se constituer dépend de la définition d’un Autre. En second lieu, l’État apparaît comme le lieu (à la fois central et dispersé) où la nation se constitue, par des processus distincts mais liés de discipline (par lesquels chaque individu fait ce que le pouvoir demande) et de normalisation (par lesquels se trouve défini ce qui est réellement désirable). Les frontières dont il s’agit désormais sont biologiques et ne concernent plus l’appartenance historique. Santé et maladie, hausse et déclin des taux de natalité, progrès et dégénérescence sont les nouveaux enjeux. Bien que les termes aient changé, la pensée est encore binaire. À la fin du xixe siècle, apparaît un racisme d’État, qui s’enracine dans cette bio-politique de l’appareil d’État (dont l’importance s’est progressivement accrue au cours du siècle précédent).

5L’élaboration d’un cadre conceptuel affranchi des sciences totalisantes, et destiné à l’examen des institutions et des mécanismes de pouvoir, conduit finalement Foucault à analyser le phénomène du racisme dans les sociétés occidentales du xixe siècle, et à son rôle dans l’appareil d’État moderne. La clé du racisme moderne est l’émergence d’un État qui monopolise le bio-pouvoir (combinant savoir et contrôle administratif) et ainsi gère la vie et les vies. Au nom du progrès et de la survie, cet État a le pouvoir de promouvoir et d’appliquer des décisions relatives à la vie et à la mort, à la morbidité et à la reproduction des espèces. Foucault s’intéresse avant tout aux effets internes de ces technologies : c’est-à-dire à leurs effets sur un « Autre intérieur » et non pas sur un « Autre colonial ». Ce choix entraîne de sévères limites pour la portée de ses analyses, tout en étant, en même temps, producteur de points de vue perspicaces et forts.

Limites de Foucault

6Avant d’exposer les limites que je discerne dans ce cours – les lacunes, les opportunités manquées, etc., – j’aimerais rappeler que le but de mon propos n’est pas de critiquer par seul goût de la critique, ni simplement de montrer que Foucault a négligé tel ou tel aspect, mais de pouvoir mettre en évidence et tirer de ce texte extraordinaire des éléments que nous puissions identifier et utiliser. Il s’agit en somme, comme pour tout savoir, d’évaluer en quelle mesure nous pouvons faire nôtre son projet.

7Je pense que, sur certains points décisifs, Foucault dans ce cours ne suit pas jusqu’au bout ses propres principes et intuitions, et que, de ce fait, son ambitieux projet s’achève en fait de manière assez étroite. Sa possible application à l’époque historique qu’il traite se trouve de ce fait limitée.

  • 4 Ibid., p. 26.

8Bien que Foucault commence par rejeter les tendances totalisantes de théories comme le freudisme et le marxisme, il clôt ce cours avec une notion de bio-pouvoir qui semble de prime abord tout aussi totalisante que celle de « lutte des classes » ou de « répression psychologique ». Peut-être est-ce l’inévitable conséquence du choix de Procuste qu’il décrit dans la première séance. Il y évoque en effet l’alternative inconfortable qui se présente à lui : être ignoré en poursuivant des recherches « fragmentaires » et non systématiques, ou s’exposer à être colonisé, en adoptant soi-même des théories et des buts unifiés. Pour refuser cette alternative, Foucault articule trois principes ou précautions méthodologiques dans la deuxième séance. Tout d’abord, le pouvoir doit être analysé non pas en son centre mais à ses extrémités. Deuxièmement, il ne doit pas être analysé du côté de l’intention du souverain, mais il faut « saisir l’instance matérielle de l’assujettissement en tant que constitution des sujets4 ». Enfin, il faut tenir les individus pour des relais du pouvoir aussi bien que ses points d’application ; le pouvoir circule, il a un effet capillaire.

  • 5 Voir surtout David Brion Davis, The Problem of Slavery in the Age of Revolution (Ithaca, 1974) ; S (...)

9Toutefois il est difficile de discerner une méthode d’analyse capillaire du pouvoir dans les séances qui suivent. À la fin des xviie et xviiie siècles, par exemple, le centre et les extrémités du pouvoir en Europe subirent un changement spectaculaire. Certaines études contemporaines permettent de comprendre que l’expansion européenne – notamment vers les Amériques – a eu une influence sur la plupart des transformations majeures qui eurent lieu en Europe dans les domaines économique, social et politique. Il est clair également que cette expansion au-delà des mers a soulevé de nouvelles questions sur l’identité européenne elle-même. Comme David Brion Davis, Sidney Mintz, Frederick Cooper et moi-même parmi d’autres l’avons montré, les systèmes juridiques et sociaux de l’Europe ne se sont pas développés indépendamment des événements et des luttes qui se déroulaient dans les colonies européennes d’Amérique5.

  • 6 En anglais, l’écho existe entre the first strikes, « les premières grèves », et striking the sails (...)

10Il y a quelques années, Éric Williams a montré l’implication directe de l’esclavage et de son commerce dans le développement d’institutions clés pour l’émergence du capitalisme anglais. David Brion Davis est allé plus loin, en montrant en détail de quelle manière la formation et le devenir de l’identité d’une classe bourgeoise étaient complètement liés à la crise de l’esclavage dans les Antilles britanniques. Marcus Rediker a montré que les hommes d’équipage des navires du réseau commercial atlantique constituèrent non seulement la première force ouvrière prolétarienne, mais élaborèrent les premières formes d’une résistance qui allait plus tard et partout être identifiée à celle des classes laborieuses (d’ailleurs, les premières grèves furent celles de marins amenant les voiles de leurs bateaux au xviiie siècle6). En fait, à la fin du xviiie siècle et au tout début du xixe, la plupart des grandes révoltes ouvrières qui eurent lieu des deux côtés de l’Atlantique (par exemple à Londres et à Boston) étaient provoquées et / ou menées par des travailleurs issus du mélange des races mises en contact au sein des réseaux maritimes commerciaux entre l’Europe et les Amériques. Les États-Nations d’Europe furent consolidés ou atteints négativement par des événements et des développements qui eurent lieu dans le « système » du monde atlantique. C’est encore plus clair dans le cas de la bourgeoisie commerçante et industrielle de villes comme Liverpool, Londres, Manchester, Nantes et Bordeaux.

11Bien qu’il y ait moins de travaux sur ce sujet, il n’est pas inconcevable que les destins des aristocraties d’une époque antérieure aient été influencés de la même manière. Après tout, les fortunes et les titres étaient étoffés grâce à un accès privilégié à des trésors, des terres, des esclaves, et des marchés américains. Des roturiers anglais allèrent en Jamaïque aux xviie et xviiie siècles, firent fortune en établissant des plantations sucrières esclavagistes, et revinrent en Angleterre s’installer dans de grandes propriétés de Cornouailles et du Cambridgeshire. Après une génération ou deux de mariages avec la noblesse locale, et après qu’ils eurent obtenu un titre auprès de la monarchie désargentée, l’origine caraïbéenne de leurs fortunes et de leur prestige disparut des mémoires (des roturiers français ont sans doute suivi une route semblable, jusqu’à Saint-Domingue ou la Martinique et retour). Reste à déterminer dans quelle mesure les Levellers de l’armée de Cromwell – dont quelques-uns furent probablement des membres de l’expédition qu’il envoya en Jamaïque – furent influencés par l’expansion des réseaux sociaux et idéologiques liée elle-même à l’expansion occidentale de l’Angleterre. Comme l’ont montré David Brion Davis et Seymour Drescher, les discours du xixe siècle sur la liberté et la nation avaient des sens qui variaient en fonction des liens coloniaux établis. Ne serait-ce pas la même chose au xviie siècle ?

12On pourrait facilement montrer l’existence, aux xixe et xxe siècles, de formes de tensions et d’influences comparables à celles que produisit cette première globalisation de l’économie européenne, de sa société, de sa culture. Nous connaissons bien ces influences récentes et actuelles, qui amènent les colonies quasiment chez nous.

  • 7 Sur ce point, voir « Il faut défendre la société », p. 153-154.

13Il est évident que Foucault fait du « centre » et de la « périphérie » un usage conceptuel, et non géographique. Toutefois, comme je vais l’examiner, il est possible qu’une attention portée à la relation entre l’Europe et le « reste » soit une méthode plus sûre pour préserver à la fois la contingence historique de son récit du pouvoir, et pour prendre la distance nécessaire d’avec la façon d’écrire l’Histoire qui est inévitablement liée à l’histoire en train de se faire7. Faute d’une telle attention, il est difficile de ne pas faire du bio-politique un principe d’explication tout-puissant.

  • 8 Ann Stoler, Race and the Education of Desire (Duke).

14Mais même si l’on se réfère, comme lui, au seul centre européen, les catégories d’analyse de Foucault sont imparfaites. En effet, même si ses schémas sont structurés de manière fondamentalement binaires, et son discours invariablement organisé autour de dualités et d’oppositions comme les identités nationales, de classe, etc., la plus évidente dualité et le plus évident mécanisme structurant les différences de pouvoir, le genre, n’est jamais mentionné, et encore moins pris en compte dans ses analyses. Il y a bien sûr un lien thématique très fort entre ce cours et le premier volume de l’Histoire de la sexualité. Ann Stoler a examiné ces deux ouvrages en détail et suggère que leur relation est telle qu’ils devraient être lus conjointement8. Sa propre lecture toutefois ne pardonne pas à Foucault d’avoir été aveugle à la question du genre. L’enjeu ne se réduit pas à inclure la femme dans l’histoire. Il faut constater que Foucault, analysant l’enracinement de mécanismes de pouvoir dans des discours binaires, néglige l’une des catégories binaires fondamentales du pouvoir de l’histoire de l’homme. Que perd-on, alors, à négliger cet aspect ? Pourquoi Foucault, en ignorant la question du genre, ne peut-il s’en tirer ?

  • 9 En anglais : as either a « fatherland » or a « motherland » (NDT).
  • 10 Voir Linda K. Kerber, Women of the Republic : Intellect and Ideology in Revolutionary America (Nor (...)

15Je suggérerais tout d’abord que, de même que les catégories de race, nation et classe – qui sont toutes à la fois des effets et des objets de pouvoir dans l’interprétation foucaldienne – sont des termes marqués par le genre dans notre discours, le pouvoir lui aussi a un genre. Nous sommes peut-être plus habitués au genre de la nation, au sens banal où nous nous référons à elle comme à la patrie ou à la mère patrie9. Mais cette métaphore n’est que la partie émergée de l’iceberg de la construction psychique de notre appartenance nationale. Historiquement, chaque énoncé relatif à la nation se réfère à la maisonnée. Dès lors, l’attribution des rôles au sein de la nation, des responsabilités envers la nation, et des droits ou des revendications à la nation sont déterminés, justifiés et articulés en termes de genre. Ce phénomène a été souligné avec force dans un travail qui étudie les résultats ou les conséquences des révolutions française et américaine sous l’aspect des rôles dévolus aux femmes dans les républiques naissantes10.

  • 11 Les termes anglais sont respectivement : « honesty », « forthrightness », « simplicity » pour les (...)

16On trouve une illustration à la fois frappante et humoristique de l’importance de la question du genre pour la nation, dans une pièce écrite et produite aux États-Unis en 1787 – année où la Constitution fut rédigée et ratifiée. La pièce, intitulée The Contrast, décrit le caractère des nouveaux Américains. Elle le fait en opposant (constrasting) les prétendues vertus américaines et les vices européens. Toutes les vertus – même lorsque ce sont des femmes qui les possèdent – y sont codées comme des vertus masculines ; tous les vices – même lorsque ce sont des hommes qui les exhibent – y sont codés au féminin. Parmi les vertus, par exemple, il y a l’honnêteté, la franchise (qui va jusqu’au franc-parler) et la simplicité dans l’habillement et les manières. Les vices sont la tromperie, la fourberie, l’ostentation dans l’habillement et les manières11. Et pour ne pas risquer l’équivoque, le héros s’appelle « Colonel Viril » (Colonel Manly). Le mauvais s’appelle « Fossette » (Dimple).

  • 12 Voir Ava Baron, ed., Work Engendered : Toward a New History of American Labor (Ithaca, 1991) ; et (...)

17Il y a quant à la notion de race un mode similaire de caractérisation selon le genre. Dans presque tout discours raciste, la race ostensiblement inférieure se décline au féminin. Les stéréotypes racistes caractérisent l’objet de leur discrimination par des traits qui conjuguent irrationalité, sexualité effrénée, menace à l’ordre public, lâcheté physique, etc., qui sont aussi présentés comme des traits féminins. Par conséquent, les efforts et la rhétorique de libération d’une oppression raciste se déclinent au masculin – la revendication des droits de l’homme en est un exemple. Des travaux récents ont montré que les métaphores et le discours de classe sont aussi traversés par le genre. Par exemple, les campagnes menées par les syndicats en Amérique au début du xxe siècle adoptaient un langage et des tactiques fondés sur la virilité12.

18On pourrait bien sûr objecter que la détermination par le genre de ces objets ou de ces effets de pouvoir n’a pas de rapport avec la question, essentielle pour Foucault, du discours du pouvoir lui-même. Mais j’avancerais que le discours du pouvoir lui-même a un genre. La domination et la subordination véhiculent en effet des connotations relatives au genre, comme la force et la faiblesse. Et l’on devrait réfléchir à la constance avec laquelle les attaques contre le monarque utilisaient des termes mettant en cause son caractère efféminé. Les exemples du Richard II de Shakespeare et de Louis XVI viennent immédiatement à l’esprit. De la même manière, les métaphores de la force masculine et de la faiblesse féminine traversent les formes républicaines de gouvernement, comme l’illustre la pièce de théâtre de la période révolutionnaire américaine, The Contrast, dont j’ai parlé plus haut. Puisque l’analyse foucaldienne du pouvoir est celle d’un discours du pouvoir, ses aspects liés au genre ne doivent pas être ignorés.

19Foucault a soigneusement distingué le racisme de la « guerre des races », du phénomène raciste de la fin du xixe siècle, dont il laisse entendre qu’il est le « vrai » racisme. Mais cette périodisation soulève des questions quant à la notion de race associée à l’expansion européenne à partir du xvie siècle. Une autre question est étroitement liée à celle-ci : comment le racisme que l’on trouve dans des sociétés à faible structure étatique, comme celles des États de la jeune Europe moderne ou des États non européens des xixe et xxe siècles, peut-il être interprété au sein d’un schéma qui fait avec une telle insistance du bio-pouvoir et des mécanismes envahissants de la gestion étatique de la vie le trait décisif du racisme moderne ? Il ne s’agit pas ici de montrer qu’une distinction entre les phénomènes de la fin du xixe et du xxe siècles et ceux d’époques antérieures est illégitime, mais plutôt de voir que la spécificité de la distinction que Foucault établit ne peut être soutenue qu’en excluant une grande partie du monde qui était à cette époque connu.

  • 13 « Il faut défendre la société », p. 214.
  • 14 Je ne suis pas évidemment en train de dire que l’État contemporain peut se résumer à la plantation (...)

20Au xixe siècle, par exemple, l’esclavage américain n’était rien d’autre qu’un exemple de bio-pouvoir – une gestion des vies telle que l’on faisait vivre les meilleurs en laissant mourir les moins aptes13. Les systèmes esclavagistes dans le sud des États-Unis, de Cuba, du Brésil du Sud, des Caraïbes britanniques et des Antilles françaises s’étaient transformés en modèles de gestion scientifique. Les calculs concernant le travail routinier et la nourriture trouvés dans le registre d’une plantation esclavagiste se sont révélés aussi méticuleux que ceux de Frederick Taylor. Une très grande attention était portée aux processus de discipline et de normalisation de la population captive ; ceux-ci ressemblent clairement à ceux que Foucault attribue à l’État moderne. Il y avait des enregistrements méticuleux et des analyses statistiques concernant les modes de travail, de froids calculs relatifs à l’application effective de la discipline, et une attention détaillée aux naissances, aux morts, à la morbidité, à la fécondité, et un souci de la natalité – puisqu’elle déterminait la reproduction de la population esclave et par là même les profits de la plantation. Dans certains cas, ces calculs menaient à la décision qu’il était moins onéreux de tuer un esclave et d’acheter des remplaçants venus d’Afrique plutôt que de fournir les soins et la nourriture nécessaires à la reproduction biologique de la force de travail. De toutes les sociétés esclavagistes des Amériques, seule la population esclave du xixe siècle des États-Unis est parvenue à se reproduire régulièrement : cela indique clairement qu’il n’est pas simplement là question de la moralité de planteurs individuels, mais que ces pratiques étaient enracinées dans l’environnement social et l’économie politique de ces sociétés particulières14.

21Il y a également des signes évidents d’une implication directe de l’État dans l’exercice du bio-pouvoir. Le déplacement de masses laborieuses des lieux de surplus de force de travail aux lieux de manque se fait aujourd’hui par le jeu du marché, sur lequel comptent les États contemporains. Les États du xixe siècle s’impliquaient directement dans de tels déplacements de population. Avec la fin de l’esclavage, des centaines de milliers de travailleurs indiens, chinois et africains, liés par contrat, furent déplacés vers les plus grandes mines et plantations des Amériques. De même, lorsque des citoyens blancs demandèrent des terres dans le Sud-Est des États-Unis durant la vague de prospérité du coton en 1830, le gouvernement américain déplaça de force des centaines d’Indiens d’Amérique dans des réserves de l’autre côté du Mississippi.

  • 15 Black Jacobins, 1938.
  • 16 Black Reconstruction, 1935.

22Tout ceci suggère l’existence de limites propres à l’analyse « eurocentrique » de Foucault. Il ne s’agit pas de savoir si son analyse devrait être plus large, mais plutôt de se demander si, étant donné ces exclusions, il peut donner une image fidèle de la réalité (ce n’est pas l’inclusion pour l’inclusion qui me préoccupe, mais je cherche à savoir dans quelle mesure les exclusions changent ou non l’histoire). Il existe des arguments convaincants – que l’on trouve dès 1930 chez C. L. R. James15 et W. E. B. Du Bois16 – selon lesquels l’Amérique, les Amériques et les plantations esclavagistes américaines furent les lieux des premières expériences de répression, qui produisirent les premiers vrais travailleurs modernes. Ces auteurs montrent également que c’est au sein de cette population noire et blanche qu’apparaissent les premiers exemples d’une haine moderne nourrie du thème de l’identité et de la différence. De plus, les liens économiques et sociaux mutuels entre l’Europe et les Amériques modifièrent les sociétés européennes – leurs relations de production (le capitalisme), leurs modèles de consommation et leurs valeurs (les publics de masse) –, et influencèrent profondément la plupart des transformations idéologiques associées à la modernité.

23Bien que Foucault désigne ceci dans une brève digression sur ces phénomènes – comme dans sa référence à l’« effet de retour » – cela reste dans les coulisses de son analyse. S’il avait mis ces éléments au centre de la scène, cela aurait rendu son analyse encore plus profonde et plus féconde. Ce qui s’est passé sur les voies maritimes, dans les plantations, et au sein des luttes de classe et de race du monde atlantique a profondément influencé l’émergence des nations européennes et leur identité nationale. Une analyse largement centrée sur le changement de discours des intellectuels européens est vouée à ignorer ces autres transformations discursives, et par là même nombre des contingences historiques qui en constituent l’ossature même.

La contribution de Foucault et ses implications sur la manière de penser le racisme moderne

24L’analyse de Foucault constitue pourtant une contribution importante à trois au moins des problèmes majeurs auxquels sont confrontées les analyses contemporaines sur la question de la race. Tout d’abord, le problème de la datation des origines et donc des sources historiques du racisme. Deuxièmement, la façon de rendre compte de la reproduction de la race, c’est-à-dire de son étrange pouvoir de se régénérer en son sein propre ou de se greffer sur des organismes sociaux complètement nouveaux. Enfin, le problème de la compréhension et de la prise en compte de ses interactions et de ses liens avec d’autres phénomènes sociaux tels que le nationalisme, l’ethnicité, la classe et le genre.

25Le consensus courant selon lequel la race et le racisme sont des constructions sociales et historiques plutôt que des phénomènes primordiaux, naturels, suscite une question : quelles sont les contingences historiques spécifiques qui l’ont produit en premier lieu ? Il y a par exemple un vieux débat américain au sein duquel on cherche à savoir ce qui, de l’esclavage ou du racisme, est apparu en premier. Les Africains furent-ils réduits en esclavage en raison de la préexistence d’un racisme européen, ou l’expérience de l’asservissement des Noirs les a-t-elle tellement dégradés que cela a produit des attitudes et une idéologie racistes ? Certains avancent que c’est un faux problème dans la mesure où on ne peut parler que de racismes, et non pas d’un seul racisme : par conséquent chaque occurrence de ce phénomène aurait des racines historiques spécifiques. Bien que cette approche soit valable, elle laisse entier le problème de la similarité de tels phénomènes raciaux, lequel réintroduit le problème d’un fonds commun.

26L’idée foucaldienne de l’émergence historique d’un mode binaire d’analyse sociale est peut-être le moyen de trouver un terrain d’entente dans ce débat. Il me semble qu’on peut reprendre ici l’argumentation de Foucault : le racisme émerge et prend forme sur le fond d’un cadre plus large qui est la manière dont un peuple parle de lui-même et des autres, la manière dont il se prend lui-même en compte, la manière dont il explique ses origines et sa nature. Les conditions de possibilité des changements discursifs – les changements de ce cadre lui-même – sont historiques et historiquement contingents (c’est ainsi que ces changements prendraient des formes différentes en Angleterre et en France par exemple). Cependant les réponses discursives prennent toutes une forme similaire. Ce que cela suggère, entre autres choses, c’est que le racisme n’est pas autonome, il n’existe et ne peut exister indépendamment d’un cadre discursif et historique plus large, indépendamment d’autres besoins et désirs.

27L’analyse de Foucault indique, par conséquent, une voie dans laquelle tous ceux qui affirment qu’il n’y a pas de racisme unitaire, mais uniquement des racismes différents selon les contingences historiques, ont en partie raison. C’est-à-dire qu’à chaque moment historique, chaque régime de pouvoir, chaque régime discursif produirait un régime racial différent ; ainsi le racisme serait-il différent dans une monarchie, dans une république, et dans un État disciplinaire moderne. Et, cependant, tous ces discours raciaux trouveraient leurs origines dans un cadre discursif commun, une manière commune de penser le monde, le soi et l’autre.

28Dès lors, la question de savoir ce qui vint en premier lieu de l’esclavage ou du racisme serait un faux débat. Les Européens avaient certainement une disposition de pensée racialiste (mais pas nécessairement raciste) lorsqu’ils rencontrèrent et asservirent les Africains. Une manière de penser à l’Autre et de penser le pouvoir politique ont préexisté à ce contact et ont pu conditionner la formation d’une réponse particulière. Cependant il est également vrai que le racisme qui s’est développé sous un régime esclavagiste dans le Nouveau Monde a pu être à la fois un héritage de décisions prises après ce premier contact, mais a pu naître des spécificités de l’exercice quotidien d’un pouvoir de vie et de mort sur un autre être. Des questions surgirent, qui n’auraient pas été concevables auparavant : par exemple, la régulation des mélanges inter-raciaux et les transferts de propriété qui leur étaient liés.

Reproduction

29On trouve une perspective assez semblable dans l’analyse de Foucault quant au problème de la reproduction du racisme. Si la race est socialement et historiquement construite, alors elle doit être reconstruite lorsque les régimes sociaux changent et que les histoires se déroulent. On a prêté moins d’attention à ce problème dans les études sur les questions raciales, notamment sur le caractère apparemment insoluble du racisme. La question ici posée est la suivante : qu’est-ce qui permet qu’il se reproduise alors que les conditions historiques qui lui ont donné naissance ont disparu ? La solution ici aussi pourrait être trouvée dans la conception foucaldienne des transformations historiques, conception dans laquelle le passé n’est pas remplacé par le présent mais greffé sur lui.

30Le racisme n’est jamais entièrement nouveau. Des pans entiers de ses formes précédentes sont enchâssés dans ses formes nouvelles. Foucault donne en exemple le nazisme qui ressuscite vieux mythes et croyances populaires pour construire des formes éminemment nouvelles de terreur contre les Juifs. On peut trouver un exemple plus « inoffensif » aux États-Unis aujourd’hui. Là-bas, aujourd’hui, un homme noir (Colin Powell) peut être considéré comme un candidat possible – et ayant une chance réelle de l’emporter – à l’élection présidentielle. Aujourd’hui, des athlètes et des artistes noirs américains (comme Michael Jordan ou Michael Jackson) sont des icônes commerciales dans une économie globale. Et pourtant, toujours là-bas, les stéréotypes fondamentaux à propos des Noirs – aussi vieux que les chansons des minstrels du xixe siècle – sont encore présents dans le discours racial (« ils passent leur temps à chanter et à danser », « ce sont tous naturellement des athlètes »).

31La conception foucaldienne des transformations sociales peut, dans ce cas également, être un outil de compréhension. Le nouveau n’est jamais entièrement neuf et le passé n’est jamais entièrement absent ; plus exactement, le passé est enchâssé dans le nouveau. Ainsi des éléments du contrôle du souverain médiéval sur la vie et la mort de ses sujets sont encore présents dans le dispositif du « faire vivre et laisser mourir », caractéristique des États modernes. Notre problème alors est d’imaginer comment des fragments d’un racisme socialement anachronique parviennent à être opérants à l’intérieur du nouveau racisme et à l’influencer. Dans le discours racial contemporain, les Noirs ne sont pas considérés, biologiquement ou intellectuellement, comme inférieurs, mais ils sont considérés, biologiquement et intellectuellement, comme différents. Et même si les différences peuvent être admirables, elles ne sont pas nécessairement pleinement « humanisantes » : elles ne sont pas le fondement d’une authentique communion.

Interaction

32La façon dont on peut déterminer les interactions entre le racisme et d’autres formes de différenciations pose problème. La race ou la classe déterminent-elles l’espérance de vie des Noirs aux États-Unis ? La résistance à l’immigration nord-africaine en France, turque en Allemagne, pakistanaise en Angleterre est-elle motivée économiquement ou culturellement ? Encore une fois les analyses de Foucault peuvent nous servir d’outil. Puisque tous ces concepts s’enracinent dans un mode discursif binaire commun – une guerre des races – ils doivent partager certains traits, se recouper discursivement, et dans certains moments historiques donnés peuvent même se renforcer mutuellement ou bien se neutraliser.

33À titre d’exemple, l’esclavage en Amérique au xixe siècle a accentué la subordination de classe et la subordination raciale, au sein d’un système social fortement hiérarchisé. C’était une hiérarchie patriarcale pour les femmes, une relation de patron à employé pour les Blancs pauvres, et de paternalisme pour les esclaves. Chacun de ces systèmes de subordination – comme les côtés d’un triangle – renforçait l’autre. La possession d’esclaves était la base du pouvoir et du prestige. S’ils ne l’acceptaient pas tous pleinement, tous les Blancs consentaient à l’existence de cette prémisse. Les Blancs pauvres travaillaient dans le but d’acquérir des esclaves, comme un moyen de mobilité sociale, et ils aidaient les planteurs à contrôler leurs propres esclaves. Les sociétés où les Blancs étaient peu nombreux, ou pratiquement inexistants, illustrent encore plus nettement ce principe général. Au Brésil par exemple, les mulâtres affranchis et les Noirs remplissaient des rôles similaires à ceux qu’occupaient aux États-Unis les Blancs pauvres qui aidaient à maintenir et contrôler le système.

34On peut trouver un phénomène semblable au sein de la classe laborieuse blanche dans des zones où l’esclavage était inexistant, comme dans le Nord des États-Unis. Là les immigrants européens, quelles que soient leur ethnie ou leur classe d’origine, découvrirent bientôt qu’ils étaient « blancs », qualité qui, souvent, n’avait pas eu beaucoup de sens pour eux auparavant, mais qui était décisive aux États-Unis dès lors que l’on désirait participer pleinement à l’ordre social. Dans une société où les esclaves noirs occupaient la partie inférieure, la « blancheur » donna aux immigrants européens pauvres l’illusion d’une participation à la richesse et au pouvoir. Mais surtout, cela les aida à se forger une identité commune, un sens de l’appartenance, une direction dans la jungle d’un ordre social où leurs anciennes traditions, valeurs et visions du monde devenaient rapidement inadaptées, dans un système capitaliste en expansion rapide.

Modernité

35Finalement l’analyse de Foucault renforce notre pressentiment : une grande part du racisme moderne ne provient pas de représentations et de pathologies archaïques réprimées, et indépendantes des institutions et idéologies contemporaines. C’est en fait un élément nouveau et important dans le fonctionnement même des institutions modernes, notamment dans la mesure où elles ont partie liée à l’appareil d’État moderne. Dès lors, les solutions au racisme contemporain que l’analyse foucaldienne met en lumière sont tout à fait pertinentes.

36J’ajouterai pour finir quelques remarques, pour revenir et insister sur un point établi plus haut. Pour Foucault, le nouveau n’est pas entièrement neuf, et le passé n’est jamais complètement perdu. D’autre part, il faut souligner que le racisme dans l’État moderne n’est pas seulement un héritage du passé.

37Et, cependant, de nombreuses analyses ont vu le racisme comme une sorte d’anachronisme social, un retard culturel. Ainsi, on tient les racistes (comme David Duke aux États-Unis ou Le Pen en France) pour de simples réactionnaires, qui nourriraient le rêve insensé de restaurer une époque révolue. On a considéré des sociétés racistes (comme le Sud ségrégationniste des États-Unis jusque dans les années 1960 ou l’Afrique du Sud jusque dans les années 1990) comme des sociétés plutôt primitives, antimodernes, en retard. La modernisation – des attitudes et des institutions – apparaissait par conséquent comme la solution évidente au problème. Des élections modernes, des partis politiques modernes, une éducation moderne, des voyages et des contacts culturels, et la plupart des économies modernes dans lesquelles la valeur des individus se détermine objectivement par leur place dans le marché – tout ceci figurait à un moment ou un autre dans les solutions pour une réforme raciale. Mais Foucault suggère – ce dont nombre d’entre nous se doutaient déjà – que le racisme du xxe siècle est absolument moderne ; qu’en réalité il constitue un aspect fondamental du fonctionnement des systèmes étatiques modernes.

38Bien qu’il ne me paraisse pas évident qu’il ait entièrement raison de considérer en bloc les systèmes capitaliste-fasciste, capitaliste-libéral et socialiste, comme étant tous susceptibles de politique raciste, il est juste en revanche d’affirmer que le système d’État moderne (et sa logique discursive), adopté par tous ces ensembles idéologiques, contient potentiellement des phénomènes et des politiques racistes. Tous ces systèmes d’État sont orientés vers des projets totalitaires et sont tous susceptibles de développer en ce sens des modes de pensée binaires. Par exemple, on ne remet pas en cause, dans tous les États-Nations modernes, l’existence de limites géographiques et juridiques qui déterminent qui est inclus et qui est exclu de cette communauté qu’est la nation. Selon Benedict Anderson (Imagined Communities), aucune « nation » de ce type n’existait sous les régimes monarchiques, où le lien de chacun à la nation signifiait l’acceptation de la souveraineté du roi – où que l’on réside géographiquement, et quelle que soit la manière dont on tombait sous la coupe du souverain (naissance, capture, migration).

39Les États modernes établissent des distinctions blessantes entre les individus – que l’on pense à la façon dont les États-Unis contrôlent l’immigration et l’expulsion des Mexicains, Cubains et Haïtiens ; à la manière dont les Britanniques et les Français incorporent ou expulsent d’anciens sujets de leurs colonies ; à la politique vis-à-vis des travailleurs immigrés de l’Allemagne et d’Israël. Ces distinctions et ces politiques présupposent le caractère naturel – et juste – de tels pouvoirs de vie et de mort sur des parties entières du monde et sur leurs richesses. Or, on ne considère pas (ou plus) comme naturel, par exemple, que les habitants de San Francisco puissent exercer les mêmes pouvoirs sur les New-Yorkais, ou les Parisiens sur des visiteurs venant de Toulouse ou de Marseille. Quelles seraient les conséquences pour la planète si l’usage de tels pouvoirs n’était plus légitime pour les États-Nations eux-mêmes ? Quelles en seraient les conséquences pour les pensées et les politiques raciales ?

40Le cours de 1976 nous invite à poser ces questions cruciales et nous fournit une partie des outils pertinents pour y répondre : c’est là, me semble-t-il, un grand hommage que l’on peut rendre à Foucault, même s’il faut constater que la réponse à ces questions n’est pas encore fournie.

Notes

1 Cours du 4 février. « Il faut défendre la société », Paris, Gallimard/Seuil, 1997, p. 75.

2 Ibid., p. 75.

3 Ibid., p. 22.

4 Ibid., p. 26.

5 Voir surtout David Brion Davis, The Problem of Slavery in the Age of Revolution (Ithaca, 1974) ; Sidney W. Mintz, Sweetness and Power ; Frederick Cooper, Decolonization and African Society (Cambridge, England, 1996) ; et Thomas C. Holt, The Problem of Freedom : Race, Labor, and Politics in Jamaica and Britain, 1832-1938 (Baltimore, 1992).

6 En anglais, l’écho existe entre the first strikes, « les premières grèves », et striking the sails « en amenant les voiles » (NDT)

7 Sur ce point, voir « Il faut défendre la société », p. 153-154.

8 Ann Stoler, Race and the Education of Desire (Duke).

9 En anglais : as either a « fatherland » or a « motherland » (NDT).

10 Voir Linda K. Kerber, Women of the Republic : Intellect and Ideology in Revolutionary America (Norton, 1980) pour l'Amérique ; Joan B. Landes, Women and the Public Sphere in the Age of the French Revolution (Ithaca, 1988) pour la France ; et Carole Pateman, The Sexual Contract (Stanford, 1988) pour une analyse générale. Pour des périodes ultérieures des analyses très pertinentes ont été menées par Leora Auslander, Taste and Power : Furnishing Modern France (Berkeley, 1996).

11 Les termes anglais sont respectivement : « honesty », « forthrightness », « simplicity » pour les vertus, et « deception », « cunning », « ostentatious dress and manners » pour les vices. Naturellement, la question n’est pas qu’ils soient grammaticalement au masculin ou au féminin, mais qu’ils soient socialement conçus comme attribuables au genre masculin ou au genre féminin (NDT).

12 Voir Ava Baron, ed., Work Engendered : Toward a New History of American Labor (Ithaca, 1991) ; et Cynthia Cockburn, Brothers : Male Dominance and Technological Change (London, 1983).

13 « Il faut défendre la société », p. 214.

14 Je ne suis pas évidemment en train de dire que l’État contemporain peut se résumer à la plantation esclavagiste, ni que les deux soient exactement comparables : je suggère simplement que certains aspects fondamentaux du présent ont pu trouver des antécédents dans le passé. En premier lieu, la méthode ou le mode de calcul biologique et économique, à des fins sociales et économiques totalitaires ; ensuite, la « volonté de pouvoir » qui permet de donner à ces calculs le statut moral d’un bien social. Voir, parmi les nombreux travaux qui mettent en évidence cet aspect, Howard Temperly, « Capitalism, Slavery, and Ideology », Past and Present, 75 (mai 1977), p. 94-118 ; Robert Fogel et Stanley Engerman, Time on the Cross ; Richard Dunn, Sugar and Slaves.

15 Black Jacobins, 1938.

16 Black Reconstruction, 1935.

Auteur

Université de Chicago.

Emmanuel Da Silva (Traducteur)

© ENS Éditions, 2001

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable