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La France et l’Algérie : leçons d’histoire

 | 
Frédéric Abécassis
, 
Gilles Boyer
, 
Benoît Falaize
, 
et al.

Le droit, la mémoire et l’histoire

Introduction à la seconde partie

Texte intégral

1Cette deuxième partie tente d’apporter quelques éléments de clarification sur la tension entre mémoire et histoire dans la France d’aujourd’hui. Pour cela, il a paru important de donner d’emblée la parole à quelqu’un qui n’est pas un historien, mais un juriste : Thierry Le Bars, professeur de droit privé à l’université de Caen, a certes fait dès l’origine partie des universitaires qui ont regimbé contre la loi du 23 février 2005. Cela pour des raisons de fond qui sont voisines, mais en parlant d’un autre lieu que les historiens, historiens avec lesquels il s’est senti à la fois solidaire, mais différent : « Nous parlions la même langue, mais pas avec le même accent ni la même syntaxe ». Il met en tout cas en lumière la propension du législateur à prescrire, par ses injonctions légales, telles visions officielles de l’histoire.

2Le législateur récite sa partition sur une scène dont les coulisses bruissent des éclats portés par les mémoriels affrontés qui campent des pieds-noirs souffrants, baignant régressivement dans la « nostalgérie » française d’un côté, anticolonialistes, sincères, ou bien investissant un créneau de bonne ou mauvaise conscience médiatiquement porteur, de l’autre. Les « lois mémorielles » dont ont accouché ces entrelacs théâtraux, ont fait l’objet, il y aura bientôt deux ans, d’un rejet catégorique, signé dans Le Monde par une pléiade d’historiens, renommés ou prestigieux – dont Jean-Pierre Azéma, Pierre Nora, Antoine Prost, Pierre Vidal-Naquet, tous n’ayant pas signé forcément en tout pour les mêmes raisons. Dans une démarche chronologique et non plus typologique, Guy Pervillé, professeur à l’université de Toulouse-Le Mirail, se fait leur porte-parole, et lui aussi condamne lesdites lois. Il inscrit celle du 23 février 2005 dans le prolongement de ces lois mémorielles et dans le contexte plus large de la tentative de négociation d’un traité d’amitié franco-algérien. Il souligne surtout le risque d’entrave que ces lois mémorielles représentent pour la recherche historique. Cette dernière opinion est loin d’être partagée par l’ensemble de la profession : si le législateur et la justice semblent sortir de leur rôle en se prononçant sur la vérité historique ou en prétendant trancher des débats historiographiques, toutes les « lois mémorielles » ne sont ni pareillement mémorielles, ni pareillement contraignantes. Le passé n’appartient pas seulement aux historiens, et nombre d’entre eux, tout en prenant leurs distances avec la loi Taubira et les poursuites qu’elle a pu justifier, estiment que la loi Gayssot représente un mal nécessaire, parce que le négationnisme est une des modalités de l’antisémitisme contemporain. Qu’en est-il de la question corrélative des « génocides » ?

  • 1 Paris : Seuil, 2005, 485 p.

3Au moins depuis le livre de Jacques Sémelin, Purifier et détruire. Usages politiques des massacres et génocides1, on a une idée des critères permettant d’identifier un génocide : l’intentionnalité de détruire en totalité un peuple. Mais il semble qu’il n’ait guère été lu dans la surenchère mémorielle médiatique ambiante, en particulier de part et d’autre de la Méditerranée. L’une des pierres d’achoppement de ces conflits de mémoire réside bien, en effet, dans l’usage du terme de « génocide ». On sait l’utilisation qui en a été faite par le régime algérien, qu’il s’agisse du « génocide culturel de la France en Algérie » ou de « la politique génocidaire de la France en Algérie ».

4Claude Liauzu, professeur émérite à l’université Paris 7, malheureusement décédé lors de la préparation de cet ouvrage, propose ici un texte équilibré qui renvoie dos à dos les mémorialistes affrontés. Quelles que soient ses convictions citoyennes et ses jugements éthiques, l’historien n’a pas à se prononcer dans le sens des diktats mémoriels/législatifs : pour lui, il est tout aussi inadmissible qu’on lui enjoigne de déclamer, tant des aspects négatifs que positifs d’un phénomène historique – le processus de colonisation en l’occurrence. Bien sûr, il ne doit rien cacher des traumatismes endurés par les peuples ayant souffert sous la férule coloniale. Mais il doit aussi contextualiser les colonisations en mettant en évidence tout le divers historique dont elles furent porteuses, et qui donne pour une part encore forme aujourd’hui à la vie des nations et des pouvoirs d’État issus des décolonisations. Mais, pour colonisés qu’ils aient été, les peuples ne peuvent être réifiés, ni pour le passé ni pour le présent, à leur seul état de colonisés : ont joué et rejouent actuellement aussi chez eux des traits propres hérités d’histoires bien antérieures, intriqués avec ceux hérités de la phase coloniale. Que Claude Liauzu reçoive ici l’expression émue de notre cordial hommage.

  • 2 L’expression a été employée à propos du président Nasser par Maurice Viollette, à l’époque où il é (...)

5D’un autre côté, il est vrai que les violences que les pieds-noirs ont endurées ont été sans commune mesure avec la répression dont les Algériens ont fait l’objet pendant la guerre de reconquête coloniale de 1954-1962, et plus encore durant la guerre de conquête de 18301854. De ce point de vue, un discours victimaire univoque et unilatéral ne saurait rendre compte de leur histoire. Mais il est de mauvais ton, pour la bonne conscience anticolonialiste ordinaire, d’énoncer cette évidence que les pieds-noirs sont bel et bien, eux aussi, tributaires d’une mémoire souffrante. Yann Scioldo-Zürcher, normalien et docteur en histoire, montre qu’ils ont amplement glorifié la vision traditionnelle française de la colonisation ; cela tout simplement parce que l’héritage de l’entreprise et de la pensée coloniales a constitué ce peuple. Agents in situ de la colonisation, ils en ont été in fine, aussi, les fusibles, et des victimes. Mais ils s’étaient identifiés à ce que les historiens anglosaxons dénommeraient leur identité « créole », ils avaient généralement endossé leur vêture coloniale au prorata de la hantise de submersion de ces dominateurs minoritaires. La guerre de libération algérienne de 1954-1962 fut donc par eux mécaniquement portée au débit de – bien peu – responsables métropolitains, et aussi de forces malfaisantes d’audelà du rideau de fer, agissant en conjonction avec celui que Viollette put appeler « nazillon »2. Le « retour » traumatique des « pionniers » en France s’est donc fait dans une incompréhension structurelle à vif, la vision du « rapatriement » fut – non sans raisons au départ – négative, proportionnellement aux reconstructions embellies d’un âge d’or pied-noir mythique ; et elle les conduisit à évacuer la réelle politique étatique française d’aides et de réinsertion.

6Un détour par l’Italie et son rapport à l’histoire coloniale permettent de situer ces querelles franco-françaises dans un contexte plus large. Nicola Labanca, professeur à l’université de Sienne, nous expose que, si les Italiens ont eu assez peu de pieds-noirs, ils ont, eux, eu des reduci – des vétérans des guerres coloniales –, qui ont durablement constitué un lobby patriotico-colonial. Par rapport à la situation française, l’italienne fut, à bien des égards, longtemps décalée, pour ne pas dire retardataire et anachronique, cela encore à la fin du xxe siècle. Fut construit, en tout narcissisme national, la vision dominante de l’Italiano buono, des Italiani brava gente – gentils, pacifiques, cultivés, civilisés –, à l’inverse des barbares coloniaux anglais et français. Cette vision s’étalait encore candidement il n’y a pas si longtemps dans les manuels d’histoire italiens : à un moment où l’histoire scolaire française commençait quelque peu à se décoloniser, on y enseignait imperturbablement que les Italiens étaient allés en Érythrée pour extirper l’esclavage de la Corne de l’Afrique – quand de vrais historiens italiens montraient déjà qu’il s’agissait bien là d’une vision erronée, et même contraire à la vérité historique : il y eut des cas de recrudescence de l’esclavage. On imagine difficilement en France la violence de la controverse qui opposa, dans les années quatre-vingt-dix en Italie, coloniaux nostalgiques et historiens vrais.

7Il faudrait, donc, dans notre pré-carré hexagonal, lire aussi les livres d’histoire sur les autres colonisations que la française – l’italienne, entre autres, qui est pratiquement ignorée du public français, et même des maghrébologues patentés de chez nous. Cela pour appréhender l’entreprise coloniale comme un fait global, qui dépassa les seules dimensions nationales. Mais force est de constater que les Français peinent quelque peu, pour ces matières comme pour quelques autres, à se dégager de tels de leurs engluements nombrilistes.

Notes

1 Paris : Seuil, 2005, 485 p.

2 L’expression a été employée à propos du président Nasser par Maurice Viollette, à l’époque où il était, sur l’Algérie, l’un des conseillers écoutés de Guy Mollet. Voir Gilbert Meynier, « Viollette à l’ère des ruptures », in Françoise Gaspard (dir.), De Dreux à Alger, Maurice Viollette 1870-1960, préface de François Mitterrand, Paris : L’Harmattan, 1991, p. 161-191.

© ENS Éditions, 2007

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