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Société, économie et civilisation

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Bernard Billaudot

Tome 3

Chapitre 19

La crise de la social-démocratie historique

Texte intégral

  • 1 L’expérience cubaine est laissée de côté. Si ce n’est manifestement pas une réussite au regard d (...)
  • 2 En Europe, dans les quinze pays européens dans lesquels se sont déroulées des élections national (...)

1Deux voies, options ou problématiques socialistes ont vu le jour en réponse à la question sociale posée avec force à la fin du xixe siècle dans les pays industrialisés d’Europe, la voie révolutionnaire et la voie réformiste. Au cours du xxe siècle, le débat entre ces deux options a conduit, le plus souvent, à la constitution de partis politiques différents, la première étant alors qualifiée de communiste et la seconde, de sociale-démocrate. Au tournant du siècle suivant, il paraît manifeste que la voie communiste a conduit à une impasse, qu’elle a été un échec. Les preuves en sont la fin du socialisme réellement existant à l’Est consécutif à l’effondrement du mur de Berlin, le tournant du Parti communiste chinois en faveur de l’économie de marché et l’échec au Sud de toutes les expériences « socialistes » portées par un parti unique et donnant la priorité à la constitution d’un vaste secteur public1. Logiquement, les partis sociaux-démocrates auraient dû tirer parti de cet échec et bénéficier du soutien d’une majorité du corps électoral dans les pays dont la population active se compose essentiellement de salariés. Ce n’est manifestement pas ce que l’on a pu observer2.

2Ce constat n’est pas une preuve irréfutable du fait que la social-démocratie serait entrée dans une période d’incertitude concernant son positionnement (au regard de ce qu’il était antérieurement) et qu’elle serait donc en crise, mais il en est un signe important. On apprécie mieux l’existence de cette crise et on en mesure mieux l’ampleur lorsqu’on se tourne du côté des débats internes aux partis politiques concernés (ou lorsqu’on écoute ceux qui ne se sentent pas d’y adhérer tout en affirmant leur ancrage à gauche). À ce titre, cette troisième voie, que ses concepteurs – Anthony Giddens et Tony Blair – présentent comme « le renouveau de la social-démocratie » rendu nécessaire par l’avènement de la mondialisation, est la principale nouveauté à prendre en compte. S’agit-il effectivement d’un renouveau, c’est-à-dire d’une nouvelle inflexion de la ligne en question rendue nécessaire par l’avènement de la mondialisation, ou d’un abandon, pour ne pas dire une trahison, de cette dernière ? Dès lors que cette question se pose, c’est l’identité qui est en débat, pas seulement l’adaptation de la même stratégie à un nouveau contexte.

  • 3 On ne traite pas spécifiquement de la crise de tel ou tel parti, notamment de celle du Parti soc (...)
  • 4 Rappel : pour un chercheur en science sociale, un « terrain » est un domaine observable de la vi (...)

3Le point de vue qui va être défendu dans ce dernier chapitre est que cette situation de crise n’est pas le produit d’une dérive marquée par la montée de logiques carriéristes se traduisant par des « combats de chefs » ou par la « trahison » des idéaux fondateurs au profit d’un strict objectif de détention du pouvoir, ou même par la difficulté à s’adapter au nouveau contexte de la mondialisation économique. Ce n’en sont que des effets, non des causes. Cette crise est profonde parce qu’elle touche aux fondations : la fidélité à ces dernières rend les sociaux-démocrates impuissants à faire face à ce nouveau contexte. Le ciment qui les unit est en cause. Il s’est effrité, en créant un profond désenchantement. La vision construite dans le tome 2 invite à en donner l’explication suivante : la social-démocratie s’est constituée historiquement avec comme objectif de faire en sorte que chaque société nationale relevant du modèle de première modernité soit le plus possible conforme à l’idéal de justice propre à ce modèle, sans remettre en cause le monde particulier qui est au fondement de ce modèle ; à partir du moment où ce modèle entre en crise, cet objectif perd son sens et, en conséquence, la social-démocratie historique est elle-même en crise. Une proposition se déduit de cette thèse : cette crise de la social-démocratie historique révèle l’arrivée aux limites du modèle de première modernité. La raison d’être de ce chapitre tient à cette proposition. On commence par revenir sur la trajectoire de la social-démocratie historique depuis sa fondation afin de mettre en évidence qu’au début du xxie siècle cette trajectoire touche à sa fin, que la social-démocratie est alors à la dérive, puis on se propose de comprendre cette trajectoire en mobilisant notre vision, compréhension qui débouche sur la thèse énoncée ci-dessus. En conséquence, ce chapitre comprend trois sections. Dans la première, la trajectoire de la social-démocratie historique est décrite en se fondant sur les discours de ceux qui en ont été les artisans, au départ puis lors de ses principales inflexions, l’enjeu étant de savoir si l’on peut parler ou non d’un « changement dans la continuité » de son ciment3. Dans la seconde, on résume ce qui a été dit dans le tome 2 concernant les philosophies politiques modernes et la polarité droite/gauche et on le précise sur certains points. La « boîte à outils conceptuels » ainsi élaborée est celle qui est mobilisée pour permettre la compréhension de la trajectoire en question. Cette compréhension est traitée dans la troisième section, qui a pour titre « Social-démocratie et modernité ». Pour la trajectoire suivie après la Seconde Guerre mondiale, le « terrain4 » qui est privilégié tant en ce qui concerne sa description (première section) que sa compréhension (troisième section) est celui de la construction de l’Union européenne (UE). Il n’en reste pas moins que la ligne politique sociale-démocrate prise en compte, celle dont il va être dit que son entrée en crise au tournant du xxie siècle est révélatrice de celle du modèle de première modernité, est à vocation universelle. Même si elle a pris naissance en Europe, elle n’est pas proprement européenne et ce n’est pas parce que la construction européenne entre en crise qu’il en va de même pour cette ligne politique.

La trajectoire de la social-démocratie historique : de la fondation à la crise

4Nous avons vu qu’une question est progressivement venue occuper le devant de la scène du débat citoyen au xixe siècle dans les pays d’Europe occidentale dans lesquels s’est produite la première révolution industrielle : la société bourgeoise qui s’est mise en place dans ces pays a-t-elle un avenir étant donné la prolétarisation qui ne cesse d’y progresser ? Le mouvement socialiste s’est constitué en dénonçant cette prolétarisation qui rend manifeste, pour lui mais aussi pour d’autres, que cette société est profondément injuste. Son identité tient à l’idée que la question sociale ne pourra être résolue que par un dépassement de la société bourgeoise. Les débats internes à ce mouvement ont porté sur l’origine de cette prolétarisation et sur la nature des changements à même de la réduire ou de la supprimer. Au tournant du xxe siècle, deux problématiques distinctes se sont affirmées à ce sujet, la réponse révolutionnaire et la réponse réformiste. C’est à la seconde que nous nous intéressons, à l’histoire de ses représentations qui va de pair avec celle de sa mise en œuvre. Les moments de cette histoire, qui sont passés en revue, sont (i) son point de départ, qui est celui de la constitution de ces deux options politiques distinctes au sein du mouvement socialiste, (ii) l’inflexion du projet initial qui intervient dans le cours du xxe siècle et qui consiste à passer de « l’organisation du capitalisme » à « l’organisation de l’économie de marché » et enfin (iii) l’adaptation au nouvel ordre mondial que préconisent Anthony Giddens et Tony Blair à la fin des années 1990 et qu’ils qualifient de troisième voie. On termine par les constats qui peuvent être faits au-delà, notamment à l’échelle de l’Union européenne, et qui invitent à considérer que la social-démocratie est en crise.

Les deux options au sein du mouvement socialiste en réponse à la question sociale

5Le mouvement socialiste a été la principale force motrice de la reconnaissance que la question sociale se posait et de sa montée en puissance. Il s’est constitué à partir de la dénonciation de cette prolétarisation croissante, vécue ou comprise comme injustice. Dans cette dénonciation, l’accent est mis sur les inégalités économiques, c’est-à-dire sur les inégalités de richesse d’ordre économique en tant qu’elles sont les principales responsables des inégalités en termes de niveaux de vie et du manque d’égalité des chances. C’est alors la libre propriété individuelle qui est mise en cause. Les inégalités de pouvoir ou de reconnaissance ne sont pas ignorées, tant s’en faut ; mais elles sont rattachées, comme les inégalités de richesse, à la propriété privée.

6Le premier débat qui a animé le mouvement socialiste est celui qui a vu s’affronter les socialistes « utopistes » et les socialistes « scientifiques ». Chacun sait que les principaux représentants de ces deux positions politiques ont été respectivement Pierre Proudhon pour qui « la propriété, c’est le vol » et Karl Marx dont la théorie de l’exploitation met en jeu la propriété privée des seuls moyens de production. Ce débat est souvent présenté comme opposant, d’un côté, ceux qui se réfèrent à des idéaux moraux – à commencer par l’aspiration à une société égalitaire – pour dénoncer les injustices présentes et, de l’autre, ceux qui fondent cette dénonciation sur une analyse « scientifique », c’est-à-dire positive (sans présupposés normatifs), de l’origine de ces inégalités en les liant à l’avènement du mode de production capitaliste. C’est du moins ce que les étiquettes « utopiste » et « scientifique » laissent entendre. En fait, de part et d’autre, il y a un idéal moral qui préside à la fois à la dénonciation et à la formulation d’une solution progressiste à la question sociale. Ce qui diffère essentiellement les analyses positives qui sont au soubassement de ces ceux positions politiques est la nature de l’explication des inégalités constatées. Marx considère que la sienne est rigoureusement construite tandis que celle de Proudhon est notoirement insuffisante, pour ne pas dire erronée. C’est ensuite le caractère prédictif, ou non, de cette analyse quant au point de savoir si l’avènement du socialisme est déjà contenu dans le processus historique en cours (Marx) ou s’il tient essentiellement à une adhésion majoritaire des citoyens à l’idéal moral qu’il représente (Proudhon). Par idéal moral, on entend alors une référence à des valeurs, des valeurs auxquelles on se réfère en premier lieu pour définir une juste distribution des richesses, donc la justesse des moyens qui permettent d’y accéder. Comme ces valeurs sont relatives aux rapports des hommes entre eux, elles sont dites « sociales » et l’on comprend alors pourquoi le mouvement en question se proclame « socialiste ».

  • 5 Plus précisément, il est dissocié de la valeur en monnaie qui est retirée par l’entrepreneur cap (...)
  • 6 Ce constat accrédite la « guillotine de Hume » [selon laquelle « on ne peut déduire ce qui doit (...)

7Le débat se poursuit ensuite. Il se structure au début du xxe siècle. Deux options programmatiques distinctes, l’option « révolutionnaire » et l’option « réformiste », s’affirment en s’opposant l’une à l’autre. Cette opposition ne porte pas sur les raisons qui sont données au fait que la question sociale se pose. En effet, les uns et les autres attribuent la prolétarisation au développement du capitalisme, à sa mutation d’un capitalisme essentiellement commercial et financier en un capitalisme qui s’est emparé de la production ; ce capitalisme industriel repose sur le travail salarié – l’argent transformé en capital se rentabilise par le profit dégagé de la vente des produits de ce travail, en raison du fait que le produit appartient à l’employeur et qu’en conséquence le salaire est dissocié du prix auquel le produit est vendu5. Ce point de vue commun, selon lequel c’est le capitalisme qui est en cause, procède de l’idée que l’avènement du capitalisme est une composante essentielle de la société bourgeoise moderne qui a pris la place de la société féodale. Pour autant, ce point de vue commun n’implique pas que les tenants de la voie révolutionnaire et les partisans de la voie réformiste aient la même théorie du capitalisme. D’ailleurs, une telle homogénéité n’existe dans aucun des deux camps, à commencer par le camp révolutionnaire ; certes, la théorie de Marx faisant état d’une exploitation objective du travail salarié y est la principale référence, mais ce n’est pas la seule. D’ailleurs, beaucoup des défenseurs de la voie réformiste s’en remettent à l’époque à cette théorie6. L’accord ne porte pas sur une théorie, seulement sur une vision du genre de société dans laquelle la prolétarisation s’observe. Cette vision commune est la vision marxienne qui a été présentée dans le tome 1 (second chapitre de la partie I). Rappelons que cette vision procède de l’idée générale consistant à attribuer un rôle déterminant au mode de production des conditions matérielles d’existence de la population dans la constitution de tout groupement humain global – thèse dite de la formation économique de toute société – et que, par conséquent, elle consiste à retenir que la société moderne repose sur un mode de production particulier – le capitalisme – sans intégrer la théorie de la valeur de Marx et celle de l’exploitation qui en découle (cette intégration fait passer de la vision marxienne à une version particulière de cette dernière que je qualifie de vision marxiste).

  • 7 Concernant l’analyse de l’accumulation capitaliste, V. I. Lénine retient la lecture ordinaire de (...)

8L’opposition porte sur la solution à apporter à la question sociale. Parler d’une opposition se justifie parce qu’on se trouve en présence de deux définitions différentes du socialisme à réaliser et que les stratégies à mettre en œuvre pour y parvenir ne peuvent s’accorder ne serait-ce qu’en partie, notamment sur le plan de la propagande. La première orientation est tout particulièrement défendue, même si c’est en des termes différents, par Vladimir Ilitch Lénine et Rosa Luxembourg7, tandis que les partisans les plus connus de la seconde sont Eduard Bernstein et Karl Kautsky. La voie révolutionnaire défend la nécessité d’une rupture avec le capitalisme, le socialisme se présentant alors comme un au-delà du capitalisme, un nouveau mode de production reposant sur la propriété sociale des moyens de production sans disparition de la monnaie, du salariat et du profit, mais sans appropriation privée de ce dernier (le communisme viendra après le socialisme). La voie réformiste préconise une organisation du capitalisme à même de réduire progressivement les inégalités sociales, le socialisme se définissant alors comme un capitalisme organisé à l’avantage des travailleurs salariés. Les partisans de la première voie pensent que le capitalisme a déjà franchi son apogée, qu’il est entré de plain-pied dans le temps des crises (débouchant sur des guerres impérialistes pour le partage du monde) et des révolutions. De manière cohérente avec leur analyse selon laquelle l’État est ordonné à la reproduction du Capital, ils dénoncent le caractère illusoire de la seconde en suivant Friedrich Engels pour qui :

  • 8 Propos tenu en 1890.

La moindre amélioration de la condition ouvrière demeure une utopie dans le cadre de la démocratie bourgeoise8.

Au contraire, ceux qui préconisent la seconde voie considèrent avec Eduard Bernstein que :

  • 9 Bernstein, 1974, p. 260.

Si l’effondrement n’est ni probable ni imminent, toute tactique fondée sur cette notion est fausse et dangereuse. Elle détourne le parti d’une saine politique réformiste9.

9Cette « saine politique » est une action conjuguée du syndicat et du parti en vue de nouvelles conquêtes sociales. D’un côté le syndicat anime les mouvements revendicatifs pour l’amélioration des salaires et des conditions de travail, le contexte institutionnel sociétal étant ce qu’il est. De l’autre, le parti joue le jeu de la démocratie politique représentative consistant à gagner les élections pour accéder au pouvoir d’État et réaliser les réformes nécessaires. Le principal argument qui conduit les réformistes à rejeter la voie révolutionnaire est qu’elle ne respecte pas la liberté de choix du citoyen ; elle n’est pas démocratique. En principe, la voie révolutionnaire est internationaliste en ce sens qu’elle exclut la possibilité de construire le socialisme dans un seul pays – le « prolétaires de tous les pays, unissez-vous » de ce chant révolutionnaire qu’est l’Internationale. Quant à la voie réformiste, elle est avant tout une stratégie à ancrage national ; elle est internationaliste en un sens différent, qui se traduit principalement par une opposition à la guerre entre les nations.

  • 10 La première Internationale – association internationale des travailleurs – est fondée à Londres (...)

10Ce débat a lieu dans tous les partis socialistes regroupés dans la IIe internationale à la fin du xixe siècle10. La plupart d’entre eux se qualifient alors de sociaux-démocrates. Tel est notamment le cas en Russie pour le Parti ouvrier au sein duquel s’affrontent les bolcheviks, dont Lénine est le leader, et les mencheviks, qui y sont finalement mis en minorité. Beaucoup de ces partis (en Allemagne et en Europe du nord) adoptent officiellement la ligne réformiste, en s’appropriant l’étiquette « sociale-démocrate ». Cela conduit à lui donner un nouveau sens, un sens qui recouvre la définition qui vient d’être donnée de cette ligne. La social-démocratie historique dont il est question dans ce chapitre est cette branche particulière de la social-démocratie des origines. Par-delà les variations dont il est fait état sous peu, ce sens est encore d’actualité au début du xxie siècle. Dans d’autres partis, le débat n’est pas tranché entre les deux voies. Il débouche sur un compromis : l’objectif affiché reste de rompre avec le capitalisme et de construire le socialisme, entendu comme un mode de production antinomique au capitalisme, mais la voie retenue pour atteindre à terme cet objectif est de jouer le jeu de la démocratie représentative et de conduire ou de soutenir des majorités mettant en œuvre des politiques s’inscrivant dans la voie « réformiste ». Tel est le cas pour la SFIO en France, y compris après la scission intervenue entre socialistes et communistes au congrès d’Amiens en 1920. Et ceci est aussi le cas pour beaucoup des partis socialistes qui voient le jour après la Seconde Guerre mondiale dans les pays du Sud en voie de décolonisation et qui se rattachent à la seconde internationale, tel l’USFP au Maroc.

L’évolution de la ligne sociale-démocrate au xxe siècle : d’une organisation du capitalisme à une organisation de l’économie de marché

  • 11 « Si le socialisme ne triomphe pas, la paix entre les États capitalistes ne sera qu’un armistice (...)

11Pour les deux tendances, les années de guerre (1914-1918) et de l’immédiat après-guerre ont été celles des illusions perdues. Ce sont en premier lieu les principes internationalistes qui sont concernés. Certes, les bolcheviks prennent le pouvoir en Russie en octobre 1917 et se retirent de la guerre (traité de Brest-Litovsk, le 3 mars 1918). Par la voix de Lénine, ils lancent un appel « pour la paix et le pain11 ». Mais cet appel est sans lendemain. La guerre n’accouche pas de la révolution socialiste mondiale. Bien vite, la construction du socialisme dans un seul pays devient l’objectif primordial du parti dont Staline a pris la direction. D’ailleurs, la IIIe internationale, qui naît en 1919 d’une scission au sein de la IIe et qui regroupe les partis communistes, devient avant tout une institution dédiée à la défense de la « patrie du socialisme ». Du côté des réformistes, le nationalisme l’emporte. D’abord en 1914, lorsque le 4 août, le groupe parlementaire du Parti social-démocrate allemand vote les crédits de guerre et enterre les fermes résolutions contre la guerre du congrès de Bâle de la IIe internationale (1912), bientôt rejoint par les socialistes français après l’assassinat de Jean Jaurès (31 juillet 1914) ; puis de nouveau en 1919-1920, lorsque les socialistes ne réagissent pas à la déclaration de guerre contre la Russie révolutionnaire comme à l’écrasement des insurrections ouvrières à Budapest et à Berlin. Ainsi, un fossé se creuse aux plans politique et idéologique entre les « communistes » et les « sociaux-démocrates », un fossé qui a fortement affecté l’efficacité de la lutte contre le fascisme.

12L’histoire qui nous intéresse est celle des seconds, celle de la social-démocratie en un sens large comprenant le Parti démocrate aux États-Unis [EUA] et les partis socialistes qui le sont en pratique, si ce n’est dans leurs textes fondateurs (exemple : la SFIO puis le PS en France). Il ne peut être question de s’arrêter sur l’histoire, profondément mouvementée et diversifiée d’un État-nation à l’autre, de l’entre-deux-guerres. Notamment comprendre pourquoi les forces de droite s’en sont remises un temps au fascisme dans certains pays (Allemagne, Italie, Japon) avec les conséquences que l’on sait, en captant une partie des propositions sociales-démocrates pour résoudre la question sociale. Et pourquoi il en a été différemment dans d’autres pays, tout particulièrement en Europe du Nord et aux EUA où les partis sociaux-démocrates assument la responsabilité du pouvoir politique et sont ainsi en état de mettre en œuvre la ligne réformiste de façon plus conséquente que ce ne fût le cas en France, avec le Front populaire. Il n’y a pas lieu non plus de revenir sur le processus historique qu’a été la mise en place des institutions nationales et internationales qui ont porté le « fordisme », la diffusion de ce mode de développement dans le cadre d’une organisation économique internationale stabilisée sous hégémonie américaine et son entrée en crise dès la fin des années 1960 aux EUA et au milieu des années 1970 en Europe et au Japon, crise dont l’une des conséquences a été de stopper sa diffusion en laissant place à de nouvelles modalités de développement inscrites dans la mondialisation économique, notamment en Asie de l’Est et du Sud-est.

  • 12 En Allemagne, le préambule au projet de programme adopté à Görlitz en 1921 considère que « le SP (...)
  • 13 Il est utile de faire appel à l’analyse du socialisme de Michel Foucault pour comprendre la natu (...)

13Ce qui importe est de décrire la façon dont a évolué la définition de la ligne réformiste au cours de cette période historique. Au départ, cette ligne se résume ainsi : organiser le capitalisme à l’échelle de chaque État-nation dans un sens qui permette aux travailleurs, aux salariés ordinaires d’abord mais plus largement à tous ceux qui tirent leur revenu de leur travail, de bénéficier des fruits de l’accumulation du capital et du progrès technique qu’elle impulse12. Comme cela vient d’être indiqué, cette expression reposait sur une vision marxienne de la structure sociale moderne à laquelle cette ligne s’appliquait, l’objectif n’étant pas de rompre avec cette structure, mais d’en réformer la forme qui s’était imposée au xixe siècle. En effet, parler « d’organiser le capitalisme » implique de considérer 1/ que tout genre de société a un fondement économique et 2/ que le genre moderne se caractérise par une structure économique capitaliste (le mode de production dominant), soit deux propositions avancées par Marx. Pour autant, ce n’était pas sa version marxiste, celle des partisans de la voie révolutionnaire, dans la mesure où elle n’intégrait ni l’idée selon laquelle l’État ne peut, pour des raisons structurelles, aller à l’encontre des intérêts capitalistes, ni la prédiction d’un effondrement inéluctable du mode de production capitaliste sous l’effet de ses contradictions internes13.

  • 14 Cette expression est aussi retenue par l’ordo-libéralisme allemand. Même s’il y a quelques point (...)
  • 15 Cette délimitation est celle qui a été retenue dans le texte de présentation du colloque « État (...)

14Cette prise de distance rend possible une évolution sémantique dans l’expression de la ligne sociale-démocrate, évolution qui se réalise à l’épreuve de la mise en œuvre de cette ligne. Elle se traduit finalement par un abandon de la vision marxienne. Il n’est plus question « d’organiser le capitalisme », mais de « réguler l’économie de marché », certains parlant alors d’une économie sociale de marché14. Comment apprécier la portée de cette évolution sémantique ? S’agit-il seulement de dire la même chose avec d’autres termes ou d’un déplacement significatif ? Peut-on dire que l’abandon implicite de la vision marxienne qu’il rend manifeste soit un ralliement tout aussi implicite à la vision classique dans l’une de ses deux versions, celle de Locke et celle de Hobbes ? On doit d’abord prendre en compte les faits, c’est-à-dire les réalisations observées dans les pays dans lesquels cette ligne a été appliquée ou a fortement pesé dans les choix effectués. Par-delà les différences entre pays, l’économie sociale de marché – un économique inséré dans chaque société nationale par des interventions et des dispositifs étatiques de régulation – se caractérise par la mise en adéquation de nouvelles formes d’organisation en matière de production (division taylorienne ou toyotienne du travail dans la grande entreprise), de salaires (conventions collectives et « marchés internes » du travail), de protection sociale (État-providence), de monnaie (système bancaire national avec convertibilité internationale à changes fixés) et de concurrence (primauté de l’organisation du marché à l’échelle nationale et d’une concurrence par les coûts). Le trait le plus marquant est l’édification d’un État social comprenant quatre piliers : la protection sociale, les régulations du marché du travail, les services publics et les politiques macroéconomiques de soutien de l’activité et de l’emploi15.

15Pour autant, on ne peut s’en remettre à ces faits stylisés dans la mesure où chaque réalisation n’a pas été simplement le fruit d’une action unilatérale conforme à l’orientation réformiste. La solution trouvée ici et là à la question sociale a résulté de luttes sociales et politiques impliquant d’autres forces que la social-démocratie, à commencer par des forces politiques de droite (exemple : la démocratie chrétienne en RFA et en Italie, les gaullistes en France). À partir du moment où la question sociale, on l’a vu, est une question commune, la droite est tout autant concernée que la gauche par la recherche d’une réponse à cette question. En conséquence, chaque réalisation doit être analysée comme un compromis. En ce sens, le fordisme n’est ni de gauche ni de droite. C’est en fait une nouvelle structuration « gauche/droite » qui s’est constituée au cours du processus d’élaboration de cette solution globale.

16L’évolution sémantique intervenue dans le cadre de cette nouvelle structuration gauche/droite traduit à la fois l’influence de John Maynard Keynes, qui reconnaît à l’État une capacité d’intervention en faveur du plein-emploi, et la prégnance de la vision classique de la société moderne en termes d’ordre spontané, vision qui met sur le même plan le Marché et l’État. Mais elle ne peut être simplement comprise comme l’effet d’un basculement d’une vision marxienne à cette vision classique renouvelée par Keynes. En fait, elle n’a pas la même signification pour tous les sociaux-démocrates. Pour certains, ce basculement est pleinement assumé. Ils sont majoritaires. Tel est le cas en RFA, à l’occasion du congrès extraordinaire que tient le SPD à Bad Godesberg en 1959 ; Il n’y a plus de référence au marxisme ou même une utilisation de son vocabulaire dans le texte adopté, texte dans lequel il est dit que le socialisme démocratique « plonge en Europe ses racines dans l’éthique chrétienne, dans l’humanisme et dans la philosophie classique » et que l’instauration de la justice et de la liberté est son objectif. Pour d’autres, c’est loin d’être aussi clair : l’absence d’une vision relativement précise prenant la place de la vision marxienne leur permet d’assimiler « capitalisme » et « économie de marché » sans que ce changement de terminologie soit vu comme la manifestation d’une inflexion significative de la définition de la voie réformiste. Il n’en reste pas moins que le ciment, qui unit les uns et les autres, demeure. Ils s’entendent pour dire : l’économie de marché versus le capitalisme est notre avenir ; même si l’on ne peut exclure a priori qu’il puisse y avoir un au-delà de l’économie de marché versus du capitalisme dans l’histoire, cela ne mène à rien de s’en préoccuper ici et maintenant ; la tâche à accomplir est de rendre la société moins injuste, c’est-à-dire de faire en sorte que l’égalité des chances ne soit pas simplement un principe (déontologique) en généralisant et développant l’éducation et la protection sociale publiques-étatiques et de réduire les inégalités de toutes sortes qui naissent du nécessaire recours au marché versus au capitalisme par une redistribution de revenus.

17Au cours de la période qui suit la Seconde Guerre mondiale, l’idée européenne est fortement réactivée par le désastre dont sortent les nations européennes. Défendue dès le xixe siècle par des intellectuels tels que Victor Hugo, cette idée est que, pour faire de l’Europe un espace de paix et de prospérité, ces nations doivent s’unir comme ont réussi à le faire les États qui ont constitué les États-Unis d’Amérique. Les partis sociaux-démocrates (européens) l’inscrivent dans leurs programmes comme un objectif important, si ce n’est essentiel, à atteindre. Ils participent activement à la mise en place de la Communauté européenne, puis de l’Union européenne. Dans la première phase de ce processus, à la suite de l’échec de la mise en place d’une Communauté européenne de défense (CED), ils s’en remettent, comme les forces politiques de droite qui sont des partisans de la construction d’une Communauté ou d’une Union à la fois politique et économique, à la voie consistant à avancer sur le plan économique (voir la CECA, puis le Traité de Rome et la mise en place du Marché commun) pour créer les conditions favorables à une avancée ultérieure sur le plan politique. Lorsque le régime fordien (ou fordiste, si l’on préfère) entre en crise, l’avancée réalisée sur le terrain économique s’avère importante, puisque cette avancée se distingue nettement de la construction d’une simple zone de libre-échange. Par contre, presque rien n’a bougé dans le domaine politique.

La troisième voie

  • 16 À noter que l’expression « troisième voie » n’a pas été inventée par Giddens et Blair. Wilhelm Rö (...)

18Une troisième période de la trajectoire de la social-démocratie historique est ouverte par la fin du SMI de Bretton Woods (le retour aux changes flottants) et la rupture de 1974. Au cours de cette période, l’événement qui aurait dû être le plus important pour la social-démocratie, au regard de son histoire longue antérieure, est l’effondrement du « socialisme réellement existant » de la voie révolutionnaire symbolisé par la chute du mur de Berlin, effondrement qui s’accompagne du retour de la Mittel Europa à une forme d’organisation sociale « occidentale » et l’engagement d’une transition brutale au capitalisme (ou à l’économie de marché), si ce n’est à la démocratie, dans les divers États-nations issus de l’éclatement de l’URSS. Or, comme cela a été indiqué au début de ce chapitre, cet effondrement qui consacre l’échec de la voie révolutionnaire a tout d’une victoire à la Pyrrhus pour l’option réformiste. Et pour cause, même si beaucoup de « socialistes » se refusent à en prendre acte, le nouveau contexte mondial, que les États ont largement contribué à mettre en place, interdit aux partis sociaux-démocrates de s’en remettre à la ligne politique antérieure, celle de « l’organisation de l’économie de marché » à l’échelle de chaque Nation. Celle-ci est caduque. Ce constat est tout particulièrement fait en Grande Bretagne au sein du Parti Travailliste par Anthony Giddens et Tony Blair à la fin des années 1980. Ils proposent une troisième voie (The Third Way16). Elle est présentée par ses auteurs comme une solution à cette remise en cause :

  • 17 Giddens et Blair, 2002, p. 23. Cet ouvrage publié par le Seuil (avec une préface de Jacques Delo (...)

[Elle est] destinée à […] répondre au changement à l’œuvre dans l’ordre mondial. La « vieille gauche » résiste à ce changement. La nouvelle droite ne veut pas s’en occuper. Nous devons gérer ce changement afin de produire solidarité et prospérité17.

Elle se veut une nouvelle approche de la ligne sociale-démocrate. En effet, le programme qui en est l’expression a les caractéristiques suivantes :

  • 18 Giddens et Blair, 2002, encadré p. 83.

Un centre radical, un nouvel État démocratique, une société civile active, une famille démocratique, une nouvelle économie mixte, une égalité d’intégration, une assistance sociale positive, un investissement social de l’État, une nation cosmopolitique, une démocratie cosmopolitique18.

  • 19 Organisée par le Parti travailliste, cette conférence comprend sept “groupes de révision”. La pr (...)
  • 20 Ce « Programme fondamental » est adopté par le SPD après cinq années de discussions intenses. Po (...)
  • 21 On ne peut en attribuer la paternité uniquement à Anthony Giddens, en laissant alors entendre qu (...)

19Son identification à la politique menée par le gouvernement du second depuis 1997 ne facilite pas sa compréhension et motive de nombreux rejets, surtout en France au sein du Parti socialiste, alors qu’elle prend acte de ce qui a conduit François Mitterrand à abandonner la mise en œuvre du programme sur lequel il s’est fait élire en 1981 à la présidence de la république pour le « tournant de la rigueur » dès 1983. Ou Lionel Jospin, lorsqu’il est premier ministre en 2000, à faire état de son impuissance face au plan de restructuration décidé par la firme Michelin, qui est un des fleurons du capitalisme français mondialisé. Ou encore François Hollande à se ranger à la demande du patronat de réduire les cotisations sociales « à la charge des employeurs », qui font partie du coût pour l’employeur de l’emploi d’un salarié, afin de redresser la compétitivité de l’économie française et à tailler dans les dépenses publiques au lieu de « faire payer les riches » pour réduire le déficit des comptes publics. Non pas que la politique suivie par Tony Blair ne soit pas conforme à cette troisième voie, mais on doit prendre en compte cette dernière en tant qu’elle est générale, sans l’assimiler à sa version britannique dont on peut situer l’origine à la Conférence annuelle de 1987 du Parti travailliste se qualifiant alors de New Labor19, ou encore à sa version allemande qui s’inscrit dans le prolongement du « Programme fondamental » adopté par le Parti social-démocrate allemand en 198920, ou même à sa version française tout à fait implicite parce qu’inavouée. À cette étape, il ne s’agit pas d’en faire la critique à la lumière de la vision construite, seulement de bien comprendre comment Giddens et Blair la défendent21. On se préoccupe seulement de voir comment elle est distinguée à la fois de la « social-démocratie à l’ancienne » et de « la nouvelle droite néolibérale » tout en étant dite « de gauche » par ses auteurs et enfin de remonter à son point de départ, c’est-à-dire prendre connaissance de l’analyse qui est faite par Giddens, dans le cadre de sa vision particulière de la modernité, de « ce changement à l’œuvre dans l’ordre mondial [la mondialisation] » qui la justifie. Cette dernière étape est celle qui donne la clé de la compréhension visée.

La troisième voie entend moderniser la social-démocratie

Il faut d’abord donner la parole à Tony Blair, puisque c’est lui qui propose le programme qu’il entend mettre en œuvre s’il est élu :

  • 22 Ibid., p. 225 et 226, je souligne. Dans ce propos, les « libéraux » dont il est question sont le (...)

La troisième voie entend moderniser la social-démocratie. Elle se veut passionnée par son engagement en faveur de la justice sociale et des objectifs du centre gauche […]. La troisième voie n’est pas une tentative de casser la différence entre droite et gauche […]. Et elle tire sa vitalité de l’unification de deux courants de la pensée de centre gauche – le socialisme démocratique et le libéralisme – dont le divorce pendant ce xxe siècle a tant contribué à l’affaiblissement de la politique progressiste en Occident22.

20Ainsi, cette troisième voie mérite son nom parce qu’elle se distingue nettement, à la fois de celle que suivait l’ancienne gauche sociale-démocrate déstabilisée par « la rupture de 1974 » et de celle qu’a ouverte la nouvelle droite incarnée en Grande-Bretagne par Margaret Thatcher et aux États-Unis par Ronald Reagan. Mais ce n’est pas une voie « entre les deux » puisqu’elle se veut une rénovation de la première. La nouvelle droite est qualifiée par Blair et Giddens de néolibérale, en un sens qui permet de dire que la troisième voie ne l’est pas et que, comme l’ancienne gauche sociale-démocrate, elle est « de gauche ».

Une rénovation qui vise à supplanter la nouvelle droite néolibérale

  • 23 Ibid., p. 35.
  • 24 Id. Cette proposition de Giddens sera discutée et critiquée dans la suite.

21Le néolibéralisme, dont parle Giddens, n’est pas défini de la même façon que dans le tome 1 de cet ouvrage – une nouvelle philosophie politique portée par la nouvelle vision postclassique en construction – même si, nous le verrons, son néolibéralisme a quelque chose à voir avec la version « de droite » de cette nouvelle philosophie politique. Ce dernier comprend deux composantes : le fondamentalisme marchand et le conservatisme ; autrement dit, « la dévotion envers le libre marché d’une part et envers la famille traditionnelle et la nation de l’autre23 ». Il considère toutefois que ces deux composantes sont difficilement conciliables. En effet, « l’individualisme et le libre choix sont censés s’arrêter brutalement aux frontières de la famille et de l’identité nationale, où la tradition doit rester intacte. Or, rien ne dissout plus la tradition que la “révolution permanente” des forces du marché. Le dynamisme des sociétés de marché sape les structures traditionnelles de l’autorité et casse les communautés locales24 ».

  • 25 Le sens de cette expression évolue avec la façon de comprendre ce qu’est une classe sociale : de (...)
  • 26 Ibid., p. 40. Ce dernier précise que cette thèse sur le « changement des valeurs » est celle qui (...)
  • 27 Blundell et Gosschalk, 1997. La typologie de ces auteurs est critiquée dans la suite, parce qu’e (...)

22Le changement que Giddens décèle dans la façon dont se forment les positionnements politiques conforte cette analyse du caractère contradictoire du néolibéralisme (au sens qu’il donne à cette doctrine politique). À l’époque de la social-démocratie à l’ancienne, il est courant d’expliquer de façon assez pertinente ces positionnements par l’appartenance de classe. Les « structures du soutien politique » s’en déduisent. Ainsi, la social-démocratie est le parti des travailleurs25. Le changement décelé va de pair avec « le déclin brutal de la classe ouvrière » et « l’entrée massive des femmes sur le marché du travail ». Non seulement la proportion de ceux qui ne votent pas augmente, mais les positionnements politiques s’individualisent. Les valeurs sont en jeu dans les changements observés en la matière. Les deux principaux sont les suivants : 1/ la montée en puissance des “valeurs post-matérialistes” que sont « l’expression de soi et le désir d’un travail plus gratifiant26 ». et 2/ le déplacement plus général des valeurs auxquelles les citoyens accordent de l’importance ne peut être corrélé avec les clivages de classe ou la polarité droite-gauche telle qu’elle s’est contextualisée antérieurement. Giddens considère que la typologie des « attitudes politiques et sociales » construite en extension par John Blundell et Brian Gosschalk à partir du cas de la Grande-Bretagne permet de saisir ce changement général27. Cette typologie repose sur la distinction de deux axes de différentiation : la croyance dans la liberté économique et celle dans la liberté personnelle. Elle délimite, par conséquent, quatre classes : conservateur, libéral, socialiste et autoritaire (voir Figure 31).

Figure 31. Les attitudes politiques

Figure 31. Les attitudes politiques

Source : auteur, à partir de Blundell et Gosschalk (1997)

  • 28 Ibid., p. 41. À noter que le recours à cette typologie pose problème dans l’argumentation de Gid (...)

23Giddens nous dit que le néolibéralisme (au sens qu’il donne à cette doctrine) relève de la position « conservateur » puisque, selon cette typologie, « un conservateur est à la fois en faveur du marché et du contrôle de la puissance publique concernant des questions telles que celles de la famille, de la drogue ou de l’avortement [tandis que] les “libéraux” sont en faveur de l’individualisme et d’une faible implication de l’État quel que soit le sujet concerné28 ». Est-il alors possible de dire que The Third Way reste de gauche ?

Une voie qui reste de gauche (à l’intérieur de la première modernité)

  • 29 Ibid., p. 54.
  • 30 Bobbio, 1996.
  • 31 Giddens et Blair, 2002, p. 57.

24À juste titre, Giddens note que « depuis son apparition à la fin du xviiie siècle, la distinction entre gauche et droite est restée ambiguë et difficile à définir avec précision, tout en refusant obstinément de disparaître29 ». À ce sujet, il prend en compte la thèse de Norberto Bobbio30. À ses yeux, celui-ci a raison de considérer que la différence gauche-droite n’est pas une pure question de polarité : l’attitude face à l’inégalité en est le cœur. Mais un affinement de sa définition s’avère indispensable. En effet, « [p]lutôt que de parler de justice sociale en tant que telle, il semble plus exact de dire qu’être de gauche c’est croire dans une politique d’émancipation. L’égalité est par-dessus tout importante par ce qu’elle permet le bien-être, l’estime de soi, et qu’elle offre des chances aux gens31 ». Selon cette analyse, le néolibéralisme (au sens de Giddens) et la troisième voie seraient la droite et la gauche de ce « changement à l’œuvre dans l’ordre mondial » dont il nous a dit qu’il était à l’origine de la disqualification de la social-démocratie à l’ancienne et de la nécessité de la rénover en optant pour The Third Way. Le terme de « mondialisation » s’impose alors, mais, constatant qu’il n’y a aucun consensus sur le sens de ce terme, il considère qu’une clarification s’impose.

La troisième voie : la gauche de l’âge de la mondialisation

25Giddens renvoie d’abord dos à dos les deux points de vue qui occupent le devant de la scène, celui des défenseurs de la social-démocratie classique pour qui la mondialisation n’est en rien une nouveauté et celui de tous ceux pour qui l’État-nation est dissous dans un monde sans frontières, avec pour conséquence que son gouvernement a perdu l’essentiel de son pouvoir. Cela vaut en premier lieu pour l’économie. Sa thèse est finalement la suivante :

  • 32 Ibid., p. 48.

La mondialisation ne peut être en aucun cas limitée au phénomène d’interdépendance économique, mais doit être comprise comme la transformation des notions de temps et d’espace dans nos vies32.

  • 33 Giddens, 1987 ; 1994a.
  • 34 Dans sa théorie de la structuration, cette expression signifie « extension de systèmes sociaux à (...)
  • 35 Giddens, 1994a, p. 57, je souligne.

26Cette thèse se rattache donc à celle qu’il défend dans La constitution de la société et qu’il précise dans Les conséquences de la modernité33 : l’avènement de la société moderne procède d’une distanciation spatio-temporelle34. En effet, elle consiste à dire que la mondialisation est une nouvelle étape de ce processus et qu’avec elle nous vivons précisément une « période de radicalisation de cette modernité35 ».

  • 36 Cette vision, nous l’avons vu, a fait l’objet d’une appropriation critique dans le cadre de la c (...)
  • 37 « Dans les sociétés pré-modernes, espace et lieu coïncident en grande partie puisque les dimensi (...)
  • 38 À ce titre, Giddens fait état des deux principaux moyens qui permettent cette délocalisation dan (...)
  • 39 Cela signifie que « la production d’un savoir systématique portant sur la vie sociale devient pa (...)
  • 40 Tome 2, Partie IV, Chapitre 9.
  • 41 Voir Giddens (1994a, p. 65, fig. 1).

27Il nous faut donc revenir à cette vision tout à fait originale de la modernité que Giddens a élaborée36. Selon cette vision, les trois caractéristiques de la rupture avec les sociétés prémodernes sont : la séparation du temps et de l’espace37, le développement des mécanismes de délocalisation38 et l’appropriation réflexive de la connaissance39. En conséquence, la confiance se spécifie d’une façon tout à fait différente que par le passé (voir supra40). Cela conduit Giddens à considérer que les institutions modernes ne tirent pas leur cohérence de celles d’un domaine particulier de la vie sociale (comme le retient Marx avec le capitalisme) et à distinguer, en conséquence, quatre « dimensions institutionnelles de la modernité41 » :

  • le Capitalisme : accumulation du capital dans le contexte du travail concurrentiel et des marchés de produit ;

  • l’Industrialisme : transformation de la nature : développement de « l’environnement crée » ;

  • la Surveillance : contrôle de l’information et surveillance sociale ;

  • et la Puissance militaire : contrôle des moyens de la violence dans le contexte de l’industrialisation de la guerre.

  • 42 Giddens, 1994a, p. 62-63. Concernant la façon dont Giddens définit, en les distinguant, l’économ (...)
  • 43 Ibid., p. 63, je souligne. Cette proposition rend manifeste la distance qui sépare la vision de G (...)

28Ainsi le couple « Capitalisme-Industrialisme » ne suffit pas à constituer une société, seulement une « société capitaliste ». Pour Giddens, dans une telle société, « l’économie est complètement distincte, ou “isolée” des autres arènes sociales, et particulièrement des institutions politiques […], la séparation du politique et de l’économique (qui peut prendre des formes très variables) est fondée sur la prééminence de la propriété privée des moyens de production […], l’autonomie de l’État est conditionnée, et non pas déterminée, au sens propre, par sa dépendance à l’accumulation du capital, sur laquelle son contrôle est loin d’être complet42 ». Il ajoute : « l’activité économique capitaliste n’est confinée que dans une certaine mesure à l’intérieur de certains systèmes sociaux. Le capitalisme a depuis ses origines une dimension internationale43 ». Il en tire la conclusion suivante :

  • 44 Id.

Une société capitaliste n’est une « société » que parce qu’elle est un État-nation. L’explication et l’analyse des caractéristiques de l’État-nation n’ont, en grande partie, rien à voir avec la réflexion sur la nature du capitalisme ou de l’industrialisme44.

  • 45 Ibid., p. 64.
  • 46 Ibid., p. 79. Giddens précise : « il s’agit là de l’un des principaux traits distinctifs du syst (...)

29Les deux autres dimensions sont donc indispensables à la délimitation d’une « société », la surveillance et la puissance militaire étant des composantes de l’État-nation. La surveillance « est surtout indirecte et repose sur le contrôle de l’information […]. [D’ailleurs], le monopole réussi des moyens de la violence à l’intérieur de frontières territoriales précisément définies est un trait distinctif de l’État moderne45 ». Tel qu’il est défini par Giddens, l’État-nation est donc associé à un espace particulier, mais cet espace est, en raison de la distanciation spatio-temporelle qui est propre à l’avènement de la modernité, une entité abstraite. Les frontières d’un État ne sont pas des limites naurelles. Elles sont fixées et reconnues par les autres États dans le cadre d’une ordre politique mondial46.

  • 47 Ibid., p. 79.

30La vision de la modernité que propose Giddens, avec la place centrale qu’y occupe l’État-nation, le conduit à considérer que la mondialisation doit s’analyser comme étant « le “push and pull” entre, d’un côté les tendances à la centralisation inhérentes à la réflexivité du système des États, et la souveraineté des États particulier de l’autre47 ». Il la conçoit donc à l’écart des deux perspectives théoriques tout à fait séparées l’une de l’autre, celle qui traite des relations internationales (la coordination mondiale des États) et celle qui se préoccupe de construire une « théorie du système mondial » (en partie dans la lignée d’Immanuel Wallerstein). Pour comprendre ce processus, il faut s’intéresser aux relations entre les formes et évènements sociaux locaux et distants, des relations dont la distanciation spatio-temporelle qui caractérise la modernité provoque l’étirement. Selon Giddens :

  • 48 Ibid., p. 70.

La mondialisation concerne essentiellement ce processus d’étirement, dans la mesure où les modes de relation entre différents contextes sociaux ou différentes régions forment peu à peu un réseau couvrant la surface du globe48.

  • 49 Ibid., p. 77, fig. 2.

En partant des quatre dimensions institutionnelles de la modernité, il dégage les quatre dimensions de ce processus49 :

  • le Système de l’État-nation pour la dimension « surveillance » ;

  • l’Économie capitaliste mondiale pour la dimension « capitalisme » ;

  • l’Ordre militaire mondial pour la dimension « puissance militaire » ;

  • et la Division internationale du travail pour la dimension « industrialisme ».

31Ainsi, sa thèse relative à la mondialisation, celle dont tout le monde parle au tournant du xxie siècle, se rattache à cette compréhension de la modernité : il s’agit d’une nouvelle étape de ce processus d’étirement dans un contexte de radicalisation de la modernité. Cette radicalisation signifie deux choses :

  • les institutions proprement modernes, pensées et visées par les Lumières, se présentent dans toute leur pureté en raison de la suppression de tout ce qui, dans les sociétés modernes réellement existantes, tenait encore au passé traditionnel ;

  • ces institutions se généralisent à toute la planète en provoquant du même coup un déclin relatif de l’Occident.

  • 50 Ibid., p. 169.
  • 51 Dans Les conséquences de la modernité, Giddens ne s’en tient pas à la modernité. Il tente de « d (...)
  • 52 Giddens et Blair, 2002, encadré p. 83.

32Il s’agit d’une phase de « modernité intense50 » et non de postmodernité51. Cela n’a aucun sens de vouloir « aller contre » cette mondialisation. Le programme politique de la troisième voie – celui qui allie « un centre radical, un nouvel État démocratique, une société civile active, une famille démocratique, une nouvelle économie mixte, une égalité d’intégration, une assistance sociale positive, un investissement social de l’État, une nation cosmopolitique, une démocratie cosmopolitique52 » – est la façon de gauche de s’y inscrire.

Deux révélateurs universels de la crise de la social-démocratie historique au tournant du xxie siècle

33Doit-on considérer que les partis sociaux-démocrates ont actualisé par leurs pratiques, assez systématiquement et de façon récurrente, la troisième voie ? L’observation de ce qui s’est passé à la suite de cette nouvelle inflexion doctrinale conduit au moins à deux constats :

  • la social-démocratie n’a pas offert d’alternative à la mondialisation réellement existante qui s’accompagne de la montée de la question sociale au Sud et de son retour au Nord ;

  • elle a pris en compte la question écologique d’une façon qui n’a pas empêché la formation de partis politiques écologistes.

Ces deux constats accréditent la conjecture selon laquelle la social-démocratie historique est en crise, que la voie réformiste se perd dans les sables.

Pas d’alternative politique à la mondialisation qui s’accompagne de la montée de la question sociale au Sud et de son retour au Nord

  • 53 Cela n’interdit pas que certains se préoccupent d’inventer un instrument monétaire unique rattac (...)
  • 54 Par contre, les libéraux « classiques » sont déstabilisés puisque leur vision les conduit à la c (...)

34Nous avons vu dans le tome 1 que la principale différence entre la vision postclassique (en construction) et la vision classique est de retenir que la société moderne est fondée sur un seul mode de coordination – le Marché – et, en conséquence, de considérer qu’il n’est pas nécessaire que le marché économique et le marché politique soient institués à la même échelle spatiale. Si le marché économique a besoin, pour exister, de monnaie et de Droit, il n’a pas besoin d’une seule monnaie et d’un seul Droit53. L’organisation de l’économique peut donc se faire sans problème à une plus grande échelle spatiale que le politique, qui reste « national » et qui crée à cette échelle les « biens publics » que sont la monnaie et le Droit en tant qu’instruments. L’institution de normes, dont nous avons vu qu’elles relèvent d’un Soft Law et dont on est en droit de se demander si l’on doit les qualifier d’internationales ou de mondiales, suffit à cette organisation de l’économique, à commencer par des normes pour la conversion des monnaies et des Droits les uns dans les autres. Le débat doctrinal interne au néolibéralisme porte sur le rôle des États dans l’établissement de cette normalisation et sur son ampleur. La mondialisation – la globalisation, si l’on préfère la terminologie anglo-saxonne – qui advient dans l’Après-fordisme et qui en est le principal marqueur selon l’analyse qui a été développée dans le chapitre consacré à la « crise de 2008 » est conforme à cette vision54. La proposition qui s’impose à son sujet est donc la suivante :

  • 55 Roman Frydman (2007, p. 7).

Les ordres juridiques nationaux sont placés dans une situation de concurrence les uns à l’égard des autres. Il se crée ainsi, non pas un droit mondial mais un « marché mondial des droits nationaux55 ».

  • 56 Habermas, 2000, p. 88, je souligne. D’ailleurs, Habermas s’oppose aux deux puisqu’il ajoute : «  (...)
  • 57 Ibid., p. 91-92.
  • 58 Beck, 2008.

35Si cette mondialisation s’accompagne d’une montée de la question sociale au Sud et de son retour au Nord il paraît difficile d’attribuer l’une et l’autre à un échec des néolibéraux interventionnistes à se faire entendre et à peser sur le cours des évènements puisque les principales décisions qui ont été prises à l’échelle internationale concernant l’organisation de l’économique l’ont été par des chefs d’État ou de gouvernement dont certains étaient des sociaux-démocrates. D’ailleurs, la troisième voie, cela vient d’être vu, n’a pas pour cible de résoudre cette montée et ce retour. Un constat s’impose donc : le courant social-démocrate n’est porteur d’aucune alternative à cette mondialisation qui a tout de la mise en œuvre d’un projet néolibéral. Faut-il y voir la preuve d’un réalisme politique consistant à prendre acte d’une réalité incontournable et à se résigner, c’est-à-dire à tenter de l’infléchir en se retrouvant sur le même terrain que les néolibéraux interventionnistes, ou une conversion au néolibéralisme ? Résignation ou conversion ? Cette question se pose tout particulièrement pour The Third Way. Ce sont, en l’occurrence, les deux positions politiques que Jürgen Habermas voit s’affirmer : « les uns considèrent qu’une politique à l’échelle de la planète est désormais impossible en raison du déclin de l’univers des États classiques et de l’apparition d’une société mondiale aux réseaux anarchiques ; les autres estiment qu’il n’est pas souhaitable d’imposer un cadre politique à l’économie mondiale dérégulée56 ». Savoir si c’est l’« impossible » ou le « pas souhaitable » qui l’emporte chez les sociaux-démocrates sera la principale question à laquelle il y aura lieu de répondre dans la troisième section de ce chapitre, sans aller jusqu’à sonder les reins et les cœurs. Le constat que l’on peut faire à cette étape est que la différence entre les deux n’est pas clairement perçue. D’ailleurs, ce constat s’accorde à un autre : l’absence de tout discours faisant valoir que « la mondialisation économique sans mondialisation politique n’est pas ce que nous voulons ». À écouter Pascal Lamy, ce membre du Parti socialiste français qui a été placé un temps à la tête de l’OMC, la tonalité est plutôt inverse. Les seules forces sociopolitiques qui s’opposent à cette mondialisation « réellement existante » sont celles qui se regroupent sous la bannière de l’Alter mondialisme. Et du côté des théoriciens connus, ce sont Jürgen Habermas et Ulrich Beck. Tous deux appellent à la mise en place d’une fermeture politique à l’échelle mondiale. Le sens donné à cette fermeture diffère toutefois de l’un à l’autre. Pour Habermas, l’enjeu est de « définir les principes d’une position “cosmopolitique” qui ambitionnerait d’imposer à la société mondiale, déchaînée au plan économique, une nouvelle fermeture d’ordre politique57 ». Pour Beck, il s’avère indispensable que cette fermeture couple un État mondial et un Parlement mondial58.

36Cette incapacité de la social-démocratie à proposer une alternative à la mondialisation néolibérale, à faire face à ses conséquences, est patente en ce qui concerne les pays du Sud. Dans ces pays (du second ou du troisième groupe), les forces politiques se réclamant de la social-démocratie sont celles qui, après l’accession à l’indépendance, entendent que la modernisation et le développement du pays, qui sont considérés par elles comme indispensables, génèrent un progrès dont les catégories dites populaires soient les principales bénéficiaires. Il ne s’agit donc pas, pour ces forces, d’adopter clés en mains le programme général qui a été mis en œuvre dans les pays du Nord pour y résoudre la question sociale et qui a largement participé à l’avènement de la société salariale fordienne. Suivre ce chemin est exclu, dès lors qu’il est impossible de faire disparaître les pays du Nord et de remettre à zéro les compteurs concernant ne serait-ce que l’exploitation des ressources naturelles depuis la Seconde Guerre mondiale. Ce programme doit être adapté tout en répondant aux mêmes principes dont le principal est qu’il s’agisse d’un développement indépendant et autocentré, tout particulièrement en matière économique. La stratégie adaptée à cet objectif est celle qui consiste à substituer aux importations une production intérieure réalisée par des entreprises du pays. Au contraire, la stratégie qui s’accorde à la mondialisation économique est celle qui vise à développer les productions des produits demandés à l’échelle mondiale en misant sur une compétitivité tenant à de très faibles coûts salariaux et à attirer les capitaux étrangers pour qu’ils y participent activement. L’ampleur du processus observé tient pour une bonne part à l’adoption voulue ou subie de cette nouvelle stratégie de développement dans beaucoup de pays du Sud. Or, elle ne s’accorde pas, c’est le moins qu’on puisse dire, avec ce que les sociaux-démocrates attendent du développement.

Une prise en compte de la question écologique qui n’empêche pas l’apparition de partis écologistes

  • 59 Par empreinte écologique, on entend « la surface nécessaire pour que chaque habitant de la Terre (...)

37La question proprement écologique se pose avant tout à l’échelle mondiale : l’humanité pourra-t-elle survivre étant donné le processus de dégradation de son milieu de vie auquel conduit le mode de développement en place ? Ce mode de développement est celui qui a été caractérisé précédemment, en faisant ressortir que l’on peut parler au singulier d’un mode de développement parce que les modes divers qui s’observent à l’échelle mondiale, tout particulièrement entre les trois groupes de pays qui ont été distingués, ont en commun un certain nombre de caractéristiques dont les deux principales sont l’urbanisation et une croissance économique gourmande en matières premières naturelles non reproductibles (tout particulièrement pour produire de l’énergie). Il conduit donc à l’épuisement de ces ressources. Cela explique qu’il est courant de formuler cette question en y incluant cette dimension et en mettant alors en avant la notion large d’empreinte écologique59.

  • 60 Rappel concernant ce sens général retenu dans le tome 2 : la gauche regroupe les forces politiqu (...)
  • 61 Comme on l’a vu dans la sous-section portant sur la troisième voie, cette affirmation vaut en pr (...)

38Au regard de la ligne politique réformiste (et aussi de la ligne révolutionnaire), cette question est « hors champ ». Non pas que l’« organisation du capitalisme vs de l’économie de marché » ne puisse être envisagée comme une réponse à cette question, mais elle ne fait pas partie du logiciel social-démocrate tel qu’il s’est constitué jusqu’alors. D’ailleurs, cette question se pose autant aux partisans d’un capitalisme livré aux « esprits animaux des capitalistes », ou encore aux « requins de la finance », qu’aux partisans de son organisation par l’État et les conventions collectives. Ceux qui se veulent des « défenseurs de la Nature » ne se sentent représentés ni par les uns ni par les autres. Certains parmi eux considèrent que cette question prend, à la fin du xxe siècle, la place tenue par la question sociale à la fin du xixe siècle et affirment la nécessité de l’existence d’une écologie politique. Celle-ci est « de gauche » au sens général où la gauche est progressiste, tandis que la droite est conservatrice60. Mais elle s’affirme aussi comme n’étant « ni de gauche, ni de droite ». Cela s’avère possible. En effet, si ce sens général de la dualité politique « droite/gauche » est proprement moderne, il n’en reste pas moins qu’elle est à même de se structurer différemment à telle ou telle époque, parce qu’il n’y a pas une seule façon d’envisager le progrès et un seul élément qu’il conviendrait de conserver. D’ailleurs cette raison est aussi celle qui explique que chacune des composantes n’est jamais moniste. Ainsi, la différentiation logique au sein de la gauche est celle entre les partisans d’un changement progressif ou graduel (les réformistes) et les partisans d’une transformation radicale et globale (les révolutionnaires), les premiers mettant l’accent sur la continuité et les seconds sur la rupture. En ce sens, la dualité « progressisme/conservatisme » qui est couramment retenue comme fondement de la dualité droite/gauche ne se confond pas avec la dualité « rupture/continuité » : la seconde s’applique à chacun des termes de la première. Cela vaut en particulier pour la structuration qui est propre au régime fordien, celle qui s’est constituée en réponse à la question sociale, et dont la composante « de gauche » associe le progrès à plus de justice sociale tandis que sa composante « de droite » entend conserver la libre entreprise et le recours au marché pour assurer le progrès économique sans lequel il n’y a pas de progrès social. Au regard de cette structuration spécifique, l’écologie politique n’est « ni de gauche, ni de droite ». À partir du moment où la social-démocratie ne prend en compte la question écologique que comme une question secondaire dont la solution ne doit pas porter atteinte à la croissance économique, condition du progrès social pourvu qu’elle soit bien orientée61, un champ dans l’espace politique est ouvert pour un parti écologiste relevant de l’écologie politique – ce champ est occupé en Allemagne par Die Grünen et en France par Europe écologie-Les Verts.

39On ne peut tirer de ce constat – l’apparition d’une nouvelle composante se situant à gauche sur l’échiquier politique – la conclusion que la social-démocratie serait en crise. D’ailleurs, l’idée que l’écologie serait à même de fonder à elle seule un projet politique est contestée aussi bien par les membres des partis sociaux-démocrates que par ceux des autres forces politiques de gauche et tous en concluent que cette nouvelle composante ne sera jamais autre chose qu’un allié minoritaire. Le fait que certaines de ces autres forces verdissent leur programme (voir le Parti de gauche, en France) tend à conforter ce point de vue. La social-démocratie s’en trouve seulement fragilisée. Cette prise en compte a minima de la question écologique dans les programmes et les pratiques des partis sociaux-démocrates tient notamment au fait que, pour un certain nombre de leurs membres, cette question ne se pose pas parce qu’elle sera résolue par le progrès scientifique et technique. Pour ces derniers, cette prise en compte a tout d’une concession à l’atmosphère ambiante. En tout état de cause, on ne peut manquer de rapprocher ce constat du précédent en formulant alors la conjecture suivante : l’incapacité de la social-démocratie à prendre sérieusement en compte la question écologique est l’une des raisons de son incapacité à porter un projet alternatif à la mondialisation néolibérale.

Un troisième révélateur propre aux partis européens : pas de réponse à l’enlisement de la construction européenne

40Un troisième révélateur de l’entrée en crise de la social-démocratie historique s’ajoute aux deux précédents. Il paraît propre aux seuls partis européens, mais on verra qu’il les concerne tous dès lors que l’on envisage comme but de la construction européenne autre chose que la constitution d’une nouvelle grande Nation. Ces partis s’avèrent incapables de dégager une ligne directrice concernant le sens dans lequel poursuivre la construction de l’UE dont elle a été l’un des principaux artisans, dès lors que celle-ci a débouché sur un dualisme durable, avec d’un côté l’UE et de l’autre la zone euro.

  • 62 La nécessité de distinguer « monnaie unique » et « monnaie commune » a déjà été présentée dans l (...)

41À l’époque de l’affrontement entre l’Est et l’Ouest, les partis sociaux-démocrates d’Europe de l’Ouest œuvrent, comme cela a été rappelé il y a peu, à la construction du Marché commun avec la perspective de parvenir à une Union politique supranationale. Au cours des années 1980, l’idée qu’il convient de parachever la construction du marché commun par l’institution d’une monnaie unique voit le jour et le nombre de ceux qui la défendent augmente avec le constat des conséquences désastreuses des « dévaluations compétitives » pratiquées sans concertation par certains États membres de l’UE. Ce qui pourrait distinguer une monnaie commune d’une monnaie unique n’est pas vraiment discuté, de sorte que, pour ceux qui défendent cette idée, la monnaie commune ne peut être qu’unique – un instrument monétaire émis par un système bancaire ayant à sa tête une banque centrale européenne62. Au lieu de se focaliser sur la façon de réaliser l’Union politique, le débat dérive sur cette question de l’institution d’une monnaie unique. Les partis sociaux-démocrates ne sont pas les principaux artisans de cette dérive. Mais, comme après l’échec de la CED, ils poursuivent dans la voie qui consiste à renforcer l’union économique pour parvenir à l’union politique. Ils s’inscrivent dans ce débat en tant que partisans de la monnaie unique, en considérant que les nouveaux arrivants doivent respecter un certain nombre de critères de convergence (avec les pays membres de l’UE avant l’élargissement consécutif à la chute du mur de Berlin) pour pouvoir faire partie de la zone euro et en acceptant que certains membres respectant ces critères restent provisoirement en dehors de cette démarche. Ce choix provoque d’ailleurs des dissensions au sein de ces partis, dissensions qui contribuent à leur affaiblissement électoral (voir la constitution de Die Linke en Allemagne après la réunification de la RFA et de la RDA). Actée par le traité de Maastricht, cette institution de l’euro, et de la zone euro au sein de l’UE, est réalisée à la fin des années 1990.

Le pari qui justifie la création de la zone euro au sein de l’UE : un pari illusoire au regard du prolongement européen de la « crise de 2008 »

42Un pari justifie, pour les sociaux-démocrates, leur choix en faveur de la création de l’euro, c’est-à-dire le choix de constituer une zone euro au sein de l’UE puisque tous les pays qui font partie de l’UE ne veulent (exemple : la Grande-Bretagne) ou ne peuvent (les pays qui ne répondent pas aux critères de convergences exigés) en faire partie. Ce pari est que, à un terme pas trop éloigné, tous les membres de l’UE adopteront l’euro (ou décideront de quitter l’UE). Le temps pendant lequel il y aura un dualisme de la construction européenne ne durera donc pas suffisamment longtemps pour que ce dualisme produise des effets délétères sur cette construction. En attendant, il convient de faire avec. On ne peut comprendre l’impulsion donnée par Jacques Delors tout au cours de son mandat à la présidence de la Commission européenne sans supposer qu’il a fait ce pari. Au moment où se produit la « crise de 2008 », rien de ce qui s’est passé depuis la mise en place de ce dualisme n’a conforté le bien-fondé de ce pari. Nous verrons, dans la conclusion de ce tome que la montée en puissance de la problématique néolibérale y est pour beaucoup. Cette crise ponctuelle se prolonge en Europe par une « crise de l’euro » liée à la montée de l’endettement des États des pays du sud de l’Europe (Grèce, Espagne, Italie) et à la difficulté qu’ils éprouvent à se financer sur le marché financier mondialisé à des taux supportables (on y revient dans la conclusion de ce tome) ; Dans le cours de cette crise à rebondissements, les partis sociaux-démocrates font preuve d’un « silence assourdissant » quant à leur capacité à tenir un autre discours que celui des partis de droite pro européens concernant l’origine de cette crise et les solutions pour en sortir. Le dualisme de la construction européenne a été pour beaucoup dans le retard pris par les diverses instances de la gouvernance européenne à accepter de voir en face la situation et à y remédier via un rachat de titres souverains des États en grande difficulté par la BCE et l’octroi à ces derniers de prêts des États aux finances solides. Il est en effet nécessaire de passer par les instances de l’UE pour régler les problèmes propres à la zone euro, puisque le système mis en place l’a été sous l’égide du pari initial. De plus, cette crise de la zone euro a renforcé la position des États qui n’entendent pas y adhérer, en reportant loin dans le temps la perspective ayant fondé ce pari. Ce dernier en ressort comme un pari illusoire, en ce sens au moins que le dualisme de la construction européenne est durable.

Une « question européenne » se pose : peut-on construire à la fois l’UE et la zone euro ?

43Tant que le pari initial est une convention partagée, une question est systématiquement mise sous le boisseau, ignorée ou niée quant à sa pertinence : peut-on construire à la fois l’UE et la zone euro ? Cette question européenne sort du bois dès qu’on prend acte du fait que le pari que cette coexistence sera transitoire n’est plus tenable. Les partis sociaux-démocrates, qu’ils le veuillent ou non, y sont confrontés. Leur silence à ce sujet est révélateur de leur incapacité à y répondre et, en conséquence, à sortir la construction européenne de la situation d’enlisement dans laquelle elle se trouve. Même si nous verrons que ce n’est pas la seule façon de sortir du dualisme, des prises de position en faveur d’une Union adoptant la forme d’un État fédéral dont on ne pourrait être membre qu’en « passant à l’euro » émanent de la société civile, notamment en France. Mais elles n’ont pas de réelle influence sur les programmes politiques de ces partis, surtout s’ils assument la responsabilité gouvernementale ou s’ils font partie de la coalition au pouvoir. C’est cette impuissance qu’il faut comprendre en mobilisant la vision construite dans le tome 2. À la condition toutefois d’avoir préalablement affiné l’analyse de l’ordre politique, en donnant tout particulièrement la définition d’une ligne politique.

Retour sur les philosophies politiques modernes et la polarité droite/gauche : un affinement des concepts

44Les catégories conceptuelles qui doivent être mobilisées pour comprendre la social-démocratie et sa trajectoire ont été construites dans le tome 2. Ce sont celles de philosophie politique moderne et de polarité droite/gauche. Comme ces catégories sont « générales », elles s’appliquent à chacune des étapes de la trajectoire de la social-démocratie historique. Tout particulièrement à la dernière, puisqu’on doit alors à la fois ressaisir les fondements théoriques de la troisième voie pour discuter la proposition selon laquelle elle serait « de gauche » et donner sens à l’apparition, à la fin du xxe siècle, de cette nouvelle philosophie politique communément qualifiée de néolibéralisme afin de trancher le point de savoir si la troisième voie en relève. Il convient, dans cette section, de résumer ce qui a été dit à ce propos dans les parties IV et V du tome 2 en le complétant par ce qu’apporte l’analyse des modèles de seconde modernité réalisée dans la partie VI.

La définition d’une philosophie politique moderne

45Nous avons vu que la pluralité des philosophies politiques modernes tenait avant tout au méta-mode de justification qui est au fondement de la « société moderne ». Il a été qualifié de justification en raison moderne « en priorité ». En effet, ce méta-mode n’est plus en antériorité du bien sur le juste parce qu’il n’y a pas de conception commune aux membres de la société à propos de ce qui est bien pour l’être humain de faire de et dans sa vie. On ne peut donc plus justifier les normes-règles sociétales en mettant en avant que leur observance conduit à faire le bien (préalablement connu), c’est-à-dire penser le juste à partir du bien. On doit se référer à une valeur pour penser le couple « bien-juste ». Et comme il y a plusieurs valeurs de référence possibles, ce méta-mode comprend une pluralité de grammaires de justification. Cette pluralité des valeurs de référence se réduit à trois valeurs primaires. À chacune de ces dernières est associée une méta-philosophie : le libéralisme lorsque la liberté est considérée comme la valeur suprême, le collectivisme lorsque cette dernière est le collectif et le technicisme lorsqu’il s’agit de l’efficacité technique (l’efficacité dans l’usage des objets de toute sorte). À ces trois méta-philosophies s’en ajoute une quatrième, celle qui prône un équilibre des valeurs. Les philosophies observables doivent, en principe, se comprendre à partir de ces quatre corpus primaires. Toutefois, cela n’exclut pas qu’il y en ait d’autres dès lors que ceux qui les défendent visent peu ou prou le retour à la société traditionnelle ou, tout en entendant ne pas revenir en arrière, se refusent à voir que la société moderne repose sur un méta-mode de justification partagé mettant en jeu la référence à des valeurs (quitte à n’en retenir qu’une seule). En l’occurrence, les seconds en ont une vision dans laquelle les règles de Droit (à commencer par la législation) sont légitimées par l’adhésion fusionnelle aux thèses d’un leader charismatique qui les institue en faisant usage de la force à l’encontre de ceux qui s’y opposent alors que cette opposition est légitime en démocratie (voir les diverses doctrines antidémocratiques, dont font partie les doctrines fascistes) ou sont conçues comme le pur produit d’un rapport de force entre classes sociales aux intérêts antagoniques. Le socialisme, on l’a vu, est de ce dernier type. Au regard des quatre philosophies dont nous avons vu qu’elles préconisent toutes le méta-mode de justification propre à la société moderne pour justifier les normes-règles qu’elles proposent d’instituer, le socialisme se présente donc comme une doctrine dissidente. Toujours est-il que la vision construite dans le tome 2 ne « porte » pas, contrairement aux trois visions traditionnelles et la vision postclassique, une seule philosophie politique. elle fait en effet une place à la justification, alors que ces autres visions évoquées procèdent implicitement d’un point de vue normatif particulier, y compris la vision marxienne qui postule le primat du social sur l’individu.

46Les philosophies politiques observables dans les sociétés modernes réellement existantes procèdent toutes, au moins implicitement, d’une vision particulière de la « société moderne ». En laissant de côté les doctrines antidémocratiques, ce sont le libéralisme porté par la vision classique en termes d’ordre spontané, l’étatisme républicain porté par la vision classique en termes d’ordre construit et le socialisme porté par la vision marxienne. On doit y ajouter, au tournant du xxie siècle, le néolibéralisme porté par la nouvelle vision postclassique. Mais, parce que cette dernière est encore en construction, cette nouvelle philosophie politique n’est pas clairement distinguée du libéralisme, en étant le plus souvent considérée comme une nouvelle mouture de ce dernier (ceci est précisé sous peu et dans la conclusion générale). La proposition qui s’impose est donc que tout point de vue concernant « ce qui devrait être » est nécessairement porté par une vision de la sorte de groupement humain dans lequel ce point de vue est exprimé, sans pour autant que cette vision en impose nécessairement un en particulier.

47Les quatre méta-philosophies primaires se spécifient en première modernité, ainsi que dans chacun des deux modèles virtuels de seconde modernité. Leurs formes de première modernité doivent être qualifiées de formes historiques. De la première modernité à la seconde, le but visé n’est pas le même. Ainsi, le libéralisme de première modernité est celui pour lequel le but visé est la richesse (en termes de biens) de tous les membres de la société nationale. Ce libéralisme est celui dont la traduction est le libéralisme historique porté par la vision classique en termes d’ordre spontané et dont ne relève pas le néolibéralisme tel qu’il est pensé à partir de la vision postclassique. Ce nouveau corpus ne relève pas non plus de l’une ou l’autre des formes du libéralisme virtuel de seconde modernité, celui pour lequel le but visé par des règles justes est, ou comprend, l’accomplissement personnel, cet « idéal de l’épanouissement de soi » dont parle Charles Taylor en nous invitant à ne pas le confondre avec la culture de l’épanouissement personnel (individualiste), qui en est une forme dégradée et travestie (voir Partie VI, Chapitre 14). Le néolibéralisme relève encore de la première modernité parce que le but visé est encore la richesse et, plus généralement, parce que la vision postclassique est ressaisie à partir de notre vision comme une vision de première modernité (voir conclusion générale). Elle émerge en conséquence de l’entrée en crise de cette dernière.

48On peut alors donner d’une philosophie politique moderne la définition précise suivante : une philosophie politique se caractérise par le couplage de la vision dont elle relève et du but général qu’elle s’assigne. Cette définition s’applique tout autant aux philosophies politiques primaires de première ou de seconde modernité, déduites de l’« autre » vision construite dans le tome 2 du présent ouvrage, qu’aux philosophies politiques observables portées par les visions classique, marxienne et postclassique. Une philosophie politique primaire se distingue de la méta-philosophie primaire dont elle est une forme particulière par le fait que, si la vision est la même, la méta-philosophie n’a pas de but ; elle repose seulement sur la référence à une valeur dite suprême pour justifier l’institution des règles de Droit. Les autres catégories qui relèvent de l’affinement à réaliser dans cette section, celles de doctrine politique et de ligne politique, mettent en jeu la polarité droite/gauche.

La polarité droite/gauche

49Dans le tome 2, la polarité droite/gauche a été définie en tant que catégorie spécifiquement moderne parce qu’elle est relative au changement diachronique en matière d’institutions sociétales (celles de la structure de base de la société moderne). Nous avons vu que, comme la démocratie, il s’agit d’une catégorie qui relève de « ce qui est public » et qui n’est donc pas propre à « ce qui est politique ». On parle alors de l’opposition polaire de deux attitudes face à ce changement Son expression proprement politique ne met en jeu que le changement des règles de Droit. Cette expression politique est celle dont il est couramment question dans les sociétés modernes réellement existantes, si ce n’est la seule. On parle alors de l’opposition entre deux dispositions politiques. En toute généralité, on est de gauche quand on entend que le changement institutionnel soit générateur d’un progrès entendu comme une réduction des injustices sociales (une meilleure égalité des chances et des inégalités dans la disponibilité des biens supérieurs moins injustes). Le marqueur de la gauche est le progressisme en ce sens. On est de droite quand on entend que le changement institutionnel conserve ce qui est essentiel, c’est-à-dire ce qui est à l’origine de l’existence d’inégalités sociales. Le marqueur de la droite est donc le conservatisme en ce sens. Pour le dire en des termes plus simples, on est « de gauche » lorsqu’on considère que, par un changement institutionnel, on peut réduire les injustices sociales sans altérer la situation des petits et « de droite » lorsqu’on considère qu’une telle réduction se fera au détriment des petits. Sa traduction dans le langage convenu, pour lequel l’efficacité économique et la justice sociale sont pensées indépendamment l’une de l’autre, est la suivante : on est de droite lorsqu’on donne la priorité à l’efficacité économique et de gauche, lorsqu’on donne la priorité à la justice sociale. Le problème que pose cette traduction est qu’elle est propre au changement institutionnel dans l’ordre économique (les formes d’institution du rapport commercial, du rapport salarial et du rapport financier), en laissant de côté celui de l’ordre domestique (la forme d’institution du rapport de filiation) et celui de l’ordre politique (les formes d’institutions de l’État et de la société civile). Or, les dispositions politiques de droite et de gauche se déclinent dans ces trois domaines (voir infra).

50La façon précise de caractériser cette polarité change dans l’histoire. Sa caractérisation en seconde modernité n’est pas la même qu’en première modernité parce que l’exigence de justice n’est pas la même (les positions de grand qui entrent en ligne de compte dans l’exigence d’égalité des chances ne sont pas les mêmes et le critère d’inégalités justes en matière de richesse, de puissance et de reconnaissance est plus restrictif). De plus, nous avons vu que l’expression proprement politique de la seule polarité de première modernité s’est actualisée sous trois types historiques distincts à même de coexister. Comme la polarité en question est toujours relative à un contexte particulier, la disposition dite « de droite » n’est pas celle qui consiste simplement à conserver les formes institutionnelles existantes et celle dite « de gauche », celle qui consiste simplement à en changer. D’un côté, on peut vouloir changer pour conserver, notamment lorsque le système institutionnel en place est jugé inadapté à un nouveau contexte, et de l’autre, il faut que le changement soit considéré comme un progrès, ce qui revient à éliminer les changements qui sont considérés comme une régression (ils ne permettent pas une meilleure satisfaction de l’exigence de justice sociale) et qui sont dits alors « de droite ».

51La polarité droite/gauche publique-globale, ainsi que son expression politique, est transverse aux philosophies politiques modernes primaires, De même pour les philosophies politiques observables qui sont captées par ces dernières. Il y a donc une version de droite et une version de gauche du libéralisme, une version de droite et une version de gauche du collectivisme et de même pour le technicisme et la philosophie de l’équilibre des valeurs. Il y a aussi une version de droite et une version de gauche du libéralisme historique et une version de droite et une version de gauche de l’étatisme républicain et de même pour le néolibéralisme. Par contre, la philosophie politique sociale-démocrate est de gauche.

Retour sur la polarité droite/gauche en termes d’attitude publique

  • 63 Rappel : la justification de l’institution d’une règle publique est une chose et la justificatio (...)

52Les membres d’une société moderne ont leur propre façon d’envisager la conduite de leur vie privée dans un cadre institutionnel public justifié en termes d’intérêt général – il a été justifié en pratiquant la justification en raison moderne comprenant une pluralité de grammaires de justification63. Ce que chacun de ces membres est disposé à faire de et dans sa vie privée – les attitudes ou dispositions qu’il adopte en ce domaine – ne se confond pas avec ce qu’il est disposé à accepter ou défendre comme cadre institutionnel public. À ce titre, il y a lieu de bien distinguer le cadre lui-même, c’est-à-dire la structure des institutions publiques modernes, et leurs formes instituées. La polarité droite/gauche est propre à l’espace public. Elle a trait aux attitudes concernant le changement institutionnel en cet espace, étant donné la structure institutionnelle publique moderne. À la différence de ce qu’il en est dans la société traditionnelle, « ce qui est public » ne se réduit pas à « ce qui est politique ». Cette polarité n’est donc pas proprement politique. Pour le dire en d’autres termes, elle porte sur l’ensemble des normes-règles publiques, qu’il s’agisse de conventions communes (à tous les membres de la société) ou de règles de Droit, alors que l’expression proprement politique de cette polarité porte sur les seules règles de Droit. Au regard de la société traditionnelle, cette polarité ne tient pas à l’existence d’une pluralité de grammaires de justification en raison moderne, mais au fait qu’aucune d’entre elles ne procède de la référence à la valeur « tradition ». Il n’y a donc pas de normes-règles intouchables. Encore faut-il bien s’entendre sur le sens donné à cette valeur. En effet, il est courant de qualifier d’attitude de droite le fait de se référer à la tradition. Mais ladite « tradition » n’est pas alors la valeur de référence de la société traditionnelle. Anthony Giddens nous permet de le comprendre.

  • 64 Giddens, 1994a, p. 45, je souligne. Dans son propos, Giddens donne une place à la justification en (...)

53Il considère que « même dans la plus modernisée des sociétés modernes, la tradition continue de jouer un rôle », mais il ajoute aussitôt que « ce rôle est bien moins signifiant que ne le supposent les auteurs s’intéressant à l’intégration de la tradition à la modernité dans le monde contemporain. Car la tradition légitimée n’est qu’une parodie de la tradition, et ne tire son identité que de la réflexivité du moderne64 ». C’est de cette parodie de la tradition dont il est question lorsqu’on retient que l’attitude de droite en modernité consiste à « se référer à la tradition ». En effet, cette expression signifie seulement : « conserver ce qui a été fait auparavant ». Il est alors tout à fait justifié de dire qu’il s’agit d’une attitude de droite, au sens où cette dernière privilégie la conservation en matière d’institutions publiques. D’ailleurs, il est extrêmement rare d’entendre dire que « rejeter la tradition » est une attitude de gauche, ce que confirme la place donnée à gauche au xxe siècle aux traditions du mouvement ouvrier, telle celle qui consiste à défiler le 1er mai pour la fête du travail. De plus, il faut bien avoir à l’esprit que tout processus d’institution donnant lieu à un débat public en termes d’intérêt général ne se déroule jamais dans un vide institutionnel. Il ne s’agit jamais d’instituer une règle dans un domaine institutionnellement vierge. Il s’agit toujours de compléter, amender, changer des règles qui existent déjà. En tant qu’elle a trait à la disposition vis-à-vis du changement institutionnel public sans autre contrainte que le recours à une justification en raison moderne, la polarité en question, cela vient d’être rappelé, n’a rien à voir avec le fait de privilégier telle ou telle grammaire de justification, c’est-à-dire telle ou telle des trois valeurs qui peuvent être mobilisées dans l’espace public pour dire le juste.

De la cohérence d’une disposition politique dans les trois domaines de déclinaison de l’expression politique de la polarité droite/gauche

54Les trois domaines dans lesquels se réalise le changement institutionnel public sont la monnaie et l’ordre économique, la citoyenneté et l’ordre politique et le nom et l’ordre domestique. Comme ce sont les trois domaines dans lesquels se décline l’expression politique de la polarité droite/gauche, le changement sur lequel il convient de se focaliser est celui des règles de Droit en ces trois domaines. Si on laisse de côté la citoyenneté et l’ordre politique, on délimite ainsi deux axes de différentiation des dispositions politiques, un axe « économique » et un axe « domestique » (axe relatif à ce qu’il est convenu d’appeler les questions de société). Ces deux axes permettent de construire une topologie des dispositions politiques, dans la mesure où chacune se positionne sur chacun d’eux quelque part entre l’extrême droite et l’extrême gauche. On délimite ainsi quatre classes de dispositions. Pour deux d’entre elles, la disposition économique et la disposition domestique relèvent du même côté de la polarité droite/gauche soit des dispositions cohérentes. Pour les deux autres, l’une est de droite et l’autre, de gauche (ou inversement), soit des dispositions incohérentes (voir Figure 32).

Figure 32. Une topologie générale des dispositions politiques selon leur objet*

Figure 32. Une topologie générale des dispositions politiques selon leur objet*

* L’axe relatif à l’intervention du pouvoir d’État dans l’institution de la citoyenneté et de l’ordre politique (État et société civile) n’est pas pris en compte.

Source : auteur

55En principe une disposition politique doit être cohérente. On ne doit pas toutefois commettre l’erreur qui consiste à ne pas considérer une telle topologie comme étant relative, non pas à la conception « en général » ou « propre à la première modernité » de la polarité droite/gauche, mais à l’un des trois types historiques délimités dans la partie IV portant sur le modèle de première modernité. La disposition qui est de droite (au sens du second type) sur l’axe économique et de gauche (au sens du premier type) sur l’axe domestique ne contrevient pas à cette exigence de cohérence.

L’expression politique de la polarité droite/gauche en première modernité : des dispositions politiques aux positions politiques et aux partis politiques

En tant que modèle particulier de l’espèce « société moderne », la première modernité se caractérise avant tout, nous l’avons vu, par quatre traits qui lui sont spécifiques :

  • on se réfère à des valeurs sociales pour justifier les institutions publiques, le résultat attendu d’un changement institutionnel « juste » étant alors une augmentation des biens disponibles dont les petits bénéficient au mieux ;

  • la société considérée – le groupement humain global dans lequel se forment des attitudes publiques, des positions politiques et une polarité droite/gauche située – est une Nation (un État-nation, si l’on préfère) ;

  • « ce qui est politique » se réduit à « ce qui est étatique » en raison de la place résiduelle de la société civile ;

  • la forme normale d’organisation du pouvoir politique au sein de l’État relève de la démocratie représentative.

56Cette démocratie représentative met en jeu la capacité pour chaque individu de se forger une disposition politique qui aille de pair avec son attitude publique. On sait qu’une disposition n’est pas une donnée dite naturelle, c’est-à-dire quelque chose qui ne devrait rien à la société dans laquelle l’individu la manifeste ou l’exprime. Elle procède, pour chacun, de la communication avec les autres dans le cadre de la « puissance de la multitude » qui comprend à la fois le mimétisme et des déclinaisons individuelles (au sens du clinamen de Lucrèce) par rapport à la stricte imitation. En raison de cette communication, une disposition politique est toujours partagée par un certain nombre de membres de la société nationale. Elle est collectivisée.

57Dans le cadre de la démocratie représentative, chacun ne peut se contenter d’avoir une disposition politique positionnée sur l’axe droite-gauche allant de l’extrême droite à l’extrême gauche. La communication à propos de « ce qui devrait être » en matière de règles de Droit et d’interventions de l’État conformes à ces règles met en jeu la pluralité des philosophies politiques. On passe ainsi de dispositions politiques à des positions politiques : toute position politique est le couplage d’un positionnement au sein de la polarité droite/gauche et d’un positionnement dans le champ des philosophies politiques. La collectivisation des positions politiques conduit à la formation de partis politiques. Les principaux acteurs politiques sont alors les partis politiques qui se présentent aux suffrages des électeurs. Cela n’exclut pas qu’il n’y ait qu’un seul parti ni que certaines positions politiques collectivisées ne soient pas défendues par les partis politiques qui présentent des candidats aux élections, mais par des courants politiques non représentés sur l’échiquier de la démocratie politique représentative. À ce concept de position politique sont associés ceux de doctrine politique, de programme politique et de ligne politique.

Doctrine politique, programme politique et ligne politique

58Lorsqu’on conçoit la polarité droite/gauche en relation avec la diversité des philosophies politiques on est dans l’incapacité de distinguer une doctrine politique et une philosophie politique. Tel est le cas, on l’a vu dans la partie V du tome 2, pour les conceptions portées par la vision classique en termes d’ordre construit et la vision marxienne, si ce n’est par la vision classique en termes d’ordre spontané, Il n’en va plus de même si cette polarité est conçue comme étant transversale aux diverses philosophies politiques. Une doctrine politique peut alors être définie distinctement d’une philosophie politique. Une doctrine politique est une position politique collectivisée. Elle est donc constituée par le couplage d’une vision et d’un but précis, un but précis étant un but général spécifié par un positionnement sur l’axe droite-gauche. Ainsi, on passe d’une philosophie politique à une doctrine politique en passant d’un but général à un but précis (un but situé sur l’axe droite-gauche). En ce sens, le socialisme révolutionnaire porté par la vision marxienne est une doctrine politique et le socialisme réformiste porté par la même vision en est une autre. Certains partis politiques se forment sur la base d’une seule doctrine. D’autres regroupent des personnes qui n’ont pas la même position politique, c’est-à-dire qui ne partagent pas la même doctrine, avec la présence en leur sein de vifs débats doctrinaux et la constitution de tendances, de courants ou de fractions. Dans le second cas, ces doctrines sont, en règle générale, toutes « de droite » ou toutes « de gauche », si ce n’est pour certains partis centristes (exemple : le mouvement « En marche » en France, regroupement partisan constitué pour porter la candidature d’Emmanuel Macron à l’élection présidentielle de 2017). Un tel parti pluri-doctrinal ne peut durer que si une doctrine particulière y est majoritaire, sans que cela exclue un changement dans le temps de la doctrine majoritaire (voir infra).

  • 65 Il n’y a plus d’arène politique en cas de « parti unique », ce qui va de pair avec le fait qu’il (...)

59Tout le monde s’accorde pour dire qu’un programme politique est ce qu’un parti politique se propose de réaliser s’il accède au pouvoir d’État. En ce sens flou et vague, un programme politique n’est pas simplement un ensemble de promesses. Le débat porte sur ce qui sous-tend un tel programme et sur l’adéquation entre les résultats visés et les moyens que le parti se propose de mettre en œuvre pour les atteindre. Pour un parti mono-doctrinal, un programme politique conjugue une doctrine politique (une vision et un but précis) et des moyens. Il est situé dans le temps. La vision est celle de la société dans laquelle s’inscrit l’action politique du parti considéré, le but précis est celui qui est constitutif de la doctrine qui est son ciment, et les moyens sont ceux qu’il juge nécessaire de mettre en œuvre pour atteindre ce but dans le contexte présent. La vision est constitutive de la façon dont les membres du parti comprennent et présentent ce programme dans l’arène politique à l’époque considérée65. La raison essentielle pour laquelle tout programme politique procède d’une vision est qu’il faut disposer d’une théorie positive pour pouvoir connaître le résultat attendu de l’utilisation de tel ou tel moyen et, en conséquence, pouvoir être assuré que les moyens proposés ont pour résultat d’atteindre le but visé. Or, cette théorie repose nécessairement sur une vision. Cette vision peut changer dans le cours historique d’une ligne politique, c’est-à-dire au cours de la trajectoire empruntée par un parti politique qui conserve la même ligne. Le but est la quintessence d’un projet pour l’avenir, celui du vivre-ensemble virtuel que le parti se fixe pour but d’actualiser. Quant aux moyens, ils se déduisent du couple « vision-but » et sont adaptés aux buts partiels ou intermédiaires sous lesquels se décline le but visé au sein du contexte précis dans lequel l’action politique sera menée, l’analyse de ce contexte étant réalisée en mobilisant la vision. Pour un parti multi-doctrinal, le programme est structuré par la doctrine majoritaire.

60Il est possible que deux doctrines aient le même but précis sans reposer sur la même vision et ce n’est pas parce qu’on a la même vision et le même positionnement sur l’axe droite-gauche que l’on aura la même doctrine, dès lors que la vision en question capte l’existence logique de plusieurs philosophies politiques. De plus, une vision (positive), si elle est porteuse d’une seule philosophie politique, et un positionnement général à gauche vs à droite ne déterminent pas une seule doctrine, puisque cette triade peut s’accompagner de positions différentes à gauche vs à droite, c’est-à-dire d’un but précis différent, comme on l’a vu pour la différence entre le socialisme révolutionnaire d’extrême gauche et le socialisme réformiste de gauche avant que ce dernier se transforme en social-démocratie avec l’abandon de la vision marxienne.

61Une ligne politique se caractérise par un but précis (unique ou dominant) sans être porté par une vision particulière. Pour tous ceux qui laissent de côté la vision dans l’analyse des points de vue politiques, une doctrine politique est identifiée à une ligne politique. Un programme politique est toujours l’actualisation d’une ligne politique. Dans le cours de son histoire, un parti suit la même ligne politique s’il change de vision de référence sans changer de but précis. De fait, une ligne politique s’actualise dans le temps par une succession de programmes politiques différents qui ont en commun des caractéristiques qui définissent cette ligne, le passage d’un programme à l’autre s’analysant comme une inflexion de cette ligne. L’inflexion d’une ligne politique est majeure lorsqu’elle est doctrinale, c’est-à-dire lorsqu’elle ne se limite pas à une adaptation des moyens à un nouveau contexte. Elle procède d’un changement de la vision (ce qui a pour conséquence de changer les moyens). On n’a plus affaire au même parti en cas de rupture ou d’abandon de la ligne, c’est-à-dire lorsque la vision et le but précis sont changés. Un changement de ligne est une refondation (une refondation de la philosophie politique dont cette ligne relevait). Ainsi, les concepts de programme politique, de doctrine politique, de ligne politique et de philosophie politique sont ceux qui doivent permettre de saisir à la fois la continuité et le changement qui sont les deux aspects de la vie de tout parti politique.

62Ces catégories sont-elles spécifiques à la première modernité ? Pour pouvoir montrer qu’elles sont « générales » en ce sens qu’elles valent pour tout modèle de société moderne, il faudrait analyser ce que le passage de la démocratie politique représentative à la démocratie politique participative implique en matière de collectivisation des positions politiques via la formation de partis politiques. Cette analyse n’est pas faite. Ceci étant, les catégories conceptuelles qui viennent d’être définies permettent de comprendre qu’une polarité politique droite/gauche peut se construire sur la base de buts différents associés à une même vision ou sur la base de visions différentes, ce qui revient à exclure qu’elle puisse se limiter à une simple opposition sur les moyens à mettre en œuvre. Le plus souvent, une telle opposition sur les seuls moyens est interne à la droite ou à la gauche.

Les doctrines politiques associées à la vision néolibérale

  • 66 Une autre de ces questions primordiales a procédé de l’analyse de la vision marxienne : où est l (...)
  • 67 Beaucoup de termes ou expressions faisant partie du vocabulaire servant à présenter une vision s (...)

63Nous verrons dans la conclusion générale comment cet affinement qui vient d’être apporté à la vision construite dans le tome 2 s’avère indispensable pour traiter de l’une des questions pour lesquelles il a été dit, dans le tome 1, que la recherche de réponses à ces questions imposait cette construction66 : comment appréhender la nouvelle vision postclassique-néolibérale qui a vu le jour au tournant du xxie siècle et comprendre en conséquence pourquoi elle se décompose en deux versions porteuses de deux doctrines politiques différentes, toutes deux « néolibérales » en raison de leur fond commun ? D’ailleurs, cette appréhension et cette compréhension forment un tout, constitutif d’une seule question : comment la vision construite dans cet ouvrage conduit-elle à capter la nouvelle vision néolibérale ? La réponse à cette question permettra de mettre à jour les illusions, aux conséquences dramatiques, du projet de « mondialisation économique sans mondialisation politique » porté par cette vision. À cette étape, la seule chose dont nous ayons besoin de connaître concernant cette vision est ce qui s’avère nécessaire pour pouvoir se prononcer, dans la section suivante, sur le point de savoir si la troisième voie est une inflexion doctrinale de la ligne politique sociale-démocrate ou une rupture. Cela n’implique pas d’avoir compris le principal écueil sur lequel la cohérence de cette vision vient se briser, tel un navire qui fait du cabotage et qui est poussé vers la côte par un vent contraire – l’image convient car le projet néolibéral consiste à ne pas s’éloigner de la rive de la première modernité, alors que le passage à une seconde modernité consiste à se diriger vers le grand large en visant un nouveau continent. Cet écueil a déjà été cerné lors de la présentation, dans la partie II du tome 1, de la vision en question en postulant qu’il ne pouvait être que la conséquence d’une faille logique dans la construction de cette vision. Il s’agit de la présence en son sein de deux analyses distinctes de ce qu’on peut attendre d’une réglementation « politique » de la coordination « économique », étant donné l’existence de limites (failles, défauts ou imperfections) du marché économique67. D’un côté, la théorie de la capture défend la thèse que la réglementation ne peut atteindre le but qui justifie a priori de la mettre en œuvre – réduire les failles ou les imperfections du « marché économique », sans toutefois les combler ou les faire disparaître – parce qu’elle est capturée à son profit par l’agent (ou les agents) qu’elle a pour objet de contraindre et qu’en conséquence le traitement aggrave la maladie ; de l’autre, la théorie des conditions requises défend la thèse que, sous certaines conditions, la réglementation a des chances d’atteindre son but. Cette opposition se cristallise tout particulièrement à propos de la faille qui tient à l’existence d’externalités, c’est-à-dire d’interactions entre les individus qui ne peuvent pas passer par le « marché économique ». La réglementation en question est alors celle qui vise à internaliser les externalités (faire supporter le coût social des externalités négatives à ceux qui les produisent et assurer à ceux qui produisent des externalités positives une rémunération pour cela). Entre ces deux analyses, qui sont tout aussi positives l’une que l’autre, le débat n’est pas tranché, chacune ayant des exemples à fournir pour défendre sa pertinence. Nous avons situé l’origine de cette incohérence en mettant en cause le traitement des externalités et nous avons conclu de son existence que cette vision était disqualifiée et qu’il convenait d’en construire une autre. La principale caractéristique visée était alors qu’elle contient une explication de la diversité des attitudes publiques et des positions politiques au sein d’une société moderne. Nous verrons dans la conclusion générale pourquoi cette incohérence a pour origine le traitement des externalités. Pour l’heure, il suffit de prendre en compte la vision néolibérale telle qu’elle a été élaborée à partir des travaux de ceux qui en sont les artisans et de partir du constat de sa division en deux versions.

Deux doctrines politiques distinctes

64Une doctrine politique, cela vient d’être dit, ne peut pas ne pas reposer sur une vision de la société pour laquelle cette doctrine est pensée (la société dans laquelle est développée l’action politique fondée sur cette doctrine). Pour que plusieurs doctrines distinctes et, en conséquence, opposées au moins sur certains points puissent avoir comme base la même vision, il faut que, d’une façon ou d’une autre, cette vision laisse ouverte une question, que cette dernière n’y soit pas tranchée. Nous venons de voir que tel est le cas pour la vision néolibérale. On est logiquement conduit à formuler l’hypothèse que l’existence de deux versions différentes de la vision postclassique conduit à deux doctrines néolibérales différentes : la version « à réglementation inefficace » porterait une doctrine néolibérale « conservatrice » et la version « à réglementation efficace », une doctrine néolibérale « progressiste ». A contrario, on ne peut dire que ces deux doctrines se distinguent par le fait que, de l’une à l’autre, le but général ne serait pas le même. Ce but est le même, puisqu’il est de garantir à tous les pays, via la mondialisation économique, de pouvoir réaliser une croissance économique. On serait ainsi en présence d’une nouvelle polarité droite/gauche.

Une nouvelle forme de la polarité politique droite/gauche

65Ce couple de positions politiques collectivisées est propre au premier axe de différenciation des positions politiques selon leur objet, lequel est constitutif de la topologie ayant été construite supra (voir Figure 32). Pour autant, cette topologie comprend au moins deux axes. Cela a pour conséquence que toute doctrine se caractérise aussi par un positionnement sur l’axe relatif à l’intervention dans l’institution du nom et de l’ordre domestique (le rapport de filiation). D’ailleurs, le constat qui s’impose sans discussion à l’observation est que le débat politique relatif à tout ce qui est en jeu dans cette institution – l’attitude concernant l’avortement, la procréation médicalement assistée, les mères porteuses, la possibilité de la filiation pour un couple de personnes de même sexe, etc. – a pris beaucoup d’importance dans le même temps où s’affirmaient la nouvelle vision néolibérale et les doctrines dont elle est porteuse. En effet, dans la vision postclassique, l’ordre domestique est, si ce n’est ignoré, du moins ressaisi de façon incomplète et discutable par le marché matrimonial. Cette absence n’est pas fortuite. Cette limite, mise en évidence dans le tome 1, interdit que cette vision puisse être porteuse d’une ou plusieurs doctrines politiques en la matière. Cela rend complexe la délimitation des doctrines néolibérales, dont on est assuré qu’elles ne se réduisent pas à la polarité propre à l’axe « économique ». Tel est d’ailleurs le terrain sur lequel se sont placés les promoteurs de la troisième voie puisqu’ils prennent en compte, pour caractériser cette troisième voie relativement à ce qu’ils appellent le néolibéralisme, un second axe qualifié de « post-matérialiste ».

Social-démocratie et modernité

66La trajectoire suivie par la social-démocratie historique a été décrite dans la première section. L’objet de cette troisième section est de comprendre cette trajectoire à la lumière de notre vision telle qu’elle vient d’être complétée dans la seconde. Il s’agit avant tout de comprendre son point d’aboutissement, en mobilisant ce qui vient d’être dit à propos du dualisme doctrinal porté par la vision postclassique. Mais on sait que, à l’image de ce qu’il en est pour un projectile, ce point d’aboutissement doit toujours quelque chose à l’impulsion initiale. On doit donc commencer par le point de départ. Cette impulsion initiale a pris naissance dans la société bourgeoise. Elle est donc de cette société comme tout ce qui est né dans son cadre. Il y a lieu d’analyser quelle est la ligne politique qui est alors définie. La caractérisation de cette ligne politique permet ensuite de délimiter les deux changements doctrinaux intervenus dans le cours de la trajectoire en question et de trancher le débat concernant la nature de chacun d’eux. Le premier est celui qui découle de l’abandon de la vision marxienne pour la version classique ; il s’agit d’une inflexion de cette ligne. Le second est l’adoption de la troisième voie ; il s’agit d’une rupture, d’un abandon de cette ligne. On procède enfin à l’élaboration théorique de cette proposition relative à la fin de la trajectoire. La conclusion qu’on en tire est donc la suivante : cette rupture rend manifeste l’entrée en crise de la social-démocratie historique et, comme celle-ci se caractérise par un ancrage total, global et exigeant dans la première modernité, cette crise est un révélateur de l’entrée en crise de cette dernière.

L’impulsion initiale : la définition d’une ligne politique ancrée dans le monde de première modernité

Quelques considérations générales sur le contexte dans lequel se définit au début du xxe siècle la ligne politique sociale-démocrate s’imposent avant de caractériser cette ligne et de préciser comment elle se concrétise à ce moment.

Le contexte de l’impulsion initiale resitué dans l’histoire

  • 68 Voir Primo Levi (1987), ainsi que Arendt (2009) et Sémelin (2005).

67Nous savons que, pour tout groupement humain global réellement existant (quel que soit le genre, l’espèce ou le modèle dont il relève), sa permanence au moins un temps exige que les institutions qui assurent le vivre-ensemble fassent l’objet d’une justification réactualisée en ayant recours à un certain mode de justification pratique. Pour autant, ce n’est pas parce que ses institutions sont justifiées qu’un groupement serait effectivement juste au sens de ce mode. Bien au contraire, la présence de domination, d’aliénation et d’exploitation est aussi leur lot commun. De domination : des grands font usage de violence, physique ou symbolique, à l’égard de petits. D’aliénation : le lien entre des petits et ce qui permet à tout membre du groupement d’y vivre normalement a été coupé. D’exploitation : les inégalités entre des grands et des petits sont injustes, en ce sens qu’elles sont plus importantes que celles qui sont conformes au principe de justice qui est constitutif du monde qui est au fondement du groupement. La raison en est que l’existence de règles n’a jamais empêché l’homme de les transgresser, dès lors qu’il est capable de tout, y compris du mal absolu68. La domination, l’aliénation et l’exploitation ne sont pas sans liens entre elles. La domination est exercée afin que les petits qui sont aliénés ou exploités acceptent leur sort sans se révolter. L’exploitation procède donc de la domination ou de l’aliénation. C’est la perception de l’exploitation qui conduit à remonter à la domination et l’aliénation. Cette perception est d’abord intersubjective (via la communication) et elle devient suprasubjective lorsqu’elle fait l’objet d’une expression collective. Les manifestations plus ou moins violentes de cette expression collective, notamment celles qui ont été réprimées dans le sang, sont tellement nombreuses dans l’histoire qu’on ne peut les compter. Cela vaut autant pour la société de première modernité que pour les espèces ou genres qui l’ont précédée. La nouveauté est que l’on y est en présence d’une pluralité des grammaires de justification qui se traduit par une pluralité des biens supérieurs pour lesquels s’apprécient publiquement les inégalités pouvant conduire à parler d’exploitation, même si la pratique courante est de s’en tenir aux inégalités d’ordre économique (inégalités de revenu et de fortune). De plus, cette pluralité se conjugue à une diversité d’attitudes publiques, de dispositions politiques et de positions politiques exprimées par des partis politiques, sans pour autant que l’on puisse lier certains programmes politiques au recours à telle grammaire de justification, c’est-à-dire à la référence à telle valeur – un libéral, un collectiviste (un communiste si l’on préfère) ou un techniciste (un saint-simonien, si l’on préfère même si cette étiquette est plus restrictive) peut être tout autant de gauche que de droite.

  • 69 Voir Tome 2, Partie V, Chapitre 12.
  • 70 Rappel : le troisième axe « politique » est laissé dans un angle mort, bien que, notamment en Fr (...)

68Le premier âge de la première modernité, celui de la société bourgeoise, est postérieur à la longue phase de transition qui a conduit à la constitution des rapports publics modernes, phase au cours de laquelle ces derniers se substituent aux rapports de la société traditionnelle. Ces rapports publics modernes sont en place en étant alors institués dans des formes qui relèvent du monde de première modernité. Ces formes sont celles qui caractérisent la société bourgeoise en tant que société de propriétaires. Comme la naissance du mouvement socialiste intervient dans le cadre de la société bourgeoise qui tient à la présence réactualisée de ces formes et qu’elle est liée aux résultats auxquels celles-ci conduisent, ces formes ne doivent rien à l’existence de ce mouvement. Ceux qui ont participé à leur institution sont, pour l’essentiel, des propriétaires : les partisans résolus de la mise en place de la structure moderne (exemple : les républicains en France) l’ont emporté sur ceux qui mènent un combat d’arrière-garde visant à défendre leurs privilèges, tout particulièrement en s’opposant à l’instauration du suffrage universel. Pour tous les rapports publics, les règles de Droit ont été le résultat de compromis impliquant la référence aux trois valeurs – le collectif-nation, la liberté-compétition et l’efficacité technique instrumentale et collective – sans prééminence systématique de l’une d’entre elles, les poids respectifs variant d’un rapport à l’autre et d’une composante à l’autre au sein de chacun d’eux, si ce n’est d’un pays à l’autre. Il faut se tourner du côté des dispositions politiques pour cerner la spécificité de ces formes propres à la société bourgeoise, étant entendu qu’il convient de prendre en compte celles qui ont été déterminantes. À ce sujet, nous avons vu que l’on devait nettement distinguer, d’un côté, la polarité relative à l’axe économique qui tend à relever du second type, de l’autre, la polarité relative à l’axe domestique qui relève du premier type, étant entendu que d’un côté comme de l’autre, la position dominante est « de droite69 ». Ainsi la position de droite sur l’axe domestique est de considérer que l’État n’a pas à légiférer en un domaine qui relève de la « vie privée », si ce n’est pour consolider des conventions communes issues de la société traditionnelle. Quant à la position dominante « de droite » sur l’axe économique, elle combine du libéralisme de droite (le libéralisme économique), du collectivisme de droite et du technicisme de droite dans des proportions qui varient d’une nation moderne à l’autre70.

  • 71 Rappel : une notion empirique est l’idée qu’on se fait de quelque chose à partir de l’observatio (...)

69Dans ce contexte (seconde moitié du xixe siècle), le débat politique qui donne lieu à la constitution de la polarité droite/gauche qui nous intéresse est celui qui se noue à propos de l’interprétation du résultat global auquel conduisent ces formes institutionnelles ; à savoir, la prolétarisation d’une part croissante de la population qui va de pair avec de très fortes inégalités de revenus et de fortune ainsi que de richesse (en termes de biens), de puissance et de reconnaissance. Ce résultat conduit à s’interroger fortement sur le respect de l’égalité des chances que ces formes sont censées garantir et sur la justice de ces inégalités. La droite entend conserver cette forme de vivre-ensemble. Elle se défend contre ceux qui dénoncent l’absence d’égalité des chances et le caractère profondément injuste des inégalités. Elle avance deux arguments justifiant que les règles instituées ne puissent en être la cause : 1/ en faisant valoir que ces règles ont été instituées en respectant l’égalité en Droit et 2/ en expliquant que la cause de certaines inégalités est que des individus contournent ou violent les règles en vigueur sans qu’il soit possible de les en empêcher, l’homme étant ce qu’il est, et que, sans fortes inégalités, les riches ne pourraient pas investir et « donner du travail » aux prolétaires qui quittent le monde rural. Elles sont donc inévitables. Le mouvement ouvrier et socialiste s’impose progressivement comme la principale composante de la gauche de cette polarité. Il met en cause le système institutionnel en place. En son sein, les argumentations justifiant cette mise en cause sont diverses (voir notamment l’opposition entre Proudhon et Marx). Comme on l’a vu, l’expression politique de ce mouvement se structure finalement en ces deux composantes principales que sont les communistes et les sociaux-démocrates, ces derniers ne poursuivant plus le but de rompre avec le capitalisme, comme le retiennent encore les socialistes réformistes. Toutes deux appellent à un dépassement de la société bourgeoise. Les buts poursuivis, explicités en projets de transformation, ne sont pas les mêmes. Certes, ils présentent certains points communs. Il n’y a toutefois pas lieu d’en faire état dès lors que ce chapitre porte sur la seule social-démocratie et que cette section a pour objet de voir comment le recours à la vision construite permet de lever le caractère à la fois flou et vague de la notion empirique de social-démocratie et d’analyser objectivement sa trajectoire71. Ce caractère flou et vague porte notamment sur la différence entre la social-démocratie et le socialisme réformiste.

La caractérisation de la ligne politique sociale-démocrate : un programme politique abstrait

  • 72 Comme beaucoup de militants dont l’action politique a débuté dans les années 1960, j’en étais re (...)

70La ligne politique sociale-démocrate, qui se définit à l’époque considérée, n’est pas aisée à caractériser dès lors qu’une ligne politique relève de la continuité dans le temps long tout en laissant place à des inflexions. Cette ligne n’est donc pas simplement le dénominateur commun des programmes des divers partis sociaux-démocrates à l’époque. Elle s’en déduit en faisant abstraction de certains éléments qui sont contingents à cette époque. Lesquels ? Si ces programmes relèvent de la même ligne politique, ils ne sont différents les uns des autres qu’au titre des moyens mis en œuvre, sans que ce soit le cas pour tous. Pour le dire en des termes qui prennent en compte la définition qui a été donnée d’une doctrine politique, ils relèvent tous de la même doctrine. En l’occurrence, cette doctrine initiale est le couplage de la vision marxienne (pour la vision) et de « l’organisation du capitalisme dans l’intérêt des travailleurs » qui est un but de gauche (pour le but précis). Pour autant, même si on laisse de côté les moyens, la ligne en question ne peut être identifiée à cette doctrine puisqu’un changement ultérieur de doctrine peut s’analyser comme une inflexion de cette ligne, et non pas nécessairement comme une rupture72. Elle se déduit par abstraction de cette doctrine et des moyens communs. Quant au contenu de ce dont il faut alors faire abstraction, il relève de ce qui est propre à la période considérée. Autrement dit, une ligne politique doit être définie comme un programme abstrait, en mobilisant des catégories d’analyse plus générales que celles qui sont spécifiques à la société de l’époque. Notre « autre » vision met de telles catégories à notre disposition, puisque la société bourgeoise y est comprise en tant que forme historique particulière de société de première modernité et, plus généralement, de société moderne.

71Ce programme politique abstrait, tel qu’il peut être énoncé en mobilisant les catégories conceptuelles définies dans le tome 2 et la section précédente, a pour caractéristiques essentielles d’être ancré dans le monde de première modernité, de relever de la philosophie politique de l’équilibre des valeurs de première modernité et d’en être la version « de gauche » sur l’axe droite-gauche qui traverse cette philosophie comme c’est aussi le cas pour les trois autres. Cette définition lève le flou de la notion empirique de social-démocratie. L’argumentation qui justifie de retenir la première caractéristique comprend deux étapes.

  1. À partir du moment où les promoteurs de ce programme considèrent que le passage de la société traditionnelle à la société bourgeoise a été un progrès et où le but qu’ils poursuivent est de réaliser un progrès par rapport à la société bourgeoise (tout particulièrement en ce qui concerne l’absence d’une égalité effective des chances et le caractère jugé injuste des inégalités), la modernité de ce programme (en prenant comme définition de la modernité celle qui a été construite dans cet ouvrage) n’est pas discutable.

  2. Dans les termes dans lesquels il est exprimé au départ, ce but est d’organiser le capitalisme afin que les travailleurs, dont l’existence tient au processus d’accumulation du capital ayant porté la révolution industrielle, bénéficient des fruits de cette accumulation au lieu d’en être les victimes. En termes abstraits, ce but est d’instituer la société moderne dans des formes qui permettent aux petits de cette société de bénéficier justement des fruits de la croissance d’ordre économique. Ce n’est donc pas autre chose que le résultat attendu d’institutions justifiées en priorité du juste. Autrement dit, le progrès attendu est un progrès au sens de la première modernité. Il ne relève pas du progrès de seconde modernité.

72Il revient au même de dire que la ligne politique de la social-démocratie se caractérise par un ancrage total, global et exigeant dans la première modernité. Total s’oppose à partiel : cette qualification signifie qu’il ne se limite pas à un aspect du modèle de première modernité (exemple : son caractère national). Global s’oppose à une fraction du tout : cette seconde qualification signifie qu’il ne se limite pas à un ordre ou un rapport particulier (exemple : le rapport État, en ne considérant alors que le principe de démocratie politique représentative qui préside à l’organisation de ce rapport). Exigeant s’oppose à « se contenter de peu » : cette troisième caractéristique signifie, cela est précisé sous peu, que la société concrète visée par le programme abstrait en question doit être la plus proche possible du modèle de première modernité. À ce titre, il s’agit d’un ancrage « de gauche ». Ainsi qualifié, cet ancrage implique d’abord que l’horizon de ce programme est borné à la première modernité. Ce bornage lève le flou de la notion empirique de social-démocratie historique.

73En effet, les implications en interne de cet ancrage délimitent l’ensemble des caractéristiques particulières de la ligne politique sociale-démocrate en lesquelles se décline la caractéristique fondamentale qu’est cet ancrage. Les principales implications sont les suivantes.

    • 73 Cette idée va de pair avec celle que l’intérêt général est une notion vide de sens, ce que retie (...)

    Dès lors qu’il ne dégénère pas en totalitarisme, le modèle de première modernité est porteur à la fois de l’exigence démocratique telle qu’elle a été définie en amont de ce qu’elle implique dans la façon d’instituer l’ordre politique – le respect du pluralisme et le refus du recours à la violence symbolique dans l’espace public – et de l’exigence laïque qui va de pair avec la précédente – le refus de justifier dans l’espace public en termes d’intérêt général en mettant en avant sa propre croyance religieuse. D’ailleurs, cette double exigence n’est pas spécifique à la première modernité. La ligne politique sociale-démocrate assume pleinement ces deux exigences. Elle représente donc un parti pris en faveur de la justification moderne « en priorité » ; autrement dit, un rejet de « l’antériorité du juste sur le bien », qui n’est autre, on l’a vu, que l’idée que toute institution procède de l’exercice de la force (physique ou symbolique) et que tout discours de justification en raison est de la pure rhétorique visant à masquer cela73. La clarification qui a eu lieu au sein du mouvement ouvrier et socialiste au début du xxe siècle entre la ligne politique sociale-démocrate et la ligne politique communiste a porté avant tout sur ce point, les communistes se rangeant du côté de l’antériorité du juste sur le bien. Cette première caractéristique particulière donne le sens précis du « démocrate » dont se compose le qualificatif « social-démocrate ».

  • La seconde implication donne le sens précis du « social » de ce qualificatif. En effet, l’ancrage dans le monde de première modernité signifie que le parti pris en faveur de la justification en raison « en priorité » dans l’espace public est plus précisément un choix en faveur de la justification en priorité du juste sur le bien, c’est-à-dire un choix en faveur de la référence à des valeurs sociales pour penser le juste en tant qu’il est indissociable du bien – du moins un choix implicite révélé par le recours à la vision construite. Et puisqu’il s’agit d’un ancrage complet, ce choix ne consiste pas à privilégier l’une des trois valeurs sociales en question (le collectif-nation, la liberté-compétition et l’efficacité technique instrumentale et collective). Elles sont mises sur un pied d’égalité. Il revient au même de dire que les transformations institutionnelles visées par la mise en œuvre de la ligne politique en question sont justifiables en priorité du juste en mobilisant de façon équilibrée les trois grammaires de justification que comprend ce mode. Aucune de ces trois valeurs n’est « suprême ». Pour faire bref, cette ligne repose sur un trépied. Ainsi, la dénonciation, par les promoteurs du projet, du caractère injuste des inégalités constatées dans la société bourgeoise, se comprend comme un propos consistant à dire qu’elles excèdent nettement les inégalités justes relatives à ce trépied équilibré. Le choix en faveur d’un tel équilibre est bien social, en ce sens précis qu’il est à la fois libéral, collectiviste et techniciste, sans que l’une de ces dimensions l’emporte sur l’autre (et a fortiori soit exclusive puisqu’on bascule alors dans le totalitarisme).

    • 74 Cette position est notamment celle que défends Jean Jaurès face à la montée des tensions qui pré (...)

    Puisqu’il a pour composante cosmologique la cosmologie dualiste, le monde de première modernité conduit à penser que tout groupement humain global, ou encore toute société humaine, est une fraction de l’humanité et à considérer, en conséquence, que la question de la justice entre les humains se pose à cette échelle. L’entité en question est une Nation, plus précisément un État-nation dès lors que l’institution de la citoyenneté y est confondue avec celle de l’État. L’ancrage de la ligne politique sociale-démocrate historique dans le monde de première modernité implique à ce titre que cette ligne soit nationale. Elle s’applique à un État-nation. Elle n’a pas vocation à changer le monde autrement qu’en changeant la forme d’institution de chaque société nationale. Si elle est nationale, elle n’est donc pas nationaliste. Bien au contraire, elle est internationaliste au sens précis qui vient d’être indiqué : c’est en changeant ce qu’il en est dans chaque État-nation que l’on pourra changer « l’ordre » international, le faire passer d’un « ordre » régi principalement par la guerre à un ordre qui mérite ce nom parce qu’il sera pacifique74.

    • 75 Rappel : cette distinction a quelque chose à voir avec celle que fait Amartya Sen entre « l’inst (...)

    En principe, une société nationale fondée sur le monde de première modernité doit être conforme à un idéal de justice qui est propre à ce dernier. En l’occurrence, cet idéal de justice est celui qui découle du mode de justification en priorité du juste qui y est pratiqué dans l’espace public. Cette exigence est à la fois déontologique – les formes d’institution des rapports publics doivent respecter un certain nombre de principes, dont le premier est l’égalité en Droit – et conséquencialiste – ce sont les résultats effectifs auxquels conduisent ces formes instituées qui permettent de dire si les principes de justice sont ou non respectés75. Les résultats attendus sont l’égalité des chances et des inégalités dites équitables, parce qu’elles sont au bénéfice des petits. La ligne politique en question vise à se rapprocher le plus possible de cet idéal. C’est en cela que l’ancrage de cette ligne dans le monde de première modernité est exigeant. Autrement dit, un social-démocrate ne s’en tient pas seulement au respect des principes. D’ailleurs, les principes en question sont peu explicités. Il est seulement fait état d’une lutte « pour la Justice sociale » ou pour « plus de justice sociale ». En tout état de cause, l’idée qu’il s’agirait des principes découlant du mode de justification en priorité du juste est totalement implicite. La dimension conséquencialiste, que l’on peut aussi qualifier de pragmatiste, est alors primordiale. Son expression va de pair avec le flou des principes, puisqu’elle est de dire que la société devient effectivement plus juste si l’égalité des chances « réelle » est mieux garantie et si les inégalités économiques ou en termes de biens disponibles sont réduites.

    • 76 Autrement dit, ce n’est pas parce qu’ils participent aux élections en respectant le pluripartism (...)

    La dernière implication importante de l’ancrage en question a quelque chose à voir avec la caractéristique particulière la plus souvent mise en avant ; à savoir, ce que les communistes appellent « la prise du pouvoir par les urnes ». Pour les sociaux-démocrates, cela consiste à s’en remettre à la démocratie politique représentative pour accéder au pouvoir d’État en gagnant les élections afin de mettre légalement en œuvre le programme sur lequel ses représentants se sont fait démocratiquement élire. Pour autant, ce n’est pas, comme telle, cette caractéristique. En effet, la simple participation aux processus électoraux, avec le pouvoir qu’elle peut donner, relève d’un ancrage pratique et non pas d’un ancrage idéologique, ce que confirme le constat que les partis communistes y participent aussi. Autrement dit, cet ancrage pratique ne nous apprend rien sur la ligne politique sociale-démocrate76. Ce qui compte est l’ancrage idéologique, c’est-à-dire l’accord avec le choix d’un type particulier d’institution du rapport « État », celui qui consiste à ce que le pouvoir d’État soit exercé par des représentants du peuple tout entier, des représentants qu’il a élu pour une certaine durée et qui ne sont sanctionnés pour l’action politique qu’ils mènent qu’à l’occasion de nouvelles élections en « confisquant » le pouvoir entre deux élections, quand bien même ce pouvoir, exercé au nom du peuple, l’est en principe pour lui (en termes d’intérêt général).

En tant qu’elle relève d’un ancrage exigeant, cette ligne politique est « de gauche » au sens général donné à la disposition en question. Ce positionnement n’est pas propre à l’époque qui est celle du début de la trajectoire.

74Il est évident que ceux qui ont pensé la ligne politique que l’on cherche à définir précisément, comme ceux qui s’y réfèrent ultérieurement, ne l’ont pas pensé comme cela vient d’être explicité. Il n’en reste pas moins que, comme toute ligne politique, celle-ci préside aux choix des moyens à mettre en œuvre dans tel contexte pour atteindre le but abstrait visé. Mais ces moyens concrets n’en font pas partie puisqu’ils changent avec le contexte. Les moyens qui participent à la définition de cette ligne sont nécessairement des moyens abstraits, c’est-à-dire des moyens permanents dont la caractérisation relève, comme tout ce qui a trait à cette ligne politique, de la théorie (au sens large). Ces moyens abstraits ne s’identifient pas, comme c’est le cas pour les moyens concrets, par leur contenu. Ils ne peuvent l’être que par leur objet, c’est-à-dire la position politique qui commande de retenir les moyens concrets qui en relèvent et plus fondamentalement par l’attitude publique qui préside à leur choix (exemple : l’institution d’un salaire minimum, qui est un moyen concret dont l’énoncé met en avant le contenu, relève du champ des règles de Droit, dont l’objet est l’intervention du politique dans l’ordre économique). En amont, l’attitude publique dont relève cet ancrage total, global et exigeant de la ligne politique sociale-démocrate dans le monde de première modernité est cette attitude formelle particulière qui consiste à être « de gauche » au sens du second type en matière économique, c’est-à-dire partisan d’un recours privilégié aux règles de Droit (ou encore d’une défiance vis-à-vis des conventions communes). Par contre, l’axe domestique est laissé dans un angle mort.

La concrétisation de la ligne au départ (début du xxe siècle)

  • 77 En sens inverse, cette vérification est un premier test de la pertinence de cette ligne, en tant (...)
  • 78 On ne peut donc trancher entre une polarité PP2/PP1 et une polarité PP4/PP3 ou encore PP4/PP1. L (...)

75À l’époque où cette ligne politique se définit au sein de la société bourgeoise, le tronc commun des programmes des partis sociaux-démocrates s’exprime, on l’a vu, en des termes qui sont propres à la doctrine qui en est constitutive – le couplage de la vision marxienne et d’un but qui est l’organisation du capitalisme dans l’intérêt des travailleurs, soit un but précis dans la mesure où la disposition politique qui découle de ce but est de gauche. On vérifie sans difficulté que ce programme politique est une expression concrète particulière de la ligne qui vient d’être caractérisée77. Et on vérifie aussi qu’il est la composante de gauche de la polarité droite/gauche de l’époque, celle qui se constitue à propos de l’interprétation des causes des inégalités constatées ou encore à propos de la façon de répondre à la question sociale, le débat portant sur la responsabilité de la forme d’institution de l’économique. Il répond aux intérêts d’une classe sociale, la classe des travailleurs, tout en ne s’opposant pas à l’idée que les règles publiques sont justifiées en termes d’intérêt général. En effet, ce dernier est, en modernité, une conciliation des intérêts particuliers. Pour les sociaux-démocrates, les formes institutionnelles publiques de la société bourgeoise ne se conforment pas à cette exigence ; les résultats constatés, dont le principal est la progression de la prolétarisation, rendent manifeste que les intérêts des travailleurs ne sont pas effectivement pris en compte. Mais ce constat n’implique pas de rompre avec le capitalisme et la « démocratie bourgeoise », comme le pensent les communistes. Les uns comme les autres prétendent que leur parti défend les intérêts des travailleurs et qu’il est le seul à bien les défendre. De là naît leur affrontement. Ainsi dans les années 1920, au plus fort de cet affrontement, les communistes qualifient le programme social-démocrate de programme de collaboration de classe. Sur l’axe « domestique », en raison du vide de la vision marxienne à ce sujet, le positionnement de départ de la social-démocratie ne peut être situé. On est en présence d’attitudes publiques diverses en son sein, comme c’est d’ailleurs le cas pour la droite de cette polarité particulière78.

Une inflexion de la ligne politique sociale-démocrate avec l’abandon de la vision marxienne

76La simple observation des faits de la fin du xixe siècle au début du xxie nous apprend que les débats internes aux partis sociaux-démocrates n’ont jamais porté sur le bien-fondé de l’ancrage pratique consistant à agir dans le cadre de la démocratie politique représentative et qu’en conséquence il s’est agi d’une caractéristique permanente. Par contre, une analyse s’impose pour l’ancrage idéologique. Nous avons vu que le premier changement majeur qui est intervenu dans le cours de la trajectoire suivie par la social-démocratie historique est celui qui est notamment acté par le SPD allemand lors de son congrès de Bad-Godesberg en 1959 et dont le marqueur le plus couramment retenu est l’abandon de la vision marxienne ou encore la conversion à l’économie de marché. S’agit-il d’une inflexion de la ligne qui vient d’être définie ou d’un abandon de celle-ci, c’est-à-dire d’une rupture ? Comme la caractéristique fondamentale de la ligne en question est son ancrage total, global et exigeant dans la première modernité, il s’agit d’une inflexion si cet ancrage n’est pas remis en cause et d’une rupture dans le cas contraire, la remise en cause portant alors sur une ou plusieurs des caractéristiques particulières délimitées à partir des implications de cet ancrage. Ce dont on est assuré, au départ de l’analyse de ce changement, est qu’il s’agit au moins d’une inflexion doctrinale. En effet, il comprend à la fois un changement de la vision – l’abandon de la vision marxienne de la société moderne pour la vision classique dans sa version keynésienne – et un changement du but – non plus « organiser le capitalisme dans l’intérêt des travailleurs », mais « organiser l’économie de marché dans l’intérêt des salariés ordinaires et plus généralement des petits ». En matière économique, cette inflexion sanctionne la mise à l’écart de la théorie marxiste de l’exploitation et son remplacement par la théorie de Keynes, le point commun entre les deux étant de rejeter l’idée qu’il y aurait un marché du travail qui présiderait à la formation des salaires. En matière politique, cette inflexion ne change en rien le choix de parvenir au pouvoir et de l’exercer dans le respect des règles de la démocratie politique représentative puisque, dans cette version, le couplage problématique du Marché et de l’État de Droit est assuré en retenant, on pas que le Marché est dans l’État comme dans la version hobbesienne, mais que ce dernier doit intervenir, par l’institution de règles de Droit adéquates, dans son fonctionnement afin que ce dernier soit le plus conforme possible avec les exigences de la justice sociale (à commencer par l’égalité des chances) et mener une politique monétaire et budgétaire adaptée à ce but.

  • 79 L’expression résumée « un État fort au service de la concurrence » gomme la différence entre l’o (...)
  • 80 Le néolibéralisme qui voit le jour à la fin du xxe siècle n’est pas une version relookée de l’or (...)
  • 81 Elles sont assez systématiquement confondues par de nombreux analystes, en raison de leur rattac (...)

77Cette inflexion de la ligne politique sociale-démocrate ne doit pas s’entendre comme un ralliement à l’ordo-libéralisme ou au libéralisme social. Ces deux doctrines sont, nous l’avons vu, les composantes de droite et de gauche du premier néolibéralisme qui procède de la crise de 1929 et qui relève encore du libéralisme historique. L’ordo-libéralisme voit le jour dans les années 1930 en Allemagne et a inspiré en partie la droite Chrétienne-démocrate en RFA après la Seconde Guerre mondiale. Selon cette doctrine, il appartient à l’État d’ordonner par des règles de Droit le fonctionnement du Marché (au sens de la vision classique). Cette doctrine relève de la vision classique dans sa version libérale en ayant substitué à la théorie classique de la formation des prix d’Adam Smith et David Ricardo, la théorie néoclassique selon laquelle le juste prix est, non plus les prix de production, mais les prix de marché tel qu’ils se forment en raison des préférences des consommateurs s’il y a une concurrence non faussée – ce que nous avons analysé dans le tome 2 comme étant la théorie de la convention de qualité marchande des produits. Elle s’oppose à la doctrine du « laisser-faire » qui procède d’une lecture particulière de la théorie néoclassique, celle selon laquelle cette dernière n’est pas seulement une théorie de la formation des prix, mais une théorie du Marché en tant que mode de coordination. En effet, cette dernière stipule que le marché est autorégulateur, c’est-à-dire qu’il génère par lui-même des règles de comportement conduisant à la formation d’un équilibre économique général. Pour les tenants de l’ordo-libéralisme, cette théorie du Marché a été invalidée par la crise de 1929. La traduction dans le langage courant de cette nouvelle doctrine se résume par le mot d’ordre : « un État fort au service de la concurrence » ou encore par : « l’État se doit d’organiser la libre concurrence79 ». Cette organisation par l’État du Marché doit porter sur la forme, et non sur le contenu (exemple : la forme que doit prendre le contrat commercial ou le contrat de travail pour que la liberté des contractants soit garantie et non le contenu de l’un ou l’autre de ces contrats via des prix administrés ou l’institution légale d’un salaire minimum). Elle conduit à qualifier l’économie de marché ainsi ordonnée d’« économie sociale de marché80 ». Il est plus difficile de distinguer la social-démocratie du libéralisme social parce que ces deux doctrines sont toutes deux « de gauche » et que, pour cette raison, elles préconisent « un État fort au service de la justice sociale81 ». On ne peut les distinguer conceptuellement à partir de la vision classique. Par contre, notre « autre » vision le permet : la doctrine sociale-démocrate de l’époque relève de la philosophie politique de l’équilibre des valeurs, tandis que la doctrine dite du libéralisme social relève du libéralisme, l’une et l’autre étant de première modernité. C’est en prenant en compte cette différence que l’on peut comprendre pourquoi les sociaux-démocrates et les libéraux sociaux ont été à même de s’entendre sur le bien-fondé de certaines interventions de l’État (exemple : mettre en place une redistribution des revenus en faveur des petits en richesse, redistribution leur permettant d’atteindre un niveau de richesse supérieur à ce qu’il serait s’ils ne disposaient que de la répartition primaire) et se sont opposés à propos d’autres interventions (celles qui visent à une distribution équitable de la puissance et de la reconnaissance via la production étatique de services publics). D’ailleurs, l’expression « économie sociale de marché » n’est pas la propriété de l’ordo-libéralisme. Elle convient tout autant pour qualifier la façon dont aussi bien les libéraux sociaux que les sociaux-démocrates voient l’économie de marché. Si l’on s’en tient à la seule polarité droite/gauche de l’époque (le second type défini supra), il y a donc une conception de droite et une conception de gauche de cette expression.

  • 82 Favereau, 1995.

78La principale conséquence de la révision doctrinale interne à la trajectoire de la social-démocratie historique qui nous occupe porte sur la façon de penser la structuration des classes sociales ou des groupes sociaux, si l’on préfère. Avec la vision marxienne, on parle de classes. Selon cette vision, ces dernières sont constituées par les rapports de production en place, le rapport dominant étant le rapport Capital/Travail. À l’époque où les sociaux-démocrates s’en remettent à cette vision, ils considèrent, comme c’est le cas pour les communistes qui fondent leur doctrine sur la vision marxiste, que les intérêts des travailleurs – la classe ouvrière – sont contradictoires à ceux des capitalistes – la classe de ceux qui détiennent la propriété des moyens de production. Mais, à la différence des communistes, ils ne les voient pas comme antagoniques, puisque, pour eux, il est possible d’organiser le capitalisme. Le Parti social-démocrate est l’expression des intérêts des premiers, ainsi entendus, sur le plan politique. Il est à même d’étendre son influence à d’autres classes sociales, notamment aux petits paysans qui payent la rente aux propriétaires fonciers ou à des artisans ou commerçants qui gagent peu, mais l’expression convenue est qu’ils rejoignent alors le combat des travailleurs. Avec la vision classique, on parle de groupes sociaux. Ceux qui sont pris en compte « s’identifient à partir des règles par lesquelles ils prélèvent leur part du revenu national82 ». En première analyse, ce sont les catégories socioprofessionnelles distinguées par les statisticiens. Les salariés sont alors différenciés selon leur qualification et le niveau de salaire qui lui est associé. Il n’est plus alors question de « classe ouvrière », mais de groupe social des ouvriers à côté d’autres (celui des employés, des techniciens, des enseignants, des cadres, des patrons, etc.) et d’inégalités entre ces groupes sociaux. L’« organisation de l’économie de marché » a pour objet de parvenir à des inégalités justifiées, l’action de l’État visant dans le même temps à donner à tous les enfants, qu’ils soient fils d’ouvrier, d’employé, de patron ou de haut fonctionnaire, des chances égales d’accès aux positions hautes dans la société, ce qu’on appelle à l’époque l’ascenseur social. Ce changement ne remet pas toutefois en cause l’idée selon laquelle les attitudes publiques des membres de la société sont déterminées par la classe ou le groupe social d’appartenance, les femmes mariées étant alors rattachées à celle ou celui de leurs maris.

  • 83 Voir Tome 1, Partie II, Chapitre 3. Notons que cette théorie n’a rien à voir avec celle selon la (...)

79Cette révision ouvre la possibilité d’un compromis gagnant-gagnant entre les syndicats et le patronat. Le compromis consiste pour les patrons à accepter une augmentation des salaires directs ou indirects, en contrepartie de changements des conditions de production qui, acceptées par les salariés, conduisent à une nette amélioration de la productivité. Comme souligné dans la partie V, cela permet in fine de ne pas affecter le partage entre les salaires et les profits, la condition étant alors que ces derniers soient réinvestis par l’entreprise pour financer les investissements nécessaires à la modification des processus de production. Ce compromis est le « compromis institutionnalisé » qui est au centre de la théorie régulationniste du fordisme83. Le changement doctrinal réalisé par la social-démocratie a donc été déterminant dans l’avènement de la société salariale fordienne (qualifié ici de second âge).

80Si l’on s’en tient à la déclinaison des caractéristiques de la ligne politique sociale-démocrate présentée au point précédent, il s’avère qu’aucune d’elle n’est remise en cause par ce changement. Ce dernier est donc une inflexion de cette ligne, certes une inflexion majeure puisqu’elle porte sur la doctrine, mais ce n’est pas une rupture. Cette absence de rupture est confirmée par le constat que ce changement doctrinal ne s’est pas accompagné d’un changement de la position politique dans la topologie construite dans la section précédente. Du moins sur le seul axe sur lequel la position antérieure était définie, à savoir l’axe économique. Sur cet axe, le positionnement du nouveau programme procédant de cette inflexion reste le même. Ce sont les moyens concrets associés à cette position qui ont changé, avec le recours conjoint à l’économie de marché et à l’État-providence. Par contre, la droite a fait évoluer sa position politique sur cet axe, en s’adaptant au nouveau contexte imposé par la social-démocratie, c’est-à-dire en acceptant un degré nettement plus élevé de l’intervention de l’État dans l’économique. La polarité droite/gauche se cristallise encore à propos du positionnement sur cet axe, mais elle se spécifie alors d’une façon qui n’est plus celle qui prévalait dans la société bourgeoise. En effet, la nouvelle opposition qui s’affirme repose sur un accord concernant le recours conjoint à l’économie de marché et à l’État-providence. Elle se cristallise principalement à propos du contenu et de la taille du secteur public d’ordre économique et de l’État-providence. Par contre, un accord implicite, plus marqué que dans la société bourgeoise, existe entre la gauche et la droite de l’époque en matière d’institution de l’ordre domestique : la famille est le cadre de la procréation et elle relève du domaine privé ; il n’appartient pas au politique, en l’occurrence à l’État-puissance publique, de réglementer en ce domaine, c’est-à-dire de toucher aux pratiques traditionnelles convenues des propriétaires de la société bourgeoise (traditionnelles, au sens défini supra). Les prolétaires intégrés à la société sont appelés à adopter ces conventions : se marier pour avoir des enfants, autorité du père de famille sur la femme et les enfants, division des tâches dans la famille, etc.

La troisième voie : un abandon de la ligne sociale-démocrate

  • 84 Un chapitre entier serait nécessaire pour traiter au fond de l’histoire de l’application de la l (...)
  • 85 Ces critiques sont particulièrement nombreuses au sein du Parti socialiste français dont la doct (...)

81Avec la société salariale fordienne, le projet social-démocrate est en grande partie réalisé dans les pays du Nord. Sans nouvelle inflexion, la seule perspective ouverte est son parachèvement. Or, la rupture de 1974, invalidant la régulation macroéconomique keynésienne par la demande publique et rendant plus difficile un renforcement de l’État social en raison de l’augmentation des prélèvements obligatoires que celui-ci nécessite, met progressivement en crise le programme politique visant ce parachèvement. Le cheminement qui a conduit à la troisième voie a été réalisé au sein de la social-démocratie des pays du Nord à partir d’une prise de conscience par certains de l’ampleur de cette crise, c’est-à-dire de l’inadaptation complète de ce programme politique à un nouveau contexte. Pour les promoteurs de cette troisième voie, ce programme est, nous l’avons vu, celui de « la social-démocratie classique (la vielle gauche) ». Ils considèrent qu’une rénovation est nécessaire. D’ailleurs, ce contexte s’impose aussi aux pays du Sud. Dès lors que l’instauration d’une société salariale y est à l’ordre du jour, la ligne politique sociale-démocrate est à même de s’y appliquer. Mais ce ne peut plus être en visant un développement autocentré reposant sur la substitution de la production nationale aux importations84. Une rénovation est aussi nécessaire. Comme le changement précédent, ce nouveau changement est doctrinal. Tel est du moins la façon dont il est couramment envisagé, aussi bien par ceux qui sont favorables à l’adoption de la troisième voie, à commencer par ses promoteurs, que par ceux qui s’y refusent en considérant qu’il s’agirait d’une trahison85. Dès lors, la même question que pour l’étape précédente se pose. S’agit-il d’une inflexion de la ligne sociale-démocrate, comme le laissent entendre ses concepteurs en parlant d’un « renouveau », ou d’une rupture ? Étant donné la vigueur des débats suscités par la proposition de ce changement, il s’avère nécessaire de rappeler que la réponse argumentée qui va être apportée à cette question relève de la compréhension (positive) et non pas du jugement (normatif). Un jugement de la troisième voie sera porté dans la conclusion générale.

82Le changement considéré pose aussi d’autres questions. Faut-il adopter la troisième voie parce que c’est la seule solution de survie ? N’est-ce pas abandonner les couches populaires qui vont, dès lors, se tourner vers le populisme nationaliste ? Même si on laisse de côté ces autres questions pour se focaliser sur celle formulée initialement et même si l’on ignore les propos à mettre au compte de l’émotion que suscite tout débat identitaire, le moins que l’on puisse dire est que ce débat a été confus et qu’il n’a pas débouché sur un consensus minimal. Il y a trois raisons à cela.

  1. La façon dont The Third Way est présentée et défendue par Anthony Giddens ne permet pas de cerner précisément de quel changement doctrinal il s’agit, en termes de vision, si ce n’est en termes de but.

  2. Les parties prenantes au débat n’ont pas la même définition de la « ligne politique » pour laquelle il y aurait inflexion ou rupture. D’ailleurs celle-ci est souvent assez floue, certains mettant l’accent sur le lien « syndicat-parti » dont la manifestation est normalement de nourrir le personnel politique en acteurs syndicaux représentatifs du « monde du travail » et d’autres, sur la promotion et le renforcement de l’État social. [En tout état de cause, elle ne l’est pas en termes d’ancrage dans le monde de première modernité.]

  3. Il n’y a manifestement aucun accord sur le sens à donner au « néolibéralisme » qui est au centre de ce débat, puisque Blair et Giddens présentent la troisième voie comme étant l’alternative « de gauche » au néolibéralisme jugé « de droite », tandis que le propos le plus courant des détracteurs est de dire qu’il s’agit d’un ralliement, si ce n’est au néolibéralisme (au sens où en parlent Blair et Giddens), du moins au libéralisme sous une forme qu’ils qualifient de social-libéralisme.

83Ce qui a été dit précédemment concernant ce que sont une doctrine, la ligne politique sociale-démocrate et le néolibéralisme de la fin du xxe siècle (le second) permet d’apporter de la clarté sur les attendus de la réponse à donner et, en conséquence, de trancher en faveur de la thèse de l’abandon. Comme ce n’est pas celle que défend Giddens, il y a lieu de commencer par une analyse critique de l’assise théorique qu’il retient pour défendre l’idée que la troisième voie serait un « renouveau » de la social-démocratie. Cela apporte beaucoup à l’argumentation favorable à la rupture qui est ensuite exposée, dans la mesure où cette argumentation prend au sérieux la proposition que la troisième voie est « de gauche ». Mais de/dans quelle polarité ? La conclusion sur laquelle cette argumentation débouche est la suivante : la troisième voie est la gauche d’une nouvelle polarité droite/gauche d’un troisième âge néolibéral-mondialisé du modèle de première modernité, une polarité fondée sur l’idée que ce troisième âge pourrait être autre chose qu’un troisième âge de crise en comprenant l’installation d’un régime durable ; elle est en rupture avec la ligne politique sociale-démocrate parce qu’elle conduit à passer d’un programme pour une Nation à un programme pour les Nations du monde et qu’elle abandonne le « social » (entendu comme l’équilibre des valeurs de référence) pour le seul « libéral » (la liberté-compétition comme valeur suprême). On ne peut toutefois manquer de constater qu’à certains moments de sa présentation, la troisième voie a des couleurs de seconde modernité, ce qui peut conduire à dire qu’elle est ambivalente (comme les problématiques du DD et de la RSE) et à formuler, en conséquence, la conjecture que cet hypothétique troisième âge stabilisé serait une illusion.

L’assise théorique de la troisième voie : une problématique prometteuse qui débouche sur une impasse

84La critique de l’assise théorique que Giddens donne à la troisième voie est principalement une critique externe puisqu’elle procède d’une mise en rapport entre cette assise et notre vision. Elle conduit à mettre en évidence (i) que la troisième voie est la composante de gauche d’une nouvelle polarité droite/gauche, dont la composante de droite est ce qu’il appelle le néolibéralisme, (ii) que la définition de cette nouvelle polarité nécessite de prendre en compte l’axe « domestique » maltraité dans la vision néolibérale et (iii) que cette assise théorique échoue à la caractériser. Il n’y a pas lieu de revenir sur la clairvoyance de Giddens concernant la nouveauté du contexte – l’avènement de la mondialisation – et la nécessité d’une rénovation de la doctrine sociale-démocrate « classique ». L’analyse développée dans cet ouvrage conduit aussi à faire état de l’ouverture, dans le cadre de la crise du second âge du modèle de première modernité, d’une nouvelle phase porteuse d’un éventuel troisième âge. Ce dernier ne relève donc pas d’un contexte « postmoderne » (un contexte se caractérisant par l’avènement d’une seconde modernité, dans les termes de notre vision). De plus, en raison de la pression à un alignement des modes de justification personnels sur le mode de justification pratiqué dans l’espace public, le contexte en question a tout de la « radicalisation » dont parle Giddens.

  • 86 Giddens et Blair, 2002, p. 51 et 52.

85L’analyse critique à réaliser porte sur l’assise théorique de la troisième voie, telle qu’elle est notamment constituée en mobilisant l’apport d’Inglehart, précisé par Blundell et Gosschalk, concernant les changements de valeurs et ses conséquences sur les attitudes politiques individuelles, et celui de Bobbio concernant la polarité droite/gauche. Le choix de ces références est prometteur dans la mesure où il part de l’idée que la façon « classique » de penser la formation des attitudes politiques ne convient plus avec « la montée en puissance de l’individualisme et de la diversité des styles de vie86 » qui s’observe à partir des années 1970. Ce qui était encore valable pour la société salariale fordienne ne l’est plus. On ne peut plus déduire des groupes sociaux d’appartenance les attitudes politiques des individus, ainsi que les formes de soutien aux partis politiques qui en découlent, En conséquence, on ne peut penser la polarité droite/gauche à partir du seul axe « économique » défini dans la section précédente. Ce sont deux questions dont il faut traiter distinctement, même si elles sont liées. Pour autant, ces apports n’échappent pas à la critique.

86Le travail empirico-inductif de Blundell et Gosschalk montre l’existence de deux axes de différenciation des « attitudes politiques et sociales » des Britanniques à partir d’une enquête réalisée au milieu des années 1990. Il faut avoir à l’esprit que, dans ce type d’analyse, ces deux axes sont « produits » par le traitement statistique des proximités des réponses à une série de questions et que la bonne façon de les qualifier en raison des variables qui interviennent dans leur formation est toujours problématique. Ce travail porte manifestement sur les attitudes publiques et les dispositions politiques aux sens définis dans la section précédente, mais il ne peut faire le partage entre les deux. Les deux axes qu’il met en évidence – un axe en termes de « liberté économique » et un axe en termes de « liberté personnelle » – peuvent être ressaisis à partir de ceux de la topologie qui a été construite en compréhension pour les dispositions politiques (voir Figure 32). La façon de les comprendre est alors la suivante :

  • la « liberté » en question dans chacun de ces deux axes recouvre la préférence pour un faible poids des règles de Droit (un faible degré d’intervention du politique) ;

  • ils traduisent l’existence de nos deux axes de différentiation des dispositions politiques : celui relatif à la « liberté économique » serait notre axe d’ordre économique et celui relatif à la « liberté personnelle », notre axe d’ordre domestique.

Ce travail corrobore donc l’analyse théorique ayant conduit à notre topologie.

87La critique porte sur l’idée défendue par Giddens selon laquelle ce travail confirmerait la thèse d’Inglehart. Ce ne peut être le cas pour une première raison : cette thèse postule un changement, alors que le travail en question porte sur l’état des attitudes au moment de l’enquête. Pour que l’on puisse faire état d’une confirmation, il faudrait disposer des résultats de la même enquête réalisée au cours des années 1960 et constater que l’on n’a, à cette époque antérieure, qu’un seul axe de différentiation significatif (celui relatif à la « liberté économique ») ou, pour le moins, pas d’axe rendant manifeste que les « attitudes politiques et sociales » se différencient à propos de la façon dont la puissance publique doit ou non intervenir « concernant des questions telles que celles de la famille, de la drogue et de l’avortement » (l’axe relatif à la « liberté personnelle »). Il n’est pas interdit de faire cette hypothèse. Mais cela reste une hypothèse. Ce n’est pas, toutefois, la principale raison. La raison la plus importante est que l’on ne peut parler de confirmation que si les deux axes « produits » par l’analyse statistique peuvent être, sans problème, rapportés aux deux types de « valeurs » dont parle Inglehart, les « valeurs d’utilité » pour l’axe relatif à la « liberté économique » et les « valeurs post-matérialistes » pour l’axe relatif à la « liberté personnelle ». L’idée générale selon laquelle il faut s’attacher aux « valeurs » qui sont considérées comme importantes par les individus pour parvenir à distinguer une diversité de points de vue politiques n’est pas discutable. Elle s’accorde à l’approche en termes de justification développée dans le tome 2 et elle est conforme à la vision de la société moderne qui a été construite puisque seul un contexte dans lequel il n’y a pas une idée commune du bien permet l’existence d’une diversité des « valeurs ». Mais quel sens Inglehart donne-t-il à ce terme ? Considérer que « la réussite économique » ou « le désir d’un travail plus gratifiant » sont des valeurs (la première, une « valeur d’utilité » et la seconde, une « valeur post-matérialiste ») invite à retenir que, selon lui, une valeur est ce à quoi un individu accorde de l’importance dans sa vie. Ce n’est donc pas le sens associé à la définition donnée dans le tome 2 du mode de justification en raison moderne. Pour le dire en d’autres termes, ces « valeurs » ne relèvent pas du même registre que les trois valeurs de référence alors retenues pour penser le couple bien-juste – la liberté, l’efficacité technique et le collectif. Puisque, pour Inglehart, les « valeurs » qui sont privilégiées peuvent changer « lorsque la prospérité s’accroît », ces « valeurs » sont, comme les vertus, des entités qui se comprennent au sortir du système « bien-juste » associé à telle valeur (au sens de norme-référence de la justification en raison moderne) (voir la Figures 21 pour la priorité du juste et la Figure 28 pour la priorité du bien). La seule interprétation possible de la thèse d’Inglehart à la lumière de notre vision est alors la suivante : les « valeurs d’utilité » sont celles qui procèdent de la référence, pour justifier, à des valeurs sociales et les « valeurs post-matérialistes », celles qui procèdent de la référence à des valeurs éthiques. Le changement que postule la thèse en question serait donc la fin du monopole de la justification en priorité du juste se manifestant par la place prise par la justification en priorité du bien. Cette interprétation semble acceptable pour « la réussite économique » en tant que dérivant de la référence à la liberté-compétition et pour « le désir d’un travail plus gratifiant » en tant que dérivant de la référence à la liberté-accomplissement personnel. Mais on se situe alors sur le terrain des justifications personnelles en termes moraux, et non sur celui des justifications en termes de justice (ou d’intérêt général, si l’on préfère). La mise en rapport entre les deux types de « valeur » d’Inglehart et les deux axes de différentiation mis en évidence par le travail de Blundell et Gosschalk est donc tout à fait problématique, puisque ce travail se situe sur le terrain des justifications générales en termes de justice et qu’il paraît difficile d’étendre la thèse en question du terrain des justifications personnelles à celui des justifications générales. En effet, cette extension supposerait que le contexte du début du xxie siècle serait celui d’une transition déjà acquise au modèle de seconde modernité de la conjonction. Or, la proposition de Giddens concernant ce contexte contredit cette supposition, puisque, selon lui, ce contexte procède d’une radicalisation de la modernité (entendue comme la première), radicalisation dont il a été dit qu’elle est aussi postulée dans notre analyse de l’histoire du modèle de première modernité. De plus, cette mise en rapport est contradictoire à la proposition, argumentée ci-dessus, selon laquelle les deux axes de la typologie de Blundell et Gosschalk (voit Figure 31) sont les deux axes de notre topologie des dispositions politiques (en première modernité). On ne peut donc se servir de cette typologie pour appréhender la pluralité des doctrines néolibérales, même si elle permet de mettre le doigt sur le fait que les « attitudes politiques et sociales », et les formes de soutien politique auxquelles elles conduisent, ne peuvent être comprises en s’en tenant à un axe de différentiation relatif au mode d’institution de l’ordre économique. Le néolibéralisme dont parle Giddens, cette doctrine dont les deux composantes sont selon lui « le fondamentalisme marchand et le conservatisme », relève certes du type « conservateur » de cette typologie, mais il paraît discutable de retenir que la doctrine de la social-démocratie classique serait « socialiste » étant donné qu’elle ne comprend pas de position tranchée concernant les questions dites de société (la famille, l’avortement, la drogue) et elle ne permet pas d’appréhender la troisième voie, sauf à retenir qu’elle relève du type « libéral ». De plus, nous avons vu que la différenciation des valeurs de référence pour justifier était orthogonale à la différentiation droite/gauche.

  • 87 Plus précisément, il ne repose pas plus que les autres sur cette référence. En effet, il semble (...)

88Ainsi, le principal problème sur lequel bute la façon dont Giddens entend fonder cette tentative est de ne pas distinguer les deux dimensions de l’analyse des doctrines politiques en modernité, celle qui est relative à la valeur de référence mobilisée pour justifier et celle qui est relative au positionnement sur l’axe défini par la polarité droite/gauche (positionnement qui met en jeu la place attribuée à l’intervention de la puissance publique). Cette confusion se manifeste avec l’emploi du terme « liberté » pour qualifier les deux axes de différentiation définissant le type « conservateur » dans lequel il classe la doctrine néolibérale (celle dont relève la politique de Margaret Thatcher) que la troisième voie est censée transcender. Cela le conduit à dire que cette doctrine est contradictoire. Certes, ses deux composantes ne peuvent être l’une et l’autre rapportées à la référence à la liberté en tant que valeur suprême. Mais nous avons vu que la compréhension théorique proposée ci-dessus pour les deux axes de différentiation qui servent à définir le type « conservateur » conduisait à dire que ces axes n’avaient rien à voir avec la pluralité des grammaires de justification et qu’en particulier le type « conservateur » ne reposait pas sur la référence à la liberté87 (au sens de valeur de référence pour penser le couple bien-juste). Par conséquent, la référence à cette valeur est parfaitement compatible avec la position « conservatrice » sur l’axe domestique. Sur cet axe, cette position consiste, selon l’interprétation qu’on en donne (voir supra), à être favorable, dans l’institution du rapport de filiation, à un faible degré d’intervention de la puissance publique, ce faible degré signifiant un faible poids des règles de Droit (au regard de celui des conventions communes). Son institution en règles de Droit se limite alors à quelques interdits (exemple : l’interdiction de l’avortement) qui ne font que consolider des conventions traditionnelles bien établies, institution qui peut être justifiée en se référant à telle ou telle valeur (comme pour la position opposée). L’argument général pour justifier ces interdits est que le « droit naturel » prime le Droit citoyen qui est celui des hommes et qui se traduit par l’institution de règles de Droit. Ces dernières ne peuvent donc aller à l’encontre de la nature humaine. Ainsi, en matière d’avortement, la procréation est vue comme un processus naturel qui fait du fœtus un homme en puissance qu’il est interdit de tuer, comme cela est retenu pour l’être humain après sa naissance. La position opposée est celle qui est favorable à un fort degré d’intervention du politique sous la forme de règles de Droit afin de contrer les conséquences de certaines conventions communes traditionnelles bien établies, en justifiant la loi instaurant tel droit (exemple : le droit à l’avortement) en se référant à la liberté – étendre le champ des libertés individuelles – ou à l’efficacité technique – prendre en compte une exigence de santé publique –, si ce n’est au collectif.

  • 88 Ibid., p. 61.
  • 89 Id.

89Qu’en est-il de l’assise théorique de la proposition selon laquelle la troisième voie est « de gauche » ? Nous avons vu que Giddens commence par reprendre à son compte l’apport de Bobbio. Cela lui permet enfin de dire à la fois que la troisième voie se distingue de la social-démocratie à l’ancienne et qu’elle est tout autant de gauche, « parce que la justice sociale et la politique de l’émancipation en restent le cœur88 ». Cette argumentation n’est pas contradictoire à la façon dont ont été analysées dans ce qui précède, d’une part, la polarité droite/gauche, d’autre part, la ligne politique de la social-démocratie historique. Il y a des points communs entre les deux. Pour autant, elle pose un problème de fond qui en marque la limite. Ce problème apparaît clairement lorsque Giddens précise sa caractérisation de la gauche en général en avançant qu’une réforme de gauche « doit reposer sur le critère de la justice sociale89 ». En effet, ce propos n’est recevable qu’à deux conditions :

  • une réforme de droite ne repose pas sur ce critère ;

  • ce critère est unique et suffisamment connu pour qu’il ne soit pas nécessaire d’apporter des précisions à son sujet.

90Or, ces deux conditions sont contredites lorsqu’on adopte une problématique en termes de justification : En effet, s’agissant de la première, la nécessité de justifier les règles publiques qu’une doctrine politique préconise d’instituer est commune à la gauche et à la droite Et en ce qui concerne la seconde, même si l’on s’en tient à la priorité du juste, il y a deux critères de justice sociale : ces deux critères sont l’égalité des chances et l’exigence que les inégalités (en termes de biens disponibles) soient justes. Or, le seul critère simple est l’égalité en Droit, qui n’est pas l’égalité des chances. Certes, l’égalité des chances est le résultat attendu de l’égalité en Droit, mais rien ne garantit que ce résultat soit constaté. Pour le dire plus simplement, cette limite tient à une caractérisation de « la gauche » en général qui ne permet pas de la distinguer de « la droite » parce qu’elle est commune aux deux. Et pour cause, comme cette polarité est spécifiquement moderne, la droite et la gauche ne peuvent afficher une doctrine qui ne respecterait pas l’égalité. Certes, il existe à gauche comme à droite sur l’échiquier politique des partis qui préconisent ou s’en remettent à « l’antériorité du juste sur le bien » et qui considèrent que tout parti ou coalition de partis qui a la majorité dans le processus de démocratie politique représentative peut imposer ce qu’il veut en se fondant sur cette majorité, c’est-à-dire en se passant de l’avis du conseil constitutionnel qui vérifie l’adéquation entre les lois votées et la constitution ou en contrôlant cette institution pour que ces avis aillent dans le sens souhaité même lorsque tous les juristes honnêtes et sérieux contestent le bien-fondé de ces avis. Mais chacun a pu constater dans l’histoire que, lorsque cette idéologie est appliquée dans les faits, la société nationale, dans laquelle cette actualisation a lieu, a basculé dans le totalitarisme.

91Au total, l’analyse critique de ce que retient Giddens comme assise théorique de la troisième voie, ne conduit pas à ne remettre en cause l’idée que la troisième voie est « de gauche », en ce sens qu’elle est la composante de gauche d’une nouvelle polarité droite/gauche. De plus, elle confirme la proposition selon laquelle on ne peut s’en tenir à l’axe relatif à l’institution de l’économique pour penser cette polarité. Par contre, elle invite à mettre de côté la façon dont cette assise conduit à caractériser cette nouvelle polarité. Ce travail est à faire sur une autre assise.

La troisième voie comme composante de gauche de la nouvelle polarité droite/gauche néolibérale

92L’assise théorique que l’on retient pour comprendre la troisième voie est celle qui a été présentée dans la seconde section de ce chapitre, celle qui a permis de faire état de deux doctrines politiques distinctes portées par la vision postclassique et de considérer ce couple comme une nouvelle polarité politique droite/gauche. L’hypothèse qui découle logiquement du choix de cette « autre » assise est de considérer que la polarité délimitée par Giddens n’est autre qu’une mauvaise copie de cette polarité néolibérale. Puisque la troisième voie est une doctrine politique et qu’une doctrine politique se définit par le couplage d’une vision et d’un but précis, la démonstration du bien-fondé de cette hypothèse implique au moins de mettre en évidence (i) que la vision qui sous-tend la troisième voie est la version « à réglementation efficace » de la nouvelle vision de la société moderne en termes de société de marchés et (ii) que la composante de droite de la polarité conçue par Giddens, cette doctrine politique, qu’il qualifie comme beaucoup de « néolibérale », repose sur la version « à réglementation inefficace » de cette vision. « Au moins » signifie alors que l’on s’en tient au seul axe « économique », celui relatif au degré d’intervention du politique dans l’institution de l’économique, et qu’on laisse alors de côté la principale raison pour laquelle il s’agit d’une mauvaise copie.

93La mise en évidence en question va de soi : la doctrine de droite, celle que Giddens qualifie de « néolibérale », s’oppose à un fort degré d’intervention du politique (c’est-à-dire des États nationaux) dans l’institutionnalisation de l’économique mondialisé, tandis que la troisième voie y est favorable, via l’institution de normes internationales convenues entre États, avec la participation de la société civile, étant entendu que la condition requise pour que ces normes d’organisation du marché économique mondialisé soient efficaces est qu’elles soient incitatives – celui qui se conforme à la norme bénéficie d’un gain en argent à même de compenser ce que lui coûte le fait de s’y conformer (exemple : la mise en place d’un marché des droits à polluer plutôt que l’instauration d’une taxe payée par ceux qui polluent et fonction du niveau de pollution). De plus, ce que le « néolibéralisme » (au sens des promoteurs de la troisième voie) et cette dernière ont en commun quant au but est aussi ce que les deux composantes de la polarité fondée sur la nouvelle vision postclassique ont en commun : il n’y a pas de problème à instituer le « marché économique » à l’échelle mondiale en conservant une institution du « marché politique » à l’échelle nationale.

  • 90 Giddens, 1994a, p. 63.
  • 91 Id.

94Il n’en reste pas moins que la façon dont Giddens définit la mondialisation n’est pas celle qui découle de la vision postclassique, du moins si l’on s’en tient aux termes employés. En effet, il est fait état, d’un côté, d’une « économie capitaliste mondiale » et, de l’autre, d’une « mondialisation du marché économique ». Se pourrait-il que ces deux expressions aient la même signification ? Elles proviennent de visions différentes de la modernité. Celle de Giddens pose un problème : elle se situe, comme d’ailleurs celle de Marx dans Le Capital, à un niveau d’abstraction qui laisse de côté l’inscription géospatiale de la structure institutionnelle qu’il attribue à la société moderne. Toutefois, l’interprétation que l’on doit en faire est que cette société est un État-nation. En effet, il nous dit : « une société capitaliste n’est une société que parce qu’elle est un État-nation90 ». Il ajoute : « L’explication et l’analyse des caractéristiques de l’État-nation n’ont, en grande partie, rien à voir avec la réflexion sur la nature du capitalisme ou de l’industrialisme91 ». On comprend alors pourquoi sa vision de la modernité est dénuée de toute dimension spatiale. Mais, ce qui n’est pas acceptable dans son propos est « en grande partie ». En effet, cela implique de retenir que la monnaie est une catégorie proprement économique (au sens que Giddens donne à ce terme), c’est-à-dire que « l’échange fait l’argent [la monnaie] avec la marchandise qui y convient de mieux » (Marx), puisque le capitaliste repose sur le rapport marchand et ce dernier sur la monnaie. Or, nous avons vu, s’agissant de comprendre la monnaie (et non le choix de tel ou tel instrument monétaire), que cette proposition était fausse. Par conséquent, on ne peut dissocier l’État-nation de la monnaie. On doit donc retenir que, si ce n’est la vision postclassique, du moins notre « autre » vision s’impose face à celle de Giddens pour comprendre l’économique. Par conséquent, « économie capitaliste mondiale » et « mondialisation du marché économique » ont la même signification dès lors que la « mondialisation du marché économique » est comprise comme étant la « mondialisation de l’ordre économique ». Cette proposition s’impose aussi lorsqu’on fait le constat que la conception de la mondialisation que nous propose Giddens relève de celle selon laquelle la mondialisation est une poursuite de l’internationalisation sous une autre forme, parce que toutes les nations du monde y participent. Or, nous avons vu que l’on ne pouvait s’en contenter, qu’il fallait relier la conception qu’on se donnait de la « mondialisation réellement existante » à une vision de la modernité. Certes, c’est ce que fait Giddens. Mais nous venons de voir que sa vision était une mauvaise copie de l’« autre » vision. En fin de compte, on doit comprendre la proposition de Giddens selon laquelle la nation de la troisième voie est une Nation « cosmopolitique » comme une Nation qui assure à son échelle la surveillance d’un économique mondialisé.

95La concordance qui vient d’être mise en évidence pour l’axe « économique » doit aussi être acquise pour l’axe « domestique », c’est-à-dire à propos de l’intervention du politique dans l’ordre domestique. On a vu que ce domaine est mal capté par la vision en termes de société de marchés, avec pour conséquence que les deux versions en lesquelles elle se divise ne sont distinguées qu’au titre de l’axe « économique ». De plus, cette limite est telle que l’on ne peut pas étendre à l’axe « domestique » ce qui est à l’origine de l’existence des deux versions selon l’axe « économique » (l’existence de failles du marché économique et de deux théories concernant les effets attendus d’une intervention du politique pour tenter de surmonter ou réduire ces failles). En effet, si le marché matrimonial a, comme le marché économique et le marché politique, des failles, les débats relatifs à ce domaine mettent en jeu des aspects qui ne sont pas en rapport avec ces failles comme la question de la transmission des parents aux enfants d’un patrimoine ou celle des pratiques sexuelles licites. De plus, ces débats ne portent pas souvent sur la nécessité ou non d’une intervention du politique, via des lois et réglementations en Droit, mais sur la forme de cette intervention (interdire/autoriser). Une solution est alors de prendre la distinction construite par Giddens tout en abandonnant la typologie qu’elle sert à construire, c’est-à-dire en remplaçant l’axe « Croyance dans la liberté personnelle » (voir Figure 31) par l’axe « domestique » de notre topologie des dispositions politiques selon leur objet. On ajoute donc à la caractérisation de la doctrine néolibérale de droite en tant qu’elle est « non interventionniste » en matière économique une nouvelle dimension « domestique » : la droite de cette nouvelle polarité est conservatrice en ce sens qu’elle défend le statu quo du second âge du modèle de première modernité. Et pour la doctrine néolibérale de gauche, qu’elle est progressiste en ce sens qu’elle est pour étendre le champ des règles de Droit consistant à accorder de nouveaux droits – des biens publics répondant à une demande exprimée sur le marché politique – qui invalident les conventions communes traditionnelles du second âge (exemple : le droit à l’avortement, la responsabilité parentale partagée à égalité entre le père et la mère, etc.).

96Ce sont ainsi deux doctrines politiques distinctes qui sont globalement identifiées. Comment les qualifier ? Il va de soi que l’on ne peut retenir que la première (de droite) serait néolibérale puisque, au titre de la vision, la seconde (de gauche) l’est aussi. La solution consistant à dire que la première est « non interventionniste » et la seconde est « interventionniste » doit être aussi écartée parce que, si elle convient pour l’axe économique, elle ne convient pas du tout pour l’axe domestique. En effet, les deux défendent la nécessité d’une intervention de l’État, mais ce n’est pas la même (des interdits ou des restrictions d’un côté, de nouveaux droits de l’autre). Deux nouvelles étiquettes ont vu le jour à la fin du xxe siècle et sont depuis d’un usage assez courant : néo-conservateur (néo-conservatisme) et social-libéral (social-libéralisme). On ne peut s’en remettre à cette solution dans la mesure où cela revient à lever le flou de chacune d’entre elles d’une façon qui n’est pas partagée par beaucoup de ceux qui emploient l’une ou l’autre de ces étiquettes. Mieux vaut s’en tenir au plus simple en parlant d’un néolibéralisme conservateur pour la composante de droite et d’un néolibéralisme progressiste pour la composante de gauche, même si cela n’apporte rien sur le plan de la différence de contenu.

Une rupture de la ligne sociale-démocrate

97Le changement de programme politique que représente le passage de la « social-démocratie classique » (celle du second âge du modèle de première modernité) à The Third Way est donc le suivant :

  • pour la vision : abandonner la vision classique dans sa version keynésienne pour la vision postclassique dans sa version « à réglementation efficace » ;

  • pour le but : abandonner « l’organisation de l’économie de marché à l’échelle de la nation en faveur des petits » pour « l’organisation de la mondialisation économique en vue de la prospérité de tous » par des nations ouvertes sur le monde (dites cosmopolitiques) qui conservent leur autonomie politique (donc monétaire) ;

  • pour les moyens : abandonner l’exclusivité de l’action sociale de l’État pour une mise sur le même plan de cette action et de l’appel à la responsabilité des acteurs. Il n’appartient plus à l’État d’apporter des réponses uniformes – de masse – à des besoins, mais de respecter la diversité des modes de vie en faisant en sorte que chacun dispose des moyens nécessaires à son émancipation. La société civile a un rôle décisif à jouer à ce titre puisqu’elle est le reflet de la diversité des citoyens.

  • 92 On ne peut retenir qu’elle se manifesterait lorsque Giddens associe à l’exigence de justice l’ob (...)

98Ce programme se présente comme une réponse à la crise du second âge de la première modernité en étant porteuse d’un troisième âge. À ce titre, elle n’est pas en rupture globale avec la ligne sociale-démocrate historique puisqu’elle conserve l’ancrage dans la première modernité. Par contre, comme la ligne politique sociale-démocrate a été précisément définie par la forme de cet ancrage, cette forme change. Il suffit de reprendre la liste des implications de cette forme en tant que cet ancrage est total, global et exigeant pour en faire le constat. À s’en tenir à l’essentiel, deux implications particulières ne sont plus respectées dans ce programme. La première est le caractère national-internationaliste. En effet, The Third Way propose de passer à une nation cosmopolitique. Dès lors que le sens qui est donné à ce qualificatif est celui qui vient d’être précisé, le programme en question est un programme pour les Nations du monde lorsqu’il s’agit d’organiser la mondialisation de l’ordre économique et non plus un programme pour une Nation, sans disjonction spatiale entre l’ordre économique et l’ordre politique auquel reste couplé l’ordre politique. La seconde implication particulière qui n’est plus respectée dans ce programme est l’équilibre des valeurs (le trépied), puisque la liberté-compétition y est considérée comme étant la valeur suprême dans la vision, dans la définition du but et dans la justification des moyens. Cette caractéristique n’est pas affichée comme telle. Elle est implicite92. Elle s’impose dès lors que la « mondialisation réellement existante » est considérée comme une donnée incontournable par les promoteurs de la troisième voie et qu’elle leur paraît compatible avec l’exigence de justice dès lors qu’elle est conjuguée à une nation « cosmopolitique ». Par contre, l’implication qui stipule un l’exercice du pouvoir l’État par des représentants élus demeure sans altération. Quant aux deux dernières, l’exigence démocratique-laïque et la référence à un idéal de justice dont il convient de faire en sorte que la société concrète s’en rapproche le plus possible, elles sont sensiblement altérées dans la mesure où, pour l’exigence démocratique, la position de la liberté-compétition en tant que valeur suprême ouvre la porte à l’exercice de la violence symbolique à l’encontre de ceux pour qui la valeur suprême est le collectif-nation ou l’efficacité technique instrumentale et collective et où, pour l’idéal de justice, les biens supérieurs pour lesquels s’apprécie le respect ou non de l’équité des inégalités ne sont plus mis sur un pied d’égalité au bénéfice de la seule richesse (en termes de biens), avec pour conséquence sur le plan économique de privilégier le pouvoir d’achat au détriment des services publics porteurs de puissance et de reconnaissance. La troisième voie est donc, au moins partiellement sur des points importants, en rupture avec la ligne politique sociale-démocrate, telle qu’elle a été définie ci-dessus. Sans une telle définition précise, la question de savoir s’il y a inflexion ou rupture n’aurait pu être tranchée.

La troisième voie a aussi des couleurs de seconde modernité

99On ne peut toutefois manquer de constater qu’à certains moments de sa présentation, la troisième voie a quelque chose à voir avec notre seconde modernité. L’idée que la troisième voie reste ancrée dans la première modernité doit donc être nuancée. Ces « couleurs » de seconde modernité s’accordent avec ce que Giddens avançait déjà dans Les conséquences de la modernité :

  • 93 Giddens, 1994a, p. 58.

Nous ne visons pas encore dans un univers social post-moderne, mais nous pouvons pourtant discerner assez nettement l’émergence de modes de vie et de formes d’organisation sociale divergeant de ceux qu’ont développés les institutions modernes93.

  • 94 Ibid., p. 146 et suiv.

100Cette présence d’un projet différent de la simple réalisation d’un troisième âge de la première modernité se manifeste d’abord dans le rôle dévolu à la société civile. Même si, comme l’Etat, elle n’est pas conçue par Giddens comme un rapport, il s’agit bien pour lui, comme cela est retenu dans notre « autre » vision, d’une entité tout à fait distincte de l’État. Ce sont des « groupes locaux » ou « communautés » de petite taille qui peuvent être des groupes d’entraide ou des groupes qui prennent en charge la nécessaire solidarité vis-à-vis des plus faibles. Les deux doivent coordonner leurs actions en se contrôlant mutuellement. Cette présence se manifeste aussi lorsque le développement de formes de démocratie politique participative est prôné et à propos de ce qu’implique l’avènement de la « nation cosmopolitique », c’est-à-dire celle d’une « démocratie cosmopolitique » qui s’impose à l’échelle mondiale94.

  • 95 Cette exigence est aussi celle qui a présidé à la construction de nos deux modèles de seconde mo (...)
  • 96 Giddens, 1994a, p. 169. Les quatre dimensions institutionnelles en question ont été présentées s (...)
  • 97 Ibid., p. 170, figure 5.
  • 98 Même si elle est critiquable, comme cela vient d’être montré, l’analyse de Giddens est d’une tou (...)

101Toutefois, dans Les conséquences de la modernité, Giddens ne se contente pas de dire que « nous ne vivons pas encore dans un univers post-moderne ». Il cherche aussi à « donner un sens précis au concept de post-modernité » en construisant un ordre postmoderne virtuel. L’exigence qu’il se donne est qu’il s’agisse d’une « utopie réaliste », c’est-à-dire que ses composantes « soient connectées aux courants immanents de développement95 ». En conséquence, ce système postmoderne est décrit « comme un mouvement “au-delà” de la modernité, à l’avant-garde des quatre dimensions précédemment distinguées96 [celles qui ont été retenues pour décrire l’ordre moderne] ». Les quatre dimensions institutionnelles de cet ordre virtuel sont alors : un « Système de post-pénurie » (comme au-delà du capitalisme), la « Participation démocratique à plusieurs niveaux » (comme au-delà de la surveillance), la « Démilitarisation » (comme au-delà de la puissance militaire) et l’« Humanisation de la technologie »97 (comme au-delà de l’industrialisme). La conséquence logique d’une analyse qui ne distingue pas la première modernité de la modernité en général se fait alors sentir : cet ordre postmoderne est un mélange de beaucoup d’au-delà de la modernité en général et d’un peu d’au-delà de la première modernité. Cela est tout à fait manifeste pour la dimension pour laquelle on passe du capitalisme au système post-pénurie, puisque ce dernier a beaucoup d’un au-delà de l’ordre économique. Pour les trois autres dimensions, la proximité avec notre seconde modernité virtuelle est plus marquée, sans qu’il y ait pour autant une bonne correspondance. Cette dominante postmoderne (au sens de ce qui peut advenir après la modernité en général) est à même d’expliquer à la fois pourquoi Giddens s’est, en quelque sorte, résigné à la troisième voie et pourquoi celle-ci ne se réduit pas à un ancrage dans la première modernité98.

Comprendre la fin de la trajectoire : la cause de l’entrée en crise de la social-démocratie est celle de son ancrage

102Telle qu’elle a été décrite au début de ce chapitre, la trajectoire de la social-démocratie historique que l’on s’est donné pour objectif de comprendre dans cette troisième et dernière section, est celle qui est observable jusqu’au moment de l’écriture de cet ouvrage. Elle couvre donc la période postérieure à la « crise de 2008 ». Ce dernier moment, qualifiée de fin de la trajectoire, est celui durant lequel la question européenne voit le jour. La proposition qui vient d’être défendue, celle selon laquelle la troisième voie est une rupture, conduit à en postuler une qui est plus générale : cette fin est celle de la ligne politique définie au départ. Autrement dit, la trajectoire de la social-démocratie historique prend fin à cette époque. L’objet de ce dernier moment de compréhension de son histoire est d’argumenter en faveur de cette thèse plus générale. En effet, il ne suffit pas d’avoir montré que la troisième voie ne s’inscrivait plus dans la ligne en question pour pouvoir dire que cette ligne touche à sa fin ; il faut aussi montrer qu’aucune rénovation digne de ce nom ne peut voir le jour dans l’avenir. Trois faits, dont on a supposé qu’ils étaient révélateurs de cette entrée en crise, ont été passés en revue dans la première section : l’incapacité à porter une alternative à la mondialisation néolibérale, le manque de consistance de la prise en compte de la question écologique laissant le champ libre à l’expression partisane de l’écologie politique et le fait de ne pas voir, ou vouloir voir, que la question européenne se pose. Il s’agit maintenant de confirmer l’hypothèse que ce sont effectivement des révélateurs en procédant à leur interprétation à la lumière de notre vision.

103L’analyse qui a été développée dans le précédent chapitre concernant les thématiques du développement durable et de la responsabilité sociétale de l’entreprise nous donne l’interprétation du second de ces trois faits. Cette interprétation confirme son statut de révélateur en ne dessinant pour l’avenir que deux voies, soit un accompagnement de gauche de la mondialisation néolibérale misant sur la RSE pour faire en sorte de réduire au mieux le caractère insoutenable du développement, ce qui n’est autre qu’une composante du programme politique de la troisième voie, soit l’engagement d’une transition visant l’actualisation de la seconde modernité. Toutes deux marquent une rupture par rapport à la ligne sociale-démocrate. Il n’y a rien à ajouter. Il reste à interpréter les deux autres faits. Leurs interprétations respectives ont un point commun déterminant : l’une et l’autre mettent en jeu la même caractéristique particulière de la ligne sociale-démocrate – son caractère national – et elles convergent sur la même conclusion que celle à laquelle conduit l’interprétation du second fait : la social-démocratie historique n’a le choix qu’entre deux voies qui toutes deux impliquent un abandon de son identité telle que définie par la ligne politique analysée précédemment. Elle est à la dérive parce que l’ancrage de cette ligne s’est délité.

L’interprétation de l’incapacité à porter une alternative à la mondialisation néolibérale : la coexistence de deux polarités droite/gauche

104Les partis sociaux-démocrates n’ont pas été à l’initiative de l’installation de la mondialisation néolibérale – la mondialisation du marché économique sans mondialisation du marché politique – au cours des années 1980. Mais beaucoup, si ce n’est tous, s’y sont ensuite rallié en participant à sa consolidation au cours des années 1990 et après. D’ailleurs, il semble bien que les partis politiques de droite, qu’ils se qualifient de républicains, de conservateurs, de libéraux ou de démocrates-chrétiens, n’ont pas non plus été à l’initiative de ce changement consécutif à la « rupture de 1974 ». En effet, nous revenons sur ce point dans la conclusion du présent tome, ce changement a été dans une large mesure « spontané » (au sens de Hayek), un produit de la « puissance de la multitude », le résultat non concerté des stratégies des firmes et banques multinationales, ainsi que des grandes firmes et banques proprement nationales du second âge, dans un nouveau contexte caractérisé dans cet ouvrage comme l’arrivée aux limites de ce dernier, même si les organisateurs des forums de Davos ont joué un rôle non négligeable dans cette installation. Tous les partis politiques ont « pris le train en marché » en arrivant à la conclusion qu’il valait mieux donner l’impression qu’ils étaient dans la locomotive plutôt que dans le wagon de queue. On peut au moins le retenir pour les partis sociaux-démocrates. De fait, l’un des principaux acteurs de cette consolidation durant cette période a été le gouvernement des États-Unis exercé par un démocrate. La seule certitude est que ces partis n’ont été porteurs d’aucune alternative à la réalisation de ce projet. Cette incapacité, ou pour le moins ce silence, s’explique sans difficulté : Nous avons vu que l’une des implications de l’ancrage de la ligne politique de la social-démocratie historique dans le monde de première modernité est que cette ligne est nationale, c’est-à-dire que la société « juste » que les sociaux-démocrates entendent parvenir à actualiser dans l’histoire est une Nation, ou encore un État-nation. Ce n’est pas la société de tous les humains qui vivent sur Terre. Or, la mondialisation néolibérale relève du niveau mondial, c’est-à-dire d’un niveau qui échappe au logiciel social-démocrate. La seule réponse alternative à cette mondialisation, qui peut être tirée de ce logiciel, est de revenir à une institution de l’économique à l’échelle de la Nation. Un tel retour est manifestement un projet conservateur, donc « de droite ». Or, la social-démocratie ne peut être de gauche que si elle affiche un projet progressiste. Elle ne peut à la fois rester fidèle à son ancrage dans le monde de première modernité et afficher un projet de cette nature qui soit un projet à l’échelle du monde, c’est-à-dire un projet alternatif au projet néolibéral.

105La problématique néolibérale consiste à instituer l’économique à l’échelle mondiale via des normes internationales (en laissant ouverte la question de savoir si ces normes émergent spontanément de l’interaction des acteurs de base ou aussi d’accords entre État-nations) tout en conservant l’institution du politique à l’échelle des Nations (celles du second âge du monde de première modernité ou d’autres issues d’une recomposition conforme au principe d’une légitimation des institutions en termes de justice à l’échelle de la Nation). Elle ne fait pas sortir de la première modernité. Mais cet ancrage du projet néolibéral dans la première modernité n’est ni total, ni global, ni exigeant puisqu’il autorise le découplage spatial de l’économique et du politique. Au regard de l’ancrage de la ligne politique sociale-démocrate, la principale différence est l’abandon de l’équilibre des valeurs. C’est à ce titre que la troisième voie a été considérée comme une rupture avec cette ligne. La social-démocratie historique se trouve donc à un carrefour comprenant diverses voies, à l’exclusion du prolongement de la route par laquelle elle y est arrivée (en ayant conservé jusque-là son identité). Comme elle ne peut rebrousser chemin, elle est obligée de prendre l’une ou l’autre de ces voies. Le problème est que, dans tous les cas, elle doit se nier. Il n’y a que deux voies, si on laisse de côté la navigation à vue.

106La première de ces deux voies est celle qui consiste, en continuité avec le programme politique de la troisième voie qui est alors considéré comme sa première actualisation déterminée par contexte précis de l’époque, à être l’option « de gauche » du néolibéralisme. Cette voie repose sur l’adoption de la vision postclassique dans sa version « à réglementation efficace » en tant que cette vision serait pertinente pour expliquer ce qui se passe dans la « société moderne » et sur l’adoption du but qui s’y accorde (la croissance pour tous les pays du monde). Nous venons de voir qu’il s’agit d’un reniement. Nous prendrons la mesure de ses implications dans la conclusion générale, la principale étant qu’elle s’accompagne d’un accroissement des inégalités au sein de chaque pays et laisse des perdants sur le bord du chemin. La seconde voie que la social-démocratie peut emprunter l’oblige aussi à changer de logiciel. Ce changement est de taille puisqu’il consiste à abandonner l’ancrage dans la première modernité au profit d’un ancrage dans la seconde modernité. La question à trancher est alors celle de savoir si le projet politique doit être d’actualiser le modèle de la conjonction ou celui de l’alternative.

L’interprétation de l’incapacité à faire face à la question européenne

107Le troisième fait qui rend manifeste l’entrée en crise de la social-démocratie historique est propre aux partis sociaux-démocrates européens, en tant qu’ils ont œuvré à la construction de l’UE. Cette action politique a été menée de façon continue, au moins jusqu’à la crise de 2008, en assignant à cette construction un but, celui de constituer une entité nouvelle à la fois économique et politique. Seuls certains d’entre eux ou certains de leurs membres ont énoncé clairement que cette entité devait être une nouvelle Nation à constitution politique fédérale du type de celles des États-Unis d’Amérique ou du Canada. Le point d’accord était que l’avancée dans l’intégration économique était le chemin qu’il fallait emprunter pour parvenir ensuite à l’intégration politique. Pour tous, il semble bien que cette entité visée soit « européenne », en ce sens que les nations regroupées font partie du continent européen. Pour autant, les frontières de cette entité ne sont pas fixées (La Turquie fait-elle partie de l’Europe ? Qu’en est-il de la Russie dont le territoire se partage aussi entre l’Europe et l’Asie ?). De plus, des associations sont envisagées pour des pays qui ne sont pas européens, tout particulièrement des pays de la rive sud de la Méditerranée. Tous ont appuyé l’impulsion donnée par Jacques Delors (la mise en place de l’euro comme monnaie unique) en considérant qu’il s’agissait du parachèvement de l’intégration économique et ont accepté que cette mise en place ne se fasse qu’à l’échelle d’une partie seulement des membres de l’UE, en escomptant que cette dualité, instituée entre l’UE et la zone euro, ne serait que transitoire. Or, cette dualité s’est imposée durablement en survivant à la « crise de 2008 » et à la « crise de l’euro » qui en a été l’une des suites. On ne peut d’ailleurs manquer de constater que, dans le même temps où cette dualité durcissait, les partisans, au sein des partis sociaux-démocrates, d’une Europe fédérale ont progressivement mis sous le boisseau ce projet au point qu’il est difficile de savoir s’ils l’ont définitivement abandonné pour s’en remettre à la construction d’une Europe des Nations ou s’ils jugent qu’il n’est plus de mise de l’avancer dans le contexte postérieur à ces deux crises. Le fait est là : le processus de construction de l’UE est dans l’impasse et les partis sociaux-démocrates européens n’avancent aucune proposition pour sortir de cette impasse. On est en présence d’une « question européenne » que la social-démocratie se montre incapable de prendre en compte en faisant comme si elle ne se posait pas ou en évitant d’en discuter parce qu’elle n’a pas de réponse à lui apporter : la coexistence de l’UE et de la zone euro (le regroupement des membres de l’UE qui ont adopté l’euro en tant que monnaie unique) est-elle viable ? Ce n’est d’ailleurs pas la seule. Se pose aussi celle de savoir si l’exigence inscrite dans le traité signé entre les nations concernées visant à garantir la pérennité de l’euro comme monnaie unique – exigence portant sur les finances publiques et imposant des politiques dites d’austérité pour revenir rapidement à un équilibre des comptes des administrations publiques (la règle des 3 %) – ne va pas faire le lit du populisme et, en conséquence, conduire à l’éclatement de la zone euro. Mais elle est première parce que le projet à défendre pour sortir la construction de l’UE de l’impasse dans laquelle elle se trouve dépend crucialement de la réponse qu’on lui apporte. On le voit dans la conclusion de ce tome.

108Pour comprendre l’incapacité de la social-démocratie historique à répondre à cette question européenne, il faut remonter à son identité. Nous savons que celle-ci tient au fait qu’elle défend une ligne politique qui est propre au monde de première modernité. Dès lors, le seul projet qu’elle peut logiquement défendre concernant le but assigné à la construction européenne est la constitution d’une nouvelle grande Nation trouvant sa place dans le concert des nations. En principe, cela conduit à juger nécessaire une sortie du dualisme au profit de la seule zone euro (seules les nations qui adoptent l’euro font partie de l’UE). Comment expliquer que cette réponse ne se soit pas imposée ? Pour une raison simple : l’argumentation en faveur de la constitution d’une nouvelle grande Nation se heurte de plein fouet à celle qui a justifié antérieurement l’« organisation du capitalisme dans l’intérêt des travailleurs » puis l’« organisation de l’économie de marché dans l’intérêt de tous » à l’échelle de chacune des nations qu’il faudrait maintenant réunir dans une seule. Le logiciel social-démocrate ne permet pas de trancher.

Conclusion : la social-démocratie historique est à la dérive parce que son point d’ancrage (le modèle de première modernité) se délite

109Les trois faits, supposés révélateurs d’une entrée en crise de la social-démocratie historique, ont été interprétés à la lumière de la définition de la ligne politique qui en est la colonne vertébrale. Cette interprétation confirme l’hypothèse que ce sont des révélateurs, non pas d’une crise passagère dont elle se sortirait par une nouvelle inflexion de cette ligne, mais d’une crise finale. Cette ligne touche à sa fin. Elle ne peut porter un troisième âge de la première modernité qui pourrait être considéré comme un progrès par rapport au second âge dont sa mise en œuvre a été le fruit. Elle est invalidée par l’avènement de la mondialisation néolibérale. Soit la social-démocratie s’illusionne sur le fait qu’elle peut rester fidèle à cette ligne et conserver son soutien populaire en se résignant à n’être que la composante de gauche d’une polarité droite/gauche interne à ce nouveau cours, soit elle prend acte de cette invalidation et met à l’ordre du jour sa refondation. Nous n’en sommes pas là. Pour l’heure, la social-démocratie est à la dérive. Nous savons maintenant quelle est la cause de cette dérive. Tous ceux qui ont fait un peu de navigation le savent : lorsque le point d’ancrage d’un bateau se délite, ce dernier se met à dériver. C’est ce qui advient de la social-démocratie historique au début du xxie siècle parce que son point d’ancrage est le monde de première modernité et que ce dernier se délite.

110Il va de soi que cette thèse conduit logiquement tout progressiste qui avait opté au xxe siècle pour le réformisme à juger qu’une refondation de la social-démocratie s’avère nécessaire. Pour autant, il ne peut être question de donner dans ce chapitre une réponse à cette question dite de la refondation parce qu’elle met en jeu un jugement sur la voie néolibérale de gauche – cette voie ne peut être une refondation en raison de ce qu’elle implique – et qu’en conséquence, la réponse qu’on peut lui apporter relève de la conclusion générale de cet ouvrage.

Notes

1 L’expérience cubaine est laissée de côté. Si ce n’est manifestement pas une réussite au regard du but visé, on ne peut se contenter de dire qu’il s’est agi d’un échec, comme on peut le retenir, par exemple, pour l’Algérie.

2 En Europe, dans les quinze pays européens dans lesquels se sont déroulées des élections nationales de 2006 à 2008, les partis de la gauche réformiste ont été écartés du pouvoir ou maintenus dans l’opposition par les électeurs dans treize d’entre eux, avec le maintien à gauche de pôles révolutionnaires ou pour le moins anticapitalistes. Au-delà, certains changements ont eu lieu, dont l’élection en France de François Hollande, le candidat du Parti socialiste, à la fonction de Président de la République ; mais sans inverser le mouvement constaté antérieurement. Aux États-Unis, on assiste à l’élection d’un président républicain, Georges W. Bush, en 2000 et à sa réélection quatre ans plus tard, et si son successeur, Barack Obama, est un démocrate (la version américaine de la social-démocratie) la majorité au Sénat reste républicaine. Dans les pays du Sud, les partis sociaux-démocrates, lorsqu’ils sont présents comme au Sénégal, en Côte d’Ivoire ou au Maroc, ne percent pas. Ainsi, les élections législatives de septembre 2007 au Maroc ont été un véritable tsunami pour l’USFP (Union socialiste des forces populaires), qui d’ailleurs ne s’en est pas remise aux élections suivantes. À tout cela s’ajoute la difficulté que se constituent dans le cadre du Printemps arabe de 2013 des partis à orientation sociale-démocrate.

3 On ne traite pas spécifiquement de la crise de tel ou tel parti, notamment de celle du Parti socialiste français, par ailleurs largement commentée et discutée en des termes qui laissent entendre qu’elle tiendrait avant tout à la difficulté de ses membres à s’affirmer clairement comme un Parti social-démocrate ayant mis de côté toute perspective de rupture avec le capitalisme – voir notamment Lévy (2007) et Gautier (2008). Au contraire, le point de vue défendu ici est que cet aggiornamento a été réalisé avec l’adoption d’une nouvelle déclaration de principes en juin 2008 et qu’il n’a rien résolu : la crise du PS, comme celle de la social-démocratie allemande ou encore celle de l’USFP au Maroc, n’est pas spécifique à une histoire et un contexte national particulier. Elle relève avant tout de la crise « générale » dont il est question dans ce chapitre.

4 Rappel : pour un chercheur en science sociale, un « terrain » est un domaine observable de la vie sociale qui lui sert à la fois à concrétiser la thèse qu’il défend et à tester sa pertinence.

5 Plus précisément, il est dissocié de la valeur en monnaie qui est retirée par l’entrepreneur capitaliste de la vente des produits, ce que les comptables nationaux appellent la valeur ajoutée. Cette dernière est la différence entre la valeur de vente des produits et le coût total des moyens de production consommés (immédiatement ou progressivement) pour produire les produits vendus.

6 Ce constat accrédite la « guillotine de Hume » [selon laquelle « on ne peut déduire ce qui doit être de ce qui est »]. Dans le cas présent, cela signifie qu’une théorie positive du capitalisme ne dicte pas un point de vue normatif concernant l’attitude à avoir vis-à-vis de cet état de fait ainsi compris.

7 Concernant l’analyse de l’accumulation capitaliste, V. I. Lénine retient la lecture ordinaire de Marx selon laquelle l’accumulation du capital interne à la sphère capitaliste permet à elle seule la réalisation de la plus-value, même si ce n’est pas sans crises et si cela implique une intervention croissante de l’État. Au contraire, R. Luxembourg défend la nécessité de débouchés préalables, c’est-à-dire de nouveaux débouchés trouvés en dehors de la sphère capitaliste – notamment dans les espaces colonisés à la fin du xixe siècle. Concernant la stratégie politique, V. I. Lénine est le père de la ligne dite marxiste-léniniste prônant le rôle dirigeant du Parti (communiste), tandis que R. Luxembourg mise avant tout sur l’association des travailleurs, c’est-à-dire les soviets. On sait que l’histoire a donné l’impression d’avoir tranché entre ces deux lignes, avec la révolution victorieuse de 1917 en Russie dirigée par Lénine et l’écrasement à Berlin en 1919 de l’insurrection ouvrière animée par les spartakistes dont R. Luxembourg était l’un des leaders, écrasement qui a conduit à son arrestation, puis à son assassinat en prison.

8 Propos tenu en 1890.

9 Bernstein, 1974, p. 260.

10 La première Internationale – association internationale des travailleurs – est fondée à Londres en 1864. Les idées de Marx y dominent. Elle disparaît en 1876. Une seconde Internationale se reconstitue à Paris en 1889.

11 « Si le socialisme ne triomphe pas, la paix entre les États capitalistes ne sera qu’un armistice, une trêve, la préparation d’une nouvelle boucherie entre les peuples. La paix et le pain, telles sont les revendications majeures des ouvriers et des exploités… En tant qu’immense processus historique, la guerre a accéléré d’une façon incroyable le développement social. Devenu impérialisme, c’est-à-dire capitalisme des monopoles, le capitalisme s’est transformé sous l’influence de la guerre en capitalisme monopoliste d’État. Nous avons aujourd’hui atteint ce degré de l’évolution de l’économie mondiale, prélude au socialisme. C’est pourquoi la révolution socialiste qui a éclaté en Russie n’est que le début de la révolution socialiste mondiale » (Lénine, 1977, p. 404-405).

12 En Allemagne, le préambule au projet de programme adopté à Görlitz en 1921 considère que « le SPD est le parti des travailleurs des villes et des campagnes. Il vise à réunir tous les travailleurs manuels et intellectuels qui vivent des fruits de leur propre travail en vue d’une prise de conscience » – voir (Wall, 1999).

13 Il est utile de faire appel à l’analyse du socialisme de Michel Foucault pour comprendre la nature du débat entre les « révolutionnaires » et les « réformistes ». La principale critique que Michel Foucault adresse au socialisme, sans juger bon de distinguer alors le socialisme révolutionnaire du socialisme réformiste, est que « manque au socialisme une rationalité gouvernementale intrinsèque qui est chez lui essentielle et, je crois, jusqu’à présent insurmontée » (Foucault, 2004, p. 94). Une telle rationalité est un principe relatif au bon art de gouverner auquel l’État doit se conformer. Cette critique se comprend si l’on a en tête que, pour cet auteur, une philosophie politique se caractérise essentiellement par une conception de la gouvernementabilité – à ce titre, le principe du libéralisme est, selon lui, un principe d’autolimitation qui consiste à « dire et faire dire au gouvernement : à tout cela j’accepte, je veux, je projette, je calcule qu’il ne faut pas toucher » (Ibid., p. 23). C’est la raison pour laquelle Foucault nous dit : « de toute façon, le socialisme est branché sur une gouvernementabilité. Ici il est branché sur telle gouvernementabilitié, là sur telle autre gouvernementabilité, donnant ici et là des fruits très dissemblables et, au hasard bien sûr d’un rameau plus ou moins normal ou aberrant, les mêmes fruits vénéneux » (Id.). Et il ajoute : « s’il y a une gouvernementabilité effectivement socialiste, elle n’est pas cachée à l’intérieur du socialisme et de ses textes. On ne peut l’en déduire. Il faut l’inventer » (Ibid., p. 95). Ce propos ne s’applique manifestement qu’au seul socialisme révolutionnaire. Pour celui-ci, sa critique est fondée, puisque la « dictature du prolétariat », relevant d’une légitimation par la force (qualifiée de pseudo-justification en « antériorité du juste sur le bien » dans le tome 2), ne suffit pas à constituer une gouvernementabilité – voir le texte sur ce sujet que j’ai eu la charge de défendre à la tribune du congrès de Lille du PSU en 1971 (Ravenel, 2016, p. 200). Foucault fait découler de ce manque le fait que l’on soit « si fort porté à poser au socialisme cette question indiscrète que l’on ne pose jamais au libéralisme : « Es-tu vrai ou faux ? » » (Foucault, 2004, p. 94) et que la réponse à cette question ne peut être donnée que par « la conformité à un texte » (Id.). Il en conclut que « le socialisme n’est pas l’alternative au libéralisme. Ils ne sont pas de même niveau » (Ibid., p. 95). Si l’on inclut dans la définition d’une philosophie ou une doctrine politique la vision qui en est le soubassement et si l’on considère que cette inclusion est essentielle à sa définition, cette proposition de Michel Foucault doit être abandonnée parce que le manque en question devient secondaire. De plus, ce n’est pas seulement le socialisme révolutionnaire qui est une alternative au libéralisme, mais le socialisme « en général ». D’ailleurs, le socialisme réformiste est doté d’une rationalité gouvernementale interne. Le manque pointé par Foucault ne pourrait être commun aux deux versions du socialisme « en général » que s’il avait pour origine la vision marxienne de la société bourgeoise. Or, cette dernière comprend une caractérisation de la gouvernementabilité propre à cette dernière. En effet, la vision marxienne de l’histoire du monde postule que, pour tout type de société, la superstructure politique et idéologique est ordonnée à la reproduction de l’infrastructure et qu’en conséquence, pour la société bourgeoise, l’État est ordonné à la reproduction du capitalisme, ce qui n’est pas autre chose qu’une rationalité de l’action gouvernementale. Tant qu’ils en restent à la vision marxienne, les partisans du socialisme réformiste ne remettent pas en cause, en principe, cette logique en postulant qu’elle n’est pas incompatible avec une autre organisation du capitalisme par l’État que celle qui est préconisée par les libéraux. Mais cette fidélité à la vision marxienne pose toutefois deux problèmes concernant l’interprétation des textes de Marx : 1/ la détermination en dernière instance de la superstructure par l’infrastructure, qui conduit à dire que l’action de l’État est ordonnée à la reproduction du capitalisme rend-elle possible une telle organisation au service des travailleurs et 2/ cette autre organisation, répondant à l’intérêt des travailleurs, peut-elle être qualifiée de socialiste si le socialisme procède d’une rupture avec le capitalisme ? Autrement dit, la position réformiste se trouve en porte-à-faux, tant qu’elle conserve la vision marxienne.

14 Cette expression est aussi retenue par l’ordo-libéralisme allemand. Même s’il y a quelques points communs, le sens de cette expression, pour la social-démocratie historique, n’est pas le même que celui que lui donne l’ordo-libéralisme (voir section 2 du présent chapitre).

15 Cette délimitation est celle qui a été retenue dans le texte de présentation du colloque « État et régulation sociale. Comment penser la cohérence de l’intervention publique ? », organisé par le laboratoire Matisse de Paris 1 en septembre 2006. À ce sujet, voir Dang, Outin et Zajdela (2006), ainsi que Rameaux (2006), Eymard-Duvernay (2008) et Billaudot (2008a).

16 À noter que l’expression « troisième voie » n’a pas été inventée par Giddens et Blair. Wilhelm Röpke, dont on a vu qu’il fut l’un des principaux fondateurs de l’ordo-libéralisme allemand, l’utilise pour qualifier la voie qu’il préconise et qui est en rupture avec l’orthodoxie libérale de son époque – celle du laisser-faire défendue par Miles et Hayek. Ce « troisième chemin » ou « troisième voie » est la suivante : « pour éviter la pente fatale du collectivisme, nous devons parvenir à nos buts économiques en influençant les conditions de la marche économique, mais sans intervenir dans le mécanisme proprement dit de l’économie de marché caractérisé par la formation des prix et la concurrence » (Röpke, 1962, p. 240, cité dans Audier, 2012, p. 438). La « troisième voie » de Röpke entend donc surmonter l’opposition entre le vieux libéralisme et le socialisme. Elle est différente de celle de Giddens et Blair pour qui la première voie est celle qui est prônée par le néolibéralisme (au sens qu’ils donnent à ce terme) et la seconde, celle de la vieille social-démocratie (la voie socialiste réformiste classique). Il n’y a donc pas de lien de filiation entre les deux.

17 Giddens et Blair, 2002, p. 23. Cet ouvrage publié par le Seuil (avec une préface de Jacques Delors) regroupe des traductions de textes d’Anthony Giddens et de Tony Blair. Le chapitre dont la présente citation est tirée est la traduction d’un court ouvrage de Giddens publié en 1998, dont il nous dit qu’il s’agit d’une « contribution au débat qui a lieu dans de nombreux pays à propos de l’avenir de la social-démocratie » (Ibid., p. 19). La présente citation est la reprise par Giddens d’une phrase tirée d’un entretien de Tony Blair paru dans The Guardian, le 7 février 1998. Concernant la réflexion de Giddens, voir aussi Giddens (1994b).

18 Giddens et Blair, 2002, encadré p. 83.

19 Organisée par le Parti travailliste, cette conférence comprend sept “groupes de révision”. La problématique commune à ces groupes est la nécessité pour le Parti travailliste, confronté au thatchérisme qui attire de plus en plus d’électeurs, de mettre en avant dans son programme qu’il défend la liberté de choix et l’autonomie de l’individu. Cela s’accompagne de la disparition de propositions traditionnelles de ce parti – les nationalisations et le recours au soutien par l’État de la demande, ainsi que d’une moindre nécessité que le parti soit l’expression des syndicats. Lors de cette conférence, « les thèmes écologiques ont été introduits dans le programme, sans toutefois être réellement intégrés au reste des propositions » (Giddens et Blair, 2002, p. 37).

20 Ce « Programme fondamental » est adopté par le SPD après cinq années de discussions intenses. Pour Giddens, sa principale caractéristique est de « prendre en compte l’apparition de la pensée écologique depuis les années 1970 » (Ibid., p. 38). Il note à juste titre que, jusqu’à présent, la social-démocratie considérait la protection de l’environnement comme un objectif qui conduisait à brider le développement économique. Le changement qui est introduit consiste à inverser ce lien : la protection de l’environnement peut contribuer à la croissance économique. Il n’en reste pas moins que l’une des principales révisions faites au regard de celle qui a eu lieu en 1959 à Bad-Godesberg (voir supra) est de réduire nettement l’interventionnisme étatique dans l’organisation de l’économie de marché, interventionnisme qui passe par la production par des entreprises publiques de services publics pour lesquels elles ont le monopole de la production et qu’elles vendent à un prix administré qui ne couvre pas, le plus souvent, le coût de production. En effet, le « Programme fondamental » indique : « Pour nous, la propriété publique n’est pas un dogme. L’essentiel est de savoir si la qualité de la vie est plus élevée grâce à un accroissement de la consommation privée ou bien grâce à une amélioration des performances de l’État ». Il parle du besoin de « réconcilier la performance économique avec le sentiment de sécurité sociale » et il se conclut par le constat que « tant que des parties importantes de l’électorat n’auront pas confiance dans le SPD en ce qui concerne la modernisation économique, mais seulement dans sa capacité d’assurer le maintien des filets de la sécurité sociale, alors il sera difficile de bâtir des majorités » (Padgett, 1993, p. 27 et 29), cité par Giddens et Blair (2002, p. 39).

21 On ne peut en attribuer la paternité uniquement à Anthony Giddens, en laissant alors entendre que Tony Blair se serait ensuite rangé à son point de vue. Elle est le produit d’échanges entre eux au sein du Parti travailliste pour en faire un New Labor. Par ailleurs, pour comprendre la trajectoire de Giddens, il faut avoir à l’esprit qu’il a été nommé à la direction de la London School of Economics, l’une des institutions dont beaucoup de membres ont participé activement à la construction de la nouvelle vision néolibérale présentée dans le tome 1.

22 Ibid., p. 225 et 226, je souligne. Dans ce propos, les « libéraux » dont il est question sont les partisans du libéralisme politique, dont on a vu qu’il se distinguait nettement du libéralisme économique, avec pour base commune la vision classique (voir Tome 1, Partie I).

23 Ibid., p. 35.

24 Id. Cette proposition de Giddens sera discutée et critiquée dans la suite.

25 Le sens de cette expression évolue avec la façon de comprendre ce qu’est une classe sociale : de la compréhension marxiste qui pense le travail en tant que créateur de valeur ou marxienne – les classes sociales procèdent des rapports de production – aux compréhensions sociologiques courantes qui consistent, soit à opposer les revenus du travail aux revenus du capital – une classe sociale est associée au type de revenu principal qui assure à la personne (ou au ménage auquel elle se rattache) de quoi vivre – soit à assimiler une classe à une catégorie socioprofessionnelle de l’INSEE ou à un regroupement de telles catégories, comme lorsqu’on fait état d’une classe moyenne.

26 Ibid., p. 40. Ce dernier précise que cette thèse sur le « changement des valeurs » est celle qui a été développée et validée empiriquement par le politiste Ronald Inglehart.

27 Blundell et Gosschalk, 1997. La typologie de ces auteurs est critiquée dans la suite, parce qu’elle ne peut être construite en compréhension à partir de ce qui est en principe son fondement ; à savoir, l’espace des valeurs. En effet, les deux axes ne mettent en jeu que la valeur « liberté » (en adhésion ou en rejet).

28 Ibid., p. 41. À noter que le recours à cette typologie pose problème dans l’argumentation de Giddens, puisqu’aucune contradiction interne au néolibéralisme (au sens de Giddens) n’en ressort… s’il y a identité entre « conservateur » et « néolibéral ». De plus, dans cette typologie, la troisième voie ne trouve pas de place ou relève de la classe « libéral » sans rattachement à la classe « socialiste ». Ce double constat conduit logiquement à s’interroger sur le bien-fondé « théorique » de cette typologie (voir note supra et critique infra).

29 Ibid., p. 54.

30 Bobbio, 1996.

31 Giddens et Blair, 2002, p. 57.

32 Ibid., p. 48.

33 Giddens, 1987 ; 1994a.

34 Dans sa théorie de la structuration, cette expression signifie « extension de systèmes sociaux à travers l’espace-temps à partir de mécanismes d’intégration sociale [avec coprésence] et d’intégration systémique [sans coprésence] » (Giddens, 1987, Glossaire, p. 441).

35 Giddens, 1994a, p. 57, je souligne.

36 Cette vision, nous l’avons vu, a fait l’objet d’une appropriation critique dans le cadre de la construction de celle qui est proposée dans le tome 2.

37 « Dans les sociétés pré-modernes, espace et lieu coïncident en grande partie puisque les dimensions spatiales de la vie sociale sont, pour la majeure partie de la population, et à plus d’un titre, dominées par la notion de “présence” […]. L’avènement de la modernité distingue progressivement l’espace du lieu, en favorisant les relations avec un autrui “absent” » (Ibid., p. 27-28). Pour Giddens, cet « évidemment » de l’espace a été la conséquence d’un « évidemment » préalable du temps (Ibid., p. 26).

38 À ce titre, Giddens fait état des deux principaux moyens qui permettent cette délocalisation dans la société moderne : les « gages symboliques » et les « systèmes experts » (Ibid., p. 30).

39 Cela signifie que « la production d’un savoir systématique portant sur la vie sociale devient partie intégrante de la reproduction du système, détachant la vie sociale des fixités de la tradition » (Ibid., p. 59).

40 Tome 2, Partie IV, Chapitre 9.

41 Voir Giddens (1994a, p. 65, fig. 1).

42 Giddens, 1994a, p. 62-63. Concernant la façon dont Giddens définit, en les distinguant, l’économique et le politique, voir Tome 2, Partie V, Chapitre 13. Rappel : selon lui, cette distinction est d’ordre général. Pour autant, l’économique n’est pas exactement le registre des relations des hommes aux choses et le politique, le registre des relations des hommes entre eux. Ce sont deux ordres institutionnels qui ne se différencient pas nécessairement dans le concret. Il associe l’ordre institutionnel « économique » aux ressources d’allocation et l’ordre « politique » aux ressources d’autorité.

43 Ibid., p. 63, je souligne. Cette proposition rend manifeste la distance qui sépare la vision de Giddens de la vision marxienne.

44 Id.

45 Ibid., p. 64.

46 Ibid., p. 79. Giddens précise : « il s’agit là de l’un des principaux traits distinctifs du système de l’État-nation, par rapport aux systèmes étatiques de l’âge pré-moderne, où il existait peu de relations réflexives de ce type et où la notion de “relations internationales” n’avait aucun sens » (Id.). À noter que cette proposition de Giddens relative à la structure moderne a été retenue dans la vision construite dans le tome 2, ce qui fait de celle-ci une structure à vocation universelle.

47 Ibid., p. 79.

48 Ibid., p. 70.

49 Ibid., p. 77, fig. 2.

50 Ibid., p. 169.

51 Dans Les conséquences de la modernité, Giddens ne s’en tient pas à la modernité. Il tente de « donner un sens au concept de post-modernité » (Id.) en proposant un « aperçu d’un ordre post-moderne ». Ce dernier est pris en compte dans la section suivante.

52 Giddens et Blair, 2002, encadré p. 83.

53 Cela n’interdit pas que certains se préoccupent d’inventer un instrument monétaire unique rattaché par un marché de change à telle ou telle monnaie nationale, tel le bitcoin.

54 Par contre, les libéraux « classiques » sont déstabilisés puisque leur vision les conduit à la conclusion que cette mondialisation de l’économique ne peut conduire qu’à la perte de substance de l’État-nation.

55 Roman Frydman (2007, p. 7).

56 Habermas, 2000, p. 88, je souligne. D’ailleurs, Habermas s’oppose aux deux puisqu’il ajoute : « Or, il convient d’être tout autant réservé à l’égard des utopies régressives de la fermeture qu’à l’égard des utopies prétendument progressistes qui esquissent des projets d’ouverture. Ce qui s’impose à mon sens, c’est au contraire de prêter attention à cet équilibre très particulier entre ouverture et fermeture qui a caractérisé les étapes relativement heureuses de l’histoire de la modernité européenne. Nous ne serons à même de répondre rationnellement aux défis de la mondialisation que si nous réussissons à développer dans la constellation postnationale un certain nombre de formes nouvelles d’autorégulation démocratique de la société » (Id., p. 89).

57 Ibid., p. 91-92.

58 Beck, 2008.

59 Par empreinte écologique, on entend « la surface nécessaire pour que chaque habitant de la Terre puisse, d’une part, puiser des ressources suffisantes pour satisfaire ses besoins et, d’autre part, éjecter ou retraiter ses déchets » (Viveret, 2003, p. 10). L’empreinte écologique de la France dépasse déjà la surface de son territoire et il faudrait deux planètes pour la Chine et les États-Unis si la première suivait le mode de développement des seconds.

60 Rappel concernant ce sens général retenu dans le tome 2 : la gauche regroupe les forces politiques qui ne se satisfont pas de l’organisation sociale existante à l’échelle nationale et internationale et qui, en conséquence, mettent l’accent sur la nécessité de la changer dans un sens qui soit celui du progrès. Quant à la droite, elle regroupe celles qui mettent l’accent sur la nécessité de conserver des aspects jugés essentiels de l’organisation sociale existante, quitte à « réformer » pour ce faire suite à des changements techniques qui obligent à s’adapter. Par forces politiques on entend alors les regroupements de citoyens qui opèrent dans le champ politique, c’est-à-dire les regroupements qui se sont constitués avec pour but de faire vivre la citoyenneté et qui comprennent sans s’y réduire les partis politiques – ces derniers sont les regroupements politiques dont le but est d’exercer le pouvoir politique (seul ou en coalition avec d’autres) et qui, à ce titre, présentent des candidats lors des élections. La mise en rapport entre cette conception de la division droite/gauche et celle de Bobbio que Giddens mobilise et affine pour argumenter en faveur de la proposition que la troisième voie est de gauche, est faite dans la section suivante.

61 Comme on l’a vu dans la sous-section portant sur la troisième voie, cette affirmation vaut en premier lieu pour le SPD allemand, celui qui, pour Giddens, a été le plus loin dans la prise en compte de cette question.

62 La nécessité de distinguer « monnaie unique » et « monnaie commune » a déjà été présentée dans la partie VI (Tome 2). À la fin des années 1980, le projet défendu par ceux qui s’en tiennent à un renforcement du « serpent monétaire » est qualifié de « monnaie commune ». Or, ce projet ne relève pas de ce qui a été défini dans la partie VI, puisqu’il n’implique pas l’absence de marchés des changes interbancaires pour les monnaies nationales relevant de cette « monnaie commune ».

63 Rappel : la justification de l’institution d’une règle publique est une chose et la justification qui est énoncée par celui qui rend la justice dans les tribunaux lorsqu’il s’agit pour lui de dire que telle personne doit être condamnée parce qu’elle a enfreint une règle publique relevant du Droit, une autre. La seconde se présente pour ce qu’elle est, à savoir une justification qui ne met en jeu que le Droit (et non pas une idée du bien). Il n’en reste pas moins qu’il arrive que les plaidoiries des avocats ou des procureurs reviennent à la justification qui a été donnée de la règle non suivie par l’accusé (en mettant alors souvent en avant la justification propre à telle grammaire ou le fait que la règle de Droit en question relève d’un compromis problématique).

64 Giddens, 1994a, p. 45, je souligne. Dans son propos, Giddens donne une place à la justification en l’associant au savoir. Ce n’est pas exactement celle qui est à la base de la vision construite dans le tome 2, mais cela n’altère pas le sens qu’il donne à cette « tradition légitimée » propre à la modernité – « ce qui a été fait auparavant » qui n’est qu’une parodie de la tradition au sens des civilisations prémodernes, ce sens dont il a été dit ici qu’il est celui de la valeur de référence dans le mode de justification complexe pratiqué dans la société traditionnelle (la sacralisation raisonnée).

65 Il n’y a plus d’arène politique en cas de « parti unique », ce qui va de pair avec le fait qu’il n’y a qu’une seule vision publiquement admise.

66 Une autre de ces questions primordiales a procédé de l’analyse de la vision marxienne : où est l’erreur de Marx ?

67 Beaucoup de termes ou expressions faisant partie du vocabulaire servant à présenter une vision sont communs à plusieurs visions, mais cela n’implique pas qu’ils aient dans toutes le même sens. Au contraire, ce sens est le plus souvent différent de l’une à l’autre. Cela vaut tout particulièrement pour les termes ou expressions utilisés pour présenter la vision néolibérale, leurs sens étant très différents de ceux que ces termes ou expression ont dans la vision construite dans cet ouvrage. Pour faciliter la lecture, les termes ou expressions qui sont relatifs au sens propre à la vision néolibérale sont mis entre guillemets.

68 Voir Primo Levi (1987), ainsi que Arendt (2009) et Sémelin (2005).

69 Voir Tome 2, Partie V, Chapitre 12.

70 Rappel : le troisième axe « politique » est laissé dans un angle mort, bien que, notamment en France, les débats sur ce terrain aient souvent occupé le devant de la scène.

71 Rappel : une notion empirique est l’idée qu’on se fait de quelque chose à partir de l’observation. Toute notion est à la fois floue et vague : on ne voit pas bien ce dont on parle et la limite entre cette notion et d’autres n’est pas bornée. Il suffit de constater les débats que suscitent, en France au sein du Parti socialiste ou dans les médias, le recours à cette notion, notamment après l’élection de François Hollande à la présidence de la République, pour être convaincu qu’on en fait un sage à la fois flou et vague !

72 Comme beaucoup de militants dont l’action politique a débuté dans les années 1960, j’en étais resté à cette définition de la social-démocratie jusqu’à ce que la production théorique présentée dans cet ouvrage me donne les moyens d’aller plus loin.

73 Cette idée va de pair avec celle que l’intérêt général est une notion vide de sens, ce que retiennent, comme on l’a vu au chapitre 3, certains membres de l’École de la régulation, à commencer par Bruno Amable et Stephano Palombarini (2005).

74 Cette position est notamment celle que défends Jean Jaurès face à la montée des tensions qui précède l’ouverture de la Première Guerre mondiale Cette position est celle qui lui a valu de se faire assassiner à ce moment en lui « évitant » d’assister à la trahison de la ligne sociale-démocrate, en Allemagne et en France, qu’a été le ralliement dans ces deux pays des sociaux-démocrates (ou socialistes) à la guerre.

75 Rappel : cette distinction a quelque chose à voir avec celle que fait Amartya Sen entre « l’institutionnalisme transcendantal » et « la comparaison des situations réelles », tout en s’en distinguant radicalement puisqu’il s’agit chez lui de deux approches tout à fait distinctes (la seconde peut se passer de la première) et non pas de deux dimensions indissociables de tout mode de justification pratique.

76 Autrement dit, ce n’est pas parce qu’ils participent aux élections en respectant le pluripartisme que les sociaux-démocrates sont « démocrates ».

77 En sens inverse, cette vérification est un premier test de la pertinence de cette ligne, en tant qu’entité théorique (au sens large).

78 On ne peut donc trancher entre une polarité PP2/PP1 et une polarité PP4/PP3 ou encore PP4/PP1. L’analyse qui permettrait de se prononcer sur ce point n’a pas été réalisée.

79 L’expression résumée « un État fort au service de la concurrence » gomme la différence entre l’ordo-libéralisme qui relève du libéralisme historique et la version de droite (au sens du second type interne à la première modernité) de la philosophie de l’équilibre des valeurs, qui est, nous l’avons vu, le fondement doctrinal de la démocratie chrétienne.

80 Le néolibéralisme qui voit le jour à la fin du xxe siècle n’est pas une version relookée de l’ordo-libéralisme, puisque cette doctrine repose, comme on l’a vu, sur une nouvelle vision dans laquelle le dualisme Marché/État de la vision classique est remplacé par le seul Marché se décomposant en un marché politique, un marché économique et un marché matrimonial. Pour autant, l’idée que le marché économique ne peut « marcher » sans Droit est déjà présente chez les fondateurs de l’ordo-libéralisme. Par contre, chez ces derniers, la monnaie reste pensée comme un adjuvant du Marché au sens où ils l’entendent, c’est-à-dire d'« économie sociale de marché ».

81 Elles sont assez systématiquement confondues par de nombreux analystes, en raison de leur rattachement commun à l’apport de Keynes, en particulier par Catherine Audard (Audard, 2009).

82 Favereau, 1995.

83 Voir Tome 1, Partie II, Chapitre 3. Notons que cette théorie n’a rien à voir avec celle selon laquelle la forte croissance des années 1960 aurait été la conséquence d’un rattrapage, théorie qui refleurit au xxie siècle, notamment sous la plume de Philippe Aghion, Gilbert Cette et Élie Cohen à propos de la France (Aghion, Cette et Cohen, 2014).

84 Un chapitre entier serait nécessaire pour traiter au fond de l’histoire de l’application de la ligne politique sociale-démocrate au Sud. On s’en tient, dans cet ouvrage, à quelques considérations générales à ce sujet.

85 Ces critiques sont particulièrement nombreuses au sein du Parti socialiste français dont la doctrine n’a pas officiellement intégré la première inflexion. Il suffit de se référer au « Projet socialiste pour la France », que le PS a élaboré en 2007 en préparation de l’élection présidentielle, pour s’en convaincre. Sous l’affirmation « Nous voulons agir à gauche », il y est dit : « Fidèles aux valeurs du socialisme démocratique, nous voulons nous appuyer sur la puissance publique, l’État, les collectivités locales, mais aussi davantage sur les citoyens, les forces sociales, pour réguler le capitalisme et cantonner le marché à la sphère économique, combattre les inégalités, redistribuer les richesses, préserver les équilibres écologiques, en un mot, transformer la société » (Parti socialiste, 2006, p. 5). Certes on y remarque la présence de la préoccupation de « cantonner le marché à la sphère économique » et de « préserver les équilibres écologiques », mais il y est encore question de « réguler le capitalisme ». En tout état de cause, cet affichage doctrinal a peu de choses à voir avec la troisième voie. Même si l’on prend en compte le fait que l’histoire de la SFIO (devenue le PS en 1971) se caractérise par la permanence d’un « grand écart » entre sa doctrine affichée et sa pratique quand il est au pouvoir.

86 Giddens et Blair, 2002, p. 51 et 52.

87 Plus précisément, il ne repose pas plus que les autres sur cette référence. En effet, il semble bien que l’implicite dans la façon dont Blundell et Gosschalk qualifient les axes de différentiation qui sont « produits » par le traitement statistique de leur enquête et dans la thèse d’Inglehart est que la valeur suprême de référence est la liberté.

88 Ibid., p. 61.

89 Id.

90 Giddens, 1994a, p. 63.

91 Id.

92 On ne peut retenir qu’elle se manifesterait lorsque Giddens associe à l’exigence de justice l’objectif de l’émancipation de tous les individus, dès lors que cette dernière met en jeu l’individualité moderne, et non la liberté-compétition.

93 Giddens, 1994a, p. 58.

94 Ibid., p. 146 et suiv.

95 Cette exigence est aussi celle qui a présidé à la construction de nos deux modèles de seconde modernité.

96 Giddens, 1994a, p. 169. Les quatre dimensions institutionnelles en question ont été présentées supra pour ce qui est de l’ordre moderne.

97 Ibid., p. 170, figure 5.

98 Même si elle est critiquable, comme cela vient d’être montré, l’analyse de Giddens est d’une tout autre qualité que celle de tous les écrits du début des années 2010 qui parlent de la fin du capitalisme ou de l’après capitalisme (voir note au début de l’introduction générale), sans parler de ceux qui glosent sur la fin du salariat avec l’avènement d’une économie collaborative alors que l’on est le plus souvent seulement en présence de nouvelles formes de mise en relation entre acheteurs et vendeurs établissant une transaction commerciale relevant de l’échange (et non pas de la réciprocité).

Table des illustrations

Titre Figure 31. Les attitudes politiques
Crédits Source : auteur, à partir de Blundell et Gosschalk (1997)
URL http://books.openedition.org/emsha/docannexe/image/952/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 64k
Titre Figure 32. Une topologie générale des dispositions politiques selon leur objet*
Légende * L’axe relatif à l’intervention du pouvoir d’État dans l’institution de la citoyenneté et de l’ordre politique (État et société civile) n’est pas pris en compte.
Crédits Source : auteur
URL http://books.openedition.org/emsha/docannexe/image/952/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 21k

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