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« Sous les pas des frères »

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Haude Morvan

Conclusion

Texte intégral

1Les ordres mendiants ont indéniablement participé au processus de « monumentalisation » de la mémoire qui caractérise le XIIIsiècle. S’ils n’en sont pas les initiateurs, les Frères Prêcheurs et Mineurs s’en sont emparés pour servir des besoins propres de « communication » – pour utiliser un terme cher à notre époque. Ils ont contribué à générer de nouvelles formes funéraires, en remployant des éléments certes déjà mis en place ailleurs, mais réinterprétés, comme le gisant figurant le corps défunt, ou la représentation des funérailles. Ils ont, par ailleurs, été au cœur des évolutions artistiques du temps, comme le montrent la tombe du cardinal franciscain Matteo d’Acquasparta et le cénotaphe du pape dominicain Benoît XI, calqués sur les monuments funéraires sortis de l’atelier d’Arnolfo di Cambio, alors un des sculpteurs les plus renommés en Italie.

2Pour saisir tous les enjeux des sépultures de papes et de cardinaux installées dans des églises mendiantes, il fallait toutefois ne pas limiter le champ d’étude aux seuls tombeaux, mais considérer plus largement le traitement de la mémoire des prélats à l’intérieur des ordres mendiants, une mémoire qui trouve une expression à la fois dans l’espace de l’église (dans le tombeau, mais aussi parfois dans des images votives, des inscriptions, des symboles héraldiques) et dans les textes produits par les communautés. La notion d’espace est importante pour saisir le programme mémoriel, puisque du souci de pérennisation de la mémoire découle non seulement la forme de la tombe, mais aussi son emplacement : les plates-tombes placées à proximité du chœur et de l’autel majeur, « sous les pas des frères », se trouvent ainsi au centre de la mémoire communautaire et, à ce titre, elles peuvent être désignées comme des monumenta au sens premier du terme, en ce qu’elles perpétuent le souvenir d’un individu, au même titre que les écrits (chroniques, exempla…) qui rappellent la mort de tel ou tel prélat et son inhumation dans une église de l’ordre.

  • 1 Gaignières évoquait ainsi en 1703, dans une note adressée au roi pour suggérer la création d’un «  (...)

3Il se noue d’ailleurs un lien étroit entre la mémoire matérielle et localisée du prélat – son tombeau –, et la mémoire écrite, par essence reproductible et mobile. Les chroniques et autres textes apparentés produits à l’intérieur des couvents font systématiquement mention non seulement de la mort des prélats, mais aussi de leur lieu d’inhumation et de leur tombe, en particulier de leur épitaphe. Les auteurs de l’époque moderne prolongent cette pratique, ajoutant au devoir de mémoire des hommes illustres, qui animait déjà leurs prédécesseurs, la conscience du statut de « source » (de « preuve », comme on disait alors) des tombes. La tombe entre désormais dans une construction scientifique du discours historique, appuyée sur les méthodes nouvelles mises en place par les humanistes puis par les Mauristes pour approcher de manière critique les documents, les inscriptions et les monuments. Apparaît alors dans ce contexte la conscience que l’écrit constitue un outil pour déjouer le temps qui, inévitablement, a raison des monuments funéraires, en leur substituant des « monuments » de papier. Cette fonction de l’écrit comme mémoire d’un patrimoine menacé est évidente chez les érudits ecclésiastiques de la Rome post-tridentine (dont Alfonso Chacon, fréquemment cité dans ce livre, fait partie) et chez les érudits laïcs européens (tels que Francesco Gualdi ou François Roger de Gaignières1). Ce livre a montré combien elle est également présente, à la même époque, chez les Frères Prêcheurs : les travaux émanant des couvents de Lyon (ceux du Père Ramette et de l’auteur des Excerpta), de Rome (Ambrogio Brandi et son copiste du XVIIIe siècle), ou de Viterbe (Nobili et Salmini) introduisent l’histoire du bâti et du mobilier dans l’histoire générale du couvent, et transmettent la mémoire d’aménagements et d’objets déjà disparus à leur époque (comme l’épitaphe lyonnaise de Hugues de Saint-Cher), mais conservée par leurs prédécesseurs. Si la mémoire des prélats enterrés dans les couvents mendiants a ici été envisagée surtout dans le contexte du XIIIe siècle et du début du XIVe, le corpus des sources, par la nécessaire médiation que constitue l’érudition de l’époque moderne entre nous et nos objets d’étude, a tracé des jalons pour une histoire de la mémoire des prélats sur le temps long, à l’intérieur des ordres qui ont accueilli leur dépouille, mais aussi en dehors.

4Il existe des éléments de continuité entre le XIIIe siècle et l’époque moderne quant aux enjeux de la mémoire. Ce qui se joue dans le monumentum, écrit ou matériel, ce n’est pas seulement le souvenir d’un individu. Comme toujours au Moyen Âge (et, dans une certaine mesure, encore à l’époque moderne), la mémoire individuelle a également une portée collective qui s’inscrit dans une perspective sotériologique : l’homme illustre est célébré avant tout comme exemplum. Ainsi, les cardinaux dominicains inhumés « sous les pas » de leurs frères sont des exempla pour ces derniers, et ce encore des siècles plus tard, et les prélats célébrés pour leurs vertus à travers leur tombe et à travers des textes sont des exempla pour l’ensemble des chrétiens. En cela, comme on l’a vu, seuls les miracles et les ex-voto permettent de tracer la frontière (souvent floue) entre le prélat illustre – exemplaire – et le saint.

5Dans un contexte plus strictement circonscrit au XIIIe siècle, la mise en valeur des prélats membres ou bienfaiteurs de l’ordre est également à comprendre à lumière d’un contexte conflictuel, marqué par l’opposition d’une partie du clergé séculier. Comme il émerge des normes en la matière émanant des deux principaux ordres mendiants, cette donnée pèse fortement sur leur attitude vis-à-vis des sépultures. Si les communautés mendiantes ont autant investi de signification la présence de tombes de prélats dans leurs églises, c’est qu’elles constituaient autant de légitimations de leur existence et de leur mission pastorale, à une époque où celles-ci étaient encore remises en cause. En cela, le panorama que l’on pourrait dresser pour le XIVe siècle serait bien différent : la nécessité de défendre leur place dans l’Église, désormais solidement assise, venant à disparaître, les communautés mendiantes n’ont plus eu besoin d’instrumentaliser autant les prélats qui avaient élu sépulture chez eux. Désormais, comme l’annoncent les sépultures secondaires de Latino Malabranca et de Hugues Aycelin, les tombes pontificales et cardinalices exprimaient davantage des enjeux personnels et familiaux qu’un discours de l’ordre.

Notes

1 Gaignières évoquait ainsi en 1703, dans une note adressée au roi pour suggérer la création d’un « inventaire général des monuments à la gloire de la monarchie », l’« importance de conserver le monument, difficulté de conserver en nature, nécessité de le conserver par écrit » (sur l’entreprise de Gaignières : Ritz-Guilbert 2016). Dans un même esprit, Francesco Gualdi écrivait, dans l’introduction de son traité sur les « Mémoires sépulcrales » de Rome, resté manuscrit : « mi mossi perciò io (alcuni anni sono) con l’aiuto del signor Costantino Gigli romano, molto curioso, e diligente investigatore di tali antichità, a raccorre per tutte queste chiese, sì dentro, come intorno a Roma, alcuna quantità di memorie di famiglie, la maggior parte romane, e viventi, per dimostrare al mondo, che assai di esse anc’hoggi nobili, et antiche durano in questa città reggia del mondo, ad onta de’ barbari, e del tempo ; et accioché resti a’ posteri, per quanto da noi si potrà, memoria di loro, caso che tali pietre perissero, come per il passato moltissime hanno sinistramente sortito. » (Federici 2007)

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