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Rome et la Révolution française

 | 
Gérard Pelletier

Cinquième partie. La primauté, entre silence, martyre et triomphe? 1793-1799

Chapitre XXI. Les premières relectures théologiques

Texte intégral

IL TRIONFO DELLA SANTA SEDE ?

  • 1 Cf. G. Pignatelli, Aspetti della propaganda..., p. 80. Pour une biographie de Grégoire XVI, Ph. Bo (...)
  • 2 Rome, Pagliarini, 1799, XXII-453 p. Ce livre fut réédité à plusieurs reprises, et traduit, en enti (...)
  • 3 G. Alberigo, op. cit., p. 361.

1En 1792, le camaldule Mauro Cappellari est en relation avec l’équipe du Giornale Ecclesiastico di Roma. Ce dernier travaille à la défense de l’autorité du pape depuis son couvent de Venise, non sans accomplir quelques voyages à Rome1. Né en 1765 dans les terres de la République de Venise, Bartolomeo Alberto, qui prend l’habit sous le prénom de Mauro en 1783, est ordonné prêtre en 1787. Après de solides études conclues par un mémoire sur l’infaillibilité pontificale, il songe à rédiger un traité contre le synode de Pistoie, et vient régulièrement au convent du Coelius, à Rome, à partir d’août 1795, accompagnant le procureur général de son ordre. Ainsi paraît en 1799 un ouvrage magistral de presque 500 pages, Il trionfo della Santa Sede e della Chiesa contro gli assalti de’ novatori combattuti e respinti colle stesse loro armi2. L’œuvre au titre si apologétique est dédiée à Pie VI. Elle est fondée sur les théologies de Cristianopulo et de Bolgeni, mais porte le poids psychologique des événements révolutionnaires qui suscitent un recentrement plus précis sur la personne du pape3. L’objectif est de répondre définitivement à l’ouvrage de Pietro Tamburini, Vera idea della santa Sede.

  • 4 P. L. Grossi, Il trionfo della religione e del trono, Milan, in strada nuova, s.d., 8 p. ; M. Mall (...)
  • 5 Il trionfo della religione sulla fine del xviii secolo. Elogio funebre a Pio VI p.o.m. letto in un (...)

2Le thème du triomphe est alors à la mode : il revient dans les titres de différents ouvrages de la période, qu’il s’agisse de la mort de Louis XVI ou de l’exil du pape4. Il se peut même que la publication du livre fût accompagnée d’une conférence à Venise de Cappellari5.

  • 6 Le triomphe du Saint-Siège..., vol. I, p. 3.
  • 7 Ibid., I, p. 4. Il s’agit des ouvrages Che importa ai preti..., de G. Marchetti (déjà étudié en V. (...)
  • 8 Ibid., I, p. 4.

3La préface de l’édition de 1799 permet de dater l’œuvre d’avant la mort de Pie VI, puisque Cappellari en parle comme d’un vivant, « maintenant toujours droite et ferme la Chaire de vérité »6. L’Église triomphe dans l’adversité des novateurs, entendez les membres de la secte qui inspirèrent le synode de Pistoie. Le rôle des jansénistes dans la Révolution universelle est prouvé, affirme Cappellari, par les travaux de Giovanni Marchetti et de l’abbé Francesco Gusta7 ». Ils sont sortis en pleine campagne sous l’étendard de l’insubordination et de la licence <...> ils ont engagé cette guerre contre la terre et contre le ciel, brisant le joug de toute autorité civile et ecclésiastique »8. Et ce combat a pour effet l’expansion de l’incrédulité dans les esprits. Jusque-là, Cappellari est sur les traces des polémistes romains. Mais il s’engage ensuite sur deux terrains plus particuliers : il expose d’abord que la conclusion théologique de cette période historique est l’infaillibilité du pape, prouvée en quelque sorte par la guerre que lui font les jansénistes. Secondement, il prend position vis-à-vis du gallicanisme, utilisant le cours des événements, mais avec une forme de prudence théologique, au sens où il n’entend en rien prévenir le jugement de l’Église sur les positions théologiques de ceux

  • 9 Ibid., I, p. 6.

« qui ne refusent pas aux décrets du souverain pontife la soumission qui leur est due, mais qui, avant d’en faire la base de leur foi, exigent certaines conditions contre lesquelles l’Église ne fulmine aucune censure »9.

4Force des faits dans la mesure où l’Église de France a accepté la bulle Auctorem fidei et a montré pendant la Révolution son attachement au siège apostolique jusqu’au martyre :

  • 10 Ibid., I, p. 7.

« C’est là un autre triomphe du Saint-Siège, à la vue duquel je me sens plus de résolution et de courage pour en venir aux prises avec eux »10.

5Enfin, Cappellari en arrive au cœur de sa thèse : les novateurs doivent bien admettre que l’Église est monarchique, et non une monarchie aristocratique. Dans son ecclésiologie, il lie donc Église et monarchie au moment où Pie VI en assume la contradiction, où Louis XVIII et les évêques de France ont des avis partagés sur ce sujet. Cappellari fixe l’état de la polémique entre novateurs et romains, pour rebondir et aller plus loin dans la définition et la compréhension de la structure de l’Église et du rôle de l’infaillibilité : à ce titre, son traité jette un pont du xviiie siècle finissant au siècle suivant, avec toute l’évolution théologique qu’il connut. Rappelons que, pour Bellarmin, l’Église est une monarchie à peine tempérée, que, pour Gerdil également, elle est une monarchie fondée dans la communion de la foi. Cristianopulo refuse catégoriquement la comparaison des régimes politiques et ne se fonde que sur l’image de la vie trinitaire, tandis que Bolgeni revient à l’image de la monarchie aristocratique. Avec d’autres raisonnements, Bergier aspire à un équilibre juste des deux régimes, tandis que Richer et, d’une autre façon Tamburini, entendent le terme de monarchie aristocratique au sens d’un rôle effectif de l’ensemble du corps ecclésial.

  • 11 Ibid., I, p. 381

6Il trionfo est divisé en trois parties. En premier lieu vient un « discours préliminaire sur l’immutabilité du gouvernement de l’Église », qui s’achève sur la proposition : « le Pape est donc un véritable monarque ; donc il est infaillible »11. La seconde partie est un « traité sur l’infaillibilité du pape » en 26 chapitres. Un troisième temps se conclut par une « exhortation d’un novateur moderne qui veut ramener les Protestants à l’unité » et une « réponse des Protestants qui justifient leur conduite, et allèguent pour leur défense précisément les théories de ce novateur ». Dans l’étude qui va suivre, nous allons utiliser le vocabulaire de Cappellari et l’expliciter dans la logique de son temps. Nous devons rester conscient que la théologie catholique a ensuite évolué jusqu’au concile de Vatican I, et que la portée des mots n’est plus la même aujourd’hui.

  • 12 Sirice, pape de 384 à 399, auteur de plusieurs décrétales importantes dans la revendication d’une (...)
  • 13 Damase, pape de 366 à 384. Il s’agit ici du concile de Constantinople de 381 qui marque la fixatio (...)
  • 14 Léon Ier, pape de 440 à 461. Le canon 28 de Chalcédoine entérine la seconde position de Constantin (...)
  • 15 Grégoire XII, Angelo Correr, pape de 1406 à 1415, mort en 1417. Il abdiqua lors du concile de Cons (...)

7Le discours préliminaire entend manifestement répondre à l’accusation des novateurs concernant l’obscurcissement des vérités dans l’Église et, en particulier, les modifications pernicieuses apportées avec le temps à la structure apostolique de l’Église. Non, répond Cappellari, la structure actuelle est la même qu’aux origines de l’Église. Fondée par le Christ, elle ne peut avoir été abandonnée par son divin fondateur à des variations. L’auteur s’attache à la distinction entre la constitution essentielle de l’Église, établie par le Christ, et les formes extérieures adoptées en conséquence, mais voulues perpétuelles et immuables pour refléter la perfection de cette volonté divine. Les variations de quelques aspects de la discipline importent donc peu ici. Dieu a voulu être connu et obéi des hommes, et pour cela il a institué une forme de gouvernement dans son Église. Sur terre, les formes de gouvernement sont multiples et interchangeables. Il ne peut en être ainsi pour l’œuvre de Dieu, puisqu’elle tend à sa perfection. Or ce gouvernement est monarchique. Cappellari aborde le sujet en reprenant l’accusation des hérétiques, entre autres de Pietro Tamburini : ils reprochent à l’Église d’être trop monarchique depuis les décrets de « l’imposteur Isidore », la forme aristocratique des origines ayant été abandonnée. Cappellari rétorque que l’immutabilité et l’unité voulues par Dieu impliquent une universalité, à laquelle ne peuvent prétendre les novateurs : ils sont pris dans leur propre raisonnement, car les appelants de l’Église de France ne peuvent représenter l’Église à eux seuls dans sa pureté primitive, vu leurs propres variations dans l’histoire. L’Église de France ne peut prétendre apporter la vérité à elle seule à l’Église universelle. Le raisonnement est ici un peu court : l’auteur part de l’état présent en posant qu’il n’a pas varié, pour retrouver l’état des origines... Cappellari admet au passage que dans le cas de la mort du pape, ou bien de troubles exceptionnels comme le grand schisme, le gouvernement de l’Église peut redevenir pour un temps aristocratique. Ensuite, il convient d’entrer dans une démonstration historique sur l’exercice primitif de cette monarchie papale : Sirice et le concile de Capoue12, Damase et celui de Constantinople13, Léon contre le canon 28 de Chalcédoine14, Grégoire XII avec Constance15 sont les preuves ordinaires de l’autorité exercée par les papes au-dessus des conciles. Dans un troisième temps, il faut définir cette autorité monarchique : elle n’est pas despotique ni aristocratique. Les évêques ne sont point en effet les vicaires du pape, mais reçoivent par l’ordination une juridiction où peuvent se distinguer deux niveaux. Et, sur ce point, Cappellari se réfère à sa source :

  • 16 Le triomphe du Saint-Siège..., vol. I, p. 146.

« Le célèbre abbé Bolgeni distingue sous le nom de juridiction universelle et de juridiction particulière, le droit de suffrage, que l’Evêque possède comme membre de l’Église, et le droit de gouvernement ; le même auteur, dans son ouvrage l’Episcopato (ch. 7), montre clairement comment la première juridiction vient aux Evêques immédiatement de Dieu, mais ne suffit pas pour gouverner ; au lieu qu’ils reçoivent la seconde de l’Église par le moyen du pape son chef. <...> Aussi a-t-on toujours distingué le pouvoir d’ordre, qui est la juridiction universelle, du pouvoir de gouvernement, qui porte seul ordinairement le nom du pouvoir de juridiction. Bolgeni appelle la première juridiction universelle, parce que chaque évêque, par l’acte même et en vertu de son ordination, devient membre du corps épiscopal, et par conséquent acquiert le droit de gouverner et d’enseigner toute l’Église, lorsqu’il sera réuni avec tous les autres et formera corps avec eux : c’est dans ce sens que doit s’entendre l’autorité solidaire que saint Cyprien dit avoir été conféré aux Evêques »16.

  • 17 Ibid., I, p. 159. Il remercie au passage Mgr Brancadoro d’avoir traduit l’ouvrage de l’abbé Pey su (...)

8L’auteur se trouve bien dans la droite ligne de Bolgeni ; il cite plus timidement ensuite Cristianopulo dont ce dernier s’inspirait. Aussi, en quoi n’y a-t-il pas d’aristocratie dans l’Église ? Plutôt que de réfléchir sur la formation d’une aristocratie par le corps épiscopal, Cappellari veut surtout marquer la distinction vis-à-vis des princes, et il fustige à nouveau le synode de Pistoie qui confia les réformes au grand-duc17. Sa démonstration passe par des considérations politiques, où l’on peut repérer l’emprise du moment. Pour lui, un gouvernement est monarchique, aristocratique ou démocratique, il ne peut exister de milieu ; la monarchie constitutionnelle telle qu’elle fut conçue en France en 1791 est en dehors de ses vues. Le législatif, le judiciaire et l’exécutif sont nécessairement unis par un principe supérieur qui veille à leur répartition et à leur équilibre, un chef suprême, qui est le roi, la noblesse ou le peuple. Si dans l’Église il y a plusieurs chefs suprêmes, elle tendra inévitablement au schisme, ce qui est absurde au regard de la volonté divine. Le pouvoir suprême ne peut être le concile, ni le pape dans le concile. Il n’y a pas de place pour le corps épiscopal. Cappellari appelle alors Gerson et Bossuet à la rescousse pour mieux condamner Richer et sa notion de pouvoir des clefs donné à toute l’Église. La conclusion du discours replace le lecteur dans le cadre de la polémique du moment :

  • 18 Ibid., I, p. 171-173.

« si la multitude vient jamais à s’emparer des choses de la religion, elle ne tardera pas d’élever ses prétentions jusqu’à l’autorité politique. Or ce à quoi les jansénistes s’appliquent avec un zèle actif quoique caché, c’est à livrer tout cela à la multitude des fidèles, à qui ils accordent le droit de soumettre au tribunal de la raison et l’Église, et les conciles, et les Papes ; ils veulent que le peuple se serve de ses lumières privées pour expliquer le livre sacré des Écritures, pour fouiller dans les ténèbres d’une tradition chimérique et en tirer un sens arbitraire, et après cela, éclairer l’Église, corriger les conciles, répudier à son gré les papes et se faire juge de lui-même, de sa foi et de sa religion. <...> Supposons donc que la souveraineté politique emporte par sa nature l’autorité sur les matières de religion ; il arrivera que cette même multitude, déjà investie de celle-ci, qui est la plus noble et la principale, se persuadera facilement que celle-là aussi lui revient. <...> Pourquoi n’aurait-on pas le droit de croire que le souverain temporel lui-même, nonobstant l’autorité qui vient de Dieu, quoique législateur et juge, est cependant soumis à la nation ? Son autorité est-elle donc plus sacrée et placée plus haut que celle du pape ? »18.

9Et l’auteur de nommer Louis XVI parmi les victimes de ces théories. Le pape est un monarque et, pour cela, Dieu lui confère de ne pas pouvoir se tromper de manière à ôter à ses sujets tout motif de dispute et d’insoumission. Donc, il est infaillible. Si Cappellari est bien un théologien et ne pose pas encore, comme de Maistre, la nécessité politique de l’infaillibilité (les rois ont intérêt à l’infaillibilité du pape pour être mieux obéis), on n’en est pas loin ; la présence des convenances politiques est forte dans le raisonnement. Les circonstances et l’étendue de cette infaillibilité sont l’objet du livre suivant.

  • 19 Voir sur ce sujet Y. Congar, « Infaillibilité et indéfectibilité », in Ministères et communion ecc (...)
  • 20 Ibid., II, p. 29 sv.
  • 21 Ibid., II, p. 269 sv.
  • 22 Ibid., II, p. 265.

10La démonstration de l’infaillibilité du souverain pontife repose sur une réponse au De Ecclesia du théologien Le Gros, partant de l’étude de Mt 16, 18 et de Lc 22, 32 dans leurs différentes interprétations, accompagnée des controverses autours des théologiens Opstraet et Launoy. Cet ensemble d’arguments renvoie aux travaux rencontrés dans l’œuvre du cardinal Gerdil et de ses contemporains. Pierre a été constitué dans une autorité primatiale indépendamment des autres apôtres, en récompense de sa confession de foi. Les diversités d’interprétation patristique ne peuvent dégénérer en subtilités de grammairiens. Il est absurde de séparer le siège du « siégeant », car la primauté ne se conçoit que dans son exercice par une personne. Quant à la distinction entre infaillibilité et indéfectibilité19, elle ne satisfait pas l’auteur. En effet, si l’Église de Rome est assurée dans sa fidélité au dépôt de la foi, c’est en vertu d’une « assistance spéciale » divine perpétuelle liée à la fondation de l’Église de Rome par Pierre, ce qui revient à conclure qu’il existe une infaillibilité dans le jugement du successeur de Pierre20 ; puisqu’il est juste et conforme au bon sens de recourir à lui, Dieu ne peut l’abandonner dans la définition de la foi droite. Cappellari se replonge ensuite dans l’étude de la conduite des Pères : ils n’affirmèrent jamais que le pape était faillible. Il se risque à une réponse aux novateurs sur la notion de réception d’un concile : l’œcuménicité d’un concile dépend de son acceptation par le pape. Mais si toute décision dogmatique du pape dépendait des évêques ou de l’Église entière, il faudrait sans cesse consulter tout le monde, et plus aucune vérité ne pourrait s’imposer avec une autorité divine. Et si la valeur d’un concile dépend de son acceptation par tous, étant donné que les conciles se réunissent pour juger une hérésie, il y aura toujours quelques hérétiques pour défendre leur cause. L’infaillibilité pontificale permet donc de pallier le scepticisme qui peut ronger l’Église. Contre Tamburini, Cappellari dénie aux fidèles le droit de se livrer à un libre examen des vérités de la foi, à la mode « protestante » (il est loin d’être évident que Tamburini soutenait un tel examen). Le camaldule poursuit l’étude des arguments du théologien de Pavie. Ce dernier affirmait que le pape représentait l’Église dans la mesure où il la consultait et respectait ses avis. Mais que signifie alors la primauté ? Quelle valeur le discernement des fidèles et des clercs peut-il avoir dans la marche de l’Église ? Puisque le pape est actuellement représentant de l’Église, dans son unité et sa doctrine, il doit être infaillible. Enfin, l’auteur en arrive à la délimitation de l’infaillibilité. Il faut distinguer le souverain pontife de la personne privée qu’il est également, car la primauté ne modifie pas sa qualité d’homme. Comme personne privée, le pape peut faire de la théologie. Mais comme juge suprême de la foi, il peut prononcer des définitions qui obligent les fidèles, car elles sont données pour le monde entier, avec le signalement clair de la part du pape qu’il parle ex cathedra21. Quand le pape veut faire usage de son infaillibilité et obliger les fidèles dans l’ordre de la foi, « alors il est éclairé d’en haut, et ses lumières sont surnaturelles »22. Pour reconnaître ce qui est dit ex cathedra, l’exposé comporte des notes théologiques : l’objet de l’affirmation est la foi, la clarté de l’expression est assurée, le pape parle en tant que chef suprême, il s’adresse à l’Église entière, il exprime un commandement. Mais quand le pape cherche des preuves à son affirmation, il rentre dans l’ordre de la théologie privée. Un chapitre est consacré aux excommunications du pape : elles n’ont besoin d’être reconnues et acceptées par quiconque pour être efficaces, et le pape peut les prononcer pour des questions de droit et de nouvelles questions de foi, alors que les évêques ne peuvent les fulminer que pour des questions déjà jugées auparavant ou pour des fautes de conduite. Les évêques ne peuvent mettre en cause toute l’Église ; le pape seul le peut. D’où encore la nécessaire infaillibilité du pape : il ne peut prononcer une peine aussi grave s’il risque d’être théologiquement dans l’erreur. Cappellari pense-t-il ici aux excommunications des constitutionnels qui ne vinrent jamais ?

  • 23 Ibid., II, p. 405.

11La conclusion, tout comme la méthode des deux exhortations finales, conduisent à des considérations de circonstance sur les grands thèmes du moment. Cappellari met en scène un novateur pour montrer qu’il parle exactement comme un protestant. Sous le prétexte de rechercher l’unité de l’Église se cache au fond une volonté libre de croire ce que l’on veut. Chacun proclame sa vérité religieuse, exposant que les schismes ne sont qu’apparence. Ainsi retrouvons-nous liés, au terme de l’ouvrage, les thèmes de la liberté et de l’infaillibilité. L’orateur conclut que la situation présente autorise le pape à exercer sa mission « au moins jusqu’à un nouveau concile légitime et œcuménique »23. C’est donc un protestant qui demande un concile... et c’est un pape qui le convoquera 70 ans plus tard pour fixer définitivement le double objet de la controverse : le rapport entre la foi et la raison, et l’infaillibilité personnelle du pontife romain.

  • 24 P. Stella, « L’oscuramento della verità nella Chiesa... », in Salesianum XLIII (1981), p. 755.
    « Ca (...)

12Il trionfo n’offre donc pas une œuvre révolutionnaire ni novatrice sur le plan de l’argumentation théologique. Y trouve-t-on même autant de pistes ouvertes que dans l’œuvre de Gerdil ? Rien sur l’Esprit-Saint, sur la notion de communion. La pensée, ici encore plus qu’ailleurs, se ressent d’un assèchement du rapport théologique à l’Écriture et à la tradition patristique : elles sont appelées à la rescousse de la construction d’une démonstration rationnelle et non présentées comme fondement de la foi catholique. L’œuvre témoigne donc du virage adopté par la théologie « ultramontaine », voire de l’acte de naissance de cette théologie24. A force de polémiquer avec les novateurs, la conception de l’infaillibilité se définit selon des cadres plus précis qui nous préparent à Vatican I, mais sans apporter de fondations théologiques plus riches. Le poids des événements, la pression des polémiques, amènent à se camper sur les positions respectives. Et la mort d’un pape en exil donne une assise supplémentaire à l’installation de son prestige : comme si son indéfectibilité dans le témoignage renforçait son infaillibilité dans la foi. Le fait que l’auteur soit devenu pape, et qu’il reste dans l’histoire comme le condamnateur de Lamennais, ne fait qu’augmenter la force symbolique du livre. Il trionfo della Santa Sede est bien le point de passage entre la dynamique antijanséniste, restauratrice de la papauté imprimée par Pie VI durant tout son pontificat, et la papauté intransigeante du xixe siècle. Avec cette œuvre, au moment où les monarchies sont attaquées, la théologie se referme sur un modèle ecclésiologique fortement marqué politiquement.

13Cappellari offre en quelque sorte dans son ouvrage une oraison funèbre théologique à l’œuvre de Pie VI. Le défunt de Valence est un monarque infaillible. Il reste à considérer si la Curie sut saisir la richesse de signification des événements : dans son homélie, plus prudent, Cesare Brancadoro insiste sur le martyre.

L’ORAISON FUNÈBRE DE MGR BRANCADORO

  • 25 G. Casini, Orazione funebre in lode del Pontefice Pio VI recitata nella chiesa dei reverendi monac (...)
  • 26 C. Brancadoro, Orazio ne’ funerali di Pio VI... recitate in latino... il 31 ottobre 1799... da Ms. (...)

14Il faudrait se livrer à un dépouillement rigoureux de toutes les oraisons funèbres éditées et recensées25. Celle de Mgr Brancadoro peut être retenue en priorité pour son caractère officiel : elle fut prononcée en présence des cardinaux réunis à Venise, dans la basilique Saint-Marc, lors des obsèques célébrées le 30 octobre 1799, et traduite par Mgr d’Hesmivy d’Auribeau, qui ajouta de nombreuses notes faisant de l’ouvrage le premier récit édité de l’exil du pape26. L’arrivée sur le devant de la scène de César Brancadoro n’est pas en soi étonnante. Ayant quitté sa nonciature de Bruxelles et son supériorat des Missions de Hollande en juin 1795, rappelé par Pie VI pour devenir secrétaire de la Propagande, il tente de réorganiser celle-ci à Padoue durant la République romaine. Ancien protégé de Garampi, repris en charge par Antonelli, engagé auprès des théologiens romains, et plus tard en tant que zelante (il s’opposera à Consalvi), tout cela joint à sa compétence diplomatique le désigne pour la charge de célébrant du pontife défunt. Les cardinaux présents sont censés méditer sur le devoir qui leur incombe de choisir un successeur.

15L’orateur ouvre ses propos sur l’hommage rendu par Dieu à Pie VI dans le fait qu’il a approché par la durée de son règne les traditionnelles vingt-cinq années d’épiscopat de Pierre à Rome. Il serait possible de décrire comment Pie VI fut un grand souverain par son caractère et ses grands travaux :

  • 27 Ibid., p.4.

« La douceur de ses mœurs, la noblesse de la représentation, les grâces de son accueil, l’affabilité de ses manières, la candeur de son âme ; qu’il ait toujours été aussi égal et semblable à lui-même dans la simplicité de sa vie privée qu’au faîte des honneurs... »27.

  • 28 Ibid., p. 9.

16Mais il vaut mieux passer sur cela pour s’attacher à l’essentiel : Dieu prépara Pie VI à rejoindre Pierre sous la couronne glorieuse du martyre. La fermeté est la vertu essentielle qui scande le vocabulaire de l’oraison dans la première partie. Le pape savait ce que préparaient les philosophes en semant le doute dans les esprits pour détacher les âmes de la religion. Il demandait aux évêques la vigilance sur les publications. Il tenta de réveiller des peuples et des rois endormis dans l’inaction28. Il porta dans la souffrance le fait d’être témoin de cette ruine des pays et des esprits sans que personne ne réagisse comme il le fallait. Un évêque d’Italie ose prêcher les innovations, le pape réagit et condamne. La France l’attaque et brûle son effigie, il se montre souverain par son appel aux Nations. La mort du roi et la persécution de l’Église de France

  • 29 Ibid., p. 15.

« étaient les préludes sinistres qui annonçaient à Pie VI le sort réservé à son intrépide résolution : il se forma, se disposa pour tous les genres de martyre... »29.

  • 30 Ibid., p. 31. La rhétorique du corps dénudé renvoie à la Passion du Christ et des grands martyrs d (...)

17Pourquoi, demande Mgr Brancadoro, sommes-nous ici, et non au Vatican ? Parce que la République ne pardonne pas le crime d’être chrétien. Le martyre se définit par la mort infligée par haine de la foi : il est manifeste pour le pape. L’objectif des officiers français qui conduisirent Pie VI dans l’exil fut constamment de le faire mourir, dans le froid et la maladie. Mais lui, gardé par la Providence, donnait encore des facultés, veillait à la Congrégation de la Propagande, préparait le conclave. On lui impose la peine d’être séparé de ses neveux (Romualdo Braschi est dans l’assistance), on fait ausculter son corps sans aucun respect par des médecins30, on lui explique que sa présence dans les États d’Italie est une menace pour leurs souverains. On lui fait traverser les Alpes là même où Hannibal n’osait s’aventurer. Mais la grande surprise vient du peuple français qui reçoit le martyr en triomphe, se porte à sa rencontre avec respect et débordement de joie.

  • 31 Ibid., p. 39.

18Au fond, pourquoi prier pour un martyr, sinon pour rendre grâce à Dieu et bénéficier de sa charité31 ? Pie VI aimait prier dans la basilique Saint-Pierre, il montrait une grande dévotion à saint Pie V, le grand défenseur de la tradition tridentine et le vainqueur de Lé-pante : le rappel de sa piété vient clore l’oraison, avant une ouverture sur sa mission présente. Désormais, il est reconnu comme le « Réparateur » de la religion.

  • 32 Ibid., p. 45.

« Le reste de la France sera forcé de confesser à sa honte, et par les terreurs qui l’agitèrent, qu’à la seule approche du vicaire de l’Homme-Dieu, frémit l’infime simulacre de l’incrédulité »32.

  • 33 P. Baldasssari, op. cit., p. 559.

19Le martyre du pape scelle la victoire de la religion : les cardinaux de Venise sont-ils informés de la reprise de la vie religieuse en France sous le Directoire, malgré les oscillations de la politique de ce régime ? En octobre 1799, ils ne peuvent rien savoir des ouvertures à venir de Bonaparte, même si celui-ci se montre bien disposé à l’égard de Mgr Spina lors de son retour en France et lui promet d’intervenir en faveur du retour du corps de Pie VI en Italie33.

  • 34 Le 11 février 1797, Cuccagni écrit à son ami Molinelli « il papa ha camminato sulle trace di Luigi (...)

20Relire la vie de Pie VI comme une préparation au martyre n’est pas seulement un thème oratoire. C’est d’abord une façon de le lier au sort de Louis XVI, tel que le pape l’avait lui-même interprété dans son discours en consistoire34. C’est ensuite une façon habile d’exalter son rôle théologique et politique, en ne faisant que de discrètes allusions à l’évêque de Pistoie et aux gouvernements de la France. Nul autre ennemi n’est mieux désigné que les philosophes, cette masse informe facile à accuser sans blesser aucun souverain d’Europe, à l’heure où une intervention de leur part est souhaitée. Il n’est pas question, dans l’oraison, de Joseph II ou des autres querelles du pontificat. Quant à la teneur des engagements théologiques de Pie VI, sa fermeté est louée avec la référence à Auctorem fidei.

  • 35 J. F. Bourgoing, Mémoires historiques et philosophiques sur Pie VI et son pontificat, jusqu’à sa r (...)
  • 36 Oraison funèbre, p. 51.
  • 37 Par exemple : la traduction du discours de Pie VI sur la mort de Louis XVI est du cardinal Maury, (...)
  • 38 Ibid., p. 84. Il faut ajouter que Hesmivy est l’auteur en 1799 d’une brochure au titre révélateur  (...)

21L’édition de l’oraison par le chanoine d’Hesmivy est enrichie de nombreuses notes qui forment en fait le premier récit de l’exil du pape. Les Mémoires historiques et philosophiques35 de Jean-François Bourgoing, ambassadeur de France à Madrid, sont déjà parues quand Pie VI meurt en France. Leur but est d’éclairer les Français sur le prisonnier de Valence. Hesmivy veut réagir à une présentation jugée trop offensante de la vie de son bienfaiteur36. Il en livre ainsi quelques éléments37, allant jusqu’à se lancer dans la poésie pour exalter Pie VI, dans un parallèle avec le Christ en sa passion : Ecce homo38. Voici l’homme pourchassé par la Révolution, le pasteur d’un peuple divisé et abandonné.

22La mort d’un pape en exil du fait de la violence révolutionnaire ne pouvait pas n’avoir aucune influence sur le cours de la théologie catholique. Les divisions de l’épiscopat émigré qui se manifestaient dans ses prises de positions théologiques et politiques offrent une expérience nouvelle pour la primauté pontificale : elle ne peut librement réfléchir et s’exprimer, prisonnière des événements. Pie VI, durant son pontificat, cherche à remonter la pente après le point d’effondrement de l’autorité de l’évêque de Rome que constitue l’épisode de la suppression de la Compagnie de Jésus. La France donne une issue fatale à cette tentative et, en même temps, conditionne le travail théologique du siècle suivant. Il reste à présent à ressaisir les éléments théologiques de cette réflexion, dans une sorte de pendant aux préliminaires historiographiques qui ont ouvert cette étude.

Notes

1 Cf. G. Pignatelli, Aspetti della propaganda..., p. 80. Pour une biographie de Grégoire XVI, Ph. Boutry, in DHP, p. 767-773 ; P. Dalla Torre, in Enc. Catt. 6 (1951), p. 1148-1156 ; E. Amman in DTC 6 (1920), p. 1822-1836.

2 Rome, Pagliarini, 1799, XXII-453 p. Ce livre fut réédité à plusieurs reprises, et traduit, en entier ou en partie, après l’élection de Cappellari sur le siège de Pierre : Rome, 1832, 1837. La traduction utlisée ici est : Triomphe du Saint-Siège et de l’Église ou les novateurs modernes combattus avec leurs propres armes, traduit de l’italien par M. l’abbé Jammes, Lyon, M. P. Rusand, 1833, 2 vol. Cette traduction est faite sur l’édition de 1832, et le traducteur laisse entendre que le nouveau pape a fait des modifications dans l’édition de 1832. Il remarque également que le but de l’ouvrage est de répondre aux libertés gallicanes. Entre l’édition de 1799 et celle de 1832, il y a quelques modifications notables : « jansénistes » devient « novateurs » ; « infallibilité » remplace parfois « inerrance ». Ces modifications intéressent plus l’histoire du xixe siècle que notre sujet particulier. Pour l’analyse de l’œuvre, voir en plus des biographies déjà citées : G. Alberigo, Lo sviluppo..., p. 359-367 ; A. Anton, El misterio de la Iglesia, Madrid, 1987, vol. II, p. 205-206 ; Y. Congar, L’Église de saint Augustin à l’époque moderne, Paris, 1996, p. 414 ; K. Schatz, Vaticanum I, vol. I, Munich, 1992.

3 G. Alberigo, op. cit., p. 361.

4 P. L. Grossi, Il trionfo della religione e del trono, Milan, in strada nuova, s.d., 8 p. ; M. Mallio, Il trionfo della religione nella morte di Luigi XVI, s.l., s.e., 1793, 31 p.

5 Il trionfo della religione sulla fine del xviii secolo. Elogio funebre a Pio VI p.o.m. letto in una privata società di amici ecclesiastici e di altre colte personne il primo novembre 1799, Venise, F. Andreola, 1800, 110 p.

6 Le triomphe du Saint-Siège..., vol. I, p. 3.

7 Ibid., I, p. 4. Il s’agit des ouvrages Che importa ai preti..., de G. Marchetti (déjà étudié en V.2.4.1), et Dell’influenza de’ giansenisti nella rivoluzione di Francia..., F. Gusta, Pérouse, 1796.

8 Ibid., I, p. 4.

9 Ibid., I, p. 6.

10 Ibid., I, p. 7.

11 Ibid., I, p. 381

12 Sirice, pape de 384 à 399, auteur de plusieurs décrétales importantes dans la revendication d’une primauté romaine. Le concile de Capoue se tient en 392 pour condamner l’évêque de Naïssus Bonose, qui refusait la virginité de Marie. Voir G. de Senneville-Grare, in DHP, p. 1587-88.

13 Damase, pape de 366 à 384. Il s’agit ici du concile de Constantinople de 381 qui marque la fixation de l’orthodoxie contre l’arianisme selon la foi de Nicée. C’est à ce concile que la revendication de Constantinople comme nouvelle Rome apparaît (canon 3), entraînant la réserve de Damase. Voir F. Monfrin, in DHP, p. 537-539.

14 Léon Ier, pape de 440 à 461. Le canon 28 de Chalcédoine entérine la seconde position de Constantinople dans l’ordre des patriarchats au titre de son rang de capitale impériale, suscitant la réserve de Léon le Grand. Voir C. Fraisse-Coue, in DHP, p. 1014-1020.

15 Grégoire XII, Angelo Correr, pape de 1406 à 1415, mort en 1417. Il abdiqua lors du concile de Constance pour mettre fin au grand schisme. M. Soenen, in DHP, p. 758-760.

16 Le triomphe du Saint-Siège..., vol. I, p. 146.

17 Ibid., I, p. 159. Il remercie au passage Mgr Brancadoro d’avoir traduit l’ouvrage de l’abbé Pey sur les deux puissances.

18 Ibid., I, p. 171-173.

19 Voir sur ce sujet Y. Congar, « Infaillibilité et indéfectibilité », in Ministères et communion ecclésiale, Paris, 1971, p. 141-165. L’indéfectibilité renvoie à la permanence de l’Église et du siège de Pierre dans sa forme de par la fondation divine, l’infaillibilité définit que ce siège de Pierre ne peut se tromper dans la définition de la foi.

20 Ibid., II, p. 29 sv.

21 Ibid., II, p. 269 sv.

22 Ibid., II, p. 265.

23 Ibid., II, p. 405.

24 P. Stella, « L’oscuramento della verità nella Chiesa... », in Salesianum XLIII (1981), p. 755.
« Carreyre scrisse nel Dictionnaire de Théologie Catholique che la bolla Auctorem fidei fu « la préface du concile du Vatican, qui donnera le coup de grâce au gallicanisme ». Era un’esagerazione solo in piccola parte rispondente alla reltà dei fatti. Aveva ragione Gerdil quando scriveva che la bolla non aveva né migliorato né peggiorato il giudizio che la S. Sede aveva espresso nei confronti delle quattro proposizioni gallicane già nel ’600. Non l’episcopalismo né il regalismo furono colpiti dall’Auctorem fidei, ma il richerismo, già condannato più volte dalla stessa Chiesa gallicana. Non conveniva del resto alla S. Sede nel 1794 alienarsi l’episcopalismo delle aree borboniche e asburgiche in un momento in cui desiderava un’adesione rapida e unanime alla bolla ».

25 G. Casini, Orazione funebre in lode del Pontefice Pio VI recitata nella chiesa dei reverendi monaci della certosa di Firenze, in occasione dei funerali da loro celebrati il 16 dicembre 1800, Florence, 1800 ; Diario de’novendiali celebrati nella chiesa primaziale e patriarcale di S. Pietro in castello di Venezia per suffragare l’anima di Pio VI, Venise, 1799 ; Elogio storico-politico del Sommo Pontefice Pio Sesto di santa e gloriosa memoria, Rome, 1799. – Elogio funebre del pontefice Pio VI recitato a Londra nella cappella cattolica il giorno 16 novembre 1799. Bologne, 1814. – Elogio politico del Sommo Pontefice Pio VI, Rome, 1799 ; C. Erskine, Funeral oration for His Holiness pope Pius VI, Londres, 1799. – Etrennes religieuses aux fidèles du diocèse de Genève pour l’an 1800, avec un « Hommage funèbre d’un catholique à Pie VI », anonyme, Genève, 1800, p. 17-40. – Il trionfo della religione sulla fine del xviii secolo. Elogio funebre a Pio VI p.o.m. letto in una privata società di amici ecclesiastici e di altre colte personne il primo novembre 1799, Venise, 1800 ; A. Zondadari, Omelia pei solenni funerali celebrati nella metropolitana di Siena l’11 ottobre 1799 alla sacra memoria del Pont. Pio VI, Sienne, 1799.

26 C. Brancadoro, Orazio ne’ funerali di Pio VI... recitate in latino... il 31 ottobre 1799... da Ms. Brancadoro... Traduzione in francese con note istoriche del sig. abbate d’Auribeau e dal francese in italiano dell’abbate Palmerio Canna, Rimini, 1800 ; C. Brancadoro, Oraison funèbre de NTSP le pape Pie VI, prononcée en latin dans l’église patriarcale de Venise en présence du Sacré Collège des cardinaux, le 30 octobre 1799... et traduite en français par M. l’abbé Hesmivy d’Auribeau, Venise, A. Curti, 1800, 141 p.

27 Ibid., p.4.

28 Ibid., p. 9.

29 Ibid., p. 15.

30 Ibid., p. 31. La rhétorique du corps dénudé renvoie à la Passion du Christ et des grands martyrs de l’Antiquité.

31 Ibid., p. 39.

32 Ibid., p. 45.

33 P. Baldasssari, op. cit., p. 559.

34 Le 11 février 1797, Cuccagni écrit à son ami Molinelli « il papa ha camminato sulle trace di Luigi XVI ». Cité en G. Pignatelli, Aspetti della propaganda a Roma..., p. 192.

35 J. F. Bourgoing, Mémoires historiques et philosophiques sur Pie VI et son pontificat, jusqu’à sa retraite en Toscane : où l’on trouve des détails curieux sur sa vie privée, sur ses querelles avec les diverses puissances de l’Europe, sur les causes qui ont amené le renversement du Trone pontifical, et sur la Révolution de Rome, tirés des sources les plus authentiques, Paris, F. Buisson, 1799, 2 vol. 374-390 p. (rééditée en 1799 à Londres, à Hambourg en 1800). L’ouvrage est ensuite revu et complété : Mémoires historiques et philosophiques sur Pie VI et son pontificat, jusqu’à sa mort, Paris, F. Buisson, 1802, 2 vol.

36 Oraison funèbre, p. 51.

37 Par exemple : la traduction du discours de Pie VI sur la mort de Louis XVI est du cardinal Maury, les cardinaux Albani et Antonelli lui ont demandé de poursuivre le travail d’édition des mandements des évêques français et des rétractations des intrus (il ne verra jamais le jour), Hesmivy fut reçu par le pape à Sienne, l’évêque espagnol Despuig finança les frais des obsèques à Venise...

38 Ibid., p. 84. Il faut ajouter que Hesmivy est l’auteur en 1799 d’une brochure au titre révélateur : Paris, rends tes comptes, Venise, 1799, IV-62 p. L’auteur apostrophe Paris successivement au sujet du roi, de la religion, de l’Église, des princes. Il est dit que les jours de Pie VI se prolongent pour qu’il voie de ses yeux le rétablissement des Bourbons. Une prière finale demande à Dieu d’abréger les jours de sa colère sur la France. Le fait que le chanoine resta vivre en Italie durant tout l’Empire et le début de la Restauration indique combien il est à situer dans la frange la plus résolument royaliste de l’émigration ecclésiastique.

© Publications de l’École française de Rome, 2004

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