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Rome et la Révolution française

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Gérard Pelletier

Troisième partie. Les origines théologiques de la rupture : l’affirmation romaine de la primauté de juridiction face aux courants réformistes, 1786-1794

Chapitre X. Une théologie de l’Église : l’école romaine

Texte intégral

  • 1 B. Neveu, L’erreur et son juge, Naples, 1993, p. 28.
  • 2 G. Alberigo, op. cit., p. 256.
  • 3 G. Cernitori, Biblioteca polemica degli scrittori che dal 1770 al 1793 hanno o difesi o impugnati (...)

1Bruno Neveu relève l’existence d’une véritable « école romaine » de théologie, la « première »1, qui, en cette fin de siècle, engage la maturation d’une conception de la primauté et de l’infaillibilité pontificale qui aboutira un siècle plus tard aux définitions du concile Vatican I. Les hommes de cette maturation sont des théologiens, mais aussi des historiens, qui entendent effectuer une synthèse de haut niveau, dans une élaboration doctrinale qui assume pleinement la tradition2. Cette école se construit essentiellement autour de deux dominicains, Cristianopulo et Mamachi, et de deux ex-jésuites, Zaccaria et Bolgeni, sans oublier Marchetti. La production théologique, de style souvent pamphlétaire, fut si intense qu’en 1793 paraîtra un relevé des publications3. Les travaux de la thèse de Giuseppe Alberigo demeurent la référence, mais nous devons les compléter par les ouvrages de la période révolutionnaire que ce dernier n’analysait pas.

ERMANNO CRISTIANOPULO

  • 4 Né en 1728 en Dalmatie, entré chez les dominicains en 1745 au couvent de Split, et appelé en 1752 (...)
  • 5 Né le 3 décembre 1713 à Chios, entré chez les dominicains en 1728, il passe au couvent Saint-Marc (...)
  • 6 Ibid., p. 272-273.

2Le premier personnage rencontré est le dominicain Ermanno Domenico Cristianopulo4, mort en 1788, qui n’est donc pas témoin de la Révolution, mais dont l’influence est prépondérante. Compagnon du dominicain Tommaso Maria Mamachi5 (élève du cardinal Orsi) au nouveau collège historique dominicain de Rome, il publie en 1785 à Rome un traité, Della nullità delle assoluzione ne’ casi riservati... en réponse à un livre du janséniste milanais Luigi Litta, de 1782, sur les droits des souverains à définir les empêchements au mariage. Derrière ce titre se cache un plus vaste traité d’ecclésiologie. Cristianopulo définit l’existence de deux juridictions : la radicale, qui est le sacrement de l’ordre en lui-même, et l’actuelle, ou juridiction particulière, qui en découle. L’épiscopat a été institué par le Christ pour le gouvernement de l’Église, et la juridiction est l’exercice concret de ce gouvernement. Il distingue l’apostolatus et l’episcopatus des douze : l’apostolat n’a été transmis qu’au collège des évêques, alors que l’épiscopat est transmis à chacun. Il est de dogme de foi que le pape exerce une primauté immédiate et ordinaire de juridiction sur l’Église universelle. Refusant toute comparaison avec le monde politique issue d’une réinterprétation de l’Esprit des lois de Montesquieu, il pose que la seule analogie possible pour comprendre le mystère de l’Église est la Trinité. L’Épiscopat reçoit du pape d’être avec lui un corps indivisible (comme le Fils et l’Esprit se reçoivent du Père), et toute l’Église est sujette de cette juridiction plénière du collège épiscopal sur elle. Il reprend au fond l’expression de Gerson de Plenitudo fontalis episcopalis auctoritatis6. Mais le collège épiscopal reçoit directement du Christ, par le sacrement de l’ordre, une juridiction universelle sur l’Église. Il y a donc deux sujets de la puissance universelle sur l’Église : le pape et le collège épiscopal : mais le pape et le concile sont une seule puissance, et le pape seul représente le corps entier... L’intérêt du concile est la visibilité du corps, alors que le collège n’agit que virtuellement quand le pape agit seul. La juridiction particulière sur un diocèse est donc le fruit des décisions humaines, du collège ou du pape ; elle n’est modifiable que par celui qui l’a créée, et l’évêque ne peut de lui-même changer ce qu’il veut. Cette œuvre a le mérite de présenter une théorisation du schéma ecclésiologique romain deux siècles après les Controverses de Bellarmin.

  • 7 Originum et antiquitatum christianorum libri XX, Rome, 1749-1755, 5 vol.
  • 8 G. Alberigo, op. cit., p. 300.

3Nous avons évoqué son confrère Mamachi : historien de l’antiquité chrétienne7, il semble qu’il laissa inachevés ses projets de traités, au profit de l’œuvre de Cristianopulo8.

FRANCESCO MARIA ZACCARIA

  • 9 Né en 1714, entré dans la Compagnie de Jésus en 1731 dans la province d’Autriche, puis enseignant (...)
  • 10 G. Alberigo, op. cit., p. 288.
  • 11 Il avait déjà publié deux autres titres sur ces questions en 1788 : Rendete a Cesare ciò ch’è di C (...)
  • 12 Faenza, G. Archi, 1790, XVI-346 p.
  • 13 « La mia secunda riflessione è, che non solo nell’ecclesiastico, ma anche nel politico siamo minac (...)
  • 14 Ibid., p. 164.
  • 15 P. Stella, Il giansenismo in Italia, p. xcii.
  • 16 L. Fiorani, op. cit., p. 74.

4Du côté de l’éteinte Compagnie de Jésus, la figure dominante est Francesco Antonio Zaccaria9. Il est avant tout célèbre pour ses réfutations de Fébronius : Anti-Febbronio, ossia apologia polemico-storica del primato del papa, publiée à Pesaro en 1767, et Antifebronius vindicatus seu suprema Romani Pontificis potestas... à Césène, en 1771-72. Il est alors marqué par la pensée d’un autre théologien qui réfutait Fébronius, Pietro Ballerini (1698-1769)10, prêtre de Vérone, qui défendait la primauté et l’infaillibilité d’une façon moins équilibrée que ses contemporains romains. L’évêque tendait à n’être plus qu’un intermédiaire entre le pape et les fidèles. Mais, à partir de 1790, Zaccaria semble suivre plutôt la théologie de Cristianopulo. Déjà auteur de nombreux pamphlets11, il publie cette année-là une analyse de la pensée des Lumières : Le dottrine del preteso secolo illuminato xviii intorno la gerarchia e la disciplina ecclesiastica, confrontate colle dottrine del tenebroso secolo xiv, sous le pseudonyme de Teotimo Pisto12. Il affirme en introduction qu’il faut se réveiller de la léthargie mortifère qui touche l’Église. Dans un premier chapitre, il rappelle les doctrines régalistes du xive siècle : le conflit de Philippe le Bel avec Boniface VIII, la condamnation de Jean de Paris par la Faculté en 1506, la condamnation de Marsile de Padoue, de Guillaume d’Ockam, de Wycliff. Dans un second temps, il dresse la liste des écrits régalistes de 1765 à 1788, de Fébronius à Ems, citant Pietro Tamburini, Scippione de’ Ricci, les écrits divers contre le célibat sacerdotal, etc. Il en tire une série de propositions hérétiques : l’égalité du pape et des évêques, la supériorité du concile sur le pape, la puissance ecclésiastique qui ne s’étendrait pas au temporel, la convocation du concile reviendrait à l’empereur, la puissance législative de l’Église dépendrait du prince dans le domaine de la discipline, la puissance des princes proviendrait immédiatement de Dieu, l’excommunication aurait besoin de l’accord du prince, etc. Il expose comment les régalistes du xive siècle ont été réfutés en leur temps, en particulier Marsile de Padoue. Zaccaria peut dès lors expliquer que le bref de Pie VI contre Eybel n’est pas rejetable comme le fut l’Unigenitus. Les régalistes conduisent au schisme, et du schisme, on passe à l’hérésie. « Ma seconde réflexion est, que non seulement dans le domaine ecclésiastique, mais aussi dans le domaine politique, nous sommes menacés de quelque très étrange révolution »13. Zaccaria écrit ces mots à l’automne 1789 : est-il clairvoyant sur les événements de France ? Il montre que Fébronius, affirmant que le Christ a donné la puissance aux fidèles pour la remettre aux pasteurs, peut tracer ici la voie d’une révolution politique, si on transpose dans l’Etat le même principe. Si la religion vacille, les liens des peuples aux souverains s’émoussent14. Ainsi, les philosophes et les francs-maçons préparent de durs lendemains pour nos enfants. L’auteur termine par des diatribes contre l’Église janséniste d’Utrecht. Zaccaria recevait chez lui deux soirs par semaine, le jeudi et le dimanche, les érudits de Rome, pour parler religion et politique. Il était un ami de Charles Erskyne, qui partira représenter le pape à Londres et sera en contact avec le milieu des émigrés français15. Il est pour beaucoup dans la prise de conscience à Rome de la portée réelle de la Révolution, dans une mentalité d’intransigeance et de refus de toute nouveauté16.

  • 17 Faenza, G. Archi, 1791, 128 p.
  • 18 Ibid., p. 89.
  • 19 Ibid., p. 107

5Nous lui devons encore un ouvrage au titre fort suggestif en 1791 : Lasciamo star le cose come stanno, o sia dissertazione sulla mutabilità poco intesa da’piu della disciplina ecclesiastica17. Or qui, en 1791, peut être visé quand on parle de réforme de la discipline ? Si l’ouvrage ne cite ouvertement que Fébronius18, on ne peut s’empêcher de penser que les réformateurs de Pistoie et de Paris sont visés. Est immuable dans l’Église, selon l’auteur, ce qui relève de l’institution divine, ce qui est d’une matière relevant de l’autorité divine, donc tout ce qui touche aux dogmes et aux sacrements ; les mutations enfin ne peuvent se faire qu’avec l’Église romaine, sous son chef, sachant que le pape est tenu par les canons. L’ouvrage veut surtout mettre en lumière que les réformes ne peuvent s’accomplir que pour le bien des fidèles : la puissance qui réforme doit être irrépréhensible, et les retours en arrière ne sont pas possibles. Zaccaria de conclure qu’il est faux de dire que la discipline antique était meilleure19.

GIANVINCENZO BOLGENI

  • 20 Né à Bergame le 22 janvier 1733, mort à Rome le 3 mai 1811. Entré dans la Compagnie de Jésus en 17 (...)
  • 21 Macerata, 1785. Seconde édition augmentée à Macerata en 1788, troisième à Foligno en 1791.
  • 22 Brescia, 1788. Sur cet ouvrage et son importance pour la notion de « Fait dogmatique », voir la th (...)

6Plus important sans doute est l’autre ex-jésuite de « l’école », Gianvincenzo Bolgeni20. Appelé à Rome par Pie VI, théologien de la Sacrée Pénitencerie Apostolique, il entretient un goût immodéré pour la polémique et la critique théologique. En 1785, il publie un Esame della Vera idea della Santa Sede stampata in Pavia in 178421, en réponse à l’ouvrage ainsi nommé de Pietro Tamburini. En 1788, paraissent I fatti dommatici, ossia della infallibilità della Chiesa nel decidere sulla dottrina buona o cattiva dei libri, dont le second volume comporte un long chapitre intitulé Confutazione generale del Giansenismo. Metodi falsi ed erronei usati dai giansenisti nelle questioni teologiche22. Il reprend nombre d’arguments à Cristianopulo, parlant de potestas in solidum des évêques. Mais sur l’apostolatum, il pense qu’il fut intransmissible, même en collège. La juridiction particulière est reçue médiatement de Dieu, et immédiatement du primat de l’Église. Au contraire de Cristianopulo, il accepte de parler pour l’Église de monarchie aristocratique.

  • 23 Rome, 1789.
  • 24 Analisi e difesa del libro intitolato l’episcopato fatte dall’autore del medesimo libro, Rome, Laz (...)
  • 25 Année 1791, no 9.
  • 26 Ibid., p.7.
  • 27 « la chiesa universale è in S. Pietro come in suo vescovo », L’episcopato, p. i, ch. VI, no 73, p. (...)
  • 28 Analisi e difesa..., p. 38-39.
  • 29 Ibid., p. 7.
  • 30 « Chiunque attentasse di consecrare un vescovo senza l’influenza dell’autorità del Pontefice roman (...)
  • 31 Ibid., p. 40.
  • 32 Ibid., p. 55-65.
  • 33 Selon G. Pignatelli, l’ouvrage entend d’abord exalter l’autorité pontificale et épiscopale contre (...)

7En 1789 paraît l’Episcopato, ossia della potestà di governar la Chiesa23, anonyme attribué sans aucun doute à Bolgeni. L’ouvrage sera défendu par l’auteur en 1791 par trois opuscules romains : Analisi del libro intitulato l’episcopato..., Difesa dell’episcopato, et une Dissertazione sulla giurisdizione ecclesiastica, qui seront réédités ensemble24. Les Annali ecclesiastici l’honorèrent en effet d’un numéro spécial de controverse en 179125. Reprenant franchement l’image de la monarchie, il poursuit jansénistes et gallicans sans pitié, n’épargnant pas même Gerson. L’Église est une société unie par la grâce du Christ, et la primauté de Pierre est l’aspect visible et nécessaire de cette grâce. Reprenant l’image de la Trinité, il fait de l’épiscopat une simple émanation du Souverain Pontife et opère une forme de retour en arrière sur Cristianopulo : il pose la soumission de tous les apôtres à Pierre (la juridiction universelle fut donnée d’abord à Pierre seul, puis aux apôtres après la résurrection)26, l’institution par lui des premiers patriarcats, la dérivation médiate de tous les nouveaux évêques, la délimitation par lui des matières et compétences dans les juridictions d’alors. « L’Église universelle est en Pierre comme en son évêque » écrit-il27. Il est le chef du concile qu’il convoque, préside et publie. Séparant l’ordre et la juridiction, il affirme sans hésitation que l’on peut avoir l’un sans l’autre et vice-versa, ce qui prouve leur distinction : il y a des évêques sans peuple, et des vicaires généraux ou des abbé nullius non-évêques28. Cela ne l’empêche pas de maintenir la notion de juridiction universelle de l’épiscopat sur l’Eglise, de droit divin. La juridiction universelle est donnée par Dieu lors du sacre, la particulière par le pape. Celle du pape est plénière (elle comprend tout ce qui est nécessaire à la sanctification du peuple de Dieu), elle est universelle (pour tous les peuples), souveraine (indépendante de toutes autres puissances) et indéfectible (assurée jusqu’à la fin des temps)29. D’où la question : un évêque schismatique possède-t-il la juridiction universelle ? Non, celle-ci n’est présente que s’il y a communion avec le pape... « Quiconque tenterait de consacrer un évêque sans l’influence de l’autorité du pontife romain ferait un schisme et se séparerait de l’unité de l’Église ; et l’évêque ainsi ordonné n’aurait aucune puissance de gouverner spirituellement ce peuple pour lequel il a été ordonné »30. Quand Bolgeni écrit ceci, les premiers évêques constitutionnels sont en place en France, et il le sait bien. Il ne traite pas d’un cas d’école, mais d’une situation pastorale réelle. De même, quand il expose que la juridiction sur une Église vacante ne peut être donnée que par le pape ou le collège épiscopal entier : il doit bien savoir qu’il y a des portions et des diocèses vacants en France et que la Curie est en train de régler les questions de juridiction31. Bolgeni, en bon polémiste, fait d’ailleurs état de la situation concrète à la fin de sa défense : il fustige ceux qui sont d’au-delà des Alpes (les jansénistes et les gallicans ?) et qui par leurs écrits, obtiennent que l’on n’écoute plus la voix de Pierre. Ils avilissent le sacerdoce et opposent l’épiscopat et l’empire, ils convient les princes à tendre les mains vers l’autel, s’attirant ainsi la colère de Dieu. Il accuse les Arnauld, Tamburini, Fébronius et autres auteurs d’être incohérents sur l’autorité des Écritures, sur les Pères, sur les conciles. Puisqu’ils veulent revenir à la situation des premiers siècles, et bien ils vont la vivre pour de bon et subir la persécution32 ! Dans un tel ouvrage, on ne nomme jamais la Révolution de France, mais on ne cesse d’en parler...33.

  • 34 Rome, Salvioni, 1794, 200 p.
  • 35 « Eglise ne viene a noi in aria divota a piangere sui mali della chiesa, e a des-tare le turbolenz (...)
  • 36 P. Tamburini, Lettere teologico-politiche sulla presente situazione delle cose ecclesiastiche, p. (...)
  • 37 Problema si..., p. 29.
  • 38 « Il principio delle dottrine gianseniane ? E il giudizio proprio contrapposto alle prescrizioni d (...)
  • 39 « Parigi, e la Francia tutta era, per gran castigo di Dio, troppo piena di giansenisti, ossia di c (...)
  • 40 « Mala fede, bugiardo, falsario, impostore, calunniatore, trasportato dall’odio verso i suoi avver (...)
  • 41 Voir sur ce personnage J. Godechot, La contre-révolution, doctrine et action, Paris, 1961, p. 190 (...)
  • 42 Ibid., p. 129.
  • 43 Les conclusions de T. Tackett sont nettement moins claires sur ce rapport entre jansénisme et pres (...)
  • 44 Ibid., p. 140.
  • 45 Assise, 1791.
  • 46 Louvain, 1793. Pey était donc parvenu à achever une de ses œuvres en exil.
  • 47 Londres, 1790.
  • 48 Foligno, 1793.
  • 49 « I giansenisti hanno messo ogni cosa in combustione... La primazia di giurisdizione nel papa fu r (...)
  • 50 Supplemento del giornale ecclesiastico di Roma, VI (1794), p. 213. Cité par G. Pignatelli, « Le or (...)
  • 51 Nous étudierons ces auteurs plus loin. Cf. G. Pignatelli, Aspetti..., p. 130.

8Une telle retenue sur la désignation de la France disparaîtra ensuite : Bolgeni traite d’un sujet savoureux en 1794 : Problema se i giansenisti siano giacobini, proposto da Gianvincenzo Bolgeni, al pubblico da risolversi, in risposta alle lettere teologico-politiche sulla presente situazione delle cose ecclesiastiche34. Il s’agit d’une réponse à un ouvrage de Pietro Tamburini. « Celui-ci vient à nous dans un air dévot en pleurant sur les maux de l’Église, et en suscitant les turbulences de la République : quel saint homme, quel citoyen zélé ! »35. Bolgeni veut d’abord affirmer qu’il existe des jansénistes (ce n’est pas une invention romaine), puis répondre à Tamburini. Ce denier regrette que depuis la Révolution française, janséniste, jacobin, franc-maçon, athée, soient devenus des synonymes36. Le Romain entend simplement démontrer, pour toute réponse, que les jansénistes sont dans l’erreur sur le plan de la foi, le reste étant de l’ordre de la conséquence. Bolgeni fait remarquer que Tamburini est hostile à la pensée de Spedalieri, et pour le respect des souverains. Mais il prouve combien de fois les jansénistes ont désobéi à des souverains. De même, ils désobéissent dans l’ordre de la foi. Le jansénisme est un calvinisme masqué37, car il a pour principe le jugement particulier, opposé à l’autorité légitime38. Et d’ajouter : « Paris, et toute la France, était remplie, pour une grande punition de Dieu, de jansénistes, à savoir de calvinistes masqués avec les devises de Quesnel, et des philosophes à la mode, c’est-à-dire des déistes, matérialistes, athées, libertins de spéculations, et de fait »39. Passant dans un second temps à une caractérisation de l’esprit janséniste, Bolgeni le définit comme suit : « de mauvaise foi, menteur, faussaire, imposteur, calomniateur, transporté par la haine envers les adversaires jusqu’à l’excès »40. Reprenant l’histoire du jansénisme, il montre les craintes de Louis XIV, les attitudes doubles, les falsifications des Pères... Venant à la Révolution française, il utilise un ouvrage traduit en italien sous le nom de Audainel, pseudonyme du comte d’Antraigues (agent de la contre-révolution)41, Dei mezzi impiegati dal-l’Assemblea Nazionale per distruggere nella Francia la Religione Cattolica, de 1791. L’auteur affirme que l’Assemblée était divisée en 1789 en quatre partis : les catholiques, les philosophes incrédules, les calvinistes et les jansénistes : ces deux derniers s’unirent pour faire la Constitution civile42. Il relève le rôle des pères de l’Oratoire. Bolgeni a interrogé les émigrés français de Rome : ils sont unanimes sur le rapport de proportion entre le nombre de jureurs et le nombre de jansénistes dans les différentes régions43. Pie VI a condamné la Constitution civile comme hérétique et schismatique : un seul évêque italien la défend, Scipion de’ Ricci !44 Bolgeni a encore d’autres références : un certain D. L. Mozzi (I progetti degli increduli45), l’abbé Pey (Il filosofo cristiano considerante le grandezze di Dio46) évoque les jansénistes qui suivirent les calvinistes dans leur désir de réformer l’Église, ou encore Edmund Burke et ses Réflexions sur la France47, Giovanni Marchetti, Note generali sull’autore, e sul libro della frequente communione, e sui fautori di lui48, ainsi que le Moniteur universel. Et de conclure : « les jansénistes ont mis toute chose en combustion... la primauté de juridiction dans le pape fut réduite à la ridicule formalité d’une lettre de compliment, et rien d’autre de plus... naquit alors par toute la France les horreurs d’une persécution très cruelle »49. La manie du changement de gouvernement s’est enracinée dans l’esprit janséniste. Cette fois-ci, les idées du polémiste romain sur la Révolution étaient clairement exprimées, et la thèse du complot janséniste bien explicitée. Nous découvrons un peu plus loin, avec la controverse ouverte par Nicola Spedalieri, l’un des facteurs qui accéléra la constitution d’un mouvement antijanséniste. Ceci étant, nous trouvons une trace de discorde à l’intérieur du parti romain : dans le Supplemento del Giornale ecclesiastico di Roma, Marchetti écrit en 1794, sans doute en réponse à Bolgeni, que les jansénistes et les jacobins n’ont rien à voir entre eux. Les jacobins riraient de discussions théologiques sur la grâce, et un bon janséniste verrait le diable dans un jacobin50. Concluons que Bolgeni et Zaccaria, par la violence de leurs attaques, sortent de l’équilibre théologique de Cristianopulo en instituant un véritable pape monarque, préparant la voie à la théologie de Cappellari ou de Muzzarelli51.

IL GIORNALE ECCLESIASTICO DI ROMA

  • 52 Il y aurait encore d’autres titres à citer sur ce thème, par exemple F. Gusta, Dell’influenza dei (...)
  • 53 Voir B. Toppan, op. cit., p. 241-260 ; G. Pignatelli, « Le origini settecentesche del cattolicesim (...)
  • 54 G. Pignatelli, Aspetti della propaganda a Roma..., p. 10-11.
  • 55 Né à Citta del Castello en 1740, mort à Rome le 7 novembre 1798. Tonsuré en 1762, il devient profe (...)
  • 56 L. Cuccagni, Vita di San Pietro, principe degli apostoli, cavata dalla Sacra Scrittura e illustrat (...)
  • 57 Ragionamento sulla podestà del Romano Pontefice e sulla ubbidienza, che gli debbono tutti i cristi (...)
  • 58 Marchetti fut secrétaire du cardinal Mattei, puis il enquêta en Toscane sur Pistoie, d’où il fut e (...)
  • 59 Rome, G. Zempel, 1789.
  • 60 « La letteratura da essi prodotta e in presa diretta con le fluttuazioni emotive della communità r (...)
  • 61 Bolgeni écrit encore en 1786 que s’il voulait publier librement, il devrait quitter les Etats-Pont (...)
  • 62 G. Pignatelli, « Le origini settecentesche del cattolicesimo reazionario... », p. 757-760.
  • 63 Voici comment le journal janséniste qualifie l’équipe du Giornale... : « le tripot jésuitique qui (...)
  • 64 « Annali ecclesiastici secolo xviii, Firenze », mise à l’Index par décrets du 3 décembre 1781 et d (...)
  • 65 Sérafino Viviani est censeur à l’Université de la Sapienza : nous le retrouverons avec Marchetti d (...)
  • 66 G. Pignatelli, op. cit., p. 53.
  • 67 « Chiudere la bocca a quei nemici della santa sede, e a quei libertini del secolo, i quali confond (...)
  • 68 « Qui si suol dare il titolo di giansenista e chiamasi giansenismo in un senso più largo a tutti q (...)
  • 69 Ibid., p. 172.

9Cette thèse du complot janséniste52 était préparée de longue date par le travail éditorial du Giornale ecclesiastico di Roma Nous l’avons évoqué plusieurs fois, il nous faut ici mieux le définir53. Giuseppe Pignatelli a su mettre en valeur l’importance de cette publication hebdomadaire grâce à sa recherche dans les correspondances des rédacteurs54. Autour des théologiens étudiés jusqu’à présent, toute une équipe œuvrait dans la même direction. Luigi Cuccagni55, polémiste romain qui travaille à des censures, a publié de 1777 à 1781 une Vita di San Pietro...56 et en 1787 un Ragionamento sulla podestà del Romano Pontefice...57, étudiant les principes de l’Église gallicane. Avec lui travaille Giovanni Marchetti58, qui publie en 1789 encore L’autorità suprema del romano pontefice dimostrata da un solo fatto, o sia dissertazione polemico-canonica59. Nous avons affaire ici plus à des polémistes et à des pamphlétaires qu’à des théoriciens ; des hommes au style rude et parfois à la limite de l’insulte, qui écrivent plus d’articles que de livres. « La littérature produite par eux est en prise directe avec les fluctuations émotives de la communauté romaine »60. Marchetti n’est pas seulement un journaliste, c’est un prédicateur populaire, un aumônier de jeunes très recherché, qui dirigeait à Rome l’ancienne maison et paroisse jésuite du Gesù. Ces hommes sont de fait engagés dans une grande aventure journalistique. Dès 1776-77, Zaccaria avait proposé au pape de lancer un périodique pour développer la culture religieuse, éditer les Pères de l’Église et lutter ainsi contre les attaques internes contre Rome. Pie VI refusa le projet, peut-être par crainte de voir les ex-jésuites prendre une place si importante61. Mais Giuseppe Pignatelli fait remarquer comment, devant la montée des oppositions auxquelles il devait sans cesse faire face, Pie VI se résolut ensuite à utiliser les membres de la Compagnie62. Après le voyage du pape à Vienne, on prit conscience à Rome que l’on pouvait compter sur un soutien du peuple, plus que sur la politique des souverains, pour affermir l’autorité pontificale. Comme la philosophie n’avait pas encore trop pénétré le peuple, on pouvait espérer l’influencer par le biais du clergé, d’où l’idée de lancer un périodique, qui va prendre forme dans le Giornale ecclesiastico di Roma, réponse journalistique au travail de sape régulier des jansénistes dans les Nouvelles ecclésiastiques françaises63, relayées à Florence par les Annali ecclesiastici, que Rome tolère par obligation politique vis-à-vis du grand-duc de Toscane (avec tout de même des mises à l’index en 1781 et en 178264). En Toscane paraît également à partir de 1783 la Raccolta di opusculi interessanti la Religione, de tendance janséniste. Le théoricien du nouveau périodique romain est Mamachi, qui comme Maître du Sacré Palais censure toute la presse des États pontificaux ; les chevilles ouvrières en sont Marchetti et Cuccagni, aidés de Viviani65, Barberi et, à l’occasion, les camaldules Capellari et Biagi, le père Alvisini du collège irlandais, et le cardinal Gerdil lui-même. Cuccagni, ancien jansénisant proche de Tamburini, qui avait fréquenté dans sa jeunesse le cercle romain de l’Archetto et de la Chiesa Nuova, est par son augustinisme et son origine populaire l’homme de la situation pour attirer les jansénistes peu convaincus du clergé ; Pie VI lui avait expliqué un jour que peu importaient les options théologiques thomistes, augustiniennes ou jésuites, car toutes étaient « aux confins » du dogme66. C’est sur la conception de la place du souverain par rapport à la vie de l’Église qu’il s’était éloigné de l’école de Pavie. Le manifeste qui annonce le journal le 2 juillet 1785 affiche clairement la couleur : « fermer la bouche à ces ennemis du Saint-Siège, et à ces libertins du siècle, qui confondant la liberté avec son abus, répandent qu’à Rome il n’y a pas de liberté de penser et d’écrire »67. Cuccagni donnait une définition très large du jansénisme : « Ici on a l’habitude de donner le titre de janséniste et d’appeler jansénisme en un sens plus large à tous ceux qui résistent à l’autorité des bulles et à toutes ces doctrines qui combattent les droits du pape et de l’Église en général »68. Le premier numéro paraît en juillet 1785, et la publication se poursuivra chaque semaine jusqu’en juillet 1798. Le rédacteur rencontrait le pape une fois par semaine, ce qui donne une idée du lien avec la politique de propagande organisée par Pie VI dans la seconde partie de son pontificat. Pie VI passait aussi ses ordres par billet personnel à Marchetti. Les auteurs étaient rétribués par le Saint-Siège, et les bénéfices restaient à l’imprimeur Zempel. Selon Pignatelli, on peut repérer trois périodes successives dans l’histoire de la publication : Mamachi et Garampi dirigent la première période jusqu’en 1792 ; puis, Borromeo et Carrara tirent les ficelles en 1793, avant que Borgia et Gerdil n’influencent la dernière période69.

  • 70 Ibid., p. 152-154.

10Se voulant avant tout doctrinal, le journal joue dans un premier temps une carte de neutralité bienveillante qui lui permet d’être vendu en Toscane (jouant au passage contre Ricci), à Naples et à Venise. Il ne pouvait être question d’attaquer d’entrée de jeu les cours régalistes ; on s’attaque ainsi à la théologie de Eybel, mais jamais à l’Empire. Jusqu’en 1789, on évite d’aborder le thème du gallicanisme ; on évitera d’ailleurs de parler du problème d’Avignon dans les débuts de la Révolution, de même que le journal sera d’abord silencieux sur les événements de France, dans la mesure où, Pie VI ne faisant pas de commentaires officiels, les journalistes ne sont pas libres. On s’intéresse à Siéyes et à Necker !70 Cuccagni voulait surtout exposer que l’on pouvait être augustinisant sans être appelant. Le but n’est pas d’attiser les querelles théologiques, mais de faire l’unité autour du pape.

  • 71 Marchetti publie en 1788 ses Annotazioni pacifiche di un parroco cattolico a monsignor vescovo di (...)
  • 72 G. Pignatelli, op. cit., p. 78.
  • 73 Et quand la bulle paraîtra, le journal l’interprètera surtout sur le plan des quatre articles et d (...)
  • 74 Ratisbonne, 1790.

11Mais, après le synode de Pistoie, que Marchetti essaya d’étudier sur place en faisant le tour des évêques de Toscane, le ton devient plus politique. Cuccagni voulait garder une ligne modérée pour réconcilier encore des jansénistes hésitants, Marchetti poussait à l’intransigeance et à la guerre antijanséniste à outrance71. Marchetti va lancer en janvier 1789 un supplemento dans lequel il sera plus libre de s’exprimer contre les idées de Ricci. L’équipe du journal est liée aux cardinaux qui luttent traditionnellement contre le jansénisme : Garampi, Gerdil, Ranuzzi, Rezzonico, Zelada, Carrara72. Aussi, dès avant la publication de la bulle Auctorem fidei condamnant le synode, les freins sont lâchés et les accusations contre les jansénistes pleuvent73. Dans les numéro du 30 octobre, 6 et 13 novembre 1790, Cuccagni recense un livre de Wolfgang Froelich, Qui es Petrus ? seu qualis Petri primatus ? Liber theologico-canonico-catholicus74 ; il expose les même griefs contre les quatre articles que Garampi écrivant à Pey : jansénisme et gallicanisme sont liés. C’est dans cette période que nous retrouvons les libelles déjà évoqués.

  • 75 Rome, Barbiellini, 1790.
  • 76 « Ogni guerra civile è più damnosa d’ogni ingiusto dominio ». Giornale... du 8 janvier 1791, p. 3.
  • 77 De l’autorité des deux puissances, part II, chap. 7, § 52.

12Le 8 janvier 1791, le journal recense un traité du père olivétain Augustino, Della libertà, ed eguaglianza degli uomini nell’ordine naturale e civile75. Dieu a créé l’homme en société pour se conserver, déjà Adam commandait à Eve ! Les hommes ont immédiatement dans l’histoire mis en place le pouvoir du souverain, qui ne peut en rien provenir d’un pacte social. Le bien public ne peut jamais légitimer une révolte : « toute guerre civile est plus dangereuse que tout gouvernement injuste »76 et l’auteur de citer une phrase de Pey : « la révolte commence toujours par le cri de la liberté et finit par la servitude »77. La recension se termine par une louange de Rome, d’où sort une pensée si parfaite, qui respecte le pouvoir des souverains, et rend à chacun ce qui lui est dû. Cet irénisme vis-à-vis des souverains n’empêche pas l’auteur de parler de la France :

  • 78 « Ma che si puo aspettare da gente prostituta, la quale è tutta collegata coi giansenisti di Franc (...)

« Mais que peut-on attendre de personnes prostituées, qui sont toutes liéés aux jansénistes de France, lesquels emploient leur très scélérat journal à faire l’apologie perpétuelle des décrets de l’Assemblée de Paris, qui fait main basse sur toute chose, qui a réduit son Roi à un peu moins que rien, qui le tient comme prisonnier, et qui prétend le spolier de tout droit de souveraineté et de législateur de son royaume ? Que doit-on attendre de personnes qui ont consanguinité de doctrine et des liens étroits avec ceux qui ont servis et servent de théologiens à cette Assemblée mélangée d’incrédules, de calvinistes, qui persécute les évêques, et qui prétend former une nouvelle église à sa façon »78.

  • 79 Par exemple lettre de l’évêque de Toulon, dans le numéro du 29 janvier 1791, p. 14 ; de l’évêque d (...)
  • 80 Par exemple A. Becchetti, Istoria degli ultimi quattro secoli della Chiesa, dans le numéro du 5 fé (...)
  • 81 Recension dans le numéro du 4 juin 1791, p. 85. Pour une analyse de cet ouvrage de Bergier : B. Pl (...)
  • 82 Le 1er octobre 1791.

13Si les livres des théologiens témoignaient encore à cette date d’une certaine retenue, il n’y en a plus dans le journal. Les recensions de l’année 1791 vont porter sur des lettres pastorales des évêques de France contre la Constitution civile du clergé79, sur des ouvrages concernant la théologie de la papauté et l’histoire de l’Église80. Remarquons l’ouvrage de Bergier Quelle est la source de toute autorité ?81 On vante et on publie les œuvres de l’abbé Maury82, on recommande les Testimonianze qui paraissent régulièrement. Le 26 novembre, on analyse la traduction italienne du livre de Barruel, Della condotta tenuta dal papa nelle presente circostanze di Francia : Pie VI a pris son temps pour ne pas légitimer une expansion rapide de l’hérésie ; l’Assemblée avait dissimulé les lettres du pape au roi ; il n’y a pas eu d’échanges entre les sacrifices du pape et la Constitution civile du clergé.

  • 83 Voir sur ce saint les éléments de bibliographie en p. 50.

14Le 17 mars 1792, Cuccagni signe dans le supplemento un article della libertà delle chiese particolari e dei vescovi nei primi otto secoli dell’era cristiana, e del’ loro obbedienza alla chiesa romana loro madre e maestro, in risposta agli apologisti dell’Assemblea Nazionale di Francia. Le 1er septembre, le journal fait l’éloge du père Mamachi, mort le 7 juin. Il signale le 13 octobre l’ouverture de la cause de béatification de Benoit-Joseph Labre83.

  • 84 « rigoristi similissimi ai farisei imponesse agli altri insopportabili pesi, e che intanto distogl (...)
  • 85 « dei giansenisti, refrattari, o appelanti, che per tanto tempo hanno impunamente insultato all’au (...)

15Marchetti tient dans la préface de l’année 1793 des propos encore plus notoirement antijansénistes : il vilipende les « rigoristes très semblables à des pharisiens imposant aux autres des poids insupportables, et qui par là détachaient les fidèles des sacrements »84, et regrette que les gouvernements n’aient pas plus rapidement anéanti ces sectes « des jansénistes, des réfractaires, des appelants, qui durant si longtemps ont impunément insulté l’autorité de l’Église, du pape, et de leurs évêques »85. Il ajoute :

  • 86 « Già è noto all’Europa tutta, che tre generi di settari hanno architettata e condotta a fine la g (...)

« Déjà il est connu dans toute l’Europe, que trois genres de sectateurs ont construit et conduit au terme la grande révolution de France, et la constitution profane ecclésiastique susdite ; les francs-maçons, à savoir les athées, les calvinistes, et les jansénistes, à savoir les appelants. Les deux premières classes sont totalement occupées à soutenir ce qui a été fait par la force, et la troisième se voit engagée à la justifier par des écrits »86.

  • 87 « Essere la quintessenza di tutte le sette che sono nel mondo, perchè stringe lega con tutte contr (...)
  • 88 G. B. Gemini, La cabala dei moderni filosofanti, scoperta in faccia ai piccoli e ai grandi della t (...)

16Marchetti conclut qu’un appelant est « la quintessence de toutes les sectes qui sont dans le monde », qui crée une ligue avec tous ceux qui veulent détruire l’Église en modifiant les dogmes de la Religion87. Durant l’année, le journal recensera divers ouvrages exposant cette thèse88.

  • 89 Rome, Zempel, 1794, 232 p.
  • 90 « I Giansenisti in occasione della Rivoluzione francese sono veramente rei di attentato e di congi (...)
  • 91 G. Pignatelli, op. cit., p. 85.
  • 92 L. Fiorani, op. cit., p. 257.
  • 93 L’histoire du clergé de France pendant la Révolution de Barruel est traduite en italien à Ferrare (...)
  • 94 A qui on reproche d’être monarchien et d’avoir été favorable à la Constitution civile du clergé.
  • 95 G. Marchetti, De’prodigi avvenuti in molte sagre imagini e specialmente di Maria Santissima second (...)
  • 96 Sur cette arrestation, voir la note 66, dans L. Fiorani, op. cit., p. 85.
  • 97 G. Pignatelli, op. cit., p. 203.

17Cuccagni poursuit Tamburini en 1794 dans Il giansenismo senza difesa, e mal difeso dall’abbate Pietro Tamburini, nelle sue lettere teologico-politiche sulla situazione delle cose ecclesiastiche89. On y trouve écrit : « les jansénistes à l’occasion de la Révolution française sont vraiment coupables d’attentat et de conjuration contre la religion et la monarchie temporelle »90. Les jansénistes tenteront de répondre par des accusations de molinisme, ce qui est assez faux dans le domaine de la théologie morale ; les articles peuvent être anti-jésuites91. Le journal prend un ton hostile à la France : Cuccagni, dans une préface de 1793, recommande aux jeunes de ne plus apprendre le français92 et appelle à l’intervention militaire contre la France ! Les comptes-rendus recensent les œuvres de Barruel93, Bonald, de Maistre, Mallet du Pan94, bref le parti de la contre-révolution. Cuccagni, dans certains articles, reste prudent dans ses jugements politiques, prêt à accepter le régime démocratique pourvu que l’Église soit respectée et laissée libre. La Révolution est une punition de Dieu contre les souverains ; il faut que la religion catholique retrouve sa position, quel que soit le régime politique. Le journal adopte une sorte de rapprochement prudentiel avec la démocratie lorsque les Français sont à l’horizon. Mais il organise les tensions populaires en 1796-1797, et Marchetti recense officiellement les miracles pour attiser la ferveur et les révoltes du peuple95. Il devient dur contre Pie VI auquel il reproche son inaction militaire, l’abandon de son peuple et le poids des impôts ; il sera arrêté par la République romaine le 26 février 1798 pour tentative de révolte dans le Trastévère96, enfermé au château Saint-Ange puis exilé en Toscane. Cuccagni meurt le 7 novembre 1798, et le journal disparaît avec lui97.

  • 98 Pour les positions des jansénistes italiens face à la Révolution, se reporter à la synthèse de M. (...)
  • 99 G. Pignatelli, op. cit., p. 167.
  • 100 Rome, Zempel, 1792, 158 p.
  • 101 Rome, Zempel, 1794, 32 p.
  • 102 Rome, Zempel, 1795, 31 p.
  • 103 Rome, Zempel, s.d., 30 p.
  • 104 L. Fiorani, op. cit., p. 94.

18L’histoire de cette publication montre à quel point Pie VI organisa une lutte contre le jansénisme et prit pour cela des moyens en soi très modernes, faisant prendre corps aux travaux théologiques. La thèse du complot janséniste permet à Rome de régler ses comptes : Tamburini et Ricci ont pris parti pour la Constitution civile du clergé98, ils sont en correspondance avec le clergé constitutionnel. Or, ils n’ont plus le soutien d’un Joseph II ou d’un Pierre Léopold en Toscane : l’occasion est rêvée pour l’Église d’attaquer de front. Les Romains vont jusqu’à ressortir le thème du complot janséniste de Bourg-Fontaine : personne n’y croit, explique Pignatelli99, mais c’est toujours efficace ! Terminons avec Cuccagni en relevant qu’il accompagne la Révolution de quelques livres de circonstances qui reprennent des articles du journal : Della libertà delle chiese particolari e dei vescovi nei primi otto secoli dell’era cristiana100, Dell’uso dell’umana ragione nelle cose della rivelazione e della fede101, La Repubblica degli atei102, Dei pregiudizi legittimi contro i nemici della Chiesa romana103. Luigi Fiorani fait remarquer avec justesse que la thèse du complot et les visions apocalyptiques de la situation, révèlent les angoisses profondes de cet ancien monde et son absence de renouvellement104.

  • 105 Né à Ferrare le 22 août 1749, entré dans la Compagnie de Jésus en 1768, puis prêtre à Reggio Emili (...)
  • 106 Né à Rome le 11 juillet 1774, il sert dans différents offices en Curie, avant d’être évêque d’Anag (...)
  • 107 Foligno, 1787-89, 6 vol. Réédité à Rome, 1807, et Florence, 1821-23.
  • 108 Sienne, 1782-83, 4 vol.
  • 109 Foligno, 1794, 2 vol.

19Enfin, notre période est celle de la maturation d’autres théologiens « romains » qui entrent dans l’arène à la fin du siècle, ou au siècle suivant. Nous parlerons plus loin de Mauro Cappellari, mais citons dès à présent Alfonso Muzzarelli105 et Giovanni Devoti106. Muzzarelli est l’auteur d’un traité général, Il buon uso della logica in materia di religione107, réédité et complété tout au long de sa vie. Comme Gerdil, il croise le fer avec Jean-Jacques Rousseau, par deux titres : L’Emilio disingannato108 et Confutazione del Contratto sociale di G. G. Rousseau109. Il veut avant tout fonder le fait que l’autorité du pape sur les évêques est absolue, quelle que soit l’origine de la juridiction épiscopale.

UN HAPAX CALCULÉ ? LES DROITS DE L’HOMME SELON NICOLA SPEDALIERI

  • 110 Né en 1740 en Sicile, mort en 1795. Professeur au séminaire de Monreale en Sicile, il publie des o (...)
  • 111 L. Fiorani, op. cit., p. 78.
  • 112 Par exemple : G. Tamagna, Lettere II sull’opera De’diritti dell’uomo ecc. composta dal Signor abat (...)
  • 113 On en a la trace dans une lettre du nonce à Madrid, qui doit donner à la cour une interprétation r (...)
  • 114 G. Pignatelli, Aspetti..., p. 160.
  • 115 Voir L. Fiorani, op. cit., p. 80. Parmi les défenseurs, citons F. M. Bottazzi, Il nemico del trono (...)
  • 116 G. Pignatelli, op. cit., p. 158-159.

20La théologie d’alors est tout entière centrée sur la conception de la primauté du pape et de la juridiction des évêques, et sur la place du souverain pontife dans la vie de l’Église. Or voici qu’est tout de même présente à Rome une réflexion sur les provocations politiques novatrices de Paris. En 1791 paraît à Rome, puis à Assise, un traité de Nicola Spedalieri110, Dei diritti dell’uomo libri VI ne’quali si dimostra che la piu sicura custodia de’ medisemi nella società civile è la religione cristiana. Avec le Cum permissio superiorum donné par Bolgeni (et non l’imprimatur)111, et une défense de l’ouvrage que celui-ci publie dans le Giornale ecclesiastico dès 1791, nous entrevoyons que Spedalieri était protégé en haut lieu. Le livre va de fait soulever une tempête : près de vingt-cinq ouvrages de réfutation112 vont paraître dans les années 1791-1796. On lui reprochait moins son ouverture sur les droits de l’homme que son acceptation, sur les bases de saint Thomas d’Aquin, de la légitimité du tyrannicide : dans le contexte d’alors, on comprend que le roi de Naples ait protesté auprès de Rome. Les nonces devront également rassurer les cours113. Rome re-vint-elle par prudence sur son soutien ? Dans un second temps, après mai 1792, Cuccagni attaqua l’ouvrage dans le Giornale ecclesiastico114. Mais le pape semble avoir toujours couvert Spedalieri, qui recevra le soutien de plusieurs théologiens et écrivains115. Giuseppe Pignatelli expose116 qu’à la Congrégation de l’Index Gerdil et Mamachi étaient opposés au point de vue de Spedalieri, afin de défendre les trônes en temps de révolution. Mais Garampi, Borromeo, Carafa, Valenti Gonzaga et Della Genga furent favorables à Spedalieri, de même que Bolgeni et Marchetti, non par peur des Français, mais pour lancer un avertissement aux souverains quelque peu suffisants. La plus forte attaque viendra en 1794 de Pietro Tamburini, dans les Lettere teologico-politiche... dont nous avons déjà fait mention : le professeur janséniste de Pavie se devait de répondre aux attaques de Spedalieri contre les jansénistes, qui marquaient la fin de son travail, leur reprochant d’avoir porté atteinte à l’autorité de l’Église, et de ce fait à la place des souverains dans les sociétés. Les Lettere... de Tamburini seront mises à l’index le 10 juillet 1797.

  • 117 Sur l’évolution de cette académie durant la fin du xviiie siècle : B. Top-pan, op. cit., p. 744.
  • 118 Relevons le plan de l’ouvrage (Nous avons travaillé sur l’édition de Milan, de 1848, seule communi (...)

21Lors d’une séance de l’académie de l’Arcadie117, Spedalieri avait en décembre 1789 donné un exposé sur les droits de l’homme, relevant les données de l’Assemblée Nationale de France. Le livre en est la suite logique118. Dans un premier temps, Spedalieri déduit, hors de toute notion religieuse, de l’aspiration naturelle de l’homme au bonheur, une série de droits individuels, en premier lieu la propriété. Dès lors, on peut comprendre la société civile comme ce cadre de mise en œuvre et de protection des droits de chacun. Pour unir plusieurs hommes, il faut un contrat : le contrat social – et ici il suit strictement Rousseau – permet, contre l’abandon de quelques droits particuliers, de jouir de la force de la volonté générale, qui décuple les moyens du peuple. Le contrat est un acte de liberté dicté par la loi naturelle, donc nécessaire. Tout cela est dans l’ordre de la volonté créatrice de Dieu, qui peut couvrir la volonté générale, tout comme on dit que Dieu protège les princes. Mais le contrat social, à l’origine de la société et de sa souveraineté est, à ses yeux, distinct du contrat établissant le choix d’un type de gouvernement. Le peuple remet le pouvoir sous une forme donnée de gouvernement selon sa volonté ; il est donc libre de faire cesser cette souveraineté confiée si son mode d’exercice perd sa légitimité ou sa justesse. Pour autant, il ne légitime pas tout type de révolution : les peuples doivent respecter le prince, et il revient aux corps politiques représentants le peuple de prendre des décisions dans les cas extrêmes.

  • 119 Relevons que Gerdil, bien des années auparavant, dans son Anti-Emile (première édition à Turin, 17 (...)

22Ceci étant posé dans le premier livre, reste le cœur de la volonté apologétique de Spedalieri : démontrer que la religion catholique est la plus sûre gardienne du juste fonctionnement de la société civile basée sur un contrat. Une fois désacralisé le pouvoir du souverain, il faut en effet un puissant ciment social pour éviter de sombrer dans l’anarchie ou la tyrannie. La religion opère dans les individus cet équilibre des devoirs et des droits, que le déisme ou l’athéisme n’obtiendra pas. La religion catholique propose une conception de la loi naturelle qui permet d’assumer les fondements du contrat social : sinon, il aboutit au despotisme, comme le montre la Révolution française. Spedalieri prend donc le temps dans le second livre de démontrer, et ici il s’oppose à Rousseau, que l’homme laissé à la seule loi de nature ne peut vivre dans la perfection, à cause de l’amour propre, de l’insuffisance de la peur causée par les châtiments, de l’inconstance de l’opinion publique, et de la difficulté à assurer à tous une bonne éducation119. Dans le troisième livre, il expose les liens entre l’athéime, le matérialisme et le fatalisme, pour conclure qu’il ne faut pas tolérer l’irréligion dans l’Etat. Le quatrième livre décrit la société basée sur le déisme : la faiblesse de cette pensée tient à son absence de certitude rationnelle, à son absence d’autorité véritable, elle ne peut impressionner les peuples par une liturgie, une prédication forte et « le bon exemple ». Etant moralement dangereux par sa trop grande tolérance, le déisme ne peut être accepté dans l’Etat.

23L’Église, elle, est bien dans l’esprit de Spedalieri la seule organisation non-contractuelle, car fondée sur l’initiative de Dieu et dotée à ce titre d’une autorité supérieure : il exalte la primauté de juridiction du pape, son infaillibilité, et même sa souveraineté temporelle, ce qui le rattache fortement à l’école romaine de théologie et permet de comprendre les protections dont il jouit. L’Église, au titre de la vérité qu’elle détient, agit comme soutien et délimitatrice du pouvoir des princes. Le livre cinquième est donc une apologie de la valeur sociale du christianisme : le christianisme a pour but le bonheur temporel et spirituel de l’homme, il est précis et certain, étant révélé. Il guide les peuples par sa prédication, son culte et son exemple. Il multiplie les forces de l’homme, lui propose une morale ferme et accessible, lui offre la possibilité des miracles, des sacrements. Il propose tout à la fois la charité, la correction fraternelle et l’efficacité de la censure épiscopale ; il organise le mariage, limite les guerres, est ennemi naturel du despotisme et ami du prince juste. En bref, la religion chrétienne est la plus sûre gardienne et protectrice des droits de l’homme dans la société civile.

  • 120 « Si deve quindi prima rendere la Sovranità schiva del popolo, perché nelle insurrezioni di esso c (...)

24On comprend la réaction de Tamburini, accusant Spedalieri de vouloir exalter la religion de la Curie romaine pour que l’autorité des souverains soit tout entière dépendante de celle de l’Église, du clergé : « on doit donc en premier rendre la souveraineté esclave du peuple, pour que dans les insurrections de celui-ci contre le souverain, puisse s’entremettre le sacerdoce, comme arbitre et juge entre les deux parties en litige »120.

  • 121 Ibid., p. 98.
  • 122 « La Rivoluzione francese assumeva in questo cadro, il valore di controprova di un percorso storic (...)
  • 123 N. Spedalieri, Dei diritti dell’uomo..., Milan, 1848, p. 227. (Vol. II, VI-V).

25Il n’y a pas trace dans la pensée de Spedalieri d’un rôle des corps intermédiaires dans la société. Il pense en théologien catholique une société basée sur une égalité et une liberté individuelle, dans l’optique d’une félicité humaine qui désacralise toute autorité121. « La Révolution française assumait, dans ce cadre, la valeur de contre-preuve d’un parcours historique procédant de la proclamation d’une table des droits individuels à la constitution d’une souveraineté despotique »122. Pour ce qui regarde le bonheur temporel, « l’Église est dans l’État », mais pour ce qui regarde le salut, « l’État est dans l’Église »123.

  • 124 F. Traniello, op. cit., p. 101.
  • 125 F. Traniello expose ensuite comment Tamburini va évoluer dans les années 1797-98 du fait des évolu (...)
  • 126 B. Plongeron, op. cit., p. 123-129.

26Spedalieri et Tamburini se trouvent devant une question identique : la sécularisation de la souveraineté menace la religion. Spedalieri répond qu’il faut récupérer la notion de contrat social à partir de la notion de loi naturelle, pour exalter dans un second temps la place structurante indispensable d’une religion forte et charpentée qui maintient le bon ordre de la société. Tamburini, lui, tente de sauver la sacralité de la souveraineté, son autorité sur toute chose, son monopole de la force coactive et de la légalité, en lien avec une éthique rigoureuse, du coté des individus, pour le prince comme pour le peuple124. Il reste en cela typiquement janséniste, par l’appel à l’éthique et le maintien d’une autorité de l’État prépondérante sur toute chose, y compris dans la sphère religieuse, l’Église n’ayant qu’une autorité spirituelle125. Spedalieri comme Tamburini ne prennent pas position sur le meilleur gouvernement qui soit, monarchique ou démocratique : le débat ne se situe pas à ce niveau. Bernard Plongeron a pu mettre en lumière comment la Constitution civile du clergé provoque un partage idéologique à l’intérieur des catégories habituelles, jansénistes et conservatrices. Pour Spedalieri, le pouvoir du prince vient du peuple. Pour Tamburini, il vient directement de Dieu, d’où sa prise de distance vis-à-vis des constitutionnels français qui ont contribué à ruiner la monarchie126.

  • 127 Nous pouvons en donner le plan :
    Perchè al presente alcuni popoli cristiani non risentino tutto il (...)

27Mais pour cerner la portée de l’ouvrage de Spedalieri en son fond idéologique, il ne faut pas faire abstraction du dernier livre127. Quel projet convient dans les circonstances présentes ? La réflexion de l’auteur est enracinée dans l’attitude antijanséniste et anti-Lumières de la Rome pontificale, avec une violence d’expression bien à la hauteur de Bolgeni ou de Zaccaria, voire plus forte. Les peuples ne vivent plus des bienfaits de leur foi chrétienne à cause de la foi délaissée, de l’autorité dénaturée, du culte « éclipsé », de la juridiction épiscopale empêchée, de l’invasion des biens ecclésiastiques, de la destruction des ordres religieux. En bref « c’est un plan concerté de détruire la religion chrétienne, et les gouvernements présents ». La démonstration passe par l’affirmation de l’autorité absolue de l’Église :

  • 128 « La stessa scrittura, e la stesa tradizione, debbono credersi da ogni fedele per l’autorità della (...)

« La même Ecriture, et la même tradition, doivent être crues de tous les fidèles par l’autorité de l’Église, non par le propre jugement, par les raisonnements humains. L’Église, servante de l’alliance, est la gardienne et l’interprète née des instruments, dans lesquels sont contenus les pactes »128.

28Une telle conception amène à poser, selon Spedalieri, la très nécessaire infaillibilité pontificale : voilà où conduit une réflexion sur les droits de l’homme :

  • 129 « E tempo questo di difendere la infallibilità del papa ? Anzi rispondo, questo è precisamente il (...)

« Est-ce maintenant le moment de défendre l’infaillibilité du pape ? Aussi je réponds, c’est précisément le moment, non pas simplement de la soutenir, mais de la prêcher sur les toits : parce que c’est justement le temps, où les puissances infernales s’efforcent de l’éclipser, pour dévaster totalement la religion révélée »129.

  • 130 « Il dogma capitale dell’autorità della Chiesa era il fondamento della unità cattolica : mercè di (...)
  • 131 Ibid., p. 294.

29Et Spedalieri de préciser que personne dans le peuple ne peut examiner cette autorité pontificale et formuler un libre jugement sur elle ; cette unité catholique de pensée permet la tenue des liens du pacte social et entretient en tous les individus l’amour fraternel130. L’auteur est alors à même d’instruire un double procès. Qui a rompu les liens de cette unité de pensée ? Les philosophes et les jansénistes. Les francs-maçons ne retiennent pas son attention : les procès récents montrent surtout l’inconsistance de ce système par rapport à la religion. Mais « la secte des philosophes » existe réellement : Hobbes, Spinoza, Bayle, Voltaire, Helvetius, d’Alembert, Diderot ont l’honneur d’être cités131. Spedalieri, comme Bolgeni, se réfère aux écrits d’Henri-Alexandre Audainel, le fameux comte d’Antraigue.

  • 132 Paris, mars 1791, 4e édition, II-355 p. Un avis en tête de cette édition demande de se méfier des (...)
  • 133 Ibid., p. 27.

30Dans son livre Dénonciation aux français catholiques des moyens employés par l’Assemblée Nationale pour détruire en France, la Religion Catholique132, Audainel fustige les philosophes, en particulier Voltaire, le « patriarche » de l’impiété et de la corruption. Il rappelle que Frédéric II de Prusse lui-même avait prophétisé la Révolution après la suppression des Jésuites, cette victoire de l’esprit des Lumières...133. Les rapports avec le jansénisme sont supposés évidents : Audainel décrit ainsi la secte janséniste :

« Ainsi que les protestans, ils abhorent l’autorité du chef de l’Église ; ils détestent les hiérarchies ecclésiastiques et la puissance des évêques ; ils pensent que le sacrement de l’ordre, donnant à celui qui le reçoit, la plénitude de la puissance sacerdotale, il n’a besoin d’aucune autre mission, d’aucune autre institution canonique, pour exercer partout et en tous lieux, tous les divers pouvoirs du sacer

  • 134 Ibid., p. 113.

31doce, excepté celui de l’ordre... ». Ce sont des transfuges d’autant plus dangereux, qu’ils ont conservés l’uniforme de leurs ennemis »134.

  • 135 Ibid., p. 226.

32Audainel unit ici les théologies du jansénisme et du juridictionalime pour mieux attaquer la Constitution civile du clergé. Plus loin, il montre comment le système électif adopté pour le choix des évêques flattait le peuple et masquait une coupable volonté d’abattre le dogme et l’unité de la foi par l’anéantissement de la puissance spirituelle dans l’Église135. Les propos d’Audainel sont décevants par leur manque de précision : aucune analyse des débats à l’Assemblée, peu de noms de députés donnés derrière les différentes factions. Son attaque est globale. Rome l’a connue et l’a donc retenue comme valable, puisque Spedalieri et Bolgeni la reprennent à leur compte.

  • 136 H.-M. Sauvage, La réalité du projet de Bourg-Fontaine, démontrée par l’exécution, Paris, entre 175 (...)
  • 137 La realtà del progetto di Borgo-Fontana dimostrata dalla sua esecuzione. Opera che mette in vista (...)
  • 138 J. Godechot, La contre-révolution, doctrine et action (1789-1804), Paris, 1961, p. 56-74 et 316. L (...)

33Revenant à Spedalieri, nous retrouvons, bien sûr, les diatribes contre les jansénistes. Mais il va plus loin en exhumant de la mémoire collective catholique un vieux thème, celui du complot de Bourg-Fontaine. Il s’agit d’un livre du jésuite Henri-Michel Sauvage136, qui voulait démontrer que philosophes et jansénistes s’étaient mis d’accord un jour pour détruire les Jésuites, et par là préparer la fin de l’Église catholique. Cette thèse facile est à nouveau véhiculée par la Curie ; le livre de Sauvage sera même réédité en italien137 ! Audainel faisait également référence aux Réflexions sur la Révolution de France de Burke. Publié dès 1790, l’ouvrage avait déjà eu plusieurs éditions, et il était connu à Rome138. Nous ne pouvons ici analyser ce livre si important pour l’histoire de la contre-révolution, mais notons que parmi les causes de la Révolution, il retenait le complot des « lettrés » contre la cour, des capitalistes contre la noblesse, des philosophes contre la religion, et des protestants contre le prêtres. Si les jansénistes sont évoqués au passage, Burke est d’une hauteur de vue politique qui échappe aux curialistes. Mais ami de Barruel et âme de la contre-révolution, il se trouve utilisé par Rome.

34La conclusion du traité des droits de l’homme est simple : il faut rétablir la liberté de l’épiscopat catholique en France, pour garantir les véritables libertés du peuple. Mais la situation est difficile :

  • 139 « E che deggio di temere ? Gli effetti della intolleranza, e delle persecuzione ateistica, massoni (...)

« Et que dois-je craindre ? Les effets de l’intolérance, et de la persécution athée, maçonnique, et janséniste ? Oh grands évêques de France, dignes successeurs des antiques martyrs, et pourquoi n’aurais-je pas le courage de suivre vos pas ? Oui, je suis prêt à les suivre, et je suis aussi tranquille : il ne revient qu’aux coupables de trembler »139.

  • 140 « Nous devons cependant avertir qu’en parlant ici de l’obéissance due aux puissances légitimes, no (...)
  • 141 ACEP, Lettere 264, f. 278vo-280vo.
  • 142 Une édition du recueil des lettres en cause de Brancadoro se trouve dans la bibliothèque de Grégoi (...)
  • 143 Sur cette question des positions de saint Thomas d’Aquin, la mise au point récente de Y. Cattin, « (...)
  • 144 Pie VI avait pourtant signé ce passage de Quod aliquantum, qu’il ne faut donc pas interpréter de f (...)
  • 145 « Circa la politica questione astratta sull’origine della sovranità, tutti sanno che ella è un ogg (...)

35A travers cet écrit de Spedalieri, Rome pouvait afficher une prise de distance vis-à-vis de la fixité des formes de gouvernement monarchique, et en particulier les monarchies absolues d’Europe qui lui causaient tant de soucis. En 1791, à l’orée de nouveaux bouleversements politiques, cette mise en garde fut bien relevée par les souverains qui s’étonnèrent que la publication soit passée par le Sa-cré-Palais sans avoir été arrêtée. Dans Quod aliquantum, Pie VI affirme ne pas porter de jugement sur les choix politiques de l’Assemblée Nationale140. Nous retrouvons une trace de prudence sur les institutions dans une lettre du cardinal Antonelli, préfet de la Propagande, au supérieur des missions de Hollande, Cesare Brancadoro, résidant à Bruxelles. Le 11 mai 1793141, il lui déclare qu’il a été trop énergique et affirmatif dans sa lettre pastorale sur la soumission et le respect dûs au souverain, dont le pouvoir vient directement de Dieu142. Antonelli lui expose que l’an dernier (donc en 1792, dans l’année qui suit la parution du livre de Spedalieri), on a beaucoup débattu à Rome pour savoir si la souveraineté du prince venait de Dieu ou du peuple. Les théologiens romains, selon les positions de saint Thomas143, penchent plutôt pour le peuple, écrit-il, et le pape, qui a laissé défendre les deux thèses, penche en faveur du peuple144. Or ce qui est ici en cause n’est rien moins que la soumission des habitants du Brabant à l’empereur, et l’on sait que le pape s’était engagé en faveur du respect de l’autorité impériale. Rome conseille donc à son nonce d’être prudent et vague au sujet des fondements théologiques de cette autorité. Elle refuse de se lier les mains, tout comme elle n’engagera pas d’éléments spirituels dans les guerres d’Europe. Dans le même ordre d’idées, Marchetti écrivait en 1794 « Sur la question politique abstraite de l’origine de la souveraineté, tous savent qu’elle est un objet de dispute, et que dans toutes les écoles on trouvera qui l’a pensée d’une façon, et qui l’a pensée d’une autre »145. Prudence louable qui met en valeur le désir du pape de préserver sa liberté à l’égard de souverains dont il a lieu de se méfier. Nous devrons reconsidérer cet élément en traitant de la diplomatie pontificale. Pour l’heure, remarquons que Spedalieri est bien engagé dans la théologie de l’école romaine et que, même au cœur de ses innovations politiques, la primauté romaine demeure au centre de ses préoccupations.

AUTOUR DE SUPER SOLIDITATE

  • 146 Annales ecclésiastiques..., 10 avril 1790, p. 57.
  • 147 Sans lieu, sans éditeur, 1789, 320 p. (Bibliothèque de l’Université Pontificale Grégorienne, Rome)
  • 148 Ibid., p. 19.
  • 149 Ibid., p. 61-65.
  • 150 « Aver Cristo voluto, che la Chiesa amministrata sia a guisa di repubblica » (proposition condamné (...)
  • 151 Ibid., p. 123-125.
  • 152 Ibid., p. 279.

36Le bref Super soliditate amena la publication d’un certain nombre d’ouvrages de critique ou de défense. Dans ce tour d’horizon, nous pouvons faire mention des critiques des Annales ecclésiastiques,... Il est fait allusion au bref le 10 avril 1790, au sujet d’une publication au Portugal sur le pape : « depuis que les partisans des prétentions de la cour de Rome, désolés du discrédit universel où elles tombent, redoublent leurs efforts pour les maintenir, jusqu’à les ériger en articles de la foi catholique... »146. Un opuscule de juillet 1787, Esame del Breve del Santo Padre Pio VI che condamna il libro : Cosa è il Papa ?, entraîne la parution d’un ouvrage anonyme en 1789 : La voce di San Pietro nel Breve del Santo Padre Pio Papa VI che condamna il libro Quid est Papa ?, dove, dal celebre autore restano maestrevolemente confutati gli errori delli Novatori Pistojensi, e Tamburiniani147. L’auteur analyse le bref, paragraphe par paragraphe. Pour fonder la primauté pontificale, il explique que la hiérarchie ecclésiastique repose sur le modèle de la hiérarchie céleste, et donc que, de même que les ordres angéliques reçoivent la lumière de l’ordre qui leur est supérieur, ainsi le corps épiscopal reçoit la juridiction du souverain pontife148 (l’image du soleil illuminant toute chose est un emprunt à saint Cyprien). Il ajoute que les clefs n’ont pas été confiées par le Christ à un concile œcuménique, mais à une personne, en vue d’un exercice efficace du pouvoir suprême : le pape est plénipotentiaire du Christ149. C’est Pierre qui a fixé les limites des diocèses, et non Néron... Le Christ n’a pas voulu que l’Église soit administrée comme une république150. Mais l’auteur n’est pas à jour dans son argumentation : il reprend la thèse de Pierre ordonnant les apôtres et fondant personnellement les Églises d’Occident151. Enfin, il expose que ce qui s’est fait en France depuis un siècle contre les jansénistes est une preuve suffisante de l’acceptation par ce pays de l’autorité romaine152 ! Les quatre articles de 1682 sont la base de Fébronius, des appelants et de Pistoie.

  • 153 Les Nouvelles ecclésiastiques recensent de fait un livre : « La voix de la vérité, ou remontrance (...)
  • 154 H. G. Gerdil, Opere..., Vol. XII, 1808.
  • 155 Ibid., Vol. XIII, p. 110-177, 1808.
  • 156 Ibid., Vol. XI, 1808.
  • 157 Ibid., Vol. XIII, p. 3-109, 1808.
  • 158 Ibid., Vol. XIII, 1808. Pie VI félicite Gerdil de cet ouvrage dans une lettre du 3 mars 1793 : Arc (...)
  • 159 Catholicis dogmatis de immuni Ecclesiae Auctoritate in sanciendis disciplinae legibus documenta e (...)
  • 160 Voir dans le Saggio d’instruzione teologica, ibid., Vol. X, p. 260.
  • 161 Ibid., Vol XI, p. 136.

37Le bref sera plus sérieusement défendu par le cardinal Gerdil : répondant à une série d’articles du journal de Florence les Annali, parue sous le titre La voce della verità (d’où sans doute le titre La voce di San Pietro du livre susdit)153, il prend le temps dans son programme si chargé (songeons aux congrégations dont il est la cheville ouvrière) de rédiger pour le Giornale ecclesiastico di Roma une série de réponses, en 1790, qui seront reprises dans l’ouvrage Confutazione di due libbelli contro il Breve Super soliditate154. Il revient à la charge en 1791 en publiant une Apologia compendiosa del Breve Super soliditate155, résumé du gros volume précédent (il y aura une réédition en 1792). Le cardinal prend position sur ces questions dans d’autres publications contemporaines : des Opuscula ad hierarchicam Ecclesiae constitutionem spectantia156 paraissent à Parme en 1789 ; l’Analisi del confronto che fa l’autore delle riflessioni dopo Launajo tra li padri...157, qui paraît également en 1789, porte sur l’interprétation de Mt 16,18 par les Pères de l’Église ; les Animadversiones in commentarium a Justino Febronio in suam retractationem editum, avec un appendix158, en 1792, et encore d’autres opuscules inédits sur ces sujets qui seront publiés dans les œuvres complètes, notamment des commentaires sur le concile de Trente159. Gerdil ne juge pas crédible que les évêchés d’Occident soient de fondation pétrinienne160. S’il ferraille volontiers avec ses adversaires sur le plan de l’histoire et de la patristique, pour montrer que les romains ont des sources plus solides à leur argumentation – plus que les juridictionalistes – il a surtout des vues théologiques plus larges. Il développe en premier lieu les notions de l’Église de Rome comme « racine », « source », « matrice »161, autour de l’idée d’unité sacerdotale, les sièges épiscopaux tirant leur origine du siège de Rome, lui-même gardant le tout fixé sur la source christologique. Parler de source et de maternité, c’est considérer que l’Église reçoit d’un point donné ce qui n’est pas ailleurs, qui est à l’origine de sa vie. C’est la mission, la prédication, qui sont en jeu, avec des implications dans la conception de la grâce. La source romaine est donc assurance de la pureté prêchée dans le monde, si cette prédication est conforme à la sienne.

38Et le thème de la communion apparaît dans ce schéma :

  • 162 Ibid., Vol. XI, p. 141. «... quod Ecclesiarum inter se communio nexa sit ex communione cum ea sede (...)

« La communion des Églises entre elles provient de la communion avec ce siège, qui en a été constitué la racine, la mère et la maîtresse... »162.

  • 163 Ibid., Vol. XI, p. 155. (Expression qui fut l’objet de controverses entre les prélats et les parle (...)
  • 164 Confutazione di due libelli contro il breve Super soliditate, ibid., Vol. XII, p. 42. Citation de (...)

39La communion entre les Églises naît de la communion partagée par toutes avec Rome, qui reconnaît et légitime les pasteurs. La conséquence et la preuve en sont que les Églises s’adressèrent très tôt à Rome pour régler les problèmes ou les conflits. Au pape donc appartient en propre la « plenitudinem potestatis »163. Gerdil reprend à Pierre De Marca la notion de l’Église fondée « in forma Petri »164.

  • 165 Confutazione di due libelli contro il breve Super soliditate, ibid. Vol. XII, 445.
  • 166 Ibid., Vol. XII, 452.

40Gerdil tient à réprouver l’idée selon laquelle l’Église a suivi la forme d’organisation gouvernementale alors en valeur, étant une société humaine qui doit s’organiser par une hiérarchie. Non, l’unité est à l’origine celle du corps mystique du Christ. L’unité de l’Église est d’origine divine, et le moyen de la maintenir est aussi d’institution divine : Super soliditate reprend à Cyprien la formule « Deus unus est, et Christus unus, et una Ecclesia, et cathedra una super Petrum Domini voce fundata ». Le cardinal cite saint Paul (Rm 12,4-5 ; 1 Co 12,12-14 ; Ep 4,4-6) pour comprendre l’unité organique du corps ecclésial165. Plus loin, il a cette idée, savoureuse pour un mathématicien comme lui, qu’il ne faut pas prendre le centre de l’Église pour un pur point mathématique de convergence entre des liens de communion166 ; il est principe, c’est-à-dire fondement toujours en œuvre... Il utilisera aussi Jn 16,33 « gardez courage, j’ai vaincu le monde » et 1 Co 4,7 « qu’as-tu que tu n’as reçu ? » pour évoquer la gratuité et le primat de l’action de Dieu.

41Tout cela n’empêche pas Gerdil de considérer l’Église comme une monarchie. Cette notion est le pendant du refus de toute projection d’une image « républicaine » sur l’Église, ou plutôt d’une notion de pacte social.

  • 167 « Dogma est catholicam societatem nullo pacto posse consistere »... « nullum cogitari potest firmi (...)

« C’est un dogme que la société catholique ne peut consister en aucun pacte... Il ne peut être pensé de lien plus ferme dans la communion ecclésiastique, que cette unique et même profession de foi »167.

  • 168 Rappellons que pour Bellarmin, l’appartenance à l’Église se marque par la profession de la Foi, la (...)

42C’est la profession de foi commune qui permet de parler de lien, de communion, de source en Rome, de mère... car c’est la foi reçue du Christ et proclamée sur son ordre qui fait vivre et grandir l’Église168. D’où l’importance des paroles du Christ à Saint Pierre : « j’ai prié pour toi, pour que ta foi ne défaille pas » (Lc 22, 32), et de Mt 28, 20 : « Et voici que je suis avec vous pour toujours jusqu’à la fin du monde... » ; nous savons que la « société Église » demeurera parce que le Seigneur lui donnera toujours la vertu théologale de la foi.

  • 169 Mémoires sur l’autorité de l’Église et du pontife romain, d’après les actes apostoliques. Opuscule (...)

43L’édition posthume d’un texte du cardinal sur l’Église169 nous offre la possibilité de rencontrer un homme irénique, cherchant à présenter son ecclésiologie dans une logique issue véritablement de l’Ecriture Sainte. Il y a quelque chose de presque moderne dans son texte, et l’on est pris de regret devant le fait que le climat du moment ait contraint le cardinal à batailler, plutôt que de développer librement ses talents de théologien.

UN AUTRE CORRESPONDANT DE GARAMPI : LE BÉNÉDICTIN ALLEMAND MARTIN GERBERT

  • 170 DTC VI (1915), p. 1294-96 (B. Heurtebise) ; DACL VI (1924), p. 1036-1049 (H. Leclercq) ; Cath. IV (...)
  • 171 Publié par l’abbaye : Sankt Blasien, 1761, 640 p. Gerbert écrit dans la préface : « Quibus ego me (...)

44Par le biais des correspondants du cardinal Garampi, il est possible de quitter un moment Rome pour prendre connaissance de quelques notions théologiques connues alors. Né en 1723, Martin Gerbert von Hornau entre en 1736 à l’abbaye bénédictine de Sankt Blasien, dans la Forêt-Noire170. D’une grande sensibilité spirituelle, doté d’une vaste culture théologique enrichie par de nombreux voyages, il devient abbé de son monastère en 1764, et le restera jusqu’à sa mort en 1793. Il est un authentique réformateur de la vie monastique dans le sud de l’Allemagne, ramenant des abbayes à l’observance stricte de la règle, tout en étant clairement opposé au joséphisme et au jansénisme. Bien qu’ami personnel de von Hontheim, il restera ferme contre sa doctrine. Il tente de réformer les études ecclésiastiques et publie à ce titre un traité en 8 volumes, ou tout est clairement fondé sur l’autorité de l’Écriture, des Pères, des conciles et des papes. Surtout, il publie en 1761 un ouvrage d’ecclésiologie : De communione potestatis ecclesiasticae inter summos ecclesiae principes pontificem et episcopos171. Gerbert insiste sur la nature communautaire du mandat apostolique et de l’autorité qui en découle : chaque évêque a la charge pastorale de son diocèse, et tous ensemble ont la charge de l’Église universelle. Pierre est au centre de cette unité par volonté du Christ, sans mortifier le rôle des évêques. La communion est la continuation du rapport entre Pierre et les apôtres, et aucune séparation, même de raison, n’est concevable. Le rapport de la collégialité au primat de Pierre est comme les rayons par rapport au soleil, les rameaux par rapport à l’arbre, les rivières par rapport à la source. Pierre a reçu personnellement et individuellement ce que les apôtres ont reçu ensuite collégialement. Le concile œcuménique est donc la représentation intégrale et suprême de l’Église, avec la place que le successeur de Pierre y tient, sans lequel le concile est impensable. L’image à utiliser est celle du corps : le pape appartient au collège épiscopal comme la tête appartient au corps. Le collège épiscopal succède au collège apostolique, à la nuance près que l’autorité apostolique des Douze sur l’Église universelle est intransmissible : les collèges se succèdent, mais chaque évêque ne succède pas à un apôtre déterminé. Gerbert n’est pas conciliariste, il refuse les sessions IV et V de Constance, mais il exalte sans cesse les conciles : l’assistance du Saint-Esprit y est assurée, l’Église n’est pas une monarchie, car les évêques sont de plein droit des juges en matière de foi et de discipline, dans une autorité inséparable de celle du pape. La force du concile vient même de la place qu’y tient l’évêque de Rome. Au fond, la nuance tient à ce que le pape jouit d’un privilège d’infaillibilité personnelle ex cathedra, alors que l’évêque, à la tête de son église locale, ne possède cette assurance qu’en tant que membre du collège, réuni en concile de préférence. Le collège des cardinaux joue un rôle supplétif, il sert à remplacer dans le temps courant le concile œcuménique par un conseil épiscopal autour du pape. Il est clair que le pape peut décider quelque chose sans le concile. Dans une grande liberté théologique, l’auteur expose sa thèse sans chercher trop de citations patristiques. Il avoue préférer la situation du premier millénaire, reproche à Gratien et aux papes d’avoir cherché à copier un idéal monarchique dans la vie de l’Église. La pensée de Gerbert a une grande limite : il pose une différence trop forte entre la communion passive qui unit les fidèles dans l’Église, et une communion active qui unit les successeurs des apôtres.

  • 172 La correspondance va du 24 décembre 1761 au 28 avril 1792. Voir son édition : G. Pfeilschifter, Ko (...)
  • 173 Dom François Clément, 1714-1793. Voir Les correspondants de Grandidier, vol. V, Dom Fr. Clément, b (...)
  • 174 Par exemple au 2 juin 1792, p. 81-82.
  • 175 Ibid., 1790, p. 255. Voir également G. Pignatelli, op. cit., p. 147.
  • 176 Briefe und Akten..., p. 144-145.
  • 177 Ibid., p. 149 et p. 158.
  • 178 Ibid., p. 152.
  • 179 Ibid., p. 199-202, lettre du 31 octobre 1790.
  • 180 Ibid., p. 206-207.
  • 181 Ibid., p. 274-75.
  • 182 Dans sa recension de la thèse de Giuseppe Alberigo, Pietro Stella regrettait que l’auteur ait igno (...)

45Le malheur de cet ouvrage est de paraître deux ans avant celui de Fébronius, empêchant tout effet irénique et pacificateur du débat théologique recherché par l’auteur. Ce qui retient notre attention, c’est le vaste réseau de correspondance de Gerbert : il écrit régulièrement à un custode de la Bibliothèque Apostolique Vaticane, Pierluigi Galletti, et surtout au cardinal Garampi172, mais également au chanoine Pey, à Beck, au mauriste François Clément173. Le Giornale Ecclesiastico di Roma174 donne recension des livres de Gerbert, en l’appelant le « Mabillon de la Forêt-Noire »175. Le cardinal Garampi le remercie de rénover l’enseignement de la théologie. Il le renseigne sur les théologiens romains, et c’est dans ces années-là que Bolgeni reprend la thèse de la juridiction universelle des évêques sur l’Église. Gerbert écrit le 22 juillet 1789 à Pey176 pour le féliciter de son traité des deux puissances, et il lui envoie son dernier ouvrage, Ecclesia militans... Il se plaint de la communion ecclésiale abîmée par Fébronius, les jansénistes et les libertés gallicanes. Pour le même ouvrage, Garampi le remercie le 4 octobre 1789, et ajoute en février 1790 que si le pape l’avait eu quatre mois plus tôt, il s’en serait servi pour rédiger la Responsio super nunciaturis177. Il finit d’ailleurs par lui demander de lui en envoyer 30 exemplaires ! Le nonce Caprara informe Gerbert sur la congrégation jugeant des Actes de Pistoie178. Gerbert écrit à Garampi que son ouvrage veut combattre le jansénisme qui fait des ravages en France, en Allemagne, en Italie et en Belgique179. Le 18 décembre, Garampi expose que Bolgeni continue son œuvre théologique avec zèle, et que Marchetti va résumer son livre en italien. Il faut se préparer au martyre180. Il lui envoie ensuite les brefs contre la Constitution civile du clergé. La dernière lettre du cardinal, du 11 avril 1792, loue la conduite des ecclésiastiques français émigrés181. Remarquons que Gerdil ne fait pas partie des correspondants de Gerbert. La question que nous nous permettons d’ajouter au travail de Giuseppe Alberigo serait celle d’une connaissance de la pensée de Gerbert par le cardinal Gerdil qui, nous l’avons vu, parle aussi de communion, utilise les mêmes images...182.

  • 183 Publié, rappelons le, par P. Blet, « Garampi et la Constitution Civile du Clergé », p. 149-150.

46Il est fort dommageable que le voto intégral du 24 septembre du cardinal Garampi ne nous soit pas parvenu (nous n’avons que l’avis183 rajouté avant la congrégation à la suite de la signature des décrets par Louis XVI) : peut-être aurions-nous mesuré si le cardinal avait une lecture des faits enrichie d’une ecclésiologie plus originale.

  • 184 Sankt Blasien, 1789, 368 p.
  • 185 Sankt Blasien, 1791, XVI-180 p.
  • 186 Sankt Blasien, 1791.
  • 187 p. 117. Pey est mis en référence.
  • 188 « La loro cospirazione coi calvinisti, coi deisti, e con gli atei di Francia, e di tutta Europa, è (...)
  • 189 s.l., 1793.
  • 190 Ibid., p. 20.
  • 191 Ibid., p. 11, p. 29.
  • 192 Ibid., p. 41-42.
  • 193 Ibid., p. 73.
  • 194 Ibid., p. 99.
  • 195 « Si enim cuique libertatem conscientiae salvam et integram esse voluerunt, ut quid ecclesiae cath (...)

47Cette correspondance de Gerbert met en valeur une trilogie rédigée à la fin de sa vie : Ecclesia militans regnum Christi in terris in suis fatis rapraesentata184 sera suivi de Jansenisticarum controversiam ex doctrina S. Augustini retractatio185, et du titre fort suggestif Nabuchodonosor somnians regna et regnorum ruinas a theocratia exorbitantium. Prodromus ecclesiae militantis186. Voici donc bien un grand théologien qui croise le fer avec le jansénisme, circonstance oblige. L’Ecclesia militans analyse les circonstances présentes dans un cadre apocalyptique et millénariste, s’en prenant aux quatre articles, aux jansénistes et à Febronius qui veulent des conciles pour dresser les chaires épiscopales contre la chaire de Pierre187. Dans les Jansenisticarum controversiam, se plaignant que, sous prétexte de suivre saint Augustin, on sème la discorde et la révolte dans l’Europe entre les deux puissances, Gerbert expose que la théologie de la grâce de l’Église est celle de saint Augustin, que l’Église d’Utrecht est comparable à celle des Donatistes et donc schismatique. Le synode de Pistoie est une émanation de l’Église d’Utrecht, et les pensées de Baïus, Jansénius et Quesnel ont été clairement condamnées par l’Église, il n’y a donc plus à opiner. Par-dessus tout, Gerbert pense que les révoltes de France et des Flandres sont le résultat de l’œuvre de Richer, Fébronius, et les autres ; et il n’hésite pas à faire référence, à son tour, au complot de Bourg-Fontaine. « Leur conspiration (des jansénistes) avec les calvinistes, les déistes, et les athées de France, et de toute l’Europe, est une preuve sans réplique »188. Enfin, Gerbert publiera anonymement sur la Révolution française en 1793 : De periclitante hodierno ecclesiae statu, praesertim in Gallia189. Gerbert est bien renseigné, selon les canons désormais pour nous habituels de la contre-révolution : références à Audainel190, Barruel, Guillon191, Maury... Martineau et Treilhard ont construit la Constitution civile du clergé sur les thèses de Richer, de Fébronius et des jansénistes192. S’il reprend la comparaison entre constitutionnels et donatistes, c’est pour en revenir à sa conception de la communion ecclésiastique193, en faisant référence à saint Irénée et à saint Cyprien. Il est capable, avec plus de recul que ses confrères romains, de citer les discours de Camus à la constituante et d’en faire l’analyse théologique194. Il se penche sur le domaine des libertés en demandant pourquoi la France a déclaré la guerre à l’Église, puisqu’elle voulait instaurer la liberté de conscience195.

  • 196 Voir entre autres Y. Congar, Ministères et Communion ecclésiale, Paris, 1971 ; J. Rigal, L’ecclési (...)
  • 197 Cf. une conférence de Dale Van Kley, « Recherches sur le jansénisme au xviiie siècle », donnée au (...)
  • 198 G. Alberigo, op. cit., p. 224.
  • 199 Quod aliquantum, § 50.

48Il nous a semblé important de faire cet arrêt sur Gerbert car, avec ce que nous avons étudié plus haut de Gerdil, nous voyons que les bases d’une ecclésiologie de communion, développée depuis Vatican II196, furent entrevues au xviiie siècle, mais non développées. Cela n’était sans doute pas possible selon les moyens d’alors, et il ne s’agit nullement de réécrire l’histoire de la théologie. Mais cela met en relief combien Super soliditate n’ouvre pas de perspectives théologiques nouvelles, n’invite pas vraiment à sortir du dialogue de sourds des théologiens. Si Rome, dans sa Curie et son chef, n’arrive pas à un dialogue fécond avec les Lumières, elle n’ouvre pas davantage de voies ecclésiologiques. Or, la communion est bien un problème clef de la situation ouverte en France avec la Constitution civile du clergé. Cette notion théologique devait apparaître trop dangereuse pour les romains, dans la mesure où elle était utilisée par les réformateurs jansénistes : depuis la crise de l’Unigentus, depuis les développements de l’Église d’Utrecht et, en particulier, à la suite du synode de 1763, les jansénistes avaient la coûtume de s’échanger des lettres de communion197. Cet usage, fondé sur la pratique de l’Église vantique, peut avoir inspiré la mesure adoptée par la Constitution civile d’un envoi par l’évêque élu d’une lettre de communion au pape (Titre II, art. 19). La « communion » se trouve prisonnière des circonstances. Français et Romains n’ont pas les outils théologiques adéquats pour la traiter et l’assumer. Comment bien penser la place de l’Église dans la société si on ne parvient pas à bien comprendre et assumer ce qu’est l’Église198 ? Gerbert, comme Gerdil, est contraint de rester au niveau de la polémique antijanséniste. Remarquons qu’il a l’honneur d’être cité dans Quod aliquantum199. Mais ce n’est que pour son traité sur la musique liturgique, au sujet de la suppression des chapitres cathédraux !

  • 200 Index librorum prohibitorum Sanctissimi Domini Nostri Pii Sexti pontificis maximi jussu editus et (...)

49Un dernier élément peut s’ajouter à notre analyse de la théologie romaine : l’inventaire des ouvrages mis à l’Index par la congrégation du même nom, durant notre période, Congrégation, rappelons-le, dirigée par le cardinal Gerdil200. Nous nous sommes risqué à tenter une répartition des livres selon quatre catégories thématiques : jansénisme (au sens large), Lumières (les philosophes essentiellement), ecclésiologie, dogmatique diverse. Nous avons ensuite fait le relevé des mises à l’index durant l’ensemble du pontificat, selon ces catégories, puis décompté ce qui concerne la période 1789-1799 (le dernier décret est en vérité de juillet 1797 ; nous avons retenu des mises à l’index du début du pontificat de Pie VII, provenant sans doute de dossiers préparés antérieurement, et concernant des ouvrages publiés durant la période). On obtient les résultats suivants : en jansénisme, 43 « indexations » durant la durée du pontificat, dont 26 après 1789 ; en « Lumières », 56 durant le pontificat, dont 6 ; en ecclésiologie, 65, dont 24 ; en dogmatique, 69, dont 31. Il faut conclure que sous la période révolutionnaire, l’intérêt de la congrégation s’est détourné des philosophes des Lumières pour se reporter sur le jansénisme et la dogmatique, deux domaines sur lesquels portent environ la moitié des décrets. Si l’ecclésiologie est encore importante, elle reste dans une « moyenne » du travail sur l’ensemble du pontificat, puisqu’au total le moment 1789-99 correspond au tiers des « indexations » ; il y eut continuité de l’action romaine sur ce point. Une remarque s’impose en fin de notre chapitre : l’Église se pencha sur sa propre compréhension au détriment d’un regard plus audacieux sur la philosophie ambiante.

  • 201 Les archives du Saint-Office ne nous livrent que quelques documents sur les poursuites contre les (...)

50Parvenu à ce point de l’étude, il est nécessaire de faire une synthèse chronologique de cette école romaine de théologie. On voit ainsi se dessiner que, de 1786 (Pistoie et Super soliditate) à 1790, Rome travaille à fourbir des armes qui vont se trouver prêtes, par hasard ou par providence, au moment où éclatent les affaires de France. De 1790 à 1793, la Curie peut donc travailler sur les bases fournies par les théologiens et porter un premier jugement sur la Révolution, jugement négatif axé sur le défaut de juridiction des évêques constitutionnels et leur situation schismatique ; mais elle agit avec une forme de réserve représentée par Spedalieri, et une utilisation de l’épiscopat gallican lui-même par les Testimonianze. Puis à partir de 1794, avec la publication de la bulle Auctorem fidei, est libre de s’exprimer la thèse du complot janséniste, donné pour responsable de la Révolution et des malheurs de la papauté. Nous verrons que, sur le plan diplomatique, l’organisation de la contre-révolution par l’appel aux souverains d’Europe s’est faite dès 1792, et que Barruel mise davantage sur le complot franc-maçon, thèse peu entretenue à Rome201. On préfère un ennemi religieux repérable, à abattre depuis deux siècles, pour en finir ! Quelle revanche, pour les ex-Jésuites, sur ceux qui applaudirent à leur suppresion !

51Avant de tirer les conséquences de l’interprétation romaine des événements français, il nous faut encore analyser l’utilisation de l’épiscopat gallican par la Curie, puis suivre en détail le processus de condamnation du synode de Pistoie.

Notes

1 B. Neveu, L’erreur et son juge, Naples, 1993, p. 28.

2 G. Alberigo, op. cit., p. 256.

3 G. Cernitori, Biblioteca polemica degli scrittori che dal 1770 al 1793 hanno o difesi o impugnati i dogmi della cattolica romana Chiesa, Rome, 1793.

4 Né en 1728 en Dalmatie, entré chez les dominicains en 1745 au couvent de Split, et appelé en 1752 à participer à Rome au collège des historiens de l’ordre, au couvent de la Minerve, à partir de 1756. De 1760 à 1764, il effectue une visite canonique en Espagne, puis revient à Rome, toujours au collège historique, et en même temps comme profeseur au collège Germanicum après la suppression des jésuites. Il meurt à Rome le 30 septembre 1788. DBI 31 (1985), p. 28-31 (G. Pignatelli) ; A. Papillon, « De sodalitio historico ordinis praedicatorum », in Archivum fratrum praedicatorum I (1931), p. 9-14 ; et du même « Le premier collège historique de l’Ordre des frères prêcheurs », in Archivum fratrum praedicatorum VI (1936), p. 5-38 ; G. Alberigo, op. cit., p. 256-284.

5 Né le 3 décembre 1713 à Chios, entré chez les dominicains en 1728, il passe au couvent Saint-Marc de Florence, professeur de philosophie à Florence, puis professeur de physique à la Sapienza à Rome en 1739. Il rejoint le couvent de la Minerve en 1742, où se réunissent des érudits ecclésiastiques, dont Giuseppe Garampi. Il est, comme théologien, membre de la congrégation pour l’extinction de la Compagnie de Jésus. Secrétaire de l’Index en 1779, puis Maître du Sacré-Palais en 1781, il meurt à ce poste le 7 juin 1792 à Corneto. G. Alberigo, op. cit., p. 259260 ; DTC 9 (1927), p. 1807-1808 (J. Carreyre).

6 Ibid., p. 272-273.

7 Originum et antiquitatum christianorum libri XX, Rome, 1749-1755, 5 vol.

8 G. Alberigo, op. cit., p. 300.

9 Né en 1714, entré dans la Compagnie de Jésus en 1731 dans la province d’Autriche, puis enseignant à Gorizia, à Pistoie, à la bibliothèque de Mantoue, enfin à Rome, bibliothécaire et professeur d’histoire ecclésiastique à la Sapienza. Il meurt en 1795. G. Alberigo, op. cit., p. 303 ; DTC 15 (1950), p. 3643-3648 (J. P. Grausens) ; En. Catt. 12 (1954), p. 1757-1760 (P. Tacchi-Venturi) ; L. Fiorani, « Città religiosa e città rivoluzionaria (1789-1799) », in Ricerche per la Storia Religiosa di Roma 9 (1992), p. 72-74.

10 G. Alberigo, op. cit., p. 288.

11 Il avait déjà publié deux autres titres sur ces questions en 1788 : Rendete a Cesare ciò ch’è di Cesare, ma si a Dio rendete quel, che è di Dio, o sia dissertazione sulla podestà regolatrice della disciplina offerta al merito sublime dell’Emo, e Rvmo principe il signor cardinale Gregorio Chiaramonti, Faenza, G. Archi, 1788, 276 p. ; et Comandi chi puo, ubbidisca chi dee, o sia dissertazione della forza obbligatoria dell’ecclesiastica disciplina, Faenza, G. Archi, 1788, 280 p.

12 Faenza, G. Archi, 1790, XVI-346 p.

13 « La mia secunda riflessione è, che non solo nell’ecclesiastico, ma anche nel politico siamo minacciati da qualche stranissima rivoluzione » Ibid., p. 163.

14 Ibid., p. 164.

15 P. Stella, Il giansenismo in Italia, p. xcii.

16 L. Fiorani, op. cit., p. 74.

17 Faenza, G. Archi, 1791, 128 p.

18 Ibid., p. 89.

19 Ibid., p. 107

20 Né à Bergame le 22 janvier 1733, mort à Rome le 3 mai 1811. Entré dans la Compagnie de Jésus en 1766. Ami personnel de Pie VI, il enseigne au collège romain et travaille d’abord sur les controverses avec le royaume de Naples. En 1795, il devient théologien de la Pénitencerie apostolique. Il fut le censeur de l’œuvre de Spedalieri et lui accorda l’autorisation de paraître. En mars 1798, il empêchera les professeurs du Latran d’élire un anti-pape. Favorable à la séparation du temporel et du spirituel, il prêtera le serment civique imposé par la République romaine, et en perdra sa place à la Pénitencerie malgré sa rétractation. DTC 2 (1905), p. 944-947 (P. Bernard) ; DHGE 9 (1937), p. 612-613 (L. Jadin) ; DS 1 (1937), p. 1759-1761 (J. De Guibert) ; En. Catt. 2 (1949), p. 1772-1773 (E. Chiettini) ; DBI 11 (1969), p. 274-277 (R. De Felice) ; Sur sa théologie : G. Alberigo, op. cit., p. 307-348.

21 Macerata, 1785. Seconde édition augmentée à Macerata en 1788, troisième à Foligno en 1791.

22 Brescia, 1788. Sur cet ouvrage et son importance pour la notion de « Fait dogmatique », voir la thèse de J.-Fr. Chiron, L’infaillibilité et son objet, Paris, 1999, p. 134-136.

23 Rome, 1789.

24 Analisi e difesa del libro intitolato l’episcopato fatte dall’autore del medesimo libro, Rome, Lazzarini, 1791, 83 p.

25 Année 1791, no 9.

26 Ibid., p.7.

27 « la chiesa universale è in S. Pietro come in suo vescovo », L’episcopato, p. i, ch. VI, no 73, p. 141.

28 Analisi e difesa..., p. 38-39.

29 Ibid., p. 7.

30 « Chiunque attentasse di consecrare un vescovo senza l’influenza dell’autorità del Pontefice romano, farebbe scisma, e si separerebbe dall’unità della chiesa ; e il vescovo cosi ordinato non avrebbe potestà alcuna di governare spiritualmente quel popolo, pel quale fosse stato ordinato ». Ibid., p. 6.

31 Ibid., p. 40.

32 Ibid., p. 55-65.

33 Selon G. Pignatelli, l’ouvrage entend d’abord exalter l’autorité pontificale et épiscopale contre les prétentions de la cour de Naples. Mais cela ne peut tout expliquer. Cf. Aspetti..., p. 128-129. Cuccagni écrit le 4 août 1792 : « Napoli, centro della malafede, e sentina di tutti i vizi dell’universo ». Ibid., p. 136.

34 Rome, Salvioni, 1794, 200 p.

35 « Eglise ne viene a noi in aria divota a piangere sui mali della chiesa, e a des-tare le turbolenze della Reppublica. Che sant’uomo ! che zelante cittadino ». Ibid, p. 7.

36 P. Tamburini, Lettere teologico-politiche sulla presente situazione delle cose ecclesiastiche, p. 175.

37 Problema si..., p. 29.

38 « Il principio delle dottrine gianseniane ? E il giudizio proprio contrapposto alle prescrizioni della legittima autorità », Ibid., p. 53.

39 « Parigi, e la Francia tutta era, per gran castigo di Dio, troppo piena di giansenisti, ossia di calvinisti mascherati colle divise di Quesnello, e di filosofi alla moda, cioè a dire deisti, materialisti, atei, libertini di specolazione, e di fatto », Ibid. p. 63.

40 « Mala fede, bugiardo, falsario, impostore, calunniatore, trasportato dall’odio verso i suoi avversari fino all’eccesso ». Ibid., p. 69.

41 Voir sur ce personnage J. Godechot, La contre-révolution, doctrine et action, Paris, 1961, p. 190 sv.

42 Ibid., p. 129.

43 Les conclusions de T. Tackett sont nettement moins claires sur ce rapport entre jansénisme et prestation de serment ! Cf. La Révolution, L’Église, la France, Paris, 1986, p. 147-153. Sur les liens entre jansénisme et démocrates en Italie : V. E. Giuntella, « L’experienza rivoluzionaria », in Nuove questioni di Storia del Risorgimento e dell’unità d’Italia, Milan, 1961, p. 311-344. L’auteur analyse les différentes thèses historiographiques, l’évolution personnelle de Tamburini qui devra abandonner l’absolutisme la mort dans l’âme.

44 Ibid., p. 140.

45 Assise, 1791.

46 Louvain, 1793. Pey était donc parvenu à achever une de ses œuvres en exil.

47 Londres, 1790.

48 Foligno, 1793.

49 « I giansenisti hanno messo ogni cosa in combustione... La primazia di giurisdizione nel papa fu ridotta alla ridicola formalità di una lettera di complimento, e nient’altro di piu... Nacquero allora per tutta la Francia gli orrori di una crudelissima persecuzione ». Problema si... p. 166-167.

50 Supplemento del giornale ecclesiastico di Roma, VI (1794), p. 213. Cité par G. Pignatelli, « Le origini settecentesche del cattolicesimo reazionario : la polemica antigiansenista del Giornale ecclesiastico di Roma », Studi storici XI (1970), p. 782.

51 Nous étudierons ces auteurs plus loin. Cf. G. Pignatelli, Aspetti..., p. 130.

52 Il y aurait encore d’autres titres à citer sur ce thème, par exemple F. Gusta, Dell’influenza dei giansenisti nella rivoluzione di Francia, Ferrare, 1794.

53 Voir B. Toppan, op. cit., p. 241-260 ; G. Pignatelli, « Le origini settecentesche del cattolicesimo reazionario : la polemica antigiansenista del Giornale ecclesiastico di Roma », in Studi storici XI (1970), p. 755-782 ; G. Pignatelli, Aspetti della propaganda cattolica a Roma da Pio VI a Leone XII, Rome, 1974 ; G. Pignatelli, « Il dibattito sulla Rivoluzione nello stato della Chiesa », in La Rivoluzione nello Stato della Chiesa, a cura di L. Fiorani, Pise-Rome, 1998, p. 45-71 ; D. Menozzi, « La cultura e le istituzioni nello Stato della Chiesa (1789-1799), in ibid., p. 75-102 ; L. Fiorani, « Città religiosa e città rivoluzionaria (1789-1799) », in Ricerche per la Storia Religiosa di Roma 9 (1992), p. 91-96.

54 G. Pignatelli, Aspetti della propaganda a Roma..., p. 10-11.

55 Né à Citta del Castello en 1740, mort à Rome le 7 novembre 1798. Tonsuré en 1762, il devient professeur à Rome, puis supérieur du collège irlandais en 1772 après l’expulsion des Jésuites. Ami de Pietro Tamburini de 1773 à 1778, il s’en sépare ensuite, mais il restera le plus augustinien des théologiens romains d’alors. DBI 31 (1985), p. 285-292 (G. Pignatelli) ; L. Fiorani, op. cit., p. 86-91.

56 L. Cuccagni, Vita di San Pietro, principe degli apostoli, cavata dalla Sacra Scrittura e illustrata colle considerazioni de’ Santi Padri, Rome, G. Zempel, 1777

57 Ragionamento sulla podestà del Romano Pontefice e sulla ubbidienza, che gli debbono tutti i cristiani secondo i principi della chiesa Gallicana, Rome, G. Zempel, 1787.

58 Marchetti fut secrétaire du cardinal Mattei, puis il enquêta en Toscane sur Pistoie, d’où il fut expulsé par le grand-duc. Il se réfugia dès lors à Rome. L. Fiorani, op. cit., p. 82-85.

59 Rome, G. Zempel, 1789.

60 « La letteratura da essi prodotta e in presa diretta con le fluttuazioni emotive della communità romana », L. Fiorani, op. cit., p. 83.

61 Bolgeni écrit encore en 1786 que s’il voulait publier librement, il devrait quitter les Etats-Pontificaux. G. Pignatelli, op. cit., p. 34.

62 G. Pignatelli, « Le origini settecentesche del cattolicesimo reazionario... », p. 757-760.

63 Voici comment le journal janséniste qualifie l’équipe du Giornale... : « le tripot jésuitique qui dirige le journal ecclésiastique de cette ville », Nouvelles ecclésiastiques du 30 janvier 1789, p. 17.

64 « Annali ecclesiastici secolo xviii, Firenze », mise à l’Index par décrets du 3 décembre 1781 et du 8 juillet 1782. Voir Index librorum prohibitorum SSmi D.N. Pii P.P. XII. Cité du Vatican, 1948.

65 Sérafino Viviani est censeur à l’Université de la Sapienza : nous le retrouverons avec Marchetti dans la rédaction des Testimonianze sur l’Église de France.

66 G. Pignatelli, op. cit., p. 53.

67 « Chiudere la bocca a quei nemici della santa sede, e a quei libertini del secolo, i quali confondendo la libertà con l’abuso di essa, spacciano che in Roma non vi è libertà di pensare e di scrivere », cité par B. Toppan, op. cit., p. 250.

68 « Qui si suol dare il titolo di giansenista e chiamasi giansenismo in un senso più largo a tutti quei che resistano all’autorità delle bolle e tutte quelle dottrine, che combattono i diritti del papa e della chiesa in genere », Cuccagni à Molinelli, lettre du 2 août 1788, citée par L. Fiorani, op. cit., p. 88-89. Cuccagni écrit sur le livre de Eybel : « Tutto piantato sopra i principi luterani ». Cité par G. Pignatelli, op. cit., p. 54.

69 Ibid., p. 172.

70 Ibid., p. 152-154.

71 Marchetti publie en 1788 ses Annotazioni pacifiche di un parroco cattolico a monsignor vescovo di Pistoja e Prato sopra la sua lettera pastorale de’ 5 otttobre 1787 al clero e popolo della città e diocesi di Prato, dans lesquelles il protestantise Ricci pour l’isoler du parti janséniste. Cuccagni, lui, publie en 1788 Dell’autorità e giurisdizione della Chiesa, e del Sommo Pontefice sull’erezione e distribuzione dei vescovadi e delle parrochie, sull’elezione dei vescovi, e sulla disciplina della Chiesa. On devine la portée d’un tel ouvrage à quelques mois de la Constitution civile du clergé !

72 G. Pignatelli, op. cit., p. 78.

73 Et quand la bulle paraîtra, le journal l’interprètera surtout sur le plan des quatre articles et de l’autorité pontificale, ce qui est une interprétation... Ibid., p. 107.

74 Ratisbonne, 1790.

75 Rome, Barbiellini, 1790.

76 « Ogni guerra civile è più damnosa d’ogni ingiusto dominio ». Giornale... du 8 janvier 1791, p. 3.

77 De l’autorité des deux puissances, part II, chap. 7, § 52.

78 « Ma che si puo aspettare da gente prostituta, la quale è tutta collegata coi giansenisti di Francia, i quali impiegono il loro scelleratissimo foglio nel fare una perpetua apologia dei Decreti dell’Assemblea di Parigi, che fa man bassa sopra ogni cosa, che ha ridotto il suo Re poco meno che al nulla, che lo tiene come prigioniero, e che pretende di spogiarlo d’ogni diritto di sovranità, e di legislatore del suo regno ? Che aspettar si deve da gente che ha consanguinità di dottrina e stretti vincoli con quei che han servito e servono di teologi a quell’Assemblea mista d’increduli, e di calvinisti, che perseguita i vescovi, e che pretende di formare una nuova chiesa a suo modo ». Giornale..., 1791, p. 4.

79 Par exemple lettre de l’évêque de Toulon, dans le numéro du 29 janvier 1791, p. 14 ; de l’évêque d’Amiens, au 5 février 1791, p. 19 ; de l’évêque de Nancy au 9 et 16 avril 1791, p. 55, 58 et 59, etc...

80 Par exemple A. Becchetti, Istoria degli ultimi quattro secoli della Chiesa, dans le numéro du 5 février 1791 ; G. Tamagna, Origine e prerogative dei cardinali della Sacra Romana Chiesa, au numéro du 26 février 1791.

81 Recension dans le numéro du 4 juin 1791, p. 85. Pour une analyse de cet ouvrage de Bergier : B. Plongeron, Théologie et politique au siècle des Lumières, p. 115 sv.

82 Le 1er octobre 1791.

83 Voir sur ce saint les éléments de bibliographie en p. 50.

84 « rigoristi similissimi ai farisei imponesse agli altri insopportabili pesi, e che intanto distogliesse i fedeli dai sagramenti ». Prefazione al tomo ottavo del Giornale ecclesiastico di Roma per l’anno 1793, p. iv.

85 « dei giansenisti, refrattari, o appelanti, che per tanto tempo hanno impunamente insultato all’autorità della Chiesa, del papa, e dei loro vescovi... ». Ibid, p. v.

86 « Già è noto all’Europa tutta, che tre generi di settari hanno architettata e condotta a fine la gran rivoluzione di Francia, e la profana costitutzione ecclesiastica sudetta ; i Frammassoni o siano gli atei, i Calvinisti, e i Giansenisti, o siano gli Appellanti, le due prime classi sono totalment occupate a sostenere quel che ha fatto colla forza, e la terza si vede impegnata a giustificarla coi scritti ». Ibid., p. vii-viii.

87 « Essere la quintessenza di tutte le sette che sono nel mondo, perchè stringe lega con tutte contro la Chiesa cattolica, e al genio di tutte modifica i dogmi della Religione ». Ibid., p. viii.

88 G. B. Gemini, La cabala dei moderni filosofanti, scoperta in faccia ai piccoli e ai grandi della terra : essi nulla più cercano che di distruggere la religione, e di abbattere il principato, Assise, 1792, 4 vol. Recension le 19 octobre 1793, p. 163-164 ; D. F. Gusta, Memorie della Rivoluzione Francese tanto politica, che ecclesiastica, e della gran parte, che vi hanno avuto i giansenisti, aggiuntatavi alcune notizie interessanti sul numero, e qualità de’preti costituzionali, Assise, 1793, 264 p. Recension le 23 novembre 1793, p. 181.

89 Rome, Zempel, 1794, 232 p.

90 « I Giansenisti in occasione della Rivoluzione francese sono veramente rei di attentato e di congiura contro la Religione e la monarchia temporale », p. 70.

91 G. Pignatelli, op. cit., p. 85.

92 L. Fiorani, op. cit., p. 257.

93 L’histoire du clergé de France pendant la Révolution de Barruel est traduite en italien à Ferrare en 1794. Mais Alvisini, du Giornale, fait une autre traduction, avec un discours préliminaire plus nettement antijanséniste, réorientant et durcissant les propos de Barruel. Le livre a une dédicace à Pie VI. Storia del clero di Francia in tempo della Rivoluzione... tradotta dal francese con note e appendice. Rome-Turin, 1795.

94 A qui on reproche d’être monarchien et d’avoir été favorable à la Constitution civile du clergé.

95 G. Marchetti, De’prodigi avvenuti in molte sagre imagini e specialmente di Maria Santissima secondo gli autentici processi compilati in Roma, con breve raggualglio di altri simili prodigi comprovati nelle Curie vescovile dello Stato Pontificio, Rome, 1797, LXIV-293 p. Nous étudierons plus loin ces phénomènes miraculeux.

96 Sur cette arrestation, voir la note 66, dans L. Fiorani, op. cit., p. 85.

97 G. Pignatelli, op. cit., p. 203.

98 Pour les positions des jansénistes italiens face à la Révolution, se reporter à la synthèse de M. Rosa, « Jansénisme et Révolution en Italie », in Jansénisme et Révolution, Chronique de Port-Royal 39 (1990), p. 229-240.

99 G. Pignatelli, op. cit., p. 167.

100 Rome, Zempel, 1792, 158 p.

101 Rome, Zempel, 1794, 32 p.

102 Rome, Zempel, 1795, 31 p.

103 Rome, Zempel, s.d., 30 p.

104 L. Fiorani, op. cit., p. 94.

105 Né à Ferrare le 22 août 1749, entré dans la Compagnie de Jésus en 1768, puis prêtre à Reggio Emilia. Appelé à Rome par Pie VII qui le fait théologien de la Sacrée Pénitencerie. Exilé avec le pape, il rejoint Paris, où il meurt le 25 mai 1813. DTC X (1929), p. 2584-2585 (J. Carreyre) ; En. Catt. 8 (1952), p. 1580-1581 (G. Tes-tore) ; G. Alberigo, op. cit., p. 367-375 ; M. Sygut, op. cit., p. 281-287.

106 Né à Rome le 11 juillet 1774, il sert dans différents offices en Curie, avant d’être évêque d’Anagni en 1789, puis titulaire de Carthagène en 1804. Il accompagne Pie VII à Paris en 1804. Il enseigna le droit canonique à la Sapienza durant 21 ans, non sans connaître quelques problèmes en 1814, et eut pour élève et proche collaborateur le futur Pie VIII. Il meurt à Rome le 18 septembre 1820. Son livre principal est le Institutionum Canonicorum libri IV, publié à Rome en 1785. DTC IV (1911), p. 678-680 (T. Ortolan) ; En. Catt. 4 (1950), p. 1510 (R. Danieli) ; G. Alberigo, op. cit., p. 376-389 ; M. Sygut, op. cit., p. 288-294.

107 Foligno, 1787-89, 6 vol. Réédité à Rome, 1807, et Florence, 1821-23.

108 Sienne, 1782-83, 4 vol.

109 Foligno, 1794, 2 vol.

110 Né en 1740 en Sicile, mort en 1795. Professeur au séminaire de Monreale en Sicile, il publie des ouvrages contre le philosophe Féret et l’historien Gibbon, ce qui lui vaut d’être appelé à Rome en 1773, et de recevoir de Pie VI une place de chanoine à la basilique Saint-Pierre après avoir fait le panygérique du pape à l’Académie de l’Arcadie. Sur Spedalieri et son livre : E. Pii, « Un aspetto della reazione cattolica : il caso Spedalieri », in Cristianesimo nella Storia X (1989), p. 251-271. Repris en Chiesa italiana e rivoluzione francese, a cura di D. Menozzi, Bologne, 1990, p. 47-74 ; G. Ruggieri, « Teologia e società. Momenti di un confronto sul finire del’700 in riferimento all’opera di Nicola Spedalieri », in Cristianesimo nella Storia 2 (1981), p. 437-486 ; F. Traniello, « Tamburini e Spedalieri : i dilemmi della sovranità », in Pietro Tamburini e il giansenismo lombardo, a cura di P. Corsini e D. Montanari, Brescia, 1993, p. 85-105 ; B. Toppan, Pouvoir et culture à Rome à l’époque des Lumières 1740-1798, Dijon, 1987, p. 277-298 ; B. Plongeron, Théologie et politique au siècle des Lumières 1770-1820, Genève, 1973, p. 121-133 ; L. Fiorani, op. cit., p. 74-82 ; En Catt XI (1953), p. 1104-1105 (V. Mario).

111 L. Fiorani, op. cit., p. 78.

112 Par exemple : G. Tamagna, Lettere II sull’opera De’diritti dell’uomo ecc. composta dal Signor abate Nicola Spedalieri, Roma, 1792. Voir d’autres titres en B. Plongeron, op. cit., p. 122.

113 On en a la trace dans une lettre du nonce à Madrid, qui doit donner à la cour une interprétation rassurante et traditionnelle du livre. ASV, Segr. Stato, Spagna 281, f. 141, lettre du 29 mai 1792.

114 G. Pignatelli, Aspetti..., p. 160.

115 Voir L. Fiorani, op. cit., p. 80. Parmi les défenseurs, citons F. M. Bottazzi, Il nemico del trono mascherato nelle lettere teologico-politiche sulla presente situazione delle cose ecclesiastiche disvelato, Rome, 1794 ; G. Tamagna, Lettere II del P. M. Tamagna romano... sull’opera dei diritti dell’uomo..., Rome, 1792 ; L. Martorelli, Della Monarchia, Trattato filosofico politico, in cui si dismotra ch’essa è la forma la più utile all’umana società, Rome, 1794.

116 G. Pignatelli, op. cit., p. 158-159.

117 Sur l’évolution de cette académie durant la fin du xviiie siècle : B. Top-pan, op. cit., p. 744.

118 Relevons le plan de l’ouvrage (Nous avons travaillé sur l’édition de Milan, de 1848, seule communicable à la Bibliothèque nationale de France).
I. Dei diritti dell’uomo, e della società civile
II. Società affidata a puri mezzi naturali
III. Società di uomini irreligiosi
IV. Società che abbia per base il Deismo
V. Società che abbia per base il Cristianesimo
VI. Qual progetto convenga alle presenti circostanze ?

119 Relevons que Gerdil, bien des années auparavant, dans son Anti-Emile (première édition à Turin, 1763), ne disait pas autre chose : « Le but du contrat social est un renversement universel de l’ordre civil, le but de l’Emile est d’y préparer les esprits par une révulsion totale dans la façon de pensée... Notre philosophe ne viendra pas au but de renverser de fond en comble l’état présent de la société ; mais il inspirera facilement le chagrin, et l’aversion dont il est animé, et que tous ses écrits respirent contre les meilleures institutions religieuses, et sociales. Il ne fera pas des sauvages, mais il fera de mauvais chrétiens, et de mauvais citoyens ». in Opere edite ed inedite..., vol. I (1806), p. 3.

120 « Si deve quindi prima rendere la Sovranità schiva del popolo, perché nelle insurrezioni di esso contra il Sovrano possa intromettersi il Sacerdozio come arbitro, e giudice fra le due parti litiganti ». P. Tamburini, Lettere Teologico-politiche..., p. 129. Cité par F. Traniello, op. cit., p. 97.

121 Ibid., p. 98.

122 « La Rivoluzione francese assumeva in questo cadro, il valore di controprova di un percorso storico procedente dalla proclamazione di una tavola di diritti individuali alla costituzione di una sovranità dispotica ». Idem.

123 N. Spedalieri, Dei diritti dell’uomo..., Milan, 1848, p. 227. (Vol. II, VI-V).

124 F. Traniello, op. cit., p. 101.

125 F. Traniello expose ensuite comment Tamburini va évoluer dans les années 1797-98 du fait des évolutions politiques de son pays. On le voit alors reprendre quelques idées de Spedalieri dans son ouvrage Introduzione allo studio della filosofia morale col Prospetto della medesima e dei diritti dell’uomo e della società, Milan, 1833. F. Traniello, op. cit., p. 102-103.

126 B. Plongeron, op. cit., p. 123-129.

127 Nous pouvons en donner le plan :
Perchè al presente alcuni popoli cristiani non risentino tutto il benefico influsso della loro religione
Effetti della miscredenza
Effetti dello snaturamento della via dell’autorità
Effetti dell’ecclissamento del culto esterno
Effetti dell’inceppamento della Giurisdizione episcopale
Effetti della invazione dei beni ecclesiastici
Effetti della riprovazione degli’istituti regolari
E piano concertato il distruggerer la religione critiana, ed i presenti governi
Come gli esecutori del piano ingannano il popolo
Come gli esecutori del piano ingannano i governi del popolo
La libera circolazione dei libri della setta è mezzo distruttivo della religione, e del principato
Il favore accordato alla ipocrisia del Giansenismo è mezzo distruttivo della religione, e del principato
La tolleranza adottata senza limiti è mezzo distruttivo della religione, e del principato
Concluzione : L’unico progetto utile alle presenti circostanze è quello di far rifiorire la religione cristiana.

128 « La stessa scrittura, e la stesa tradizione, debbono credersi da ogni fedele per l’autorità della Chiesa, non per proprio giudizio, per uomini raggionamenti. La Chiesa, ministra dell’Alleanza, è la custode e la interprete nata degli strumenti, ne’quali se ne contengono i patti ». Ibid., VI, III, p. 204.

129 « E tempo questo di difendere la infallibilità del papa ? Anzi rispondo, questo è precisamente il tempo, non già di semplicemente sostenerla, ma di predicarla su i tetti : perchè questo è appunto il tempo, in che le potenze infernali si sforzano di eclissarla, per devastare totalmente la religione rivelata ». Ibid., VI, III, p. 207.

130 « Il dogma capitale dell’autorità della Chiesa era il fondamento della unità cattolica : mercè di esso tutti i cristiani dovevano avere gli stessi sentimenti circa la dottrina rivelata ; e tale uniformità di pensare giovava sommamente a stringere i vincoli della unione sociale, ed a coltivare in tutti gl’individui l’amor fraterna ». Ibid., p. 211.

131 Ibid., p. 294.

132 Paris, mars 1791, 4e édition, II-355 p. Un avis en tête de cette édition demande de se méfier des contrefaçons de ce livre, ce qui prouve sa large diffusion. L’ouvrage fut traduit en italien : Dei mezzi impiegati dall’Assemblea nazionale per distruggere nella Francia la Religione Cattolica svelati ai francesi cattolici da Enrico Audainel, traduzione dal francese, 1791, 222 p.

133 Ibid., p. 27.

134 Ibid., p. 113.

135 Ibid., p. 226.

136 H.-M. Sauvage, La réalité du projet de Bourg-Fontaine, démontrée par l’exécution, Paris, entre 1756 et 1758, 2 vol. Le livre fut interdit en France par arrêt du 21 avril 1758.

137 La realtà del progetto di Borgo-Fontana dimostrata dalla sua esecuzione. Opera che mette in vista la cabala artificiosa de’novatori di Francia e di Olanda per esterminare la Chiesa, e l’efficacia delle promesse di Gesù Cristo in preservarla con eterna confusione de’ suoi nemici..., Rome, 1771. Réédité à Assise en 1787, à Venise en 1799.

138 J. Godechot, La contre-révolution, doctrine et action (1789-1804), Paris, 1961, p. 56-74 et 316. L’auteur semble sous-estimer la connaissance de Burke en Italie, en particulier dans les milieux de la Curie. Sur Burke, voir Dictionnaire historique de la Révolution Française, p. 166 (E. G. Sledziewski). Né en 1729 à Dublin, mort en 1797 à Beaconsfield. Avocat et homme politique, adversaire du premier ministre Pitt, il recevra Barruel chez lui à partir de 1792. Voir également : F. Furet, « Burke ou la fin d’une seule histoire de l’Europe », in Les résistances à la Révolution, sous la direction de F. Lebrun, Paris, 1987, p. 352-361.

139 « E che deggio di temere ? Gli effetti della intolleranza, e delle persecuzione ateistica, massonica, e giansenistica ? O grandi vescovi della Francia, degni successori degli antichi Martiri, e perchè non avro il coraggio di seguir le vostre orme ? Si, son pronto a seguirle, e sono anche tranquillo : non tocca di tremare se non ai colpevoli ». Ibid., p. 336.

140 « Nous devons cependant avertir qu’en parlant ici de l’obéissance due aux puissances légitimes, notre intention n’est pas d’attaquer les nouvelles lois civiles auxquelles le roi a pu donner son consentement, comme n’ayant de rapport qu’au gouvernement temporel dont il est chargé ; nous n’avons point pour but, en rappelant ces maximes, de provoquer le rétablissement du régime ancien de la France : le supposer serait renouveler une calomnie qu’on n’a affecté jusqu’ici de répandre que pour rendre la religion odieuse. Nous ne cherchons, vous et moi, nous ne travaillons qu’à préserver de toute atteinte les droits sacrés de l’Église et du Siège apostolique... ». Quod aliquantum, § 17.

141 ACEP, Lettere 264, f. 278vo-280vo.

142 Une édition du recueil des lettres en cause de Brancadoro se trouve dans la bibliothèque de Grégoire, qui se tenait donc au courant, ou bien attacha plus tard de l’intérêt à ce texte. Bibliothèque de la Société de Port-Royal, Rév. 54 = 4.
Le Giornale Ecclesiastico di Roma recense le 17 août 1793, p. 125-127, le recueil des pièces de Mgr Brancadoro. Il s’agit d’une lettre aux évêques de Belgique louant leur refus du serment, mais témoignant de l’horreur pour la déclaration « du peuple souverain ». C’est un acte contre la loi divine, et Brancadoro cite Quod aliquantum sur le thème du respect dût aux souverains. Un second texte est une lettre aux prêtres de Frise : il faut tout faire pour protéger les fidèles des maximes d’insubordination, et le nonce menace de déposer les clercs qui n’obéiraient pas. Ils doivent informer les supérieurs des mouvements de révolte dans le peuple. Dans un troisième temps, une lettre aux catholiques des Provinces-Unies donne l’objet de la réponse d’Antonelli : le nonce écrit que l’autorité ne peut venir du peuple, car ce serait contraire à l’Esprit-Saint et facteur d’anarchie. Ainsi s’est perdu un royaume voisin... Il ne faut pas se laisser tenter par la liberté et l’égalité, qui n’amènent que l’esclavage et la tyrannie. Enfin le recueil donnait le texte d’une homélie à Bruxelles du 20 avril 1793. Nous voyons combien Brancadoro se comportait avec zèle dans sa mission.

143 Sur cette question des positions de saint Thomas d’Aquin, la mise au point récente de Y. Cattin, « Autorité et pouvoir selon Thomas d’Aquin », in Figures du théologico-politique, Paris, 1998, p. 25-40. A la suite d’Aristote, Thomas situe la source du pouvoir politique dans la communauté elle-même qui structure l’essence de l’homme. « La multitude n’accède concrètement et réellement à la rationalité qu’en se donnant un gouvernement » (p. 26). Mais reste le problème de l’origine de cet Etat qui, dans les faits, ne peut exister en dehors de la Nation. Pour qu’une rationalité de l’Etat apparaisse, la pensée médiévale, à la suite d’Augustin, fait appel à Dieu comme origine de l’autorité. Thomas pense, avec Bonaventure, que les chefs élus sont les meilleurs. Bonaventure explique qu’ensuite, Dieu, et le pouvoir spirituel de l’Église, confèrent l’autorité. Thomas, lui, en conformité avec sa théorie de la connaissance, estime que le pouvoir est divin parce qu’en temps qu’humain, il tire son origine de Dieu par la création. La raison humaine étant ouverte à Dieu, elle peut concevoir un modèle politique conforme à la volonté divine. Nous mesurons combien cette pensée peut effectivement légitimer autant une démocratie qu’une monarchie, laquelle place au pouvoir la famille de celui qui a sauvé la Nation.

144 Pie VI avait pourtant signé ce passage de Quod aliquantum, qu’il ne faut donc pas interpréter de façon monolithique : « La société humaine, dit S. Augustin, n’est autre chose qu’une convention générale d’obéir aux rois ; et ce n’est pas tant du contrat social, que de Dieu lui-même, auteur de tout bien et de toute justice, que la puissance des rois tire sa force ». Quod aliquantum, § 14.

145 « Circa la politica questione astratta sull’origine della sovranità, tutti sanno che ella è un oggetto di disputa, e che in tutte le scuole si troverà chi l’ha pensata in un modo, e chi l’ha valutata in un altro ». Supplemento del Giornale..., 1794, p. 263.

146 Annales ecclésiastiques..., 10 avril 1790, p. 57.

147 Sans lieu, sans éditeur, 1789, 320 p. (Bibliothèque de l’Université Pontificale Grégorienne, Rome).

148 Ibid., p. 19.

149 Ibid., p. 61-65.

150 « Aver Cristo voluto, che la Chiesa amministrata sia a guisa di repubblica » (proposition condamnée), Ibid., p. 79.

151 Ibid., p. 123-125.

152 Ibid., p. 279.

153 Les Nouvelles ecclésiastiques recensent de fait un livre : « La voix de la vérité, ou remontrance respectueuse d’un catholique, relativement à la condamnation du livre Qu’est-ce que le pape ? ». Numéro du 17 avril 1789, p. 62.

154 H. G. Gerdil, Opere..., Vol. XII, 1808.

155 Ibid., Vol. XIII, p. 110-177, 1808.

156 Ibid., Vol. XI, 1808.

157 Ibid., Vol. XIII, p. 3-109, 1808.

158 Ibid., Vol. XIII, 1808. Pie VI félicite Gerdil de cet ouvrage dans une lettre du 3 mars 1793 : Archives des Barnabites de San Carlo ai Catenari, fonds Gerdil, Lettere, vol. 44, p. 16.

159 Catholicis dogmatis de immuni Ecclesiae Auctoritate in sanciendis disciplinae legibus documenta e tridentina oecumenica synodo petita, ibid., Vol. XV, p. 263-275. Ajoutons encore que Gerdil exerce une activité de censure sur les thèses enseignées à la faculte de théologie de la Sapienza. Sa correspondance nous livre ces courriers échangés avec Antonelli ou de Zelada sur ce sujet. Les sujets ecclésiologiques sont bien représentés. Voir Archives des Barnabites de San Carlo ai Catenari, Fonds Gerdil, Lettere, vol. 51, p. 73-161. Le nombre des étudiants en théologie à la Sapienza ne cesse d’augmenter durant la Révolution, après la réintroduction des ex-jésuites parmi les enseignants : il passe de 22 élèves en 1792-93 à 92 en 1795-96. Voir B. Toppan, op. cit., p. 740.

160 Voir dans le Saggio d’instruzione teologica, ibid., Vol. X, p. 260.

161 Ibid., Vol XI, p. 136.

162 Ibid., Vol. XI, p. 141. «... quod Ecclesiarum inter se communio nexa sit ex communione cum ea sede, quae omnium constituta est radix, matrix, ac magistra, nec legitimus quisquam pastor communionemve, cui universi gregis cura commendata est, nemo adeo legitimus pastor, qui non sit vicissima legitimo suo pastore agnitus, ac probatus, ab eo nimirum qui pastoribus ipsis datus est supremus pastor, qui praeest ei sedi, e qua episcopatus ipse, ac tota auctoritas ejus nominis emersit ».

163 Ibid., Vol. XI, p. 155. (Expression qui fut l’objet de controverses entre les prélats et les parlements dans la crise gallicane).

164 Confutazione di due libelli contro il breve Super soliditate, ibid., Vol. XII, p. 42. Citation de P. de Marca : Dissertatione de singulari primatu Petri no 6.

165 Confutazione di due libelli contro il breve Super soliditate, ibid. Vol. XII, 445.

166 Ibid., Vol. XII, 452.

167 « Dogma est catholicam societatem nullo pacto posse consistere »... « nullum cogitari potest firmius vinculum Ecclesiasticae comunionis, quam unius ejusdemque fidei professio... » in Consectaria ad hierarchicam Ecclesiae constitutionem spectantia... ibid., Vol. XI, p. 165.

168 Rappellons que pour Bellarmin, l’appartenance à l’Église se marque par la profession de la Foi, la communion dans les sacrements et l’obéissance aux mêmes pasteurs légitimes.

169 Mémoires sur l’autorité de l’Église et du pontife romain, d’après les actes apostoliques. Opuscules inédits du cardinal Gerdil, publiés à Rome par le P. Vercellone, religieux de Saint-Charles ai Catenari, avec l’approbation du maître du Sacré-Palais, et traduits par M. P. J. Douay, Paris, Nouvelle librairie catholique Sarlit, 1857, 59 p. Le texte est extrait du tome XXXVII des manuscrits du cardinal.

170 DTC VI (1915), p. 1294-96 (B. Heurtebise) ; DACL VI (1924), p. 1036-1049 (H. Leclercq) ; Cath. IV (1954), p. 1875-76 (Y. Chaussy) ; En Catt VI (1951), p. 94-95 (C. Testore) ; DS VI (1967), p. 293-94 (D. Misonne) ; LTK IV (1960), p. 710-711 (W. Müller) ; DHGE XX (1984), p. 845 ; G. Alberigo, Lo sviluppo della dottrina sui poteri nella Chiesa universale, Rome, 1964, p. 226-256.

171 Publié par l’abbaye : Sankt Blasien, 1761, 640 p. Gerbert écrit dans la préface : « Quibus ego me medium, Germanum pacificum, interpono, ad communionem potestatis ecclesiasticae constabiliendam, qua una pax unasque ecclesiae integra semper ac salva fuit : dum ad eam studia omnia conspirarunt, a quibus recentior theologia inter schismata nota, abducit ».

172 La correspondance va du 24 décembre 1761 au 28 avril 1792. Voir son édition : G. Pfeilschifter, Korrespondenz des Fürstabtes Martin II Gerbert von St. Blasien, vol. I : 1752-1773, Karlsruhe, 1931 ; vol II : 1774-1781, Karlsruhe, 1934 ; et W. Müller, Briefe und Akten des Fürstabtes Martin II Gerbert von St. Blasien 1782-1793, Karlsruhe 1957-1962, 2 vol. On peut ajouter A. Allgeier, « Bibliothekges chichtliche Nachrichten im Briefwechsel des Kardinals Garampi mit Fürstabt Martin Gerbert von St Blasien », in Miscellanea Giovanni Mercati vol. VI (Studi e Testi 126), Rome, 1946, p. 452-478.

173 Dom François Clément, 1714-1793. Voir Les correspondants de Grandidier, vol. V, Dom Fr. Clément, bibliothécaire des Blancs-Manteaux, lettres inédites publiées par A. M. P. Ingold, suivies d’un appendice contenant 17 lettres de Dom Clément à Gerbert, Paris, 1895, 37 p. Clément écrit à Gerbert le 25 septembre 1779 que les bénédictins de Paris ne travaillent plus à cause de la controverse sur la bulle Unigenitus. Il pensera plus tard que l’Église de France ne s’en est jamais remise jusqu’à la Révolution. Ibid., p. 31-33.

174 Par exemple au 2 juin 1792, p. 81-82.

175 Ibid., 1790, p. 255. Voir également G. Pignatelli, op. cit., p. 147.

176 Briefe und Akten..., p. 144-145.

177 Ibid., p. 149 et p. 158.

178 Ibid., p. 152.

179 Ibid., p. 199-202, lettre du 31 octobre 1790.

180 Ibid., p. 206-207.

181 Ibid., p. 274-75.

182 Dans sa recension de la thèse de Giuseppe Alberigo, Pietro Stella regrettait que l’auteur ait ignoré la pensée de Gerdil dans son étude sur le XVIIIe, et majoré des auteurs qui eurent moins d’influence. In Rivista di Storia della Chiesa in Italia XX (1966), p. 490-495.

183 Publié, rappelons le, par P. Blet, « Garampi et la Constitution Civile du Clergé », p. 149-150.

184 Sankt Blasien, 1789, 368 p.

185 Sankt Blasien, 1791, XVI-180 p.

186 Sankt Blasien, 1791.

187 p. 117. Pey est mis en référence.

188 « La loro cospirazione coi calvinisti, coi deisti, e con gli atei di Francia, e di tutta Europa, è una prova senza replico ». p. 82.

189 s.l., 1793.

190 Ibid., p. 20.

191 Ibid., p. 11, p. 29.

192 Ibid., p. 41-42.

193 Ibid., p. 73.

194 Ibid., p. 99.

195 « Si enim cuique libertatem conscientiae salvam et integram esse voluerunt, ut quid ecclesiae catholicae bellum indiscerunt ? » Ibid., p. 145.

196 Voir entre autres Y. Congar, Ministères et Communion ecclésiale, Paris, 1971 ; J. Rigal, L’ecclésiologie de communion, Paris, 1995 ; L’Église comprise comme communion, Lettre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Paris, 1993.

197 Cf. une conférence de Dale Van Kley, « Recherches sur le jansénisme au xviiie siècle », donnée au Centre d’Anthropologie Religieuse Européenne le 18 janvier 2000. Voir D. Van Kley, The religious origins of the French Revolution, from Calvin to the civil constitution. 1560-1791, Londres, 1996 (traduction française : Les origines religieuses de la Révolution françaises, Paris, 2002) ; « The jansenist constitutional Legacy in the French Prerevolution », in Historical Reflections 13 (1986), p. 393-453.

198 G. Alberigo, op. cit., p. 224.

199 Quod aliquantum, § 50.

200 Index librorum prohibitorum Sanctissimi Domini Nostri Pii Sexti pontificis maximi jussu editus et sub Pio septimo ad annum usque 1806 continuatus, Rome, Typ. Rev. Cam. Ap., 1806 ; Pour la dernière édition de l’index : Index librorum prohibitorum SS. D.N. Pii PP. XII. Iusus editio anno MDCCCCXLVIII. Typis polyglotis Vaticanis, 1948, XXIV-508 p.

201 Les archives du Saint-Office ne nous livrent que quelques documents sur les poursuites contre les francs-maçons, documents dont peu de conséquences sérieuses peuvent être tirées. Il s’agit de l’étude d’un livre par la censure en avril 1793 (SO, C.L. 1788-1793, no 8), et, plus important, le procès de Cagliostro (Giuseppe Balsamo) en 1789 (SO, St. St. S.3-g). Un regard sur les inquisitions locales dans les Etats-Pontificaux ne laisse rien apparaître non-plus sur les francs-maçons (Inquisition de Pérouse, 1790-1801, SO, St. St. FF. 2-b ; Inquisition de Spolète, 1792-1794, SO, St. St. FF.5-b).
Sur la franc-maçonnerie et l’Église : J. Rousse-Lacordaire, Rome et les francs-maçons. Histoire d’un conflit, Paris, 1996 ; B. Plongeron, Histoire du Christianisme, vol. X, Paris, 1997, p. 228-240.

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