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Rome et la Révolution française

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Gérard Pelletier

Introduction

Texte intégral

  • 1 On en trouve une reproduction sur la couverture des Chroniques de Port-Royal n° 39 (1990), avec un (...)

1Les manuels d’histoire des écoliers français reproduisent parfois, pour illustrer la question religieuse durant la Révolution française, une caricature où le pape émet des bulles de savon que les sans-culottes s’efforcent à percer de leurs piques, ou encore que perce du doigt un personnage représentant la Constitution1. Ce face-à-face du pape et de la nouvelle Constitution française incarne à merveille la problématique de la rencontre de ces deux mondes, l’Église et les Lumières, qui allait connaître un tournant dramatique durant quelques années. C’est souvent la seule image du pape Pie VI qui habite nos esprits ; ils sont rares ceux qui connaissent le détail de la mort à Valence, et nombreux ceux qui le confondent avec son successeur et évoquent immédiatement le prisonnier de Napoléon. A travers les ouvrages d’histoire, revient plus sérieusement la grande question de la lenteur du pape à répondre au roi pour l’acceptation ou le refus de la Constitution civile du clergé.

2Pourtant, sortir de l’oubli le pape Braschi ne fut pas le mobile premier de cette recherche. Le point de départ fut double : d’une part, le constat surprenant du peu d’études portant sur les archives romaines de la période révolutionnaire ; d’autre part, la connaissance trop relative du climat théologique et des motifs véritables qui commandèrent l’attitude du Saint-Siège. Les travaux historiques italiens et l’ouverture de nouvelles archives à Rome offrent aujourd’hui l’opportunité de construire à partir de recherches méthodiques une nouvelle synthèse, présentant du même coup une compréhension renouvelée des étapes qui conduisirent la théologie catholique aux définitions du concile Vatican I en 1870.

3En effet les archives romaines de la période se sont plus largement ouvertes aux chercheurs depuis une dizaine d’années. Le fonds du synode de Pistoie, aux Archives Secrètes Vaticanes, place le chercheur devant l’ampleur du travail théologique accompli au sein de la Curie de 1788 à 1794 pour juger cette réunion de réformateurs jansénisants. Les archives de la Secrétairerie d’État, plus généreusement accessibles, livrent des documents jusqu’alors inconnus sur la fin du xviiie siècle. Et les archives de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, l’ex-Saint-Office, ouvertes par le cardinal Joseph Ratzinger, élargissent les perspectives de réflexion sur les rouages internes de la théologie romaine.

4Il faut donc accomplir sur la période révolutionnaire un double travail, d’historien et de théologien. D’historien, parce qu’il s’agit de suivre Pie VI de 1789 à 1799 dans ses dispositions personnelles, ses choix, ses réactions face à l’agression majeure que représente pour lui le schisme qui divise l’Église de France. Comment fut-il conseillé, par qui, selon quels critères ? Travail de théologien tout en même temps, parce qu’il faut permettre à l’historiographie de rendre compte de la complexité de la situation. Il y a d’authentiques conflits théologiques sur la primauté de juridiction de l’évêque de Rome, sur la nécessité de réformer la discipline de l’Église, sur l’étendue du pouvoir des évêques et des curés, sur l’appel à un concile général. Le jansénisme du siècle précédent n’est plus désormais une querelle sur la grâce et les sacrements, mais un ferment de réformes internes que Rome considère comme un facteur de schisme et d’hérésie.

5La seule méthode d’investigation possible est un retour complet aux sources : travaux des congrégations romaines, rédactions des brefs pontificaux, contexte qui entoure les publications du moment. Retour qui implique une lecture attentive, une étude du vocabulaire, car il y a une rhétorique de l’apologétique et du réformisme propre à cette fin de siècle. Les brefs pontificaux répondent à des situations précises, historiques et théologiques, qu’il convient de repérer et d’analyser. Les brefs permettent de dessiner sur l’ensemble du pontificat la personnalité du pape Braschi, et de pénétrer sa grille de lecture, son interprétation des événements révolutionnaires : elle fut théologique d’abord, et diplomatique, plus que politique au sens strict du terme. De plus, il ne suffira pas de relire les grands brefs de 1791 : il y a ceux qui précèdent, et ceux qui suivent. Pie VI a écrit sur la primauté en 1788, il va condamner le synode de Pistoie en 1794 ; ces textes théologiques ne sont pas sans rapport avec 1791. Il importe ainsi de se dégager des a priori négatifs sur la personnalité du souverain pontife d’alors, pour se laisser guider par les sources, dans leur développement. Le titre de ce travail est bien « théologie et politique », parce que la diplomatie et la théologie pontificales sont porteuses d’une conception précise de la justice dans la cité humaine, avec des points de fermeté, et des hésitations, qui sont révélateurs. Pie VI compte sur les souverains pour défendre l’Église contre la Révolution, sans toutefois emboîter le pas d’aucun, par exemple du futur Louis XVIII.

6Délimiter la période d’étude ne s’avère pas d’une grande simplicité, car les cadres ordinaires de l’historiographie révolutionnaire ne s’appliquent, ni ne se transposent, sur la vie romaine. La Révolution française avec les problèmes attenants commence à entrer dans le champ des préoccupations romaines, non en 1789, mais plutôt durant l’été 1790, quand le pape reçoit la Constitution civile du clergé de la part du roi Louis XVI. Il y a lieu aussi d’hésiter quant au terme, avant de se laisser guider par les sources elles-mêmes. S’interrompre en 1796 offre l’avantage de conclure avec la nouvelle situation engendrée par la campagne d’Italie de Bonaparte, quand le pape se trouve confronté à la Révolution sur son propre territoire. Ce point de vue évite par là-même d’entrer dans les questions disputées de la politique italienne du Directoire. Mais le parcours des sources laisse apparaître la profonde unité des thèmes théologiques jusqu’au terme du pontificat. Aussi le parti adopté a-t-il été de traiter également la période 1796-1799. C’est bien l’unité théologique qui guide ici la démarche de l’historien, et il n’est point question de renouveler l’historiographie militaire, directoriale, ou bonapartiste du moment. Sur l’ensemble de l’étude, il convient d’ailleurs de poser une mise en garde : le point de vue étant celui de Rome pour l’évaluation des événements, il ne sera pas présenté de nouvelle synthèse de l’historiographie religieuse de la Révolution Française. Il ne sera pas non plus mené d’investigation particulière dans les polémiques de l’Église constitutionnelle avec Rome, en dehors des remarques qui s’imposent et des documents rencontrés dans le cours des recherches. C’est la cohérence romaine des faits qui apporte en elle-même un renouvellement et qui ouvrira à d’autres travaux futurs. La fixation du terme à l’année 1799 présente l’avantage supplémentaire de laisser ouverte la période suivante, lorsque Bonaparte prend les commandes politiques de la France, puisque Pie VI eut la délicatesse, pour l’historien, de mourir quelques semaines avant le coup d’État du 18 Brumaire !

7Une périodisation interne est dès lors repérable. Une première période couvre les années 1790 et 1791, où Pie VI doit prendre position sur la Constitution civile du clergé. Une seconde période va du printemps 1791 au printemps 1793 : Pie VI met en œuvre ses positions théologiques, et en tire toutes les conséquences. Mais la mort du roi, avec l’entrée dans la déchristianisation active et violente, marque une rupture psychologique conséquente dans la Curie romaine. De 1793 à 1796, le pape assume avec plus de discrétion son action concernant la France, préférant donner le coup de grâce au jansénisme par la constitution Auctorem fidei ; il tente d’agir sur le plan diplomatique auprès des Nations coalisées. De 1796 à 1799 enfin, il laisse venir à lui la route du martyre, dans les souffrances de la vieillesse au plan personnel et de la guerre au plan général. Des faits, donc, et une théologie, chaque élément pesant sur l’autre, selon des connexions logiques.

8Qui dit théologie implique l’utilisation des concepts propres à cette science, à l’intérieur de la foi catholique. Ce travail se veut être un doctorat conjoint d’histoire des religions et de théologie. Cela suppose à tout moment de « penser ensemble » l’historique et le théologique sans disposer, comme l’observait Henri-Irénée Marrou, d’un belvédère extérieur à l’histoire. L’historien travaille dans le rapport du passé au présent. Le théologien travaille dans la perspective de la Révélation apportée par le Christ. L’historiographie de la Révolution peut souffrir d’une méconnaissance des enjeux théologiques de la période, les termes « gallican », « janséniste » et « ultramontain » étant alors maniés comme des catégories peu ou mal définies, ou trop récupérées par un parti. Elle peut encore souffrir de transpositions hâtives des catégories théologiques postérieures, par exemple celles des conciles de Vatican I ou de Vatican II. Pour une autre part, l’ecclésiologie catholique peut oublier trop vite d’où elle vient, dans quelles circonstances historiques elle a été engendrée. Il convient donc d’être précis dans l’analyse des termes alors utilisés. La théologie se trouve placée dans un cas d’école singulier : comment concevoir l’Église dans ses rapports d’autorité et de gouvernement en son sein, alors qu’elle se trouve plongée dans une crise à la fois intérieure et politique. Quels sont les points théologiques devenus déterminants, et comment la primauté pontificale s’exerce-t-elle ? Telles sont les interrogations qui ne peuvent manquer de soutenir notre double lecture historique et théologique.

9La première partie s’attachera à présenter la personne de Pie VI Braschi dans le contexte de son pontificat à partir de l’élection en 1775, et le fonctionnement ordinaire des instances de la Curie romaine, plus particulièrement avec les cardinaux qui ont mission de conseiller le souverain pontife. Il convient en effet d’avoir connaissance des personnalités l’entourant, de leur profil et de leur compétence. Une seconde partie fera entrer dans le vif du sujet, décrivant le processus de présentation de la Constitution civile du clergé au pape, puis à la Curie romaine, la préparation des brefs de condamnation, puis la consommation de la rupture entre Rome et Paris en mars-avril 1791. Dans un troisième temps, le centre de l’étude sera voué à la théologie, pour expliciter les motifs de la rupture voulue par Rome avec les idéaux révolutionnaires et l’Église constitutionnelle. Les différents courants de pensée internes à l’Église seront passés en revue, permettant de découvrir l’abondante production de l’école romaine de théologie et les fondements du positionnement pontifical vis-à-vis de l’épiscopat gallican en tant que source de toute juridiction dans l’Église. Les éléments du débat entre Paris et la Curie prennent alors une tout autre dimension. La quatrième partie retrouvera un cadre chronologique pour suivre l’action du Saint-Père du printemps 1791 au printemps 1793, qu’il s’agisse des appels aux souverains ou de la fixation des conditions d’exercice de la religion catholique en France. Enfin une dernière partie couvrira la période de 1793 à 1799, dans un survol plus rapide des événements, concentrant l’attention sur le devenir des prises de positions pontificales. L’ensemble de l’étude se trouve encadré, à l’ouverture par un parcours historiographique de tout ce qui touche aux sources romaines sur la période révolutionnaire, au terme par une reprise théologique des grandes questions de la période.

Notes

1 On en trouve une reproduction sur la couverture des Chroniques de Port-Royal n° 39 (1990), avec un commentaire par M. Albaric, « Bulles du xviiie siècle, notice explicative sur l’illustration de couverture », p. 269-271. Ou encore, A. Blum, La caricature révolutionnaire, Paris, s.d., n° 252, 253 et 254. A. de Baecque, La caricature révolutionnaire, Paris, CNRS, 1988.

© Publications de l’École française de Rome, 2004

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