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La politique russe du Saint-Siège (1905-1939)

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Laura Pettinaroli

Conclusion

Texte intégral

1L’examen détaillé de la politique russe du Saint-Siège de 1905 à 1939 permet de répondre à notre interrogation initiale sur l’attitude romaine face au processus révolutionnaire russe. Malgré l’éloignement géographique et la séparation religieuse d’avec la grande majorité du peuple russe, le Saint-Siège prend la mesure des bouleversements dès 1905 et déploie un effort exceptionnel pour comprendre les mutations de l’entre-deux-guerres. La nouveauté des défis contraint souvent le Saint-Siège à innover, y compris dans son propre fonctionnement administratif, et l’expérience russe accélère l’adoption d’un nouveau mode de présence de cette puissance religieuse dans les relations internationales, caractérisé par une diplomatie volontiers multilatérale, des interventions humanitaires et la mobilisation de l’opinion catholique. Les objectifs primordiaux du Saint-Siège restent stables au cours de la période et témoignent du caractère pluriel du Siège apostolique. Puissance internationale cherchant à s’imposer comme interlocuteur de l’État russe, le Saint-Siège est également la « tête pastorale » soucieuse de protéger l’Église locale et de définir une stratégie missionnaire cohérente pour cet espace. Juridiction ecclésiastique suprême et source du droit disposée à aménager le dispositif commun pour aider une Église en souffrance, Rome est aussi le magistère amené à se positionner théologiquement face au christianisme orthodoxe et à alerter les catholiques du monde entier sur les doctrines politiques hostiles à la foi.

2L’arbitrage entre ces objectifs varie au fil du temps. Sans revenir sur les trois périodes qui ont structuré l’exposé, mettant en valeur la rupture de 1917 et la grande inflexion de la fin des années 1920, on peut, dans cette conclusion, récapituler les évolutions en répartissant les actions romaines en trois catégories : celles qui concernent les relations bilatérales avec l’État russe (histoire diplomatique), celles qui touchent aux relations multilatérales (histoire des relations internationales au sens large) et celles qui concernent plus directement les mutations internes de l’Église catholique dans son rapport à la Russie (histoire institutionnelle et anthropologie religieuse). Nous nous interrogerons également sur la postérité de la politique russe expérimentée dans le premier tiers du XXe siècle et signalerons quelques perspectives de recherche.

1. La logique bilatérale : un horizon concordataire brisé

3Tout d’abord, face aux événements révolutionnaires qui marquent l’histoire de la Russie, l’attitude pragmatique du Saint-Siège est à souligner. En dehors d’un constant rejet de la violence et du souci permanent de voir respectée l’indépendance de l’Église, Rome n’exprime aucun rejet a priori des révolutions et ne se place jamais automatiquement dans une logique contre-révolutionnaire. Au contraire, le Saint-Siège a plutôt tendance à encourager les transformations démocratiques, notamment en 1905 et en février 1917. Cette attitude ne suppose aucune conversion du Saint-Siège à la démocratie mais indique que, sur le dossier russe, l’amélioration de la situation du catholicisme est perçue comme le corollaire de la dés-autocratisation du régime et d’une prise de distance entre l’État et l’Église orthodoxe dominante. La réflexion politique néo-thomiste de l’époque de Léon XIII sur l’indifférence de l’Église catholique à l’égard des formes de régime politique trouve ici une application pratique immédiate.

4L’expérience des révolutions de 1905 et de février 1917 montre aussi tout l’effort du Saint-Siège pour s’imposer dans les négociations entre l’épiscopat catholique et le gouvernement. À l’occasion de ces deux révolutions, le Saint-Siège revendique sa compétence sur les matières proprement concordataires et doit modérer les réactions des catholiques russes, en particulier de l’épiscopat. Les évêques, traditionnellement soumis et discrets, prennent – dans le cadre de ces deux révolutions – des initiatives inédites. L’affaire de Vilna où, après l’élection de l’évêque Mgr de Ropp à la première Douma en 1906, le Saint-Siège doit négocier avec l’État une solution pour sauver le diocèse, le montre clairement. En février 1917 également, ce sont les évêques qui ouvrent des négociations avec le Gouvernement provisoire et obtiennent des concessions importantes, laissant le Saint-Siège à la traîne du processus de négociation. Cette volonté du Saint-Siège d’obtenir des solutions concertées avec l’État russe reflète son désir de préserver ses prérogatives mais aussi de conserver un rôle directeur dans les orientations missionnaires pour ce pays alors que l’Église locale reste fragile.

  • 1  Cf. le témoignage d’A. Casaroli, Il martirio della pazienza : la Santa Sede e i paesi comunisti (1 (...)

5Pour compenser cette fragilité locale, le Saint-Siège utilise l’ensemble de ses ressources (notamment par des aménagements juridiques) et saisit toutes les opportunités. Dans les périodes de crise, Rome travaille toujours à plusieurs niveaux. Entre 1907 et 1914, toutes les ressources de la diplomatie directe sont éprouvées tout en tentant des essais vers l’action médiatique. Après la révolution bolchevique, la privation de l’outil diplomatique officiel implique de trouver des solutions plus innovantes, comme le montrent les objectifs à la fois humanitaires et diplomatiques fixés à la Mission de secours en 1922-1924. Dans les années 1920, lorsque des négociations officieuses s’ouvrent avec les autorités soviétiques, les exigences romaines se réduisent à la demande de garanties minimalistes. Pour préserver l’Église locale, le Saint-Siège, rompu aux négociations avec des États laïcisés, se concentre sur l’essentiel, alors que les catholiques russes auraient souhaité une stratégie plus combative et exigeante. Dans cette attitude de négociations obstinées sur des objets très modestes, on perçoit certainement les prodromes de la politique des « petits pas » à l’égard des régimes communistes, qui se déploiera à partir des années 19601. Cependant, dans le cadre de ces négociations bilatérales officieuses, la faiblesse internationale du Saint-Siège oblige ce dernier à compter sur les hasards des intérêts conjoncturels de la Russie, qui peut être désireuse de contenter un allié européen ou de sortir d’une situation d’isolement. C’est ainsi une stratégie diplomatique globale, par définition multilatérale, que le Saint-Siège est contraint de déployer pour défendre ses revendications en Russie. Les États-partenaires du Saint-Siège, qui entretiennent des relations avec la Russie, sont régulièrement mobilisés pour des pressions, insistantes ou douces, auprès du gouvernement. Pour des raisons différentes, la France et l’Allemagne, plus tard la Pologne, font partie de ses alliés réguliers. Certains États entrent ponctuellement ou tardivement dans ce rôle d’intermédiaire, comme le Royaume-Uni, les États-Unis et l’Italie, pour satisfaire leurs opinions publiques ou pour donner une coloration humanitaire à leur politique internationale. Dans les périodes les plus difficiles, lorsque les négociations bilatérales officieuses deviennent impossibles et que les appuis de puissances tierces ne permettent plus de décrocher aucune concession, le Saint-Siège abandonne ses maigres atouts diplomatiques pour faire jouer sa légitimité internationale et sa capacité de mobilisation transnationale.

2. Perspective multilatérale : mobiliser sur les problèmes russes

  • 2  En 1925, le père Paul Dudon appréciait, dans l’œuvre de Boudou sur les relations entre le Saint-Si (...)

6Le Saint-Siège ne limite pas son action à la diplomatie mais s’appuie sur d’autres atouts. Dès le XIXe siècle, dans son conflit avec le gouvernement impérial, le Saint-Siège avait pris l’habitude d’alterner action diplomatique et protestations publiques2. Au XXe siècle, le Saint-Siège fait jouer deux facteurs de pression internationale : d’une part, il utilise sa capacité de mobilisation financière, spirituelle et culturelle des catholiques du monde entier et, d’autre part, il fait peser son prestige moral y compris en dehors des sphères catholiques en défendant des valeurs humanitaires. L’expérience de la campagne de prière de 1930 montre que la mobilisation des fidèles catholiques, mais aussi des partis et de la presse confessionnels, permet d’exercer une pression concomitante sur différents États, même si ces derniers n’entretiennent pas de relations diplomatiques avec l’URSS. En prêtant sa voix à la défense des droits humains, Pie XI conquiert une audience inédite, qui constitue un moyen de pression impondérable sur les États et les opinions publiques de toutes obédiences.

  • 3  La condamnation du communisme par Divini redemptoris permettra de justifier le « mutisme » du Sain (...)

7Dans les années 1930, les tensions internationales et la polarisation idéologique en Europe rendent à la fois nécessaire et infiniment délicate la mobilisation des catholiques et de l’opinion publique sur la question communiste. Soucieuse de se désolidariser des nationalismes excessifs mais souvent séduite par un anticommunisme articulé sur la rhétorique de la défense de la « civilisation », la papauté semble naviguer à vue, n’exprimant pas toujours clairement ses positions ou avec retard sur les événements. Les deux encycliques de 1937, malgré leur caractère antitotalitarien, indiquent en creux l’échec d’une condamnation générale et doctrinale des totalitarismes. Malgré tout, leur contemporanéité permettra de tenir un certain équilibre, utile dans l’immédiat pour défendre la neutralité du Saint-Siège et, a posteriori, pour l’apologétique catholique3. Si la révolution russe précipite l’expérimentation par le Saint-Siège de nouveaux modes d’action internationale (médias, charité), elle a également accéléré certaines mutations internes au gouvernement de l’Église et à la spiritualité catholique.

3. Le pouvoir romain entre expertise, normativité doctrinale et utopie

8L’observation des actions menées pour la Russie conduit à éclairer le fonctionnement interne du Saint-Siège, son information et son processus de décision sur des affaires bien éloignées géographiquement du Vatican. Entre la période Pie X-Benoît XV et la période Pie XI, l’évolution des organes en charge de l’information, de la réflexion et de la décision est nette. Alors que, des années 1905 à 1921, la Congrégation des affaires ecclésiastiques extraordinaires, informée par des prélats d’origine polonaise et de nationalité autrichienne, constitue la chambre de réflexion et de décision sur les affaires russes, le rôle de cette Congrégation s’efface lorsque l’ancien nonce à Varsovie monte sur le trône de Pierre. Le pape, aidé par d’anciens (Ledóchowski) et nouveaux (d’Herbigny) conseillers, regroupés pour l’essentiel après 1925 autour de la Commission pro Russia, apparaît comme le décideur et l’organisateur d’une politique plus structurée et ambitieuse. La collecte de l’information passe de façon privilégiée par les prêtres occidentaux en poste en Russie, en particulier par Mgr Neveu, par les diplomates étrangers mais aussi par un dépouillement systématique de la presse et des revues spécialisées. La Commission pro Russia pose alors les bases d’une expertise romaine autonome sur les questions russes.

9De la reconstitution d’une hiérarchie en Russie à la mise en place de cadres administratifs mais aussi au développement de dévotions inculturées pour les émigrés, la Commission pro Russia est omniprésente. Michel d’Herbigny apparaît sans conteste comme le pivot de cette ambitieuse politique russe. Sa force de proposition, sa capacité de mobilisation d’un réseau, mais surtout sa confiance mystique – partagée avec le pape – en l’avenir catholique de la Russie, font du jésuite français un personnage clé. Les interrogations sur les motifs de sa chute brutale, encore légitimes en l’absence de confirmation documentaire, ne doivent pas handicaper la recherche – désormais très ouverte – sur sa période d’activité et sur ses réseaux. Surtout, au-delà de cette rupture personnelle et de la profonde réorganisation de cette institution en 1934, il conviendra de mieux comprendre les continuités car la stratégie et les méthodes de la Pro Russia sont poursuivies sous Pie XII (envoi de prêtres de façon plus ou moins clandestine en territoire soviétique pendant la Guerre) et pendant la période de l’Ostpolitik (diplomatie soucieuse de saisir toutes les occasions pour assurer la survie des Églises derrière le rideau de fer).

  • 4  La création de chapelles russes de rite oriental reste la norme après 1945 dans de nouveaux lieux (...)
  • 5  I. Posnov (éd.), Pie XII et la Russie : «Sacro Vergente Anno». Lettre Apostolique aux peuples de R (...)
  • 6  Par exemple, le Russicum commença à accueillir après Vatican II des délégations et des séminariste (...)

10Enfin, rendre compte de l’élan qui anime cette politique ambitieuse conduit à redécouvrir un pan oublié de la sensibilité religieuse catholique contemporaine : la prédilection pour la Russie. En effet, le catholicisme se conçoit lui-même comme une force capable de transformer ce pays et de lui apporter ce qui lui manque : une perspective internationale permettant de sortir des ornières d’une Église aveuglément nationale, une liberté par rapport à l’État capable de conjurer le césaropapisme, une capacité d’organisation sociale susceptible de résoudre les défis sociaux. En même temps, obscurément, le catholicisme espère puiser dans la Russie, rurale, traditionnelle, mystique, mariale, monastique, des richesses pour revivifier le catholicisme européen en proie à la sécularisation. La « Russie » semble ainsi répondre à des besoins internes de l’Église catholique. Cette puissante attirance se traduit par la définition d’une stratégie missionnaire pour cet espace. Le catholicisme de rite oriental est considéré comme le moyen concret d’opérer la conversion de la Russie. Sans prévoir toutes les complexités de l’acculturation au rite oriental (tant pour les orthodoxes convertis que pour les missionnaires occidentaux passant à ce rite), Rome s’engage dans cette voie dès le début du XXe siècle et la déploie sans hésitation, mais non sans ambiguïtés, pour de longues décennies4. C’est dans ce contexte qu’il s’agit de comprendre la profusion d’institutions et d’initiatives pour la Russie. De façon assez étonnante, l’effondrement de l’Église catholique en URSS dans les années 1930 et le caractère modeste des communautés russes-catholiques dans l’émigration ne débouchent en aucun cas sur l’arrêt de ces initiatives. La mort de Pie XI ne change rien non plus. En 1939, le pape Pacelli sait trouver des accents très proches de ceux de son prédécesseur pour célébrer l’anniversaire du baptême de la Russie. En pleine Guerre froide, et alors qu’une partie importante de l’Europe orientale se trouve sous domination soviétique, sa lettre Sacro Vergente Anno (7 juillet 1952) reprend la rhétorique de la conversion de la Russie au catholicisme (l’union des Slaves, la réconciliation de l’Occident et de l’Orient) telle que l’ont exprimée tous les papes depuis Pie IX5. Au-delà de la permanence de ce discours sous Pie XII, les institutions créées pour la Russie dans les années 1920-1930 poursuivent (du moins celles situées à l’Ouest) leur cheminement après la Seconde Guerre mondiale. De façon assez paradoxale, ces institutions créées pour développer le catholicisme de rite oriental et l’unionisme dans l’entre-deux-guerres (Saint-Georges, Institut pontifical oriental, Russicum, Amay-Chevetogne) deviennent, sous l’effet de l’œcuménisme de Vatican II, des lieux importants de la rencontre avec l’orthodoxie, cette fois sans aucun objectif de conversion à partir des années 19606.

11Face aux deux pôles doctrinaux que sont l’orthodoxie et le communisme, l’attitude romaine est bien moins linéaire qu’il n’y paraît. L’orthodoxie russe, mieux étudiée à Rome dès les premières années du XXe siècle, suscite des réflexions souvent assez hardies, comme le révèlent les archives du Saint-Office. Face au communisme, les analyses romaines évitent certains écueils ou aveuglements. Si le mythe judéo-bolchevique séduit certains prélats catholiques, le Saint-Siège reste à distance de cette interprétation et surtout parvient à prendre un tournant important dans la seconde moitié des années 1930 : ce tournant totalitarien lui permet d’analyser avec un outil théologique unique (les hérésies modernes) le fascisme, le nazisme et le communisme et lui ouvre les yeux sur les dangers du nazisme, ce que des anticommunistes religieux comme les animateurs de la Commission Pro Deo ne parviendront pas à faire.

12Enfin, malgré les résultats limités de la synthèse culturelle russo-catholique dans l’émigration, le catholicisme occidental s’est enrichi d’apports russes. Cette translation culturelle a eu des répercussions dans les pratiques catholiques après les années 1950-60 : l’apparition des icônes dans le mobilier d’églises occidentales étant certainement l’aspect le plus sensible de ce phénomène.

13L’étude de la politique russe du Saint-Siège apparaît ainsi comme une histoire de l’imaginaire, de la puissance créatrice d’une espérance religieuse. Cet imaginaire catholique de la Russie n’a rien d’impalpable : au-delà des institutions, des objets liturgiques, il a laissé cette trace saisissante d’une administration qui tourne presque à vide dans l’idée que l’action spirituelle – même inefficace dans le présent – remplit une fonction dans l’espace de la communion des saints, dont seule l’histoire compte aux yeux des croyants. De plus, l’expérience soviétique contribue également à une redécouverte des valeurs spirituelles du martyre. Il conviendrait ici d’étudier sur un arc de temps plus long et dans un espace plus large cette redécouverte du martyre en lien avec d’autres expériences contemporaines (missions, Espagne, Mexique) ou plus anciennes (révolution française). Ce travail de plus grande ampleur pourrait s’appuyer sur une relecture de l’hagiographie et des procès de béatification.

4. Zones d’ombres et perspectives de recherche

  • 7  D. Kirby, Anglican-Orthodox relations and the religious rehabilitation of the Soviet regime during (...)
  • 8  M. V. Škarovskii, Die Kirchenpolitik des Dritten Reiches gegenüber den orthodoxen Kirchen in Osteu (...)

14Si les études sur le catholicisme en Russie et les recherches générales sur le Saint-Siège permettront d’affiner et de corriger nos remarques sur bien des points, il nous semble que, pour la période 1905-1939, la recherche devrait désormais porter de façon préférentielle sur l’articulation avec les intermédiaires et les partenaires du Saint-Siège. Pour la période impériale, une étude systématique de l’épiscopat catholique russe semble nécessaire pour mieux comprendre les relations entre l’État et l’Église catholique. Dans la même veine, les relais de communication entre l’Église catholique russe et Rome seraient à éclairer à l’aide d’archives privées et d’archives locales (archevêché de Cracovie, institutions polonaises à Rome), notamment pour retracer les réseaux d’une personnalité comme Mgr Casimir Skirmunt et mieux comprendre les enjeux de la collecte de l’information et de la diffusion des directives romaines. De même, pour la période soviétique, pour mieux connaître les réseaux d’information et d’action sur la Russie, il s’agirait d’orienter la focale vers les fidèles occidentaux. Des monographies sur les institutions catholiques pour la Russie, toutes financées ou encouragées par Rome, semblent nécessaires, et peuvent prendre pour modèle l’étude réalisée sur Lambert Beauduin, en croisant les riches fonds locaux (archives de l’institution elle-même, du diocèse d’appartenance, presse locale) et les archives romaines désormais ouvertes (en particulier de la Commission pro Russia). Par ailleurs, en reprenant l’étude panoramique de Kolupaev, le rôle des communautés et des personnalités russes-catholiques de l’émigration mériterait d’être approfondi, notamment par les archives des paroisses et les témoignages individuels. Enfin, la politique russe du Saint-Siège, qui se mesure et se heurte souvent aux actions anglicanes, gagnerait grandement à être comparée aux efforts anglicans et protestants à l’égard de la Russie, orthodoxe puis communiste, et de l’émigration russe. Au-delà de ces études complémentaires sur la période 1905-1939, la recherche mérite bien entendu d’être poursuivie en amont (notamment sur le pontificat de Léon XIII sur lequel persistent de nombreuses zones d’ombre) et en aval, en particulier sur la période de la Seconde Guerre mondiale sur laquelle l’historiographie religieuse a récemment progressé, du moins en ce qui concerne l’anglicanisme7 et l’orthodoxie8.

Notes

1  Cf. le témoignage d’A. Casaroli, Il martirio della pazienza : la Santa Sede e i paesi comunisti (1963-89), Turin, 2000.

2  En 1925, le père Paul Dudon appréciait, dans l’œuvre de Boudou sur les relations entre le Saint-Siège et la Russie au XIXe siècle, la complémentarité entre la « résistance courageuse » et la « vaillance » de Pie IX en 1866 et la « sage politique » de Léon XIII qui mena aux accords de 1882 (P. Dudon, Excès russes et patience romaine (1847-1883), dans Études, 1925 (62-182), p. 591-593).

3  La condamnation du communisme par Divini redemptoris permettra de justifier le « mutisme » du Saint-Siège, qui refusera, dans le contexte de la Guerre, de prendre une décision forte « contre le bolchevisme », malgré la pression de l’Italie : P. Blet, A. Martini, B. Schneider (éd.), Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, T. 5. Le Saint-Siège et la guerre mondiale, juillet 1941-octobre 1942, Cité du Vatican, 1969, doc. N°62 (p. 182-184) : note de Mgr Tardini, Vatican, 05.09.1941 (AES 7294/41), italien).

4  La création de chapelles russes de rite oriental reste la norme après 1945 dans de nouveaux lieux d’émigration (États-Unis, Australie…). Cependant, la stratégie développée en Russie depuis le pontificat de Jean-Paul II a plutôt favorisé le rite latin. C. Simon, Russicum…1… cit., p. 39-40 et p. 26.

5  I. Posnov (éd.), Pie XII et la Russie : «Sacro Vergente Anno». Lettre Apostolique aux peuples de Russie, Bruges, L’Unité Chrétienne, s. d. [1952].

6  Par exemple, le Russicum commença à accueillir après Vatican II des délégations et des séminaristes orthodoxes qui disposent d’un lieu de prière à part entière. D. Attwater (revised by Constantin Simon), Leonid Feodorov and the Catholic Russians, dans C. Simon, Russicum… 1… cit., p. 36.

7  D. Kirby, Anglican-Orthodox relations and the religious rehabilitation of the Soviet regime during the Second World War, dans Revue d’histoire ecclésiastique, janv.-juin 2001 (vol. 96 1-2), p. 101-123 ; H.-M. Ketola, Relations between the Church of England and the Russian Orthodox Church during the Second World War, 1941-1945, Helsinki, 2012.

8  M. V. Škarovskii, Die Kirchenpolitik des Dritten Reiches gegenüber den orthodoxen Kirchen in Osteuropa (1939-1945), Münster, 2004 [éd. russe 2003] ; С. В. Болотов, Русская Православная церковь и международная политика СССР в 1930-е-1950-е годы, Moscou, 2011.

© Publications de l’École française de Rome, 2015

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