Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

De la « Cité de Dieu » au « Palais du Pape »

 | 
Pierre-Yves Le Pogam

Conclusion

Texte intégral

Les lieux, les types, les noms

  • 1 Comme l’a fait remarquer Pierre Toubert, cette expression ainsi que d’autres marques d’affection a (...)
  • 2 Ce n’est pas un hasard si Boniface VIII, natif d’Anagni, reprenait l’expression dans la bulle Roma (...)
  • 3 Carocci (S.), « Mobilità papale e territorio : problemi di metodo e di interpretazione », dans Iti (...)

1Le Latium méridional (que l’on peut identifier grossièrement avec les provinces de Campagne et Maritime) était considéré traditionnellement comme le territoire chéri de la papauté, le « jardin des délices de l’Église »1. Au cœur de la région, la cité d’Anagni, fréquentée constamment par les papes au cours des xiie-xiiie siècles, en constitue le parangon2. L’analyse de Sandro Carocci, qui affirme que seule Anagni (et plus généralement la province de Campagne) peut être considérée comme une « cité papale », les autres villes du Patrimoine montrant des rapports beaucoup plus complexes avec la papauté, est bien justifiée par la situation du xiie siècle et de la première moitié du xiiie siècle3. Mais pour la seconde moitié du siècle elle doit être nuancée, car une évolution se dessine au cours de cette période. La simple liste des monographies ici présentée le montre, ainsi que la proportion des séjours des papes dans chacune de leurs résidences, rappelée en introduction de la première partie. Anagni reste un lieu essentiel de la papauté, mais elle est dépassée par Orvieto et Viterbe, à l’autre extrémité du Latium, sans parler du Latran, en position centrale dans tous les sens du terme.

  • 4 Vont dans le même sens les remarques de Caciorgna (M. T.), « Itineranza pontificia e ceti dirigent (...)
  • 5 Carpegna dans Bovalino (F.) et Carpegna Falconieri (T. di), « Commovetur sequenti die curia tota. (...)
  • 6 Voir le chapitre I.6 sur Rieti pour l’évêque Pietro Gerra comme exemple de la pénétration du pouvo (...)
  • 7 Menzinger (Sara), « Viterbo “città papale” : motivazioni e conseguenze della presenza pontificia a (...)
  • 8 Registres de Clément IV, appendice II, n°1024.

2La partie septentrionale du Latium et l’Ombrie furent donc une « conquête » du xiiie siècle, notamment de la seconde moitié4. D’autres indices vont dans la même direction. Tommaso di Carpegna a rappelé comment la réserve par les papes des nominations épiscopales dans le Latium progressait de pair avec leur autorité : diocèses suburbicaires au haut Moyen Âge, Latium méridional au xiie siècle, Latium septentrional et Ombrie dans la seconde moitié du xiiie siècle5. On pourrait ajouter dans cette dernière période le cas de Rieti6. Dans une contribution au titre significatif, « Viterbo “città papale”... », Sara Menzinger donne de nombreux arguments concernant Viterbe7. On a depuis longtemps présenté celle-ci comme le prototype de la résidence pontificale en dehors de Rome. À cette vision, qui reste à mon sens profondément juste, cet auteur ajoute d’intéressantes nuances chronologiques et pour ainsi dire personnelles. Elle rappelle une lettre écrite par Clément IV le 6 mars 1266 depuis Pérouse8. La curie est sur le point de changer de siège (le départ se fera fin avril), mais le futur lieu de séjour vient tout juste d’être arrêté (du 5 mars date l’accord avec Viterbe) après diverses hésitations. Les cardinaux en tenaient pour le « jardin de l’Église », la Campagne, là où se trouvaient leurs bases familiales et leurs intérêts personnels, car la victoire de Charles Ier sur Manfred à Bénévent, deux semaines auparavant, avait rouvert les portes du Latium méridional. Le français Clément IV n’avait pas les mêmes perspectives. Ses rapports avec le vainqueur étaient complexes et il préfèra donc rester sinon en Ombrie, du moins dans le nord du Latium. Le choix du pape l’emporta et la curie s’installa à Viterbe. Par conséquent, on voit bien que l’évolution n’était ni irrésistible, ni souhaitée par tout le monde. Pourtant, le séjour à Viterbe, avec les aménagements dispendieux réalisés par la commune (grande salle, loggia, escalier), devait contribuer à ancrer un peu plus la curie dans le nord du Patrimoine de saint Pierre. Si en 1270 le cardinal Eudes de Châteauroux en vient à définir Viterbe comme la « chambre de l’Église » selon une métaphore tirée précisément du vocabulaire architectural (mais il avait probablement en tête les réminiscences du langage biblique autant ou plus que les dispositions spatiales des palais pontificaux qu’il avait sous les yeux), c’est bien que le Latium septentrional était ressenti désormais lui aussi comme le cœur des possessions pontificales dans le centre de l’Italie :

  • 9 Iozzelli (F.), Odo da Châteauroux. Politica e religione nei sermoni inediti, Padoue, 1994, édition (...)

« ...summi pontifices, qui pro tempore fuerunt, benedixerunt vobis, beneficia beneficiis accumulando pre aliis civitatibus patrimonii, frequentius ad vos veniendo et moram apud vos faciendo, et ex hoc provenerunt vobis multa comoda quibus aucta est civitas ista et firmata [...] Propter hoc enim quod summi pontifices elegerunt sibi domicilium in terra ista et de ea sibi fecerunt propriam cameram, propter hoc defenderunt eam a Romanis, ab imperatore9 ».

  • 10 Toubert, Les structures du Latium médiéval..., cit., p. 960.
  • 11 La mainmise de la papauté sur Tuscania et son changement de nom en Toscanella par ordre de Bonifac (...)

3Plus généralement, on peut penser que les séjours à Orvieto, Viterbe, Pérouse, mais aussi Rieti, Montefiascone, etc., s’inscrivent dans une ligne politique partagée aussi bien par des papes français qu’italiens (Nicolas III, Boniface VIII), à savoir les tentatives d’expansion vers le nord de la péninsule (voir la carte des résidences en introduction). Dans le Latium lui-même, les papes ont commencé à s’apercevoir que la moitié nord de celui-ci, en particulier la Tuscie romaine, constituait un domaine brillant, avec des villes actives qui formait de véritables « capitales » locales (Viterbe, Orvieto), tandis que la partie sud, si elle était mieux contrôlée, formait une zone plus pauvre, moins urbanisée, bref un peu attardée10. Au lieu de rester confinés dans leur « jardin » méridional, il était donc tentant de chercher à gagner la « chambre » septentrionale, même si la concurrence y était plus rude. La même chose valait, à plus forte raison, pour l’Ombrie et sa principale cité, Pérouse. En outre, le contrôle de l’Ombrie pouvait être une clé pour s’emparer ou au moins maîtriser la région voisine, jouxtant au nord-ouest le Patrimoine de saint Pierre, la riche et puissante Toscane11. Le choix des résidences obéit donc non seulement à des modalités culturelles et hygiénistes de court terme, mais répond à un programme ou à une perspective stratégique à long terme.

  • 12 Paravicini Bagliani (A.), « I luoghi del potere dei papi (secoli xi-xiii) », dans Arti e storia ne (...)
  • 13 Voir le chapitre II.4 où sont rappelées à ce propos les remarques de Paravicini Bagliani.
  • 14 Cf. Voci Roth (A. M.), Nord o Sud ? Note per la storia del medioevale “palatium apostolicum apud S (...)
  • 15 Cette distinction rejoint l’opinion de Rossini (M. C.), « Palazzo [évolution historique en Occiden (...)

4Beaucoup plus rapidement, car on en a parlé à plusieurs reprises, je voudrais revenir sur la question de la typologie des palais pontificaux. Il n’y a rien à ajouter aux classifications récemment proposées par Agostino Paravicini Bagliani (palais « publics », que j’appellerai plutôt « officiels » ou « propres à la papauté » ; palais épiscopaux transformés ; palais privés ; résidences d’été) ou par Anna Maria Voci (palais « publics » ; palais « semi-publics » ; résidences pour la « récréation du corps »)12. Je voudrais seulement insister sur deux points, d’ailleurs mentionnés par ces deux auteurs. Ces typologies sont utiles mais dans les faits les frontières sont labiles, par exemple pour la limite entre patrimoine familial et biens de l’Église13, comme le montrent les superpositions nombreuses entre les différentes catégories14. Montefiascone est à la fois un palais pontifical, une forteresse et une résidence administrative. Les palais épiscopaux occupés par les papes sont transformés grâce à l’argent et à l’action des communes, non des évêques (Viterbe, probablement Rieti, peut-être Orvieto). Quant au palais communal de Pérouse transformé en palais pontifical, l’opération n’est possible qu’en empiétant sur le palais canonial. On pourrait multiplier à l’envi les exemples. Pourtant, il y a une distinction qui paraît plus fondamentale, celle qui sépare les palais familiaux et les autres. Ces résidences sont caractérisées par deux traits particuliers : elles appartiennent aux biens personnels du pape et de sa famille et font partie de l’héritage du lignage ; elles sont autant et plus des châteaux que des palais15. Mais ce dernier point ne doit pas nous induire en erreur : la structure militaire de ces monuments ne les empêche pas d’être comme les autres une résidence officielle dans tous les sens du terme, accueillant la cour et la curie comme tout autre palais (seul le cas de Soriano montre les difficultés que pouvait créer l’installation dans un site fortifié un peu étroit).

  • 16 Registres de Clément IV, n°690-691. Si ces deux bulles nous transmettent cette précision, c’est qu (...)
  • 17 Voir le chapitre I.1 sur Orvieto.
  • 18 Registres de Nicolas III, n°1, 15 janvier 1278.
  • 19 Voir chapitre II.4. Paravicini Bagliani, « I luoghi del potere... », cit., p. 458, d’après Potthas (...)
  • 20 Il en va de même pour la souscription d’une bulle d’Urbain IV dont on parlé dans le chapitre sur O (...)
  • 21 Voir chapitre II.2.
  • 22 ASO, Rif. 72/II, fol. LXXXXVv°, voir appendice du chapitre I.1 sur Orvieto.
  • 23 Miller (M. C.), The bishop’s palace. Architecture and authority in medieval Italy, Ithaca (N.Y.), (...)
  • 24 Voir notamment pour bien d’autres exemples de ce processus, Paravicini Bagliani (A.), Le chiavi e (...)

5Cette profonde unité des résidences pontificales est soulignée par un autre biais, qui paraît instructif à la fois des évolutions en marche et de leur caractère chaotique, le vocabulaire. Il faut rappeler que malheureusement seules les bulles les plus solennelles comportent des mentions précises du lieu de résidence du pape, les bulles communes étant seulement datées de la ville du séjour (sauf à Rome, où est spécifié s’il s’agit du Latran, du Vatican ou d’une autre résidence, à cause des possibilités de confusion). Par conséquent, l’échantillon à disposition est mince. Pourtant quelques remarques sont possibles. Pour le pape, le palais qu’il occupe est indubitablement le sien ; que le bâtiment appartienne à l’Église, qu’il soit un bien familial ou qu’il soit prêté par un évêque ou une commune ne lui importe pas. Le 5 avril 1268, Clément IV fulmine deux bulles datées « in palatio nostro Viterbiensi »16. Le 1er avril 1273, Grégoire X date de même une bulle mémorable « in palatio nostro Urbevetano »17. L’expression implique donc que la papauté s’approprie le palais qu’elle occupe. Nous allons pourtant rencontrer un cas apparent de retenue. Après la mort de Jean XXI dans le palais de Viterbe, le cardinal Orsini y est élu pape. Après son couronnement à Saint-Pierre, sa première bulle est consacrée à l’annonce officielle de son accession au trône pontifical18. Le pape y rappelle les conditions de son élection et à propos du conclave il écrit : « in palatio episcopali convenimus ». Il est frappant de voir que dans un palais occupé par la papauté depuis plus de vingt ans et profondément modifié par les séjours d’Alexandre IV, Clément IV et Jean XXI, ses prédécesseurs, Nicolas III nomme encore le palais comme s’il s’agissait d’une quelconque résidence occupée par la cour pontificale au cours de ses déplacements. Pourtant, comme l’a fait remarquer Paravicini Bagliani, lorsque le pape Orsini parle du Vatican, il emploie la formule : « Romae apud Sanctum Petrum in palatio nostro »19. Or la bulle est postérieure d’une dizaine de jours seulement. Cette différence de traitement peut s’expliquer par bien des raisons. Le pape peut agir par scrupule juridique, lorsqu’il parle rétroactivement de la résidence occupée seulement par les cardinaux en conclave et non par un pape. Ou bien, il peut vouloir prendre dès le départ ses distances avec la commune, avec laquelle il entretenait des rapports difficiles ; de fait, il n’occupera le palais que de manière intermittente. En tout cas l’emploi de la formule « in palatio nostro » pour le Vatican montre qu’il ne s’agissait nullement d’une délicatesse envers l’évêque de Viterbe20. Avec Boniface VIII, les choses deviennent encore plus claires. Ce n’est pas seulement l’expression « in palatio nostro » qui est utilisée, mais également la formule « palais du pape ». On a mentionné ainsi la bulle du 27 juin 1298 dont la souscription porte la formule exceptionnellement longue : « Romae apud S. Petrum in palatio papali in consistorio publico facto in sala maiori »21. Un autre indice intéressant vient du palais Soliano d’Orvieto. C’est la commune qui l’a construit pour Boniface VIII, mais elle a parfaitement conscience que, si elle reste propriétaire de l’édifice, celui-ci est bien le palais du pape. Cette ambiguïté est bien rendue par l’expression qu’emploie un des sept consuls pour désigner le bâtiment, en 1301 : « palatio pape et presente [sic] comunis »22. Il faut voir dans une perspective similaire les nouvelles appellations assignées à certaines villes par différents papes et que nous avons rencontrées au fil des chapitres : Urbain IV qui rebaptise l’île Bisentina en île Urbana, Nicolas IV qui impose à la nouvelle Cagli de s’appeler Sant’Angelo Papale, Boniface VIII qui prétend non seulement détruire Palestrina, mais aussi son souvenir, en donnant à la ville nouvelle le nom de Città Papale. Un dernier type de désignation semble intéressant dans cette évolution. À partir de la fin du xie et du xiie siècle, se répand l’usage de nommer les résidences épiscopales « palatium » et de doter en outre le substantif d’une indication se rapportant au saint patron principal de la cité ou de la cathédrale : « palatium sancti X »23. On peut voir ce qualificatif comme une simple précision, nécessaire pour éviter la confusion avec d’autres palais du lieu ou d’autres cités. Plus fondamentalement, cette démarche doit relever aussi de la recherche par les évêques d’une autorité incontestable, garantie par la puissance intemporelle et hors d’atteinte des saints dont ils sont les successeurs, qui les protègent dans leur action et dont eux-mêmes protègent en retour les reliques, à une époque caractérisée par une inflation progressive de l’emploi du titre de palais (notamment aux xiie-xiiie siècle), une évolution qui s’est perpétuée dans l’usage universel du terme « palazzo » dans l’italien actuel. Lorsque tout le monde habite dans un palais, il est utile de se distinguer en habitant le palais d’un saint. Les palais des papes comportent un exemple analogue. Celui qui va devenir le plus prestigieux d’entre eux, le Vatican, n’est jamais appelé de ce nom ; il est le « palatium sancti Petri ». Je n’ai pas pu encore vérifier à quelle époque remontait l’expression, employée constamment dans la seconde moitié du xiiie siècle. En tout cas, ce qui est frappant c’est que l’usage va peu à peu s’étendre aux autres résidences. Au cours du xive siècle, celle de Montefiascone est appelée « palatium sancti Petri » et le nom de « palais apostolique » a été donnée pendant la période moderne à tous les palais pontificaux, au-delà de celui du Vatican. Il n’est pas besoin d’insister ici sur la légitimation et le prestige que pouvait constituer pour le pape l’assimilation de son palais avec la demeure de l’apôtre24.

Le « palais-ville », le « palais-sanctuaire », le « palais-corps »

  • 25 Schimmelpfennig (B.), « Der Palast als Stadtersatz. Funktionale und zeremonielle Bedeutung der Pap (...)
  • 26 Leniaud (J.-M.), « Quelques passages par Avignon... », dans Monument de l’histoire. Construire, re (...)
  • 27 Voir le texte complet en annexe dans les « Continuationes breves... III. Continuatio pontificum ro (...)

6Qu’est-ce qu’un palais pontifical, dans la seconde moitié du xiiie siècle ? Les trois formules utilisées ci-dessus n’ont qu’un but, montrer que la résidence pontificale prend dans les représentations collectives comme dans sa réalité construite des valeurs de plus en plus larges et une force symbolique de plus en plus prégnante. En partant de voies très différentes et en donnant une nouvelle force à des idées anciennes, Bernhard Schimmelpfennig et Gottfried Kerscher ont montré que le palais pontifical était devenu progressivement un substitut de la ville et que la cour intérieure du palais signifiait plus que l’introduction d’un nouveau thème architectural : elle fut le signe de l’avènement d’une nouvelle société, la société de cour précisément25. L’un et l’autre s’attachent avant tout à l’exemple d’Avignon. Il est vrai que le « Palais des papes » accomplit la parabole jusqu’à son point le plus ultime. Comme l’ont rappelé plusieurs auteurs du récent catalogue sur le monument, Alexandre Dumas l’avait défini d’un trait : « Devant lui on ne voit que lui, et derrière lui la ville disparaît »26. Mais si le palais d’Avignon absorbe la ville ou ne lui laisse que la portion congrue, le mouvement s’amorce dans notre période. On a vu ainsi comment les palais pontificaux, même lorsqu’ils occupent une situation topographique marginale, reflètent un pouvoir central et de moins en moins partagé. De même, si l’on peut à bon droit dire avec Sandro Carocci qu’Anagni est une « cité papale », il faut l’entendre non pas au sens où il s’agirait d’une ville où demeure le pape, mais comme la ville du pape, ce génitif prenant toute sa valeur quand il s’applique à un pontife comme Boniface VIII. Enfin, cette assimilation du palais pontifical à la ville est le fait des contemporains eux-mêmes, notamment pour le palais de Nicolas III au Vatican, avec son enceinte fortifiée : « ...cingi fecit muris et turribus ad similitudinem civitatis »27.

  • 28 La bibliographie à citer serait immense, contentons-nous de rappeler Frugoni (A.), « Il giubileo d (...)
  • 29 Boureau (A.), La papesse Jeanne, Paris, 1993, p. 78.
  • 30 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, Rome, 1892, p. 365.

7Dans la même perspective, on a montré tout au long de ce travail que les palais ne s’étaient pas seulement développés à l’ombre des sanctuaires, ils sont devenus eux-mêmes des sanctuaires. Les pontifes de la seconde moitié du xiiie siècle ne sont pas de grands commanditaires d’architecture religieuse. À l’exception de Nicolas IV, qui a peut-être une conception plus large de son rôle à cause de son origine franciscaine, un seul groupe d’églises reçoit des soins constants et attentifs, les basiliques majeures de Rome, Saint-Pierre en premier lieu. Il s’agit bien sûr d’édifices essentiels de la chrétienté, visités par les fidèles ou les pèlerins pour leurs reliques prestigieuses et, à partir de 1300, de leurs indulgences. Mais ce n’est pas seulement ou pas tant pour cela que les papes les entretiennent, les décorent et les renouvellent. Il n’est pas besoin de rappeler par exemple que Boniface VIII et la curie furent d’abord étrangers au mouvement de spiritualité populaire qui conduisit à l’indiction du premier jubilé, qu’ils canalisèrent et officialisèrent seulement après coup28. Les papes voient dans Saint-Pierre, le Latran, Sainte-Marie-Majeure des « églises palatiales » intégrées dans les circuits du palais autant et plus (pour le Latran) qu’ouvertes sur la ville, églises qui sont le cadre des cérémonies pontificales fastueuses et des témoignages irrécusables de la continuité apostolique (autel de Saint-Pierre). Mieux encore, nous avons vu que les circuits liturgiques qui amenaient les papes à visiter les autres sanctuaires tout au long de l’année liturgique s’étiolent à Rome et s’effacent presque complètement dans les autres résidences ; qu’en revanche le culte pratiqué dans les chapelles connaît un accroissement sans précédent, ces deux mouvements annonçant la concentration de la liturgie pontificale dans le palais qu’Avignon va porter à son point d’aboutissement. Nous n’avons plus que la splendeur retrouvée du Sancta Sanctorum pour en témoigner, mais ces chapelles reçurent tous les soins des pontifes, notamment au Latran et au Vatican. Enfin, les deux colonnes qui marquent l’entrée du palais de Viterbe doivent être lues comme la paraphrase du temple de Salomon. Les palais pontificaux tout entiers sont donc sacralisés par cette évolution : c’est à l’intérieur de la résidence que se trouve le « Saint des saints » inviolable et réservé au seul pontife, car le nom de la chapelle du Latran n’est pas un vague rappel de l’Ancien Testament ; il fait du pontife le nouveau Moïse ou le nouveau Melchisedech, à la fois prêtre et roi, maître de l’ordre spirituel et temporel du monde (la même signification et la même thématique se retrouveront dans la chapelle majeure du Vatican reconstruite par Sixte IV). D’ailleurs, la formule « sacra palatia » semble peu à peu se répandre. Elle existait dès le ixe siècle, à propos du Latran : « sacrum palatium Lateranense »29. Mais il est peut-être significatif qu’elle soit aussi adoptée, progressivement, pour désigner différents services de la curie ou de la cour : les « auditores sacri palatii » (les chapelains chargés des affaires judiciaires, sous Innocent IV) ; le « magister sacri palatii » (le théologien dominicain chargé de diriger le « studium curiae », milieu du xive siècle) ; et, peu à peu, à l’époque moderne, tout le personnel domestique de la résidence. Enfin, de manière plus triviale, mais peut-être encore plus significative, l’inventaire du trésor pontifical nous offre une parfaite équivalence entre l’autel et la chambre du pape, au moins quant aux précieux luminaires qui éclairaient l’un de jour et l’autre la nuit : de grands chandeliers d’argent « ad tenendas faculas magnas que ardent ante altare, vel in camera pape de nocte, in tribus capitibus leonum relevata »30.

  • 31 Je ne renvoie qu’à Paravicini Bagliani (A.), Medicina e scienze della natura alla corte dei papi n (...)

8Le palais phagocyte la ville, le palais récupère le sacré. La troisième métaphore, charnelle, peut paraître plus incongrue. Elle se justifie pourtant à un triple point de vue. À bien des reprises, on a évoqué la croissance organique comme le mode naturel de développement des palais pontificaux. Comme un corps vivant, ils croissent progressivement, s’adaptent aux conditions locales, se transforment, vieillissent – et souvent meurent – à l’opposé de la conception de l’époque moderne, où ils sortent tout armés du cerveau d’un architecte de génie, qui impose sa vision au commanditaire, aux exécutants, à la ville. Il n’y a là rien d’original pour l’architecture médiévale, notamment civile. Deuxièmement, malgré la multiplicité de leurs fonctions, les palais sont avant tout des résidences. Le palais secrète une foule de bureaux et services, nécessités par la machine administrative et par la vie de cour et ces pièces et locaux doivent être proches du pape. Mais la hiérarchisation verticale et horizontale, si possible la séparation physique, voire l’éloignement, protègent la demeure et lui restituent sa dimension privée. Soriano présente le cas extrême de cette expulsion, qui permet au pape de jouir de la tranquillité de son château, en laissant une bonne partie de la curie à Viterbe. En outre, nous avons souligné que le pape n’habitait pas dans un « phalanstère », contrairement à l’image d’Épinal popularisée par le xixe siècle : il vit seul, comme tout prince qui se respecte, de même qu’il mange à une table réservée, même lors des festins. Le palais est donc bien avant tout l’enveloppe du souverain pontife, une enveloppe proportionnée à sa majesté, mais une enveloppe tout de même ; il est la coquille qui protège le corps du pape, le soustrait au regard curieux ou critique, en un mot prolonge la majesté de sa personne. Or le « corps du pape » est l’objet d’une métamorphose profonde pendant la période qui nous occupe. Agostino Paravicini Bagliani a montré qu’on est passé peu à peu du sentiment de la caducité au désir de la perpétuité31. On a rappelé ici que l’image du pape participait à cette transformation : Nicolas III et surtout Boniface VIII, même si l’accusation d’idolâtrie faite à ce dernier est injuste, ont bien multiplié leur portrait, de leur vivant, et lui ont donné une place centrale, d’avance sanctifiée par le regard du célébrant, qu’il s’agisse du Sancta Sanctorum, où le pontife à l’autel pouvait voir son prédécesseur Orsini à jamais offrir à saint Pierre le modèle du bâtiment, ou de la chapelle funéraire du pape Caetani dans laquelle le gisant mis en place dès la consécration, en 1296, figeait pour l’éternité les traits du pontife.

  • 32 Boureau, La papesse Jeanne, cit., p. 110-112 ; Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 257-258 (q (...)
  • 33 Paravicini Bagliani, Le chiavi e la tiara, cit., p. 86-88.
  • 34 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 147-154, notamment p. 151 et 153.
  • 35 Fabre (P.) et Duchesne (Mgr L.), Liber censuum Romanae Ecclesiae, Rome-Paris, 1889-1952, 3 t., cf. (...)
  • 36 Boureau, La papesse Jeanne, cit., p. 99-101.
  • 37 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 160 et 243 n. 15.

9Nous arrivons ainsi à la troisième raison du rapprochement entre le corps et la résidence. Le pillage du palais faisait partie des rituels courants du monde médiéval, qu’il s’agisse des seigneurs, des princes laïques, des évêques ou des papes32. Les monarques les plus puissants avaient réagi depuis longtemps à ce qu’ils considéraient comme une atteinte à la continuité de leur pouvoir dynastique. Pour la papauté, ces actes de violence se poursuivent bien plus longtemps, comme le rappelle l’exemple dramatique d’Innocent III, au début du xiiie siècle, lorsque son cadavre fut dépouillé de ses vêtements liturgiques et abandonné, presque nu33. Pourtant, entre Honorius III et Boniface VIII, plus aucun pillage n’est attesté pour un palais pontifical34. C’est que, si le corps du pape devient imputrescible, le palais doit être immuable et inviolable. Ainsi Grégoire X prend des mesures pour empêcher les débordements du carnaval, à propos d’une certaine aumône faite traditionnellement dans le palais. Ce qui choque le pape, c’est que les ribauds faisaient irruption dans sa maison : « Quia [...] ribaldis in die carnis privi circa vesperos in domo domini pape dabatur elemosina... »35. Le palais doit être fermé au tout-venant et le carnaval cesse d’être un temps et un lieu de compromis, comme l’a montré Alain Boureau36. Si le palais est désormais protégé et intouchable, il est enfin à même de garantir la continuité de l’institution, en dépit de la faille insinuée par la mort de son détenteur37. Le même Grégoire X est celui qui impose la procédure du conclave pour l’élection pontificale. Le palais clos sur lui-même, à l’image du corps intact que la blessure de la mort ne saurait atteindre, peut ainsi assurer la perpétuité du pouvoir pontifical, en engendrant un successeur au défunt pontife.

  • 38 Voir les textes en annexe, notamment la « Relatio de Bonefacio VIII. papa capto et liberato » et l (...)

10On se gardera pourtant d’idéaliser ou de systématiser. La situation que l’on vient de décrire s’applique à Avignon, qui réalise (au moins partiellement et idéalement) la vision d’une Jérusalem céleste descendue sur terre, fermée sur elle-même, intangible et imprenable. Mais dans la seconde moitié du xiiie siècle bien des traits sont encore en puissance et participent plus des désirs et ambitions de la papauté que des possibiltés concrètes de son pouvoir. Certes le palais pontifical s’était presque élevé au niveau du ciel, comme le soulignait Dante à propos du Latran (voir la citation en exergue). Pourtant, pour paraphraser le dicton, du palais du Latran on était proche de la roche d’Anagni, car avec l’attentat de 1303 la réalité vint se rappeler durement à la papauté. On a dit plus haut qu’aucun pillage n’avait affecté le palais d’un pontife mort durant notre période. De fait, le saccage du palais pontifical, à Anagni, a eu lieu sous le regard d’un pape, Boniface VIII. Celui qui avait insisté pour qu’avant sa mort son image soit multipliée et immortalisée dans les traits de son gisant a assisté, vivant, à la faillite de son rêve. Comme Innocent III après son décès, le pape était nu. Mais cette déchéance avait en partie sauvé Boniface VIII, puisque même le plus sévère de ses détracteurs, Dante, en vint à le comparer au Christ, dépouillé et martyrisé. De même, la résidence pontificale décrite par les chroniqueurs s’ouvre à nouveau, après l’attentat, aux simples fidèles, qui pénètrent dans le bâtiment et viennent apporter des vivres au pontife, jusque dans sa chambre38. Le palais, jusqu’ici clos, isolé et interdit, retrouvait ainsi l’accessibilité des églises chrétiennes, telle qu’elle était chantée par la liturgie de la dédicace : « Domus mea, domus orationis vocabitur, dicit Dominus : in ea omnis qui petit, accipit ; et qui quaerit, invenit ; et pulsanti aperietur ». Mais il devenait aussi la proie d’une histoire inclémente jusqu’à la ruine et à l’oubli, comme le chantent les vers d’une sibylle des temps modernes, dont on croirait qu’ils furent écrits en songeant au palais d’Anagni et à ses drames :

After a hundred years
Nobody knows the Place
Agony that enacted there
Montionless as Peace
Weeds triumphant ranged
Strangers strolled and spelled
At the lone Orthography
Of the Elder Dead
Winds of Summer Fields
Recollect the way –
Instinct picking up the Key
Dropped by memory –
(Emily Dickinson, v. 1869)

Notes

1 Comme l’a fait remarquer Pierre Toubert, cette expression ainsi que d’autres marques d’affection apparaissent plus volontiers encore chez un « fils adoptif », Urbain IV, que chez les papes originaires de la région. Toubert (P.), Les structures du Latium médiéval..., Turin, 1973, p. 936-937 n. 1.

2 Ce n’est pas un hasard si Boniface VIII, natif d’Anagni, reprenait l’expression dans la bulle Romana mater ; référence donnnée par Caciorgna (M. T.), « Il governo di Campagna e Marittima. Elementi per lo studio del rettorato provinciale a Ferentino nel xiii secolo », dans Statuti e ricerca storica. Atti del convegno (Ferentino, 1988), s.l.s.d. [Ceccano, 1991], p. 143-160, cf. p. 145.

3 Carocci (S.), « Mobilità papale e territorio : problemi di metodo e di interpretazione », dans Itineranza pontificia. La mobilità della curia papale nel Lazio (secoli xii-xiii), Carocci (S.) dir., Rome, 2003, p. 81-100, cf. p. 81.

4 Vont dans le même sens les remarques de Caciorgna (M. T.), « Itineranza pontificia e ceti dirigenti locali », dans Itineranza pontificia..., cit., p. 177-210, cf. p. 190.

5 Carpegna dans Bovalino (F.) et Carpegna Falconieri (T. di), « Commovetur sequenti die curia tota. L’impatto dell’itineranza papale sull’organizzazione ecclesiastica e sulla vita religiosa », dans Itineranza pontificia..., cit., p. 101-175, cf. p. 128-129.

6 Voir le chapitre I.6 sur Rieti pour l’évêque Pietro Gerra comme exemple de la pénétration du pouvoir pontifical dans les affaires d’un important diocèse.

7 Menzinger (Sara), « Viterbo “città papale” : motivazioni e conseguenze della presenza pontificia a Viterbo nel xiii secolo », dans Itineranza pontificia..., cit., p. 307-340, cf. notamment la conclusion, p. 338-340.

8 Registres de Clément IV, appendice II, n°1024.

9 Iozzelli (F.), Odo da Châteauroux. Politica e religione nei sermoni inediti, Padoue, 1994, édition p. 238-239, datation p. 144-145 n. 60 et commentaire p 149 et suiv. (je remercie de son signalement Alexis Charansonnet).

10 Toubert, Les structures du Latium médiéval..., cit., p. 960.

11 La mainmise de la papauté sur Tuscania et son changement de nom en Toscanella par ordre de Boniface VIII s’inscrivent dans la même logique ; Guidoni (E.), « La cultura urbanistica a Roma e nell’Italia centrale tra Due e Trecento », dans Roma anno 1300, p. 689-694, cf. p. 692.

12 Paravicini Bagliani (A.), « I luoghi del potere dei papi (secoli xi-xiii) », dans Arti e storia nel medioevo, t. I, Tempi, spazi, istituzioni, Castelnuovo (E.) et Sergi (G.) dir., Turin, 2002 p. 435-472 ; Voci Roth (A. M.), « I palazzi papali del Lazio », dans Itineranza pontificia..., cit., p. 211-249.

13 Voir le chapitre II.4 où sont rappelées à ce propos les remarques de Paravicini Bagliani.

14 Cf. Voci Roth (A. M.), Nord o Sud ? Note per la storia del medioevale “palatium apostolicum apud Sanctum Petrum” e delle sue cappelle, Cité du Vatican, 1992, p. 151-152, qui semble même pêcher par excès de pessimisme, comme l’article mentionné ci-dessus, où l’auteur refuse quasiment toute notion de modèle.

15 Cette distinction rejoint l’opinion de Rossini (M. C.), « Palazzo [évolution historique en Occident] », dans Enciclopedia dell’arte medievale, t. IX, 1998, p. 78-95, cf. p. 78-79. En revanche, je ne suis pas persuadé qu’on puisse affirmer, dans le cas des palais pontificaux, que la « castralisation » est le trait dominant des résidences du xiiie siècle, comme cela semble être le cas pour les autres palais (ibid., p. 90).

16 Registres de Clément IV, n°690-691. Si ces deux bulles nous transmettent cette précision, c’est qu’il s’agit des excommunications respectives de Conradin, le fils de Frédéric II, et d’Henri de Transtamare, le sénateur de Rome et vicaire du précédent ; les deux condamnations ont été prononcées le Jeudi Saint, la plus importante des festivités pendant lesquelles étaient rendues publiques les excommunications solennelles.

17 Voir le chapitre I.1 sur Orvieto.

18 Registres de Nicolas III, n°1, 15 janvier 1278.

19 Voir chapitre II.4. Paravicini Bagliani, « I luoghi del potere... », cit., p. 458, d’après Potthast, n°21265.

20 Il en va de même pour la souscription d’une bulle d’Urbain IV dont on parlé dans le chapitre sur Orvieto, « apud Urbem veterem in camera palatii episcopalis ». Dans ce cas, la précision s’explique parce que seule la grande salle avait été construite par le pape, tandis que la partie résidentielle se trouvait dans le palais épiscopal.

21 Voir chapitre II.2.

22 ASO, Rif. 72/II, fol. LXXXXVv°, voir appendice du chapitre I.1 sur Orvieto.

23 Miller (M. C.), The bishop’s palace. Architecture and authority in medieval Italy, Ithaca (N.Y.), 2000, chapitre 3.

24 Voir notamment pour bien d’autres exemples de ce processus, Paravicini Bagliani (A.), Le chiavi e la tiara, Rome, 1998, chapitre I.

25 Schimmelpfennig (B.), « Der Palast als Stadtersatz. Funktionale und zeremonielle Bedeutung der Papstpaläste in Avignon und Vatikan », dans Zeremoniell und Raum. 4. Symposium der Residenzenkommission der Akademie der Wissenschaften, Paravicini (W.) dir., Sigmaringen, 1997, p. 239-256 ; Kerscher (G.), Architektur als Repräsentation. Spätmittelalterliche Palastbaukunst zwischen Pracht und zeremoniellen Voraussetzungen. Avignon-Mallorca-Kirchenstaat, Tübingen-Berlin, 2000. Sur la transformation du palais itinérant en cour princière, voir aussi les remarques générales de Voltmer (E.), « “Palatia” imperiali e mobilità della corte (secoli ix-xiii) », dans Arti e storia nel medioevo, t. I, Tempi, spazi, istituzioni, Castelnuovo (E.) et Sergi (G.) dir., Turin, 2002, p. 557-630, cf. p. 630.

26 Leniaud (J.-M.), « Quelques passages par Avignon... », dans Monument de l’histoire. Construire, reconstruire le palais des papes. xive-xxe siècle [Exposition. Avignon. 2002] (extrait complet) et Vingtain (D.), ibid., p. 165. De manière plus complète, voir désormais sur cette thématique Les palais dans la ville (Avignon, 3-5 décembre 1999), Chiffoleau (J.) dir., Lyon, 2004.

27 Voir le texte complet en annexe dans les « Continuationes breves... III. Continuatio pontificum romana brevis » et dans Ptolémée de Lucques, « Historia ecclesiastica ».

28 La bibliographie à citer serait immense, contentons-nous de rappeler Frugoni (A.), « Il giubileo di BonifacioVIII », dans Bullettino dell’Istituto storico italiano per il Medio Evo e Archivio Muratoriano, t. 62, 1950, p. 1-121 (rééd. dans Id., Incontri nel Medio Evo, Bologne, 1979, p. 73-177) ; Maccarone (Mgr M.), « L’indulgenza del giubileo del 1300 e la basilica di San Pietro », dans Roma anno 1300, p. 731-752 ; La storia dei giubilei, t. I, 1300-1423, Florence, 1997 ; Miglio (M.), « Bonifacio VIII e il primo giubileo », dans Bonifacio VIII e il suo tempo. Anno 1300 il primo giubileo [Exposition. Roma. 2000], p. 51-55 ; Frugoni (C.), Due papi per un giubileo : Celestino V, Bonifacio VIII e il primo Anno Santo, Milan, 2000.

29 Boureau (A.), La papesse Jeanne, Paris, 1993, p. 78.

30 Regesti Clementis papae V... appendices, t. I, Rome, 1892, p. 365.

31 Je ne renvoie qu’à Paravicini Bagliani (A.), Medicina e scienze della natura alla corte dei papi nel Duecento, Spolète, 1991 ; Id., Il corpo del papa, Turin, 1994 et Id., Le chiavi e la tiara, cit.

32 Boureau, La papesse Jeanne, cit., p. 110-112 ; Miller, The bishop’s palace..., cit., p. 257-258 (qui rappelle à juste titre que ces saccages ne sont pas seulement des actes symboliques ou un héritage du droit de dépouille ; ce sont aussi des actes de révolte et de vengeance).

33 Paravicini Bagliani, Le chiavi e la tiara, cit., p. 86-88.

34 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 147-154, notamment p. 151 et 153.

35 Fabre (P.) et Duchesne (Mgr L.), Liber censuum Romanae Ecclesiae, Rome-Paris, 1889-1952, 3 t., cf. t. II, p. 42-43.

36 Boureau, La papesse Jeanne, cit., p. 99-101.

37 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 160 et 243 n. 15.

38 Voir les textes en annexe, notamment la « Relatio de Bonefacio VIII. papa capto et liberato » et les « Storie pistoresi ».

© Publications de l’École française de Rome, 2005

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540