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De la « Cité de Dieu » au « Palais du Pape »

 | 
Pierre-Yves Le Pogam

Deuxième partie. De la mise en œuvre à la politique architecturale : du palais concret au palais idéal

Chapitre 5. La politique architecturale des papes

Texte intégral

I – LE JUGEMENT DES CHRONIQUES

1. Le regard des contemporains

  • 1 Tous les textes ici cités sont reproduits dans l’annexe.
  • 2 On trouvera une approche comparable pour la période de la papauté d’Avignon, très convaincante, da (...)
  • 3 « Chronica minor auctore minorita Erphordiensi », Holder-Egger (O.) éd., dans MGH, SS, t. XXIV, Ha (...)
  • 4 Cf. chap. II.2.

1Avant d’étudier le rôle concret joué par certains papes et de porter un regard d’ensemble sur l’architecture pontificale, il est une autre façon d’aborder la politique des papes en ce domaine, certainement beaucoup moins ancrée dans la réalité mais significative en revanche de la « réception » de celle-ci, à savoir les jugements émis par les contemporains sur les chantiers pontificaux1. Cette approche nous permet de balayer le spectre des réactions suscitées par les constructions des papes, des sentiments allant de l’admiration hagiographique aux critiques peu ou prou voilées contre le luxe des bâtiments2. Si dans notre approche monographique des résidences nous avons souvent tenté de passer au crible ces témoignages, car il importait de discerner de manière « positiviste » leur apport à la connaissance matérielle des monuments, ici nous traiterons en bloc toutes ces chroniques, quelles que soit la médiocrité de leur information ou l’évidence de leur parti-pris. Cela ne signifie pas pour autant que nous serons indifférents au milieu qui les a vu naître ou aux circonstances de leur rédaction, mais à seule fin d’en mieux comprendre les arrières-plans idéologiques. À titre d’exemple, mentionnons la « Chronica minor »3. Il s’agit d’une chronique écrite au sein du couvent franciscain d’Erfurt, donc très loin du théâtre des événements, ce qui explique certainement le caractère fantaisiste de certaines assertions, comme le fait que Nicolas III aurait construit des bâtiments à l’usage des cardinaux au Latran, ce qui est visiblement une confusion avec les travaux ordonnés par le pape au Vatican4. Mais peu nous importe ici. Ce qui nous intéresse, c’est que l’auteur, un frère mineur, élude dans le même passage toutes les critiques adressées par nombre de chroniqueurs à Nicolas III, à propos précisément de ses constructions ; on ne s’en étonnera pas si l’on se rappelle que le pape Orsini a été constamment favorable aux franciscains et aux dominicains. Inversement, la même indulgence n’est pas réservée à Jean XXI, qui se montra beaucoup plus réservé envers les ordres mendiants : brodant sur des récits déjà passablement imaginatifs, le chroniqueur raconte que l’effondrement du palais qui causa la mort du pontife est l’œuvre du diable et qu’il punit l’opposition du pape aux œuvres d’Albert le Grand et Thomas d’Aquin (on se rappelle que le pontife avait effectivement déclenché l’enquête de l’évêque de Paris, Étienne Tempier, qui impliqua les deux illustres dominicains). Pire encore, sur le mourant, on aurait trouvé un phylactère aux signes cabalistiques. Même si rien n’est dit explicitement, le soupçon de crypto-judaïsme ou de magie noire est donc lancé.

  • 5 Paravicini Bagliani (A.), Il corpo del papa, Turin, 1994, p. 316 n. 42.
  • 6 Paravicini Bagliani (A.), Medicina e scienze della natura alla corte dei papi nel Duecento, Spolèt (...)
  • 7 Pessler (W.), « Amulett », dans Reallexikon zur deutschen Kunstgeschichte, Stuttgart, 1937 (éd. fa (...)
  • 8 Antoine (É.), « A Thirteenth-century signet ring and its inscriptions : between identity and power (...)
  • 9 Seul Dante se distingue dans ce chœur d’accusations et rend hommage au savant, puisqu’il place Jea (...)

2En matière de construction, les deux papes qui ont le plus marqué les chroniques contemporaines sont donc précisément Jean XXI et Nicolas III. Comme on vient de le voir, une partie des récits explique l’effondrement de la tour de Jean XXI à Viterbe par son opposition aux ordres mineurs. D’autres annalistes, par exemple dans une continuation de la chronique d’Otton de Freising, imputent la mort du pape à sa révocation de la constitution de Grégoire X ayant institué le conclave. Au-delà des liens établis entre la mort du pape soit avec son hostilité aux frères mendiants, soit avec son abolition de la constitution de Grégoire X (qui se rapportent plutôt à des oppositions politiques au pape défunt), il existe un troisième chef d’accusation. Celui-ci peut être présenté selon un face populaire (la nigromantie dont on a parlé plus haut) ou sophistiquée. Ce dernier cas est représenté par Martin le Polonais, Guillaume de Nangis, la chronique de Lanercost, une chronique française anonyme et Bernard Gui : le pape aurait rêvé d’immortalité ou du moins cherché à prolonger ses années et sa mort ne serait que la punition de cette transgression suprême. Selon Agostino Paravicini Bagliani, le passage insinuateur que l’on trouve chez Guillaume de Nangis pourrait bien refléter une vérité plus ou moins déformée5. L’hypothèse se confirme pleinement quand on considère que la même affirmation se retrouve chez les autres chroniqueurs cités ci-dessus, notamment chez Martin le Polonais, l’un des historiens « officiels » des papes du xiiie siècle. La spéculation sur le prolongement de la vie fait partie des problèmes couramment discutés à la cour pontificale, comme l’ont montré les travaux d’A. Paravicini Bagliani, et il serait étonnant que Jean XXI, le seul pape de notre période qui soit un véritable scientifique – et pas seulement un théologien ou un juriste comme nombre de ses prédécesseurs et successeurs – ne se soit pas intéressé à la question. En outre, on rencontre une autre occurrence d’occupations plus ou moins inavouables chez le futur pontife6. Au début de sa carrière, entre 1261 et 1264, Pedro Julia˜o faisait partie de l’entourage du cardinal Ottobono Fieschi (le futur Adrien V). Le 24 mars 1261, le podestat de Pérouse condamne diverses personnes accusées d’être complices dans une affaire de fausse monnaie et d’alchimie, « conscii et partecipes de moneta falsa et alchimia ». On trouve parmi eux Raniero, abbé du monastère Saint-Pierre de Pérouse et un certain « magister Petrus medicus Yspanus », qu’il faut probablement identifier avec le futur pape. Visiblement la sentence ne nuisit pas trop à sa carrière, puisqu’il continua à servir comme médecin différents cardinaux puis le pape Grégoire X lui-même, qui le créa cardinal. Quant à la face populaire de l’accusation, la nigromantie liée aux caractères cabalistiques, elle aussi repose sur un fond de vérité largement travesti. Les chroniqueurs savaient certainement que Pedro Julião avait écrit, avant de devenir pape, que l’on pouvait porter sur soi les noms des trois rois mages comme garantie contre le « haut-mal », l’épilepsie7. Ils savaient probablement aussi que « Thomas d’Aquin avait fixé des limites à ces pratiques, en précisant que des caractères mystérieux ne devaient pas être mélangés dans les formules prophylactiques avec les paroles de l’Écriture »8. Il est frappant de voir le pape accusé de cet abus dénoncé par le plus célèbre des dominicains, quand on se rappelle les relations plus que difficiles qu’il avait entretenues avec les deux ordres mendiants9.

  • 10 Renoux (A.), « “Aux marches du palais” : des mots, des concepts et des réalités fonctionnelles et (...)
  • 11 Renoux (A.), Fécamp. Du palais ducal au palais de Dieu, Paris, 1991, p. 297-298.

3À cet égard, on pourrait faire une hypothèse peut-être audacieuse. Les chroniques rapportent donc l’effondrement de la tour-observatoire du pape (et sa mort subséquente) à ses spéculations sur la prolongation de la vie et plus généralement à ses connaissances magico-diaboliques. On peut se demander si on ne doit pas les prendre d’une certaine manière au sérieux. Comme le rappelle Paravicini Bagliani, pour réussir le « rajeunissement » du corps ou du moins retarder la vieillesse, les traités contemporains de Jean XXI conseillent de mettre en œuvre plusieurs sciences : l’alchimie ou « macrobiotique », mais aussi l’astronomie (comme le dit explicitement un des textes rapportant la mort du pape) et l’optique. Comme on sait, la pièce où se trouvait le pontife au moment de l’effondrement de la tour était probablement son studium, comme l’affirme clairement la chronique de Saba Malaspina. Mais une source précise qu’il s’agissait plus spécifiquement d’un observatoire astronomique, « une maison qu’il faisoit faire pour regarder ès es-toiles », comme dit le texte français. En outre plusieurs textes décrivent une particularité de la structure architecturale : il s’agissait d’une pièce probablement située au sommet de la tour, comme l’indique le terme « volta » utilisé par la chronique de Pietro Cantinelli ou celui de « solarium » employé par une chronique anonyme (ce qui peut par ailleurs confirmer son usage comme observatoire) ; d’autre part la chronique de Lanercost et Giovanni Villani (à travers la métaphore du songe d’un marchand de Florence) indiquent que cette chambre reposait sur une colonne, dont l’effondrement provoqua l’écroulement général de la tour. On peut donc se demander si le pape n’avait pas fait construire spécifiquement son « studium »-observatoire dans la perspective du prolongement de la vie, en s’appuyant sur quelque spéculation architecturale mal fondée, dans tous les sens du terme (par exemple en faisant reposer cette pièce haute sur une colonne centrale qui aurait pesé à son tour de manière inconsidérée sur les niveaux sous-jacents), ce qui aurait amené à l’accident que l’on sait. Radke a par ailleurs noté que la tour qu’il identifie avec le « studium » de Jean XXI possédait une superficie irrégulière (un trapèze proche du triangle) et devait être très étroite. Par conséquent la difficile maîtrise de la construction en hauteur justifie à elle seule l’effondrement brutal. Les accidents de ce genre sont légions dans l’histoire de la construction médiévale et fournissent un nécessaire correctif à l’idée si répandue de la perfection technique des maîtres d’œuvre. Comme ils affectaient prioritairement les constructions des puissants (les seules à être dotées de tours, d’espaces voûtés, etc.), on a pu en tirer l’idée lapidairement exprimée par Annie Renoux : « vivre en hauteur est la marque du maître, mais c’est aussi vivre dangereusement »10. Par ailleurs ces chutes ont frappé l’imagination, c’est pourquoi les chroniques livrent tant d’informations en la matière. Mme Renoux en donne de nombreux exemples dans sa thèse sur le palais de Fécamp pour les xe-xie siècles, l’époque par elle considérée11. Mais on pourrait en trouver tout autant dans les chroniques postérieures, comme le prouve ici l’exemple de Jean XXI. La chute de ce dernier n’est donc que l’enième version d’un mythe universel, celui de l’élévation vers le ciel comme marque d’orgueil et de la punition de cette démesure par l’effondrement.

  • 12 Cf. le chapitre sur Soriano.
  • 13 Le texte décrivant ce cérémonial ne remonte qu’à la fin du xive siècle mais celui-ci devait existe (...)

4Nicolas III, que beaucoup de chroniqueurs, peu amènes envers Jean XXI pour son attitude hostile aux frères mendiants, exaltaient pour la raison inverse, n’a pas toujours aussi bonne presse. En dehors des textes écrits par des franciscains ou dominicains, largement favorables, ou des chroniques officielles de la papauté, généralement prudentes, les échos du népotisme et de l’avidité du pape Orsini sont monnaie courante, y compris de manière totalement fantasgamorique. Plusieurs textes affirment que Nicolas III s’est emparé de l’argent de la décime, rassemblé par Grégoire X pour venir en aide à la Terre Sainte, et l’a utilisé pour ses travaux de construction (voir, parmi d’autres, la chronique de Francesco di Pipino). Un bel exemple de collision de diverses rumeurs nous est fournie par une chronique bavaroise, le « Chronicon imperatorum et pontificum Bavaricum ». Ici, non seulement le pape est accusé du détournement d’argent, mais la mort du pontife a lieu au Vatican où il est frappé par la foudre. Les chroniques défavorables affirment que Nicolas III a subi un châtiment épouvantable pour ses forfaits : une mort d’un genre nouveau (Ptolémée de Lucques, « Historia ecclesiastica »). En effet, l’apoplexie dont fut frappé le pape le privait de toute possibilité de confession et de repentir12. Une punition particulièrement terrible si l’on songe que le cérémonial pour les funérailles d’un pape prévoyait soigneusement que deux ou trois jours avant que le pape ne puisse perdre la parole, les cardinaux devaient se réunir pour entendre son testament, le lieu choisi pour sa sépulture et surtout sa profession de foi13. Il est d’ailleurs significatif que Platina, lorsqu’il écrit son histoire des papes au xve siècle, même s’il reprend textuellement le passage de Ptolémée de Lucques où celui-ci accusait Nicolas III d’avoir arraché Soriano à son propriétaire légitime, édulcore la suite du texte, en insistant sur la continence du pontife qui rendit encore plus surprenante cette mort soudaine. D’ailleurs, la manipulation de la source correspond à l’image bien plus favorable du pontife que tend à donner Platina par rapport à bien de ses prédécesseurs.

2. Les lieux communs sur le palais

  • 14 On pourrait citer quantité d’auteurs cisterciens, au premier chef saint Bernard, ou chanoines régu (...)
  • 15 Lettres des premiers chartreux, Paris, 1962, cité d’après Les ordres religieux. La vie et l’art, L (...)

5La critique de la passion exagérée des prélats pour l’architecture n’était certainement pas un thème nouveau au xiiie siècle. Il s’agit même d’un lieu commun dans la littérature monastique et ascétique, notamment au xiie siècle, qui s’en prend au premier chef aux bâtiments luxueux des évêques et des membres de la curie, mais qui n’épargne pas non plus les édifices religieux14. À titre d’exemple, dans le cadre d’une critique virulente sur les travers de la curie, voici ce que dit Guigues le Chartreux dans une lettre adressée à un cardinal (probablement en 1132) : « Comme il vaudrait mieux que les églises fissent la loi aux palais, plutôt que les palais aux églises ! »15. Ici, notre préoccupation est un peu différente ; il s’agit de voir comment les récits édifiants des prédicateurs et des chroniqueurs précisent l’image du palais pontifical, telle qu’il est perçu dans la seconde moitié du xiiie siècle. La première thématique est celle du lien entre l’amour immodéré des constructions et le châtiment divin d’une mort soudaine et exemplaire. Il s’agit d’un motif constant dans la tradition populaire et folklorique. D’ailleurs, de manière implicite ou explicite, les nombreuses chroniques médiévales qui narrrent ce type d’événement à propos de tel prince ou seigneur, font le rapprochement avec le mythe de la tour de Babel. Ce n’est pas le cas avec Jean XXI et Nicolas III, probablement par révérence envers l’institution pontificale, mais l’idée est bien la même. Comme on vient de détailler cette thématique à propos de ces deux papes, on n’y reviendra pas ici. Mais un troisième pontife alimente lui aussi le dossier des rapports douteux entre l’architecture et la mégalomanie démoniaque finalement punie par Dieu ; il s’agit de Boniface VIII. Puisque les témoignages ne viennent pas cette fois tant des chroniques (même si un certain nombre d’entre elles participe à notre corpus) que des accusations lancées après la mort du pape et rassemblant méfaits ou défauts bien réels et ragots amplifiés, on a préféré les traiter à part, même s’il s’agit fondamentalement du même fonds. Une partie de ces textes a déjà été utilisée dans d’autres chapitres, notamment pour sa valeur documentaire, et on ne les citera donc qu’en passant.

  • 16 Chapitre II.3 ; texte dans Coste (J.) éd., Boniface VIII en procès. Articles d’accusation et dépos (...)
  • 17 Salimbene de Adam, Cronica, Scalia (G.) éd., Bari, 1966, 2 vol., p. 235.
  • 18 Alfonso de Palencia, Crónica de Enrique IV, Paz y Melia (A.) éd., Madrid, 1973-1975, 3 t., cf. t. (...)
  • 19 Pour une belle synthèse sur l’histoire du mot « palazzo » dans la langue italienne, cf. D’Achille (...)

6Après le thème de la tour orgueilleuse et de sa punition divine, Boniface VIII nous introduit dans un autre « topos », celui de la chambre comme lieu secret du monarque, où peuvent se dérouler toutes les turpitudes et toutes les exactions. On a déjà vu comment Benedetto Caetani, seul dans sa chambre barricadée à double tour, peut évoquer à loisir les puissances infernales16. Il est frappant de voir qu’un personnage comme frère Élie, ministre général des frères mineurs largement haï et redouté, encourait, quelques générations plus tôt, de la part de son confrère fra Salimbene, des accusations presque aussi graves dans le même contexte spatial : au sein de la résidence pontificale construite à côté de la basilique d’Assise, le ministre général se repliait dans les salles de celle-ci comme dans un labyrinthe afin de poursuivre ses recherches de magie ou d’alchimie. Lorsqu’il avait repéré des frères dont il entendait dire qu’ils étaient versés dans l’alchimie, il les séquestrait au cœur du palais : « ...et retinebat eos secum in palatio Gregoriano. [...] In illo ergo palatio plures erant camere et diverticula multa, in quibus Helyas retinebat iam dictos necnon et alios multos ; quod erat quasi phytonissam consulere17 ». Aux médisances de fra Salimbene sur le ministre général répondent donc les affabulations sur le palais pontifical, transformé en un véritable antre de la pythie, non seulement à cause des pratiques magiques qu’y déploie frère Élie, mais aussi par son infinitude de salles qui perdent le visiteur. Il n’est pas besoin de rappeler que le thème du labyrinthe et du Minotaure caché en son sein prend sa source dans un palais, celui de Minos à Cnossos. De manière plus significative, on retrouve ce thème du labyrinthe dans le palais d’un souverain médiéval jugé négativement par ses contemporains, à savoir Henri IV de Castille18. Ce thème du palais comme lieu du pouvoir occulte a joui d’une grande fortune dans toute l’Europe médiévale et on pourrait en citer des exemples un peu partout. Mais il semble pourtant que l’Italie, avec son fractionnement politique durable, la multiplicité de ses princes aux destins étonnants depuis le Moyen Âge jusqu’à l’Unité, l’importance de ses écrivains et historiens dans le domaine de la théorie du pouvoir (et notamment le plus célèbre d’entre eux, Machiavel), a entretenu un rapport privilégié et ambigu avec cette conception du palais jusqu’à nos jours, faite de fascination et de répulsion. Il suffit de penser à l’immense succès dont jouit l’expression forgée par Pier Paolo Pasolini, qui n’a fait que reprendre cette même image en lui donnant plus de force par une synecdocque expressive : depuis que l’écrivain a lancé dans les années 1970 la formule « il Palazzo », pour désigner le lieu occulte du pouvoir, à Rome notamment, l’expression a fait florès19.

  • 20 Renoux, « “Aux marches du palais”... », cit., p. 15.
  • 21 Sur ce thème de la distance, voir aussi les exemples donnés au chap. II.3, à propos des gardes, hu (...)

7Le troisième thème est l’image inversée des deux premiers. Sans y accorder de valeur dépréciative ou moralisatrice, d’autres chroniqueurs (ou les mêmes, mais en parlant d’autres souverains) décrivent complaisamment la complexité et la richesse des résidences, en les élevant au rang de critère de reconnaissance du palais ou, mieux encore, en en faisant l’instrument nécessaire d’un pouvoir qui doit se placer au-dessus du commun des mortels. Ainsi l’image du labyrinthe employée par fra Salimbene revient fréquemment chez les chroniqueurs médiévaux pour indiquer un degré de supériorité des palais par rapport aux autres demeures, pour signifier que cette architecture n’est pas seulement une architecture fonctionnelle comme pour les autres, mais « une architecture de la démesure, de la surenchère et de la magnificence »20. Souvent aussi, on insiste sur l’inaccessibilité du souverain, non pas pour critiquer son isolement, mais au contraire comme signe de bon gouvernement21. Ainsi, Jean XXI est critiqué par le biographe pontifical quasi-officiel, Ptolémée de Lucques, pour avoir été d’un abord trop aisé. Le chroniqueur s’appuie sur Valère Maxime pour enseigner aux futurs pontifes qu’un pape ne doit pas se laisser connaître en son privé trop facilement, pour ne pas perdre son prestige :

  • 22 Tolommeo da Lucca, « Historia ecclesiastica », Muratori (L. A.) éd., dans RIS, t. XI, Milan, 1727, (...)

« ...quia facta Principum personalia non debent patere conspectibus hominum, sed solum publica, in quibus Princeps habet populo respondere, sicut Maximus descripsit Valerius »22.

  • 23 Vecchi (G.), « Carmi esametrici e ritmi musicali per Bonifacio VIII », dans Convivium. Rivista bis (...)

8Un autre témoignage de cette nécessité d’un abord difficile nous est fourni par un personnage pourtant largement favorable au pontife en cause et faisant d’ailleurs partie lui-même de la curie. Il s’agit du notaire pontifical Bonaiuto da Casentino, déjà rencontré dans deux chapitres précédents. Lorsqu’il envoie ses trois poèmes sur l’élection de Boniface VIII à l’intéressé, il les fait parvenir par l’intermédiaire d’un membre de la curie sachant qu’il aurait sinon du mal à accéder directement au pontife. Dans sa lettre d’accompagnement, il s’adresse donc à ce personnage non encore choisi : « Venerabili vel nobili viro alicui de astantibus domino nostro pape Bonaiutus de Casentino, cui terribilis est et inaccessibilis locus iste... »23. Bien entendu, il faut faire la part de l’exagération rhétorique, bien présente chez notre écrivain. Mais la formulation est révélatrice, même si elle n’est pas de Bonaiuto, puis-qu’il ne fait que reprendre un passage biblique utilisé pour la liturgie de la dédicace des églises. La majesté divine infusée aux sanctuaires par la grâce de la consécration ecclésiastique est étendue ici au palais pontifical.

9Ainsi dans la vision des chroniqueurs, qui reflète largement le sentiment commun, le palais est surtout synonyme de démesure et de perversion, mais il est vu aussi comme le cadre idéal d’un pouvoir révéré.

II – L’IMPLICATION PERSONNELLE DES PAPES

1. Édifices religieux patronés par les papes

  • 24 Barbier de Montault (Mgr X.), « La cathédrale d’Anagni », dans Annales archéologiques, t. 16, p. 1 (...)
  • 25 Bovalino dans Bovalino (F.) et Carpegna Falconieri (T. di), « Commovetur sequenti die curia tota. (...)
  • 26 Registres d’Urbain IV, t. III (Registre ordinaire), n°2460, 24 février 1264 et t. IV (Appendices), (...)
  • 27 On a calculé que dans la publication des bulles pontificales par Potthast, un acte sur huit de Nic (...)
  • 28 Sans prétendre aucunement à l’exhaustivité, voici quelques cas rencontrés pour la période qui nous (...)

10Les interventions des pontifes dans les édifices religieux, pendant la période ici étudiée, se résument le plus souvent à des travaux mineurs ou encore à des dons d’objets mobiliers (sans parler des offrandes faites au trésor des églises : objets et vêtements liturgiques, reliques avec leurs reliquaires, etc., qui constituent une catégorie à part). Boniface VIII avait ainsi offert à la cathédrale d’Anagni trois cloches, dont deux furent fondues en 1705 et 1755, la troisième portant la date de 129524. Le tableau très complet dressé par Fabio Bovalino dispense de fournir d’autres exemples, mais je voudrais revenir sur les conclusions qu’on peut en tirer25. De nombreux cas d’intervention restent douteux, sont dûs seulement à la tradition ou bien encore sont restés au stade des pieuses intentions. Dans cette dernière catégorie, citons Alexandre IV qui promet de grandes restaurations à l’abbaye de S. Martino al Cimino, lors de son séjour à Viterbe, en 1257-1258. Par ailleurs, à l’intérieur des innombrables dédicaces célébrées par les papes, F. Bovalino distingue très justement celles qui correspondent à de véritables travaux de reconstruction ou restauration, coïncidant avec le séjour durable d’un pontife dans la ville et qui justifiaient réellement une consécration par celui-ci (ce qui ne prouve pas pour autant son engagement personnel et financier) et celles qui eurent lieu lors de passages de la curie, où l’on recourait seulement à un prétexte pour bénéficier de cette cérémonie prestigieuse (de nombreux exemples en sont fournis par le pontificat d’Alexandre IV). De même, la concession d’une indulgence, de rentes ou de terrains afin de faciliter l’avancement d’un chantier peut parfois correspondre à un intérêt spécifique du pontife, mais on peut y voir aussi bien le résultat de l’obstination de l’impétrant ou l’efficacité de ses relations à la curie, tandis que dans le cas de Nicolas IV on peut inversement y déceler une conséquence d’une certaine conception religieuse du pontife. Dans la première catégorie, on mentionnera par exemple la dévolution par Boniface VIII, en 1297, des revenus d’un monastère destiné à être supprimé aux travaux de construction de la nouvelle cathédrale d’Orvieto, où il vient de séjourner. Dans le même sens, F. Bovalino cite de nombreux exemples d’indulgence, dont celles d’Urbain IV et de Célestin V pour les sanctuaires où ils avaient été élus ou couronnés, respectivement Sainte-Marie « in Gradi » de Viterbe et Sainte-Marie-de-Collemaggio à l’Aquila, qui coïncident sans conteste avec une volonté personnelle du pontife. Pourtant, face à ces cas indéniables, tant d’exemples pourraient être donnés pour l’autre catégorie, celle des concessions accordées suite à un dossier bien présenté ou des pressions bien orchestrées : il suffit de parcourir les registres des papes pour en déceler des dizaines, gratifiées à des églises éparpillées dans toute la chrétienté, y compris dans des lieux où le souverain pontife n’avait aucune attache personnelle et pas la moindre chance de se rendre jamais. Pour donner un exemple au hasard, on voit Urbain IV se mêler de la fondation d’une église à Anagni par l’hôpital du Saint-Esprit « in Sassia » à Rome, alors qu’il n’a jamais résidé dans ces deux villes et qu’il n’a pas d’intérêt personnel à Anagni. Il s’agit simplement d’une manifestation d’autorité du pape, dans une affaire locale, l’évêque d’Anagni ayant probablement montré de la mauvaise volonté face à cette ingérence dans son diocèse. Vu le caractère impérieux du pontife, une fois qu’il avait été convaincu par l’une des parties, il allait de l’autorité du Saint-Siège que ses décisions soient appliquées. Nous trouvons donc dans les registres du pape ordre à l’évêque d’Anagni de bénir la première pierre de l’église puis de participer à la pose de celle-ci26. Quant au pontificat de Nicolas IV, il représente comme on l’a dit un cas à part, marqué par une inflation d’indulgences qui prépare certainement la nouveauté du jubilé, dix ans plus tard27. Enfin, une dernière catégorie de document a parfois été utilisée pour prouver l’intérêt de tel ou tel pontife en faveur d’un chantier religieux : il s’agit de simples permissions accordées par le pape à diverses autorités ecclésiastiques placées directement sous son autorité, afin de construire ou reconstruire un sanctuaire (la procédure parallèle pour des chantiers civils est d’ailleurs aussi bien attestée). Même si les exemples sont légions, on ne peut nullement en déduire un intérêt spécifique de la papauté, qui ne fait qu’exercer son droit de regard28.

  • 29 Gandolfo (F.), « La vicenda edilizia », dans Santa Maria in Gradi, Miglio (M.) dir., Viterbe, 1996 (...)
  • 30 Gardner (J.), « Il patrocinio curiale e l’introduzione del gotico : 1260-1305 », dans Il gotico eu (...)
  • 31 Registres d’Urbain IV, t. II (Registre ordinaire), n°481.
  • 32 C’est probablement sous l’action du cardinal que le pape Clément IV proclame l’église Saint-Urbain (...)
  • 33 Registres de Grégoire X, n°385.
  • 34 Davis (M. T.), « On the threshold of the Flamboyant : The second campaign of Saint-Urbain, Troyes  (...)
  • 35 Ceschi (C.), « Sant’Urbano ai Pantani », dans Capitolium, t. 9, 1933, p. 380-391 ; Gardner, « Il p (...)
  • 36 Registres d’Urbain IV, t. II (Registre ordinaire), n°150.

11Venons-en aux quelques exemples concrets qui nous restent d’intervention directe des papes dans l’architecture religieuse, en suivant l’ordre chronologique. Dans le cas de la construction du cloître de Sainte-Marie « in Gradi », le couvent dominicain de Viterbe, l’intervention d’Alexandre IV semble acceptable selon les historiens récents du complexe29. Julian Gardner a proposé de voir en Urbain IV un important commanditaire d’architecture religieuse30. Pourtant, on devrait peut-être nuancer un peu une telle affirmation. Il faut commencer par la célèbre collégiale Saint-Urbain à Troyes, la ville natale de Jacques Pantaléon, élevée selon la tradition sur le lieu-même de l’échoppe de savetier de son père. Étant donné que le monument est un des joyaux les plus célèbres de l’art rayonnant, sa fondation par le pape créditerait celui-ci d’un rôle véritablement décisif en matière d’architecture religieuse, en France à défaut de la péninsule. Les choses sont pourtant plus complexes. L’église Saint-Urbain de Troyes, si elle a bien été commencée sous son pontificat, en 1262, n’était apparemment guère avancée à la mort du pape, en 1264. À preuve, on pourrait citer cette bulle du pontife, du 12 janvier 1264, où il mentionne l’église qu’il est en train de faire construire à Troyes à Saint-Urbain – un document qui n’a guère été utilisé, à ma connaissance31. Ce présent inchoatif et le fait que, plus loin dans le texte, le pontife parle d’une chapelle et non plus d’une église sont autant d’indices d’un édifice peu avancé à cette date. Les premiers travaux eurent vraiment lieu dans les années 1264-1266, grâce à l’énergie du neveu du défunt pontife, le cardinal An-cher Pantaléon, mais ne concernèrent que peu de choses32. Contrairement à ce que l’on a longtemps pensé, seul le chœur devait être achevé pour la consécration qui était prévue le 25 mai 1266. On connaît d’ailleurs fort bien les raisons de ce piétinement, alors que l’édifice avait été voulu par le pape lui-même puis par son puissant neveu : l’opposition totale de l’abbesse de Notre-Dame-aux-Nonnains de Troyes, qui avec l’érection de la collégiale se voyait soustraire une portion de territoire sous sa juridiction. Elle soudoya une troupe d’hommes de main qui saccagea le chantier et le maître-autel, empêchant ainsi la cérémonie. L’été suivant, un incendie, probablement d’origine criminelle, achevait de briser l’élan. Le chantier reprit ensuite, mais avec un intervalle beaucoup plus grand qu’on ne l’avait affirmé. En 1273, le cardinal Ancher passait un accord avec Henri III le Gros, éphémère roi de Navarre et comte de Champagne (1271-1274), pour régler des différents sur les possessions et revenus de l’église, ce qui annonce probablement la reprise des travaux ; l’accord était confirmé par le pape en 127533. En 1276, on s’activait encore à couvrir le transept, tandis que la nef était seulement commencée, selon une hypothèse d’abord émise par M. Davis puis confirmée documentairement par C. Bruzelius34. Les travaux de la nef s’arrêtèrent bientôt, pour ne jamais être achevés, et le cardinal mourut en 1286 sans avoir pu mener à bien le projet de son oncle. Quant à l’autre fondation portant le nom du saint patron du pontife, le monastère féminin de Saint-Urbain « ai Pantani » (des Marais), en marge du forum d’Auguste, il s’agit d’une fondation très modeste (n’oublions pas que le pontife n’est jamais venu à Rome). L’édifice est d’ailleurs très mal connu. Il a été victime de la destruction impitoyable de tout le quartier, menée à une vitesse éclair, sans fouilles ni documentation préalable, lors de l’ouverture de la via dei Fori imperiali (à l’époque dell’Impero) par le régime fasciste. Juste avant sa démolition, Carlo Ceschi en a donné tout de même quelques relevés sommaires et grâce à eux on peut voir qu’il s’agissait d’un édifice bien médiocre, comme le souligne Gardner lui-même35. Une telle simplicité était d’ailleurs peut-être voulue par le pontife, connu pour son austérité autant que pour son énergie. Il faut ajouter à ces fondations proprement religieuses la création d’un hôpital à Rome ; mais il ne s’agit que de l’accomplissement du testament d’un cardinal décédé36.

  • 37 Gardner, « Il patrocinio curiale e l’introduzione del gotico... », cit., ibid.
  • 38 Gardner (J.), « Patterns of papal patronage circa 1260-circa 1300 », dans The religious roles of t (...)
  • 39 Registres de Nicolas III, n°1084.
  • 40 Benocci (C.), « Niccolò III, i domenicani e la committenza di S. Maria sopra Minerva a Roma », dan (...)
  • 41 Romano (S.), « Alcuni fatti e qualche ipotesi su Santa Cecilia in Trastevere », dans Arte medieval (...)
  • 42 Pace (V.), « Caratteri di continuità e valenze ideologiche nell’arte romana del Medioevo », dans I (...)

12De Clément IV, nous ne connaissons aucun engagement important dans ce domaine. Certes, il a peut-être encouragé la reconstruction de la cathédrale de Narbonne, dont il avait été archevêque (de 1259 à 1261) avant de devenir cardinal puis de monter sur le trône de saint Pierre en 1265. En effet, on rapporte toujours le fait que la première pierre du nouvel édifice avait été bénie et envoyée de Rome par le pape. Mais il faut aussi souligner que cette première pierre ne fut posée que le 13 avril 1272, par conséquent quatre ans après la mort du pontife ! Le rôle du pape dans le lancement du chantier semble donc avoir été bien marginal. Pour sa part, J. Gardner ne voit aucun autre exemple de patronage d’un chantier religieux par Clément IV et attribue cette situation à l’état des finances de la papauté37. C’est une possibilité, mais je crois qu’on peut surtout lier le fait au faible engagement ici constaté de manière générale. Nicolas III aurait participé à l’achèvement de la construction de la grande abbaye cistercienne de S. Martino al Cimino. Pourtant, il ne s’agissait pas d’un engagement personnel, mais simplement de la conséquence de sa nomination, lorsqu’il était encore cardinal, comme exécuteur testamentaire du cardinal Gil Torres († 1254)38. On peut cependant rapprocher son intérêt pour ce monastère de ses nombreux séjours à proximité immédiate, tant à Viterbe qu’à Soriano nel Cimino. On peut citer enfin la bulle du 24 juin 1280, par laquelle le pape favorisait la reconstruction de Sainte-Marie-sur-la-Minerve, en ordonnant aux sénateurs de Rome d’accorder leur aide financière au chantier39. Mais il ne s’agissait que d’une contribution indirecte, alors que le chantier avait à peine démarré40. Le même manque de témoignages évidents vaut pour Martin IV. On signalera cependant que Serena Romano a fait l’hypothèse que les travaux de rénovation de Sainte-Cécile, le vénérable monastère bénédictin du Transtévère, même s’ils furent exécutés après sa mort, remonteraient à une commande du pontife, par l’intermédiaire du cardinal français Jean Cholet41. Cette opération nous intéresse directement car la chercheuse a montré que le baldaquin d’Arnolfo et les peintures de Cavallini avaient fait partie d’une campagne cohérente, dans laquelle avaient dû également s’intégrer des interventions sur le bâtiment. Mais cette intéressante suggestion d’une commande pontificale est refusée par d’autres chercheurs, avec d’autres bons arguments. Valentino Pace soutient ainsi qu’il s’agit d’une entreprise émanant strictement de la communauté bénédictine de Sainte-Cécile42. En tout état de cause, rappelons que Martin IV n’est jamais venu à Rome et que les travaux ne datent que d’une décennie après sa mort (le baldaquin d’Arnolfo étant daté précisément de 1293) ; rien ne permet pour l’instant de trancher entre ces deux interprétations.

  • 43 Registres de Boniface VIII, n°686.
  • 44 Müntz (E.), « Études sur l’histoire des arts à Rome pendant le Moyen Âge. 1. Boniface VIII et Giot (...)
  • 45 Palmerio et Villetti, Storia edilizia..., cit., p. 44-46.
  • 46 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 739.
  • 47 Déjà Sommer (C.), « Zur römischen Baugeschichte unter dem Pontifikat Papst Bonifaz VIII. », dans R (...)
  • 48 Müntz, « Études sur l’histoire des arts à Rome pendant le Moyen Âge. 1... », cit., p. 132 ; De Cre (...)
  • 49 Après la mort de Boniface VIII et la réhabilitation des Colonna, l’église passa de nouveau sous l’ (...)
  • 50 Sur toute l’affaire, cf. le chapitre I.1 sur Orvieto.
  • 51 Contrairement à ce qu’avançait Müntz, « Études sur l’histoire des arts à Rome pendant le Moyen Âge (...)

13En ce qui concerne Boniface VIII, le bilan est tout aussi maigre dans le domaine religieux, malgré l’importance des travaux commandés durant son pontificat. En 1296, il favorise le chantier de Sainte-Marie-sur-la-Minerve. Comme d’habitude, il ne s’agit pas d’un don au sens propre ni d’une somme ronde concrètement offerte, contrairement à ce qu’affirmait jadis Eugène Müntz, mais seulement d’une facilité accordée par le pontife : il autorise la communauté à recevoir des sommes provenant d’usures et de biens mal acquis et de les utiliser pour les travaux, jusqu’à concurrence de 2000 livres tournois43. Selon E. Müntz, l’apport financier aurait donné une impulsion substantielle au chantier44. En revanche, les analyses les plus récentes n’y attribuent aucune importance décisive45. De manière significative, dans un mémoire présenté par les défenseurs du défunt pape, le 17 décembre 1310, contre les tentatives faites par le roi de France pour légitimer à posteriori son action à Anagni, au nombre des « Opera bona de Bonifacio VIII », les rédacteurs ont bien du mal à faire figurer la fondation de sanctuaires, qui fait pourtant partie des poncifs de l’hagiographie pour les successeurs de saint Pierre, depuis le Liber pontificalis. Ils finissent par citer la chapelle de la basilique vaticane : « Nonne capellam in ecclesia principis apostolorum de Urbe construi fecit et bene dotavit et omnibus necessariis instrumentis induxit ? »46. Ce faisant, ils omettent bien sûr de préciser qu’il s’agit de la chapelle funéraire du pape et que sa création a justement suscité les critiques les plus âpres, puisque c’était la première fois qu’un pontife se préoccupait lui-même de faire construire son tombeau de son vivant, qui plus est fastueux et décoré d’un gisant. Il s’agit donc d’une véritable tentative de retournement ou de manipulation des preuves, qui n’a d’ailleurs dû tromper personne. Au vu de ce maigre tableau, pourtant présenté par ceux qui avaient le plus intérêt à grossir le palmarès du pape défunt, on ne sait comment il faut considérer la notice de l’intervention directe de Boniface VIII sur la structure de l’église romaine de Saint-Laurent « in Panisperna »47. Vers la fin du xiiie siècle, le patronage de l’église était passé aux Colonna. L’intervention du pape se justifierait donc par la saisie de tous les biens des membres la famille, après leurs fuites successives et la proclamation de la croisade contre eux, le 14 décembre 1297. Le pape aurait ordonné en 1300 l’annexion de l’église au chapitre de Saint-Jean-de-Latran et sa reconstruction en des formes simplifiées (une seule nef au lieu des trois vaisseaux antérieurs) et à un niveau supérieur48. La consécration ayant eu lieu dès le 23 juillet 1300, on a du mal a prêter une confiance aveugle à ces informations, le pape n’étant peut-être intervenu, de toute façon, que comme autorité supérieure de confirmation49. Quant aux interventions de Boniface VIII pour les chantiers des cathédrales d’Orvieto et de Pérouse, deux villes que le pape connaissait d’ailleurs personnellement, il s’agit seulement de facilités accordées à leur œuvre respective, par des moyens qui n’engagent guère personnellement le pontife et en tout cas pas les finances de l’Église. Dans le premier cas, Boniface VIII proclame deux bulles en faveur du chantier de la nouvelle cathédrale, le 4 novembre 1297 ; l’une confère à l’évêque et au chapitre les revenus d’un monastère supprimé, l’autre accorde une indulgence à ceux qui contribueront à la construction. De toute façon, ces deux marques de bienveillance du pontife pour la cathédrale s’inscrivent dans le cadre de ses rapports avec la ville, marqués alors par une parfaite harmonie au détriment de Bolsène, vaincue, humiliée, objet de tractation entre les deux parties et d’où le pape envoie sans pudeur les deux bulles susdites50. Quant à Pérouse, il s’agissait seulement, le 18 mai 1300, d’approuver une décision des habitants, qui préféraient faire passer une somme due au chapitre dans les travaux de reconstruction alors décidés pour la cathédrale. Par conséquent, rien dans les deux cas qui puisse justifier d’y voir autre chose que des interventions ponctuelles51.

2. Deux exceptions : les basiliques romaines ; Nicolas IV

  • 52 De Blaauw (S.), Cultus et decor : liturgia e architettura nella Roma tardoantica e medievale : Bas (...)
  • 53 Les registres de Nicolas III, n°231 et n°296.

14Seules les basiliques romaines majeures reçoivent des soins attentifs et constants, notamment grâce aux papes romains ou résidant à Rome. Je mentionnerai ici surtout les travaux d’architecture, mais les interventions décoratives sont également nombreuses. Les papes se préoccupèrent notamment des travaux de réparation indispensables dans les basiliques liées immédiatement aux deux grandes résidences romaines, Saint-Pierre au Vatican et Saint-Jean au Latran, ainsi que dans les églises secondaires qui les entouraient. On sait ainsi que le pape Grégoire X institua une commission pour examiner les problèmes de tassement des murs de la basilique vaticane52. Les deux rapporteurs, le chanoine de Saint-Pierre Albert de Parme, et Giacomo Gilli, citoyen romain, rendirent leur verdict au pape. Mais on ne sait rien de ce qui en a découlé. Les préoccupations de Nicolas III pour les monuments romains, souvent un peu trop exaltés dans les analyses de ce pontificat, rentrent en fait dans cette catégorie. On a peut-être été un peu abusé par la rhétorique grandiloquente de deux bulles du pape Orsini, l’une du 31 mars 1278 et l’autre du 18 juillet 127853. Cette dernière, « Fundamenta militantis ecclesiae » est un texte fondamental du pontificat Orsini, que l’on peut effectivement qualifier de « constitution pour la ville de Rome » et où le pape règle notamment l’élection du sénateur. Il y exprime une certaine préoccupation pour les bâtiments de la ville, mais de manière assez vague : « Numquid non hec destructio menium, deformatio proveniens ex ruinis luce clarius manifestant ? ». Quant à la lettre précédente, il s’agit d’un document plus ponctuel où le pontife ordonne à deux enquêteurs (Filippo, évêque de Fermo, et Conte Casati, chapelain du pape et futur cardinal) de vérifier l’état de divers monastères, hôpitaux, églises et chapelles de la ville qui dépendent immédiatement du Saint-Siège, à savoir les basiliques de Saint-Jean-de-Latran, de Sainte-Marie-Majeure, de Saint-Paul et de Saint-Laurent-hors-les-Murs, divers sanctuaires et fondations, dont l’hôpital du Saint-Esprit « in Sassia ». Comme on le voit, il ne s’agit que d’établissements ecclésiastiques. En outre, les enquêteurs sont chargés non seulement d’inspecter les bâtiments, mais également de contrôler l’état juridique, patrimonial et spirituel de toutes ces institutions. On ne peut donc pas faire de cet épisode une sorte de « tournée d’inspection » des monuments de Rome, comme d’aucuns l’ont fait. On ne peut nier que Nicolas III montre ici son intérêt pour le patrimoine de l’Église, voire pour le prestige de la ville, mais il est difficile de voir en lui le prototype des papes humanistes intéressés à la sauvegarde des antiquités romaines.

  • 54 De manière générale, Tomei (A.), « Un modello di committenza papale : Niccolò III e Roma », dans S (...)
  • 55 Registres de Nicolas III, n°247, 28 avril 1278 (cf. aussi n°248, ordre correspondant envoyé au rec (...)

15Les travaux les plus concrets ordonnés par le pape semblent avoir concerné les basiliques majeures de la cité, mais il s’agit avant tout de travaux de peinture (portraits des papes en buste dans des médaillons à Saint-Pierre, Saint-Paul, au Latran ; décoration du portique du Vatican54), sauf pour la construction de la chapelle Saint-Nicolas à Saint-Pierre et la reconstruction du Sancta Sanctorum, dans le palais du Latran, dont on déjà parlé dans le cadre des chapelles pontificales. Il existe en revanche une mention intéressante, dans une bulle de Nicolas III, concernant du bois de construction dû pour la basilique Saint-Pierre55. Le pape ordonne à la commune de Sansepolcro de restituer au recteur de la région de la Massa Trabaria (région des Marches comprise entre Sansepolcro et Urbino) les châteaux, droits et possessions dont elle s’était emparé dans la zone et lui interdit de couper et de s’approprier les poutres qui sont dues pour la basilique du prince des apôtres. Comme son nom l’indique, la région de la Massa Trabaria, située à cheval sur l’Apennin, était particulièrement riche en forêts de conifères de haute fûtaie, propres à offrir des bois de construction de qualité et de grande taille, qui étaient transportés jusqu’à Rome grâce au Tibre qui prend sa source non loin, un peu en amont de Sansepolcro. On doit donc se demander pour quel chantier du Vatican le pape se préoccupait si soigneusement de l’approvisionnement en bois. On pourrait penser à des réparations dans la toiture, mais elles ne sont pas attestées par ailleurs ; d’un autre côté, la construction de la chapelle Saint-Nicolas ne dut pas requérir des quantités de bois telles que le pape dût s’en soucier. On se demande donc si, sous le couvert de l’expression générique « basilique de saint Pierre », le pontife n’incluait pas le palais du Vatican, qu’il était en train de rénover complètement. De toute façon, on peut aussi interpréter le document comme une mesure conservatoire de portée générale, afin de protéger le patrimoine de l’Église, notamment quand il était destiné au Vatican.

  • 56 Cet intérêt de Nicolas III pour la basilique s’est poursuivi avec ses collatéraux, puisque les Ors (...)
  • 57 BAV, Archivio di San Pietro, F36 ; sermons signalés par Schneyer (J. B.), Repertorium der lateinis (...)
  • 58 Fol. 239v°et suiv. (sermon n°56 de Schneyer) ; fol. 247 (résumé du précédent ; n°57) ; fol. 248v°e (...)
  • 59 Sermon n°22 du répertoire de Schneyer : fol. 91-93 ; cf. fol. 91 : « Sermo in festo dedicationis b (...)

16Dans le domaine religieux comme pour les constructions profanes, mis à part Viterbe et Soriano, l’intérêt du pape Orsini est donc bien centré sur Rome et notamment sur Saint-Pierre qu’il chérissait spécialement, en tant qu’ancien chanoine et archiprêtre de la basilique, puis pour avoir édifié sa résidence principale au Vatican56. Cette préférence s’exprime également dans une série d’homélies composées à l’occasion de la dédicace de la basilique et inclus dans un recueil inédit de quatre-vingt-treize sermons de Nicolas III57. Certaines de ces prédications n’ont pas été effectivement prononcées, le texte portant alors la mention « factus set non predicatus », mais cela ne change rien quant aux informations qu’elles nous apportent sur la pensée du pape et ses intérêts personnels. D’ailleurs les sermons dont nous allons parler ont toutes les chances d’avoir été effectivement tenus puisque la mention susdite n’y apparaît pas – ce qui correspond probablement, comme nous allons le voir, à l’intérêt spécifique que devait éprouver le pontife pour cette cérémonie. Étant donné les dates extrêmes de son pontificat et le jour de la fête de la dédicace, le 18 novembre, il n’a eu que deux occasions de prêcher ce jour-là, en 1278 et en 1279. Les deux fois, il se trouvait au Vatican, séjournant dans le palais voisin de la basilique, et les deux fois il était arrivé de sa résidence d’été à Viterbe seulement quelques jours auparavant (respectivement le 7 et le 13 novembre), comme si son retour à Rome avait été précisément dicté par la récurrence de la fête. Un autre signe de cet intérêt du pape Orsini pour cette cérémonie est donné par le fait que la seconde année, il rédige même deux sermons sur le thème, chacun suivi d’un résumé58. Enfin, dernier indice de cette faveur particulière dont jouit la basilique dans la pensée du pape, alors que la fête est consacrée officiellement à l’exaltation de la basilique de Saint-Pierre et de celle de Saint-Paul, dans le droit fil de la tradition de la « concordia apostolorum » (comme le rappellent d’ailleurs les titres des sermons de 1279 – mais non celui de 127859 !), Nicolas III consacre la presque totalité de ses discours à la seule basilique vaticane. Dans le sermon de 1278, le pape Orsini cite, parmi les raisons qui justifient de célébrer avec une particulière solennité la basilique Saint-Pierre, le fait qu’elle est la tête de toutes les églises et que Dieu y accueille avec une faveur particulière les demandes de ses fidèles :

  • 60 Fol. 91 et fol. 93.

« Tertia ratio est quia est capud omnium ecclesiarum. [...] Quamvis autem in quolibet loco sit orandum, [...] iste tamen locus est specialiter ad hoc assignatus et deputatus, in quo orans libentius a Deo auditur et frequentius exauditur. [...] Que omnia verissime intelligi possunt de loco et domo in qua nunc sumus60 ».

17Dans ses deux sermons de 1279, le pontife reprend à nouveau l’argument de la suprématie universelle de la basilique vaticane :

  • 61 Fol. 242 et fol. 251.

« ...precipue ista ecclesia que est capud ecclesiarum. [...] Sicut autem ecclesia beati Petri principis apostolorum est maioris dignitatis cum mater sit omnium ecclesiarum orbis, sic etiam sollempnitas dedicationis ecclesie eius debet esse precipue celebris et sollempnis. Hec autem est presens ecclesia in qua sumus et sollempnitas quam hodie celebramus61 ».

  • 62 Néanmoins, la réussite finale de l’opération est incontestable, quand on voit combien d’auteurs do (...)

18On se rappelle que le titre de « mère » ou de « tête de toutes les églises » était réservé traditionnellement à la basilique du Latran. Innocent III avait déjà opéré un coup de force lorsqu’il avait fait inscrire sur la mosaïque de l’abside de Saint-Pierre « mater cunctarum, decor et decus ecclesiarum », au grand dam des chanoines du Latran. Que son successeur Ni-colas III réitère cette translation de la suprématie universelle au profit de la basilique du Vatican n’a rien pour étonner, étant donné que les deux papes nourrissaient une affection spécifique pour l’église à laquelle ils avaient été personnellement attachés avant de monter sur le trône de saint Pierre. Pour autant ce renversement n’était certainement pas encore acquis de manière définitive, comme le prouve le soin que mit Nicolas III lui-même à rétablir un semblant d’équilibre, en faisant reconstruire le Sancta Sanctorum62.

  • 63 ASV, IE 1, fol. 31-59 (pour les fol. 1-29, cf. Dom G. Palmieri, Introiti ed esiti di papa Niccolò (...)

19Dans les fragments de comptabilité qui subsistent pour le pontificat d’Honorius IV (le livre de compte de l’aumônerie pontificale pour la première année de son règne, du 1er juin 1285 au 31 mai 1286, tenu par l’aumônier qui n’est autre que le même Albert de Parme, déjà rencontré sous Nicolas III et, dans un autre chapitre, sous Martin IV), on trouve ainsi des travaux mineurs pour les deux basiliques63. Au Vatican, les travaux concernaient la basilique elle-même, mais aussi le parvis, l’église Sainte-Marie « in turribus », etc., ainsi que le palais et son jardin. On se rappelle que le pape Savelli demeurait à Rome dans sa propriété familiale de l’Aventin, ce qui prouve que l’entretien des deux basiliques revenait logiquement à la papauté de manière intrinsèque et pas seulement lorsqu’un pape demeurait dans les palais voisins. De toute façon, comme on l’a indiqué dans le chapitre sur le Vatican, les travaux de ce palais, au moins, paraissent liés essentiellement au bref séjour que le pontife y fit, après son couronnement à Saint-Pierre.

  • 64 Coste (J.) éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 739. On notera au passage que l’ordre dans le (...)
  • 65 Libri rationum..., cit., n°2491.
  • 66 Le passage a été édité au moins deux fois : Müntz (E.) et Frothingham (A. L.), « Il tesoro della b (...)

20Quant à Boniface VIII, le tableau des bonnes actions accomplies par le pape, dressé par ses défenseurs posthumes et dont on parlé plus haut, cite de manière globale des dotations supplémentaires faites aux basiliques du Vatican, de Saint-Paul-hors-les-Murs et du Latran, mais ne précise pas s’il s’agissait d’argent destiné aux réparations, ce qui n’est probablement pas le cas vu la formulation imprécise du passage : « Nonne ipsas basilicas beatorum apostolorum Petri et Pauli et Salvatoris largiter facultatibus ampliavit ? »64. Il faut préciser cependant qu’un item des fragments de la comptabilité de Boniface VIII implique probablement une opération concrète et importante : « pro expensis camerarii quando secundo ivit ad Urbem pro opere campanarum et campanilis Sancti Petri » (août 1302)65. Une telle mention implique que le camérier s’est rendu au moins deux fois à Rome depuis Anagni (où se trouvait alors la cour pontificale) pour suivre des travaux en cours dans le clocher de la basilique vaticane. Le fait que le camérier se déplace lui-même pour les inspecter, probablement sur ordre du pontife, est un signe évident de leur importance. Effectivement, nous connaissons ces travaux par une autre source, le nécrologe de la basilique vaticane, qui nous en donne les circonstances66. Lors de la fête de saint Pierre (l’année n’est pas précisée par le texte, mais doit être située sous le pontificat de Boniface VIII avant août 1302 ; à titre d’hypothèse, il pourrait donc s’agir de juin 1302), le feu avait pris de nuit dans la basilique et avait dévoré son toit et toutes les parties en bois du clocher, tandis que les cloches s’étaient brisées en tombant à terre. Le pontife avait alors pourvu à la rénovation du bâtiment et avait offert des cloches, plus nombreuses et plus pesantes que les précédentes.

  • 67 Guyotjeannin (O.), « Nicolas IV », dans Dictionnaire historique de la papauté, Levillain (Ph.) dir (...)

21Outre le cas des basiliques romaines, il existe une exception au tableau très maigre de l’engagement des papes dans les constructions religieuses. Il s’agit de Nicolas IV, le premier pape franciscain. Dans la basilique de Sainte-Marie-Majeure, dans celle du Latran, à l’église de l’Aracœli, à la basilique d’Assise, Nicolas IV semble être intervenu directement ou indirectement, que ce soit à propos de l’architecture, de la décoration ou du trésor liturgique. Pourtant, il nous faut revenir sur une nuance de taille : « directement ou indirectement ». Bien souvent, quand on s’attache à vérifier le caractère personnel des interventions de Nicolas IV, on tombe sur des mentions indirectes, des traditions, des généralisations ou bien encore le filtre des Colonna. À bon droit, Olivier Guyotjeannin s’est même interrogé sur la justesse de la notion de mécénat pontifical à propos de Nicolas IV67. On pourrait se demander si on ne trouve pas là un reflet d’une problématique plus générale de ce pontificat : dans quelle mesure les actions du pape sont-elles guidées par sa propre ligne de conduite, notamment par son appartenance à l’ordre franciscain, ou bien par ses liens avec ses protecteurs de toujours, la famille Colonna ? Ce qui est en cause, plus généralement, c’est bien le rôle réel du pape dans les chantiers religieux pour lesquels son nom est cité. Il nous faut donc revenir à tous ces sanctuaires cas par cas, avant d’infirmer ou de confirmer la vision traditionnelle.

  • 68 D’ailleurs, au début des travaux, Innocent IV avait concédé lui aussi une indulgence de quarante j (...)
  • 69 La précision est due à Andaloro (M.), « Il sogno di Innocenzo III all’Aracœli, Niccolò IV e la bas (...)
  • 70 Voir par exemple Bellosi (L.), « La barba di San Francesco. (Nuove proposte per il “problema di As (...)
  • 71 Sur ce point, sans revenir sur l’interminable bibliographie du calice, citons seulement les contri (...)
  • 72 Cooper (D.) et Robson (J.), « Pope Nicholas IV and the upper church at Assisi », dans Apollo, t. 1 (...)
  • 73 En revanche, le texte ne paraît pas contraindre irrévocablement à identifier les peintures en ques (...)

22Prenons l’exemple de Sainte-Marie « in Aracœli ». Nicolas IV a accordé de nombreuses indulgences favorisant la reconstruction de l’église, passée depuis le milieu du siècle de l’ordre bénédictin à l’ordre franciscain. C’est bien le moins qu’on pouvait attendre du premier pape issu de l’ordre des frères mineurs68. Pourtant, rien ne prouve de manière formelle qu’il ait consacré lui-même le nouvel édifice en 129169. Quant au rôle du pontife dans l’architecture ou la décoration d’Assise, il s’agissait d’hypothèses largement discutées, parfois séduisantes, mais en tout cas jusqu’ici non fondées sur une documentation écrite ou sur d’autres preuves irréfutables70. Ces hypothèses reposaient en grande partie sur les dons, bien attestés, faits par le pape au trésor d’Assise, notamment le fameux calice exécuté par l’orfèvre siennois Guccio di Mannaia71. Pourtant, il est frappant de voir par exemple que le premier pape franciscain n’a jamais choisi de résider dans le palais pontifical d’Assise, où avaient séjourné plusieurs de ses prédécesseurs dans la première moitié du xiiie siècle. Sa participation au chantier de la basilique semblait donc devoir rester dans le domaine du possible. Pourtant, tout récemment le rôle de Nicolas IV comme commanditaire d’un des cycles peints du sanctuaire a pu être prouvé de manière probablement définitive72. On ne peut ici reprendre tout l’argumentaire des deux auteurs, tout à fait convaincant, qu’il suffise de donner le passage incriminé : « nec vidimus in ecclesiis fratrum sumptuositatem magnam ni-si in ecclesia Assisii, quas picturas dominus Nicolaus IV fieri precepit, propter reverentiam Sancti, cuius reliquie iacent ibidem »73.

  • 74 Riccetti (L.), « Le Origini dell’opera, Lorenzo Maitani e l’architettura del duomo di Orvieto. In (...)
  • 75 Voir aussi le chapitre I.1.

23Quant au rôle de protagoniste de Nicolas IV dans le lancement de la nouvelle cathédrale d’Orvieto, il n’est pas à démontrer. Il n’a pas seulement posé la première pierre de l’édifice, lors de son séjour dans la cité. Avant d’en arriver là, il avait facilité le lancement du projet en nommant un notaire pontifical, Nicola da Trevi, comme arbitre du conflit qui opposait l’évêque et les chanoines (ces derniers bataillaient depuis cinq ans pour ne pas perdre des droits liés à l’emprise prévue pour le nouvel édifice). Le pontife, à travers la voix de son arbitre, imposa une solution autoritaire et cohérente – une attitude qui en dit long sur la personnalité du pape, trop souvent présenté comme faible et influençable74. Certes, le principal promoteur de l’opération avait été et restait l’évêque d’Orvieto, Francesco Monaldeschi, mais Nicolas IV avait su faire aboutir l’entreprise qui était devenue de ce fait un véritable chantier pontifical, avec une impulsion qui laissa sa marque dans l’organisation concrète des travaux comme dans les partis esthétiques retenus, totalement exceptionnels et inattendus75.

  • 76 Ciardi Dupré Dal Poggetto (M. G.), « La committenza e il mecenatismo artistico di Niccolò IV », da (...)
  • 77 Righetti Tosti-Croce (M.), « Appunti sull’architettura a Roma tra Due e Trecento », dans Arte medi (...)
  • 78 De Blaauw, Cultus et decor..., p. 225 ; Pomarici (F.), « Medioevo. Architettura », dans San Giovan (...)
  • 79 L’attribution de la nouvelle abside à Innocent III est restée isolée : Cellini (P.), « Ricordi nor (...)
  • 80 Pace (V.), « Dieci secoli di affreschi e mosaici romani », dans Bollettino d’arte, t. 68-69, 1991, (...)
  • 81 Tomei (A.), Iacobus Torriti Pictor. Una vicenda figurativa del tardo Duecento Romano, Rome, 1990, (...)
  • 82 Popp (D.), « Eine unbekannte Ansicht der mittelalterlichen Fassade von S. Giovanni in Laterano », (...)
  • 83 L’idée est avancée au xvie siècle par Ugonio et Panvinio. Elle est reprise par exemple par Murray (...)
  • 84 Herklotz (I.), « Der mittelalterliche Fassadenportikus der Lateranbasilika und seine Mosaiken. Kun (...)
  • 85 Gandolfo, « Assisi e il Laterano », cit. ; Pomarici, « Medioevo. Architettura », cit., p. 63-66.
  • 86 Gardner (J.), « Pope Nicholas IV and the decoration of S. Maria Maggiore », dans Zeitschrift für K (...)
  • 87 Pasti, « Documenti cinquecenteschi per l’abside della Minerva », cit., p. 595 ; De Blaauw (S.), «  (...)
  • 88 Pour une datation « haute », impliquant le pontife comme protagoniste pour l’ensemble du programme (...)
  • 89 27 septembre 1288, bulle originale conservée aux archives du chapitre de Sainte-Marie-Majeure et é (...)
  • 90 Cf. par exemple Ciardi Dupré Dal Poggetto, « La committenza e il mecenatismo artistico di Niccolò (...)
  • 91 Registres de Nicolas IV, n°6926 (21 mars 1292).
  • 92 En dernier lieu, voir Thunø (E.), « The dating of the façade mosaics of S. Maria Maggiore in Rome  (...)

24Restent les deux entreprises romaines de Saint-Jean-de-Latran et de Sainte-Marie-Majeure76. On a attribué à Nicolas IV un rôle majeur dans les deux basiliques, dont il aurait profondément modifié les chevets pour les rendre conformes aux nouveautés lancées par la basilique d’Assise (transept et chevet polygonal), à cause des liens privilégiés entre le pape et l’église majeure de son ordre77. Dans les deux cas le pontife est également intervenu de manière plus légère sur les façades, renouvelées essentiellement dans leur décoration. Au Latran, on a ainsi considéré l’addition d’un transept à la basilique constantinienne comme une création de Nicolas IV, destinée à faciliter la circulation dans cette zone concernée à la fois par la liturgie pontificale et par l’occupation quotidienne des chanoines. Mais les travaux de Sible De Blaauw sur les basiliques romaines ont nuancé cette approche. Le transept actuel est bien dû à Nicolas IV, mais il ne s’agit peut-être que d’une rénovation d’un transept antérieur, datant soit de l’époque de Serge III (904-911), soit plutôt des années 1130-114078. Pour l’abside en revanche, la plupart des auteurs s’accordent pour y voir l’œuvre de Nicolas IV79. Quant à la mosaïque de l’abside, elle est indubitablement une des grandes entreprises du pontificat, malgré le problème amplement débattu de son authenticité après la réfection radicale du chevet de la basilique, sous Léon XIII80. Les travaux de rénovation de la façade sont encore moins bien connus. Il est raisonnable de les attribuer à Iacopo Torriti, déjà actif au chevet. On ne connaissait pas la provenance ancienne du tondo en mosaïque avec la figure du Sauveur, inséré aujourd’hui dans la façade du xviiie siècle, mais son appartenance à ce programme était déjà tenue pour certaine et il était considéré comme une œuvre autographe de Torriti par de nombreux auteurs, en dernier lieu par Alessandro Tomei, en 199081. La même année, la découverte d’un dessin inconnu a permis de confirmer la présence du médaillon dans la façade médiévale, même avant l’intervention de Borromini au xviie siècle82. Quant au portique qui précédait la façade, il a été parfois attribué à Nicolas IV83, mais aussi, et plus vraisemblablement, à la seconde moitié du xiie siècle84 ou à la première moitié du xiiie siècle85. Les mêmes problèmes se posent à Sainte-Marie-Majeure, elle aussi intéressée par une somptueuse rénovation du décor. L’insertion du transept a depuis toujours été attribuée à Ni-colas IV, par imitation d’un double modèle, celui de Saint-Pierre et celui d’Assise86. Restent l’abside et son décor. Pour la plupart des auteurs, la structure paléochrétienne a dû être profondément bouleversée par l’adjonction du transept87. Mais, sur la datation des travaux, et par conséquent sur l’implication directe du pontife dans leur commande et leur réalisation, les opinions sont nuancées88. Dès le début de son pontificat, Nicolas IV avait accordé une indulgence aux fidèles qui contribueraient à la conservation et à la réparation de la basilique : « qui ad conservationem et reparationem ecclesie Sancte Marie Maioris, et alias prout eis Do-minus inspirabit, ipsi ecclesie quandocumque et quotiescumque manum porrexerit adiutricem »89. La décoration n’a semble-t-il été commencée qu’à partir de 1291, après l’achèvement de celle du Latran90. En tout cas, c’est seulement une dizaine de jours avant sa mort que Nicolas IV offrit une grosse somme d’argent pour les travaux91. Il s’agit d’une somme importante, mille onces d’or, mais, sans vouloir minimiser le geste du pontife, elle provient non pas des ressources propres de la papauté, mais d’une amende imposée à des marchands de Pistoia. Autre indice intéressant, le texte précise que la somme doit être utilisée pour la réparations de murs : « in reparatione parietum ecclesie S. Mariae Majoris de Urbe », ce que l’on peut peut-être interpréter comme des travaux préparatifs pour la rénovation du décor de l’abside. Il est donc difficile d’affirmer à quel point en étaient arrivés les mosaïstes lors de la mort du pape, le 4 avril 1292. Ce qui est probable, en tout cas, c’est que les cardinaux Colonna veillèrent à faire achever des travaux qui les glorifiaient tout autant que le pontife. Quant aux mosaïques de la façade, elles furent peut-être aussi conçues du vivant de Nicolas IV, mais sur les phases et les rythmes de leur réalisation, la critique est profondément divisée et il est assez probable que seule la partie haute reflète la commande directe du pontife, tandis que la partie basse, avec la légende de la fondation de la basilique, ne daterait que du retour des Colonna à Rome92.

25En passant au crible toutes les fondations et constructions prêtées à Nicolas IV, j’ai cherché à distinguer la part personnelle de ce qu’y a ajouté la tradition. Le rôle de Girolamo d’Ascoli en ressort légèrement redimensionné, mais à l’évidence les légendes locales et la postérité n’ont fait qu’amplifier une réalité. Le pape apparaît bien comme un commanditaire de premier plan en ce domaine comme dans celui des palais, désireux de laisser sa marque en des lieux chargés d’un poids symbolique et idéologique particulier (les deux basiliques romaines), proches de sa résidence (Sainte-Marie-Majeure à nouveau et la cathédrale Sainte-Marie à Orvieto) ou encore liés à l’histoire et à l’ordre franciscains (probablement Assise et Rome).

3. La première moitié du siècle : un contrepoint ?

  • 93 L’ouvrage de Schröder (H.), Die kunstfördende Tätigkeit der Päpste im 13. Jahrhundert, cit., reste (...)
  • 94 Bonfioli (M.), « La diaconia dei Ss. Sergio e Bacco nel Foro Romano. Fonti e problemi », dans Rivi (...)
  • 95 Pistilli (P. F.), « L’architettura a Roma tra il 1198 e il 1254 », dans Roma nel Duecento, Romanin (...)
  • 96 Ambrosi de Magistris (R.), « Il viaggio d’Innocenzo III nel Lazio e il primo ospedale di Anagni », (...)
  • 97 Claussen (P. C.), Magistri doctissimi Romani. Die römischen Marmorkünstler des Mittelalters (Corpu (...)
  • 98 Pistilli, « L’architettura a Roma tra il 1198 e il 1254 », cit., p. 3 et p. 11-29 ; Iacobini (A.), (...)
  • 99 Iacobini (A.), « “Est haec sacra principis aedes” : la basilica Vaticana da Innocenzo III a Gregor (...)
  • 100 Pour un résumé de la question, Paravicini Bagliani (A.), Le chiavi e la tiara, Rome, 1998, p. 38, (...)
  • 101 Un jugement déjà porté par Schröder, Die kunstfördende Tätigkeit der Päpste..., cit., p. 34.
  • 102 Pistilli, « L’architettura a Roma tra il 1198 e il 1254 », cit., p. 11-29 ; Krautheimer (R.), Rome (...)
  • 103 Voir par exemple De Blaauw, Cultus et decor..., cit., p. 638 et suiv. et Iacobini, « “Est haec sac (...)
  • 104 Curcio (G.), « L’ospedale di S. Giovanni in Laterano : funzione urbana di una istituzione ospedali (...)

26Après avoir examiné ce cas exceptionnel, la comparaison avec la politique architecturale des papes de la première moitié du xiiie siècle est particulièrement instructive93. Les sources textuelles qui nous permettent de reconstruire l’activité constructive d’Innocent III ou de Grégoire IX abondent en créations d’églises, fondations d’hôpitaux, rénovations de monastères, etc. Il faut préciser que ces pontifes poursuivent souvent des activités qu’ils ont inaugurées pendant leur cardinalat. Pour prendre un exemple, c’est lorsqu’il est cardinal du titre des Saints-Serge-et-Bacchus qu’Innocent III entreprend la restauration de cette église, aujourd’hui disparue94. Mais c’est après son accession au trône pontifical qu’est érigé le portique devant la façade95. Ou bien encore, c’est lors d’un séjour d’Innocent III à Anagni, en 1208, que le cardinal Hugolin, profondément lié à la cité par ses origines familiales, y fonde un hôpital. L’acte sera confirmé par le cardinal lorsqu’il sera devenu pape sous le nom de Grégoire IX96. Quoi qu’il en soit, le tableau des interventions dans les édifices religieux reste spectaculaire. Pour Innocent III, on a par exemple attribué l’érection des deux portiques cosmatesques des cathédrales de Civita Castellana et Terracina à son mécénat97. Plus globalement, le pape Conti apparaît comme un fondateur d’églises, de couvents et d’hôpitaux infatigable98. Il intervient notamment sur Saint-Pierre, renouvelant la mosaïque de l’abside99. Il favorise aussi les chantiers des grandes abbayes cisterciennes en construction dans la région du Latium, Casa-mari et Fossanova et il pourrait être le commanditaire de travaux au monastère de Grottaferrata100. Innocent III fut également actif à Saint-Jean-de-Latran, comme l’attestent ses « Gesta ». Pourtant, de l’avis même de Krautheimer, le pape Conti fut un commanditaire peu fastueux dans le domaine religieux, comparé à son successeur immédiat, Honorius III101. Celui-ci, alors qu’il cumule les charges de chancelier et de camérier, puis pendant son long cardinalat, multiplie les interventions dans ce domaine, notamment des travaux au Latran (portes de bronze du cloître et du baptistère), des transformations dans sa résidence cardinalice aux Saints-Jean-et-Paul, et l’agrandissement de la basilique de Saint-Laurent-hors-les-Murs. Une fois devenu pape, un de ses grands chantiers, outre la poursuite des travaux à Saint-Laurent, est la rénovation du décor de l’abside à Saint-Paul-hors-les Murs102. Quant à Grégoire IX, il se distingue aussi bien par ses travaux à Saint-Pierre (il fait reconstruire la partie supérieure de la façade de la basilique103) que par l’érection d’un hôpital au Latran, en quelque sorte symétrique avec la fondation de celui du Saint-Esprit par Innocent III dans la zone vaticane104.

  • 105 Hetherington (P.), « Patterns of patronage in the arts of Rome », dans Roma anno 1300, p. 537-541  (...)

27En face de cette longue liste à l’actif des papes de la première moitié du siècle, on a vu que leurs successeurs se montrèrent bien plus avares en matière d’architecture et d’art religieux. Sans forcer le trait, l’opposition paraît claire. Est-ce seulement l’effet d’une disparité des sources ou inversement serait-ce le résultat d’une meilleure conservation des chantiers profanes de la seconde moitié du siècle ? Je ne le crois pas. L’abondance des renseignements que l’on peut tirer des chroniques pontificales, des registres des papes, des sources indirectes permet de supposer que ce tableau n’est pas une vaine impression. Si l’on veut résumer en quelques mots la tendance ici dégagée, on peut dire que les papes de la seconde moitié du xiiie siècle ne furent pas des grands constructeurs de monuments religieux. Comme l’ont fait très justement remarquer Paul Hetherington et Julian Gardner, arrivés le plus souvent âgés sur le trône de saint Pierre et donc pressés par le temps, ils préférèrent généralement commander des éléments décoratifs ou des objets liturgiques105. À ce propos, il faut faire une observation qui confirme ce jugement. Dans la première moitié du siècle, si l’on fait la moyenne de la durée des pontificats d’Innocent III à Innocent IV (1198-1254), on obtient un chiffre de quatorze ans, si l’on ne tient pas compte du pontificat de seize jours de Célestin IV, ou encore un peu plus de onze ans si on le prend en compte – une durée qui reste remarquablement longue pour la période médiévale. Pour la période 1254-1304, cette moyenne tombe à trois ans et demi, et encore sans tenir compte des interminables conclaves qui ont parsemé ce demi-siècle. On tient là une des raisons de la difficulté des pontifes de notre période pour engager des entreprises architecturales de longue haleine. On remarquera qu’en contrepoint Boniface VIII est le pape qui détient le record de longueur dans notre cadre (neuf ans), ce qui correspond à son importance en ce domaine comme pour bien d’autres questions. En outre, Hetherington introduit l’idée que ces commanditaires apparaissent souvent comme moins audacieux dans leurs préférences artistiques que les cardinaux qui les entourent (ou qu’eux-mêmes lorsqu’ils sont encore cardinaux), parce que les choix des pontifes sont largement dictés par des traditions contraignantes ainsi que par nécessités politiques ou idéologiques. La seule nuance que j’introduirais dans ce jugement, c’est qu’il n’est valable que pour l’architecture et l’art religieux, sur lesquels se sont penchés en priorité les auteurs susdits, et non pour les domaines civil et profane, dans lesquels les papes qui nous intéressent s’illustrèrent bien plus clairement, peut-être parce que les investissements nécessaires étaient moins importants et furent possibles même pour les pontificats généralement brefs de la seconde moitié du siècle.

III – PRÉPONDÉRANCE DE L’ARCHITECTURE CIVILE ET DE L’ART PROFANE

1. Le rôle personnel des papes

  • 106 Sur les papes d’Avignon, la documentation est abondante et a été fréquemment examinée. Quelques ex (...)
  • 107 À ce propos, je rappelle ici que le livre de Schröder, Die kunstfördende Tätigkeit der Päpste..., (...)
  • 108 Nicolas III : D’Onofrio (M.), « Le committenze e il mecenatismo di papa Niccolò III », dans Roma a (...)
  • 109 Martin IV paraît moins important ; quant à Nicolas III et Boniface VIII, leur action est constamme (...)

28Il est difficile de mesurer le degré de participation ou d’implication personnelle des différents papes que nous avons rencontrés dans l’élaboration et la mise en œuvre des travaux effectués dans le cadre de leur pontificat. Nous ne disposons pas de sources qui narrent par le détail le rapport concret de nos papes avec leurs chantiers, tels les textes bien plus nombreux que nous possédons pour les souverains du xive siècle, qu’il s’agisse des papes eux-mêmes ou d’autres princes de l’Occident106. Un premier constat peut venir cependant du nombre de constructions attestées ou attribuées à leur activité. On aboutit ainsi à distinguer des souverains pontifes bâtisseurs et d’autres probablement moins intéressés par la création monumentale ou pas du tout (sans parler bien sûr de papes trop éphémères, nombreux dans notre cadre chronologique, et donc impossibles à classer dans l’un ou l’autre camp)107. Dans la première catégorie, celle qui nous intéresse le plus, on rangera volontiers Urbain IV, Nicolas III, Martin IV, Nicolas IV, Boniface VIII, en partant d’un critère simpliste : le fait d’avoir commandé (ou d’avoir fait indirectement exécuter) plus d’un bâtiment ou d’une partie de palais, selon les attributions et les campagnes qui ont été retenues dans notre approche monographique. Dans celle de pontifes actifs, mais n’ayant laissé qu’une seule construction d’importance, on comptera Alexandre IV, Clément IV, Jean XXI, Honorius IV. Enfin, dans la dernière catégorie, sans parler de Célestin V et de Benoît XI, ou même de papes encore plus éphémères, ce qui frappe c’est le pontificat de Grégoire X, qui s’impose à bien des égards comme un tournant pour l’histoire de la papauté, mais n’est marqué par aucune réalisation importante dans le domaine architectural – un constat que l’on peut interpréter comme une conséquence du caractère itinérant de ce pontificat, mais peut-être aussi, plus profondément, par le fait que le pape Visconti était trop préoccupé par la réforme de l’Église pour avoir eu le temps et l’envie d’être un pontife bâtisseur. Revenons à la liste des papes qui se sont le plus distingués par le nombre de constructions. Il est remarquable de voir que les trois pontifes italiens cités, Nicolas III, Nicolas IV, Boniface VIII, ont tous fait l’objet d’analyses particulières quant à leur mécénat ou à leur rôle de bâtisseur, et ce à plusieurs reprises108. De fait, il paraît un peu injuste de ne pas considérer plus attentivement Urbain IV et Martin IV, qui ont peut-être pâti en ce domaine du fait d’être des pontifes français. Pour rétablir en quelque sorte la balance, j’aimerais brosser le portrait de deux pontifes, l’un français, l’autre italien, dont la personnalité me paraît largement parallèle, en particulier dans le domaine de la construction, Urbain IV et Nicolas IV109.

  • 110 Le château actuel de Marta, qui semble posséder encore des éléments du xiiie siècle, mériterait un (...)

29Nous avons vu qu’Urbain IV, sans que l’on doive en rien remettre en cause ses profondes convictions religieuses, bien attestées par d’autres indices, ne s’est guère montré actif dans le domaine de la construction sacrée. Au contraire, nous avons rencontré à la fois son nom et son action à propos des palais d’Orvieto et de Montefiascone, qu’il ne s’est pas contenté d’occuper, mais où il a également fait réaliser d’importants travaux. Son activité de bâtisseur militaire ne s’est pas arrêté là. Étant donné que leur cas sortait du cadre du présent travail (le pape n’y réside pas), je n’ai pas traité ici de ses destructions et constructions sur les rives du lac de Bolsène, à Bisenzio et Marta, largement citées par les chroniqueurs. La première (située en face de l’île Bisentina, rebaptisée alors île Urbana) fut rasée sur ordre du pontife, pour mettre fin aux exactions des seigneurs locaux et à leurs empiètements sur les droits et biens du Patrimoine de saint Pierre ; la seconde fut construite à la même occasion, en face de l’île Martana110. C’est précisément au moment où le pontife s’emparait de Bisenzio que les ambassadeurs siennois arrivés à la cour pontificale dressèrent un portrait particulièrement fascinant d’Urbain IV (l’ambassade a eu lieu en décembre 1262). Ils décrivent, avec le pittoresque et le caractère vivant de tous les récits d’ambassade, un homme d’une énergie et d’une volonté indomptables, que personne n’ose contredire et qui dépasse en détermination tous ses prédécesseurs, depuis l’époque d’Alexandre III :

  • 111 Pflugk-Harttung (J. von), Iter Italicum..., 2t. en 1 vol., Stuttgart, 1883-1884, p. 675-676, n. 1.

« ...ipse facit id quod vult, non est aliquis ei contradicere ausus, et certe, sicut nos, credo firmiter scire per alios, non fuit aliquis papa a tempore Alexandri III, qui tantum fuit constans in factis et in dictis suis [...] Scitis enim, quod de novo capi fecit Jacobum de Bisencio et ipsum teneri facit captum in rocca de Montefiascone nomine [...] Sciatis quod Urbevetani faciunt custodiri Bolsenam propter timorem papae. [...] De ista ebdoma[da] debet ire ad insulam Martanam... »111.

  • 112 Registres d’Urbain IV, t. I (Registre caméral), n°58 (Ariccia), 59 (Cesi, entre Acquasparta et Ter (...)
  • 113 Registres d’Urbain IV, t. I (Registre caméral), n°55. Cf. aussi ibid., n°56-57 sur la même fortere (...)
  • 114 Registres d’Urbain IV, t. I (Registre caméral), n°189.
  • 115 Registres d’Urbain IV, t. II (Registre ordinaire) n°61.
  • 116 Registres d’Urbain IV, t. II (Registre ordinaire) n°328.
  • 117 Registres d’Urbain IV, t. IV (Appendices), n°2948, 31 mai 1263. C’est probablement à la même polit (...)
  • 118 Cf. texte en annexe. D’ailleurs, Édouard Jordan a défini la biographie d’Urbain IV par Thierry de (...)

30Cette force de caractère et cette activité incessante transparaissent à chaque page des registres d’Urbain IV, notamment à propos des forteresses appartenant au Patrimoine de saint Pierre, que le pape récupère, contrôle, réédifie, etc. À titre d’exemple, citons quelques bulles qui témoignent de cet aspect essentiel du règne112. On trouve dès la première année du pontificat une pléthore de documents, comme cette convocation du châtelain de Lariano (non loin de Velletri), en 1261, pour qu’il lui fasse connaître avec précision l’état et les besoins de sa forteresse113. Deux ans plus tard, le châtelain fait savoir au pape que le cardinal-diacre de Saint-Ange « in Pescheria », c’est-àdire Riccardo Annibaldi, réaffirmant avec force les droits de l’Église romaine dans la région (« jura ecclesie Romane prosequendo viriliter »), avait obtenu des habitants de Velletri le versement d’une amende de 300 livres, pour prix des agressions qu’il avait commises contre les gens de la forteresse. Urbain IV lui ordonne d’employer aussitôt cette somme aux réparations du château114. La même année, le pontife s’occupe du bourg de San Gemini. Quelques temps auparavant, le lieu a été occupé par les habitants de la cité voisine de Narni115. Il est donc urgent d’intervenir. Urbain IV ordonne à maître Hélye, chanoine de Beauvais et « commissaire » du pape pour les affaires de l’Église dans le diocèse de Spolète, de se rendre personnellement à San Gemini, d’y conférer avec les gens du lieu et de rechercher la zone la plus élevée et la plus apte pour pouvoir ériger une forteresse, afin que celle-ci soit comme le signe visible de la propriété de l’Église romaine : « velut per certum dominii ejusdem sedis indicium ». Maître Hélye devra faire rapport au pape du site choisi, de sa superficie et de l’étendue des travaux à accomplir116. On voit à quel point Urbain IV avait l’œil à tous les détails. Un dernier exemple de cette attention minutieuse du pape à toute la gestion matérielle du domaine de l’Église : toujours en 1263, il écrit à son châtelain pour la forteresse de Trevi nel Lazio, pour le rappeler à l’ordre (il s’agit d’ailleurs d’un templier, ce qui explique peut-être ses méthodes de gouvernement un peu raides) : il doit laisser trois chevaliers jouir de leurs droits dans les châtellenies de Trevi nel Lazio, Filettino et Vallepietra. Mais, pour mieux faire passer ce désaveu, le pontife rappelle avec complaisance combien son châtelain s’est surpassé dans la reconstruction de la forteresse : « Ceterum diligentiam tuam, quam in opere et in erectione rocce ipsius castri adhibuisse dinosceris, multipliciter commendantes... »117. Que la récupération des terres et droits de l’Église, la construction et réparation de châteaux, en un mot la fortification et la mise en valeur du Patrimoine de saint Pierre aient formé l’une des premières préoccupations d’Urbain IV, c’est ce qui apparaît non seulement dans les actes de la pratique, mais même dans la vie rimée du pontife118. Thierry de Vaucouleurs, son biographe, donne une place essentielle à toute cette action militaire, patrimoniale et administrative, rappelant la récupération de Cesi, de Trevi nel Lazio, Filettino et Vallepietra, la construction de la tour de Trevi (en Ombrie), ou encore la recupération de Bisenzio et de l’île Bisentina. Par conséquent, il semble bien que cet aspect du pontificat d’Urbain IV ait frappé les contemporains et soit apparu comme primordial dans la politique du pape français.

  • 119 Le colloque Niccolò IV : un pontificato tra Oriente e Occidente. Atti del convegno internazionale (...)
  • 120 Cf. Le Pogam (P.-Y.), Les maîtres d’œuvre au service des papes dans la seconde moitié du xiiiesièc (...)
  • 121 Barone, « Niccolò IV e i Colonna », cit., qui remet en cause ce préjugé y compris pour les choix a (...)
  • 122 Registres de Nicolas IV, no 920 et 1820.

31Un pontife qui semble être, non pas sous-évalué, mais peut-être au moins mal jaugé, me paraît être Nicolas IV. On a rappelé ci-dessus que l’on avait surtout vu en Girolamo d’Ascoli un commanditaire d’art religieux, marqué par son appartenance à l’ordre des frères mineurs et en grande partie mené par les directives ou les impulsions de la famille Colonna, dans ce domaine comme dans les autres sphères de son action. En fait, il faut largement nuancer ou corriger ce tableau119. Comme on l’a montré plus haut, sans aucunement nier l’engagement spirituel du pape, certainement sincère et profond, son rôle de mécène dans le champ des monuments religieux doit être légèrement relativisé. Quant à son origine franciscaine, elle implique de nombreuses conséquences (depuis des choix iconographiques novateurs, exaltant par exemple le Poverello dans les absides du Latran et de Sainte-Marie-Majeure, jusqu’à l’emploi d’architectes et d’artistes pris dans les rangs de l’ordre des frères mineurs120) ; mais elle n’entraîne pas pour autant une quelconque retenue dans les moyens employés sur les chantiers pontificaux, ni dans l’ambition politique et idéologique qui s’y affiche, bien au contraire. Enfin, si le rôle des cardinaux et de la prestigieuse famille Colonna dans la formation, dans la personnalité et dans les décisions de ce pape d’origine modeste est indéniable, on ne peut certainement pas voir dans le pontife un fantoche manipulé par le clan Colonna121. À l’égard de la décision de s’installer à côté de Sainte-Marie-Majeure, on a déjà vu dans le chapitre II.4 que le choix n’a probablement guère été déterminé par son rapport avec les Colonna. Plus généralement, Nicolas IV semble avoir eu une personnalité affirmée et indépendante, même s’il n’a pas ménagé son appui à la famille qui avait favorisé son ascension dans la curie puis au trône pontifical. S’il s’est montré faible, c’est bien plutôt avec l’ensemble des cardinaux, puisque c’est lui qui accepte de partager avec le Sacré Collège la moitié des revenus de l’Église, par la constitution du 18 juillet 1289. D’ailleurs, il s’agissait peut-être d’une concession à une conception plus collégiale du pouvoir pontifical. Mais, même dans ce qui est souvent considéré comme un aveu patent de faiblesse, Mme Barone a vu plutôt une décision apte à réfréner les abus, l’établissement d’une sorte de « mense » cardinalice qui établisse les revenus des cardinaux sur une base officielle. Quoiqu’il en soit, Nicolas IV donne bien des exemples d’une conception assez autoritaire de sa charge et d’une grande détermination dans ses projets, non moins qu’une certaine habileté dans la conduite générale des affaires, qui évoquent en partie la figure d’Urbain IV. On a déjà mentionné dans le chapitre sur Orvieto comment il reprend en quelque sorte la politique de Martin IV vis-à-vis de la commune et des pouvoirs locaux et comment, contrairement à ce dernier, il parvient à imposer son autorité de manière incontestable, réconciliant les différentes parties autour du projet de reconstruction de la cathédrale voulu par l’évêque, recevant pour lui-même les charges de podestat et capitaine du peuple, construisant une aile du palais qui mêle, côté jardin, les avantages d’une demeure plus grande et plus luxueuse et, du côté ville, l’exaltation du pouvoir pontifical. Mais on pourrait citer bien d’autres exemples de cette énergie. À Orvieto même, on voit le pontife intervenir, avant son arrivée pour son premier séjour. Le 29 avril 1289, il ordonne à l’abbé des Saints-Sévère-et-Martyr une enquête sur l’opportunité des opérations immobilières dont l’évêque d’Orvieto lui demande l’autorisation. Le pape prit visiblement le temps de se faire une opinion, puisque c’est seulement le 5 décembre de la même année qu’il prescrivit à l’abbé de transmettre à l’évêque son autorisation122.

  • 123 Maestrini (A.), Della translazione e riedificazione della città di Cagli nell’anno 1289, Cagli, 18 (...)
  • 124 Registres de Nicolas IV, no 7194.
  • 125 Registres de Nicolas IV, no 7477.
  • 126 Registres de Nicolas IV, no 2723.
  • 127 Registres de Nicolas IV, no 3209.
  • 128 Registres de Nicolas IV, no 5856.
  • 129 14 mai 1290 : le recteur spirituel des Marches doit mettre la ville en possession de ses terrains (...)

32Un événement assez connu donne une bonne idée du degré d’intervention du pontife dans certaines affaires. Il s’agit de la refondation de la cité de Cagli dans les Marches123. Il s’agissait d’un mouvement spontané des citoyens, désirant transférer leur habitat depuis la hauteur où il s’élevait jusque dans la plaine au pied de celle-ci, à l’occasion d’une destruction presque complète de la ville lors d’une guerre interne entre deux partis. Les Marches faisant partie de l’État pontifical, les citoyens demandèrent au pape son autorisation. Nicolas IV accorda celle-ci, mais envoya un enquêteur sur place (l’évêque de Grosseto, recteur des Marches). À la suite de cette enquête, à l’issue favorable, le pape donna sa bénédiction au transfert et demanda au nouveau recteur, Giovanni Colonna, de le mettre en œuvre, le 1er décembre 1288124. Le 10 mars 1289, Nicolas IV annonce à la cité qu’elle s’appellera désormais Sant’Angelo Papale (une décision qui fut d’ailleurs vite mise de côté par les habitants)125. Par ailleurs, il aurait imposé de dessiner le plan de la nouvelle cité sur le modèle d’Ascoli, sa ville de naissance, située non loin de Cagli. Le 18 mai 1289, le pape donnait l’ordre d’exproprier les terrains nécessaires à l’érection de la nouvelle cathédrale126. Le 7 juillet 1290, l’affaire n’était pas réglée, puisque Nicolas IV ordonne de faire assigner à l’évêque et au chapitre un terrain de 150 pieds de côté pour y élever la cathédrale, la résidence et les bureaux de l’évêque : « ad ecclesiam et tantumdem ad do-mos et officinas episcopi construendas »127. Le pape dut à nouveau intervenir le 9 août 1291, la question ayant débouché sur un conflit entre la commune et l’évêque, à propos de la surface accordée à la cathédrale et aux bâtiments annexes ; il ordonne aux habitants de céder le terrain « pro constructione ecclesie cathedralis ac episcopalium et ejusdem ecclesie capituli domorum et officinarum neccesariarum eis »128. Par la suite, le pontife se préoccupa encore de la réédification, ordonnant à son recteur de procéder à l’érection des murailles et des portes, avec le concours financier de toutes les villes des Marches auxquelles il donnerait l’ordre d’y participer, ainsi que dans d’autres points de détail129. La reconstruction de Cagli nous donne donc l’image d’un pape particulièrement décidé et pointilleux.

  • 130 Registres de Nicolas IV, n°7123 (cf. aussi n°7120).
  • 131 Registres de Nicolas IV, n°7290.
  • 132 Registres de Nicolas IV, n°7243.
  • 133 Registres de Nicolas IV, n°7003 (22 avril 1288), 7009-7013 (27 avril 1288), 7222 (13 avril 1289), (...)

33Encore quelques exemples de cette énergie concernant les affaires de l’Église, où l’on sent bien l’attention du pape à chaque détail. À propos du château de Montecalvo dans les Marches, récemment récupéré par le Saint-Siège, Nicolas IV revient sur un mandement précédent au recteur de la région, Giovanni Colonna, pour lui rappeler de faire réparer hâtivement le château, y compris en prenant sur les ressources de la Chambre apostolique : « Ne igitur ipsius castri reparatio differatur, volumus [...] quatinus [...] illud quoad presens facias nostre camere sumptibus, prout oportunum fuerit, reparari »130. Dans un autre mandement adressé au recteur des Marches, le pape ordonne de détruire à Belvedere un château construit abusivement par les habitants de Fabriano131. Certes on peut faire remarquer que toutes ces bulles concernent les Marches, région d’origine du pape, tout comme le transfert de Cagli, et que l’intérêt de Nicolas IV peut se justifier par là ; mais c’est précisément ce qui fait qu’un Nicolas III consacre toute son énergie à la zone du Vatican ou qu’un Boniface VIII s’intéresse constamment au Latium méridional. Il n’y a donc aucune raison pour ne pas signaler ces affaires qui soulignent la personnalité d’un pape qu’on croit trop souvent effacé derrière les Colonna. En outre, bien d’autres documents prouvent que l’attention du pontife ne se limitait pas aux Marches. En 1290, on le voit par exemple autoriser la cité de Civita Castellana qui a demandé à modifier le trajet d’une route132. On voit aussi Nicolas IV intervenir de façon extrêmement personnelle dans une autre question : le ravitaillement de la cour pontificale, ce qui nous vaut une multitude de bulles comportant de nombreux détails sur les quantités d’animaux achetés, leur provenance, leur acheminement, etc.133.

34C’est à dessein que nous avons mis en parallèle un pape français et un pape italien. Traditionnellement, on oppose fortement ces deux types de pontife à propos de la seconde moitié du xiiie siècle. De fait, aucun des trois pontifes français ne séjourna jamais à Rome. Dans cette perspective, Jean XXI, le seul pape portugais de l’histoire, devrait d’ailleurs leur être associé. On pourrait dire que son pontificat fut trop court pour juger de ses intentions ; mais il a régné près de neuf mois et ne semble pas avoir manifesté l’intention de quitter Viterbe. Au contraire un pape comme Innocent V, élu à Arezzo, se hâte de rejoindre Rome et doit donc être compté dans les pontifes fidèles à la Ville éternelle, malgré sa mort rapide. Dans ce camp des papes « romains », on peut ainsi nommer Alexandre IV, Adrien V (son départ pour Viterbe s’inscrivait dans l’alternance saisonnière traditionnelle, seule sa mort prématurée l’a probablement empêché de montrer son intention de revenir à Rome), Nicolas III, Honorius IV, Nicolas IV, Boniface VIII. L’historiographie a donc souvent hâtivement présenté les papes français (ou plus généralement les papes « étrangers » puisqu’on peut leur associer Jean XXI) comme des « traîtres » à Rome, prêts à abandonner définitivement la cité et préparant déjà ainsi la « captivité d’Avignon ». En réalité, les choses sont plus complexes. Un pape italien comme Benoît XI est parti de Rome sans avoir l’intention d’y revenir, du moins tant que la situation locale n’aurait pas évolué ; et la courte durée de son pontificat ne nous permet pas de savoir combien d’années auraient été nécessaires pour que son désir puisse se réaliser. Un autre pape italien nous fournit un second exemple très proche de celui de Benoît XI. Grégoire X, dont le pontificat a tout de même duré quatre ans et qui a fait montre d’une énergie sans pareilles en tous les domaines, n’a fait qu’un bref séjour dans la Cité éternelle au début de son pontificat, quoiqu’il en eût. À peine arrivé à Viterbe où le Sacré Collège (dont il n’était pas membre) l’avait élu, il alla se faire couronner à Rome. Mais il en repartit presque aussitôt pour un séjour estival à Orvieto. Après avoir prolongé celui-ci jusqu’au printemps suivant, il choisit de partir pour Lyon pour y tenir un concile, ce qui en dit long sur la confiance qu’il pouvait nourrir quant à la situation intérieure romaine et plus généralement italienne. Bien entendu, après le concile, son voyage de retour le conduisait à Rome, avant qu’il ne soit interrompu par la mort à Arezzo. Enfin, un dernier pape italien n’est jamais entré dans Rome, Célestin V. En bref, sans simplifier à l’extrême le tableau, il nous semble qu’il faut opposer non pas les papes français et les papes italiens, mais d’un côté des papes parfaitement à leur aise à la fois dans le milieu de la curie et dans les questions romaines, parce qu’eux-mêmes romains (ou du moins latiaux, ou au pire italiens) et plongés dans le monde des affaires centrales de l’Église depuis longtemps et, de l’autre, des papes plus ou moins étrangers à cette double sphère, pour Urbain IV parce qu’il n’était ni italien, ni membre du Sacré Collège, pour Clément IV et Martin IV parce qu’ils n’étaient pas italiens, pour Grégoire X parce qu’il n’était pas membre du Sacré Collège, pour Célestin V parce qu’il n’avait jamais appartenu à ce monde, enfin pour Benoît XI parce que, bien qu’italien et cardinal, il était resté relativement éloigné du monde de la curie et des disputes romaines. Il y a donc bien une opposition entre ces papes qui craignent ou refusent Rome et les autres (notamment Nicolas III, Honorius IV, Nicolas IV, Boniface VIII), mais la frontière ne passe pas entre Italiens et Français et les recoupements sont nombreux, comme l’a montré le parallèle entre Urbain IV et Nicolas IV.

2. Prépondérance de l’art profane

35On a vu que l’architecture palatiale l’emportait largement dans le bilan architectural des papes régnant entre 1254 et 1304. Dans les autres domaines artistiques aussi, le développement d’un art « profane » à la cour des papes paraît évident. On aimerait détailler ici un exemple, celui de la sculpture funéraire et des autres statues pontificales. On ne reviendra pas sur tous les aspects de ces deux problèmes, traités tant de fois et de manière approfondie, avec, malgré des divergences de détail, une large convergence entre les nombreux chercheurs qui se sont intéressés au sujet. Je voudrais seulement aborder quelques points. On pourra s’étonner que l’on classe ici la sculpture funéraire dans le cadre d’un domaine « profane ». Bien entendu, on n’entend pas nier les racines religieuses qui justifient l’érection des tombeaux pontificaux, insérés dans le cadre de sanctuaires et plus précisément de chapelles, ni non plus la sincérité de la piété déployée par tel ou tel commanditaire. Mais ces œuvres s’inscrivent dans le domaine de l’art « profane » au moins lorsqu’on restitue le processus et les motivations de leur création, comme on va le faire ci-dessous. On mettra donc l’accent, une fois de plus, sur les problématiques de la commande par le pape de son vivant, du « crypto-portrait », des raisons de la multiplication des statues, de la vraisemblance physique des gisants.

  • 134 Schmidt (T.), « Papst Bonifaz VIII. und die Idolatrie », dans Quellen und Forschungen aus italieni (...)
  • 135 Ladner (G. B.), Die Papstbildnisse des Altertums und des Mittelalters, 3 vol., Cité du Vatican, 19 (...)
  • 136 M. D’onofrio, A. Tomei, S. Romano et J. Gardner soulignent tous le caractère volontariste du mécén (...)
  • 137 Herde (P.), « Das Kardinalskollegium und der Feldzug von Orvieto im Val del Lago (1294) », dans (...)
  • 138 Guidoni, « La cultura urbanistica... », cit., p. 692.

36Pour le premier point, on ne traitera pas ici en détail de la question des statues créées en dehors du cadre funéraire (celle de Nicolas III dans le port d’Ancône, celles de Boniface VIII à Orvieto, Florence et Bologne), car elle a été particulièrement bien mise en valeur par une série de chercheurs134. Le caractère exceptionnel de ces images (la statue de Nicolas III est la première jamais érigée de ce type135) correspond au style autoritaire de ces deux pontificats136. D’autre part le fait que les statues aient été dressées du vivant du pontife ne peut pas totalement prêter le flanc à la critique, dans la mesure où il s’agit de réalisations commandées par des communes et non par le pape et où elles s’inscrivent dans une tradition précise d’images judiciaires. Ainsi, les deux statues élevées par la commune d’Orvieto pour glorifier Boniface VIII ne peuvent être considérées, comme on l’a fait parfois, comme un acte d’adulation. Peter Herde, entre autres, a parfaitement reconstitué le contexte dans lequel la cité décida de leur érection. Il s’agissait, comme on l’a rappelé dans notre chapitre sur Orvieto, d’un symbole de la reconnaissance de la ville pour l’action (en partie secrète) menée par pontife en sa faveur, dans l’affaire du Val di Lago137. Plus généralement, les statues de Nicolas III et Boniface VIII possèdent un précédent et une explication dans les statues des podestats, le plus souvent à cheval, exposés sur les portes urbaines ou sur les palais communaux dans la première moitié du siècle (Reggio d’Émilie, Milan)138. C’est donc aussi en tant que podestats (à cause de la reconnaissance d’une autorité similaire) que les papes sont représentés dans ces contextes urbains. Pour autant ces images à caractère judiciaire ou du moins politique représentaient elles aussi des phénomènes absolument nouveaux dans le cadre pontifical.

  • 139 Sur la date de la consécration, voir Poggi (G.), « Arnolfo di Cambio e il sacello di Bonifacio IV  (...)
  • 140 Vecchi, « Carmi esametrici e ritmi musicali per BonifacioVIII », cit., p. 517 ; Petoletti, « Il Di (...)
  • 141 Libri rationum..., cit., n°434, 1444, 1524 et 1603. L’argument avait déjà été avancé par Poggi, «  (...)
  • 142 Poggi, « Arnolfo di Cambio e il sacello di BonifacioIV », cit., p. 194-195. Autres témoignages sur (...)
  • 143 Poggi, « Arnolfo di Cambio e il sacello di BonifacioIV », cit., ibid.
  • 144 Vidal (Mgr J.-M.), « Bernard Saisset (1232-1311) », dans Revue des sciences religieuses, 1926-1927 (...)

37Le cas de la sculpture funéraire s’inscrit dans la même perspective. Quand Boniface VIII fit préparer sa chapelle funéraire dans la basilique vaticane et fit sculpter son gisant, il s’agissait d’un fait si inédit qu’il entraîna discussion ou au moins étonnement. Contrairement aux rumeurs qui circulèrent à l’époque et qui se concrétisèrent dans les accusations dilatées par la cour capétienne, il ne s’agissait évidemment pas, pour le pape Caetani, de se faire adorer et les blâmes contre son idolâtrie (précisons qu’on entend ici le sens passif du terme, puisque le pape fut accusé également d’idolâtrie active) sont certainement infondés, à moins qu’on y range tout ce qui peut avoir trait à la mégalomanie et à la suffisance. En revanche, ce qui reste parfaitement fondé, c’est l’étonnement devant le fait que le pape ait fait bâtir sa chapelle funéraire de son vivant (la chapelle a dû être commencée dès le début de 1295 et a dû être consacrée le 6 mai 1296139), un acte parfaitement inédit. Seul un courtisan, Bonaiuto da Casentino, a réussi à louer le pontife d’une telle action, dans l’un de ses poèmes, le « Doctrinale carmen compositum ad laudem domini Bonifatii pape VIII facientis in vita sua propriam construi sepulturam et capellam in basilica principis apostolorum de urbe140 ». L’année de la dédicace, rapportée ci-dessus, n’est pas connue mais est déduite notamment de considérations liturgiques. On pourrait donc toujours en discuter ou bien considérer que de toute façon la cérémonie n’avait eu lieu que lors d’une étape liminaire des travaux, comme c’était souvent le cas durant la période médiévale. Mais les nombreuses citations de la chapelle Saint-Boniface dans les comptes de Boniface VIII en 1299 et 1302 tendent à prouver que la chapelle ait été parfaitement en fonction au moins dès 1299141. Ce devait même être le cas dès 1296, puisque le 13 décembre de cette année, le cardinal Benedetto Caetani, neveu du pape, était enterré devant l’autel142. Cela coïnciderait aussi, comme l’avait fait remarquer Poggi, avec l’activité d’Arnolfo à Rome, attestée par l’épigraphe du baldaquin de Sainte-Cécile (1293)143, alors que l’architecte repartit dès 1296 de Rome pour Florence qu’il ne devait plus quitter. Par ailleurs, il s’agissait somme toute d’un monument de taille réduite, parfaitement réalisable dans un laps de temps très bref. Enfin, un dernier argument milite pour une date précoce et montre en même temps que le geste du pape fut perçu par ses contemporains dans toutes ses conséquences. En 1298, l’ancien abbé de Saint-Antonin de Pamiers devenu évêque de la même ville, érigée pour lui en siège de diocèse par Boniface VIII, Bernard Saisset, construisait une chapelle en l’honneur de saint Boniface144. On sait que le prélat était un proche du pontife, ce qui lui valait d’ailleurs l’hostilité du pouvoir capétien et allait déboucher sur un conflit majeur entre le roi de France et le Saint-Siège, en 1301. En outre la création du diocèse de Pamiers (à laquelle fut même ajoutée la fondation d’une université) avait eu lieu en 1295, au moment où Bernard Saisset était réfugié auprès du pontife pour fuir ses ennemis. Par conséquent, comment ne pas voir dans cette démarche de Bernard Saisset l’attitude flagorneuse d’un courtisan, probablement témoin oculaire de la création de la chapelle, en tout cas bien informé sur sa signification pour Boniface VIII ?

  • 145 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 323.
  • 146 Fumone avait été le lieu de réclusion où Calixte II avait fait enfermer son rival, l’antipape Maur (...)

38Comment peut-on expliquer cette nouveauté de la chapelle funéraire conçue dès les lendemains de son élection et érigée dès que possible ? Pour Agostino Paravicini Bagliani, cet acte inouï répond à une situation tout aussi inédite : pour la première fois, un pape légitime se trouvait en présence de son prédécesseur vivant lui-même légitimement élu et ayant renoncé de lui-même à ses fonctions, et non pas, comme cela était arrivé si souvent, d’un rival qu’il fallait éliminer ou disqualifier le plus vite possible145. Célestin V, après sa renonciation au trône apostolique, le 13 décembre 1294, mourut « seulement » au printemps 1296, dans le château de Fumone où Boniface VIII le maintenait sous bonne garde146. Puisque le nouveau pape ne pouvait honorer la mémoire de son prédécesseur, toujours vivant, il y substitue en quelque sorte le corps d’un prédécesseur plus lointain, en choisissant en outre un pape qui porte le même nom que lui-même, afin de réitérer une fois pour toutes la sainteté de tous les successeurs de Pierre et la sienne au passage. L’interprétation est particulièrement convaincante et on ose à peine ajouter un rapprochement supplémentaire. On se rappelle que la chapelle Saint-Boniface avait été consacrée le 6 mai 1296 ; c’est une douzaine de jours plus tard, le 19 mai exactement, que l’ancien pape Pierre de Morrone meurt au château de Fumone. On ne veut pas suggérer ici ce qui a été avancé déjà par certains contemporains du pape Caetani, à savoir que ce dernier ne fut pas étranger au décès de son prédécesseur. Ce qui est sûr, c’est que désormais l’ancien ermite n’avait plus aucune raison de troubler le pontificat de Boniface VIII, pas plus que tous ses prédécesseurs dûment enterrés et vénérés sur les autels.

  • 147 Voir texte complet en annexe.
  • 148 Sisto (A.), « Chiese, conventi ed ospedali fondati dai Fieschi nel secolo XIII », dans Atti del co (...)
  • 149 Cf. annexe, Sifridus de Balnhusin, aux années 1295-1296.
  • 150 On peut ranger dans le même ordre d’idées l’insertion de la « Lex de imperio » de Vespasien dans l (...)
  • 151 Paravicini Bagliani, Bonifacio VIII, cit., p. 110.
  • 152 Rash (N.), « Boniface VIII and honorific portraiture : Observations on the half-length image in th (...)
  • 153 Cf. annexe, Sifridus de Balnhusin, aux années 1295-1296.
  • 154 Voir notamment Gandolfo (F.), « Il ritratto di committenza », dans Arte e iconografia a Roma da Co (...)

39La nouveauté de la chapelle Saint-Boniface peut paraître inouïe. Pourtant, on peut trouver les racines du comportement du pape chez plusieurs de ses prédécesseurs. Dans la dédicace de sa chapelle au saint pape Boniface IV, on peut voir une tentative à peine déguisée de se rapprocher du rang des élus. Rappelons que tous les papes depuis l’apôtre Pierre jusqu’à Gélase Ier, donc jusqu’à la fin du Ve siècle, étaient réputés saints, quelle que soit les maigres notices qu’on ait pu avoir sur certains d’entre eux. Par ailleurs, de nombreux papes postérieurs, notamment des viie-ixe siècles furent encore élevés sur les autels. Il a donc été particulièrement aisé pour les pontifes de presque toutes les époques de célébrer le premier pape portant le prénom qu’ils avaient choisi et par là d’affirmer la sainteté plus générale de l’institution qu’ils incarnaient. Nous avons vu ainsi qu’Urbain IV avait fondé deux églises dédiées à saint Urbain Ier (222-230) ; de même, lors de réaménagement de l’église supérieure de Saint-Flavien de Montefiascone, l’épigraphe de consécration par le pontife nomme Urbain Ier parmi les saints dont les reliques sont placées dans le nouvel autel. De même Grégoire X fonde à Florence une église dédiée à saint Grégoire ; comme le dit Villani : « e per le suo nome così la titolò »147. En dehors de la liste des saints pontifes des premiers siècles, d’autres saints pouvaient également être investis d’une fonction tutélaire et augurale par leurs pontifes homonymes. Les nombreuses chapelles fondées par Nicolas III renvoient bien entendu non pas tant au pape Ni-colas Ier (858-867), qui jouissait pourtant d’une certaine réputation de sainteté, mais au célèbre évêque de Myre, modèle de tous les prélats et patron plus spécifique des chapelains. De manière inverse, lorsque le cardinal Ottobono Fieschi monta sur le trône de saint Pierre, en 1276, il prit tout naturellement le nom d’Adrien V pour rappeler à la fois le titre cardinalice dont il était investi depuis 1251 et le sanctuaire familial fondé en 1270 sous le même patronage à Trigoso (Sestri Levante)148. Il n’était donc pas si extraordinaire que Boniface VIII fonde une chapelle consacrée à saint Boniface IV (608-615). Ce qui est plus singulier c’est que le culte de saint Boniface a été développé précisément à partir de la redécouverte de sa tombe lors de la fondation de la chapelle funéraire de Boniface VIII ; il y a donc une inversion de la cause et de l’effet. Une raison supplémentaire peut d’ailleurs avoir renforcé chez le pape Caetani le désir de célébrer son prédécesseur. Comme le rappelle une chronique philoimpériale, Boniface IV est le pape qui avait obtenu de l’empereur Phocas le temple du Panthéon pour le transformer en église dédiée à la Vierge149. Ce transfert de propriété et d’affectation du monument le plus célèbre de la Rome antique, depuis l’empereur byzantin à l’Église romaine, pouvait probablement symboliser, pour Boniface VIII, une translation d’autorité bien plus générale150. D’autres motifs peuvent avoir également poussé le pape Caetani à reprendre le nom puis la place de Boniface IV. De manière très suggestive, Paravicini Bagliani vient de rappeler qu’en 1123 un bras de Boniface IV avait été placé sur l’autel de Sainte-Marie-in-Cosmedin, donc aux lendemains du concordat de Worms et que les reliques d’un pape Boniface, martyr (qu’on assimilait probablement avec le précédent) se trouvaient dans l’autel de la chapelle Saint-Sylvestre dans la résidence cardinalice des Quatre-Saints-Couronnés depuis le milieu du xiiie siècle, par conséquent dans un contexte similaire de propagande anti-impériale comme on l’a vu151. Il est probable que Boniface VIII n’ignorait pas ces circonstances, lui dont un neveu occupait le premier titre cardinalice et qui avait habité lui-même dans le second, avant de céder la résidence à un autre neveu. Un dernier trait marque enfin, dans la chapelle funéraire, que c’est bien Boniface VIII qui était honoré à travers la dédicace à son prédécesseur. Il existe un portrait du pape Caetani, en buste et bénissant, conservé dans le Palais apostolique du Vatican (salle San Giovanni) et attribué à Arnolfo ou à son cercle. Sa signification a été souvent discutée, mais Nancy Rash semble avoir montré de façon convaincante qu’il provient de la chapelle dédiée à Boniface IV152. Certes, la statue du pontife ne paraît pas avoir été placée en position axiale, mais décalée ou à côté de la tombe et de l’autel, comme le suggère le passage du chroniqueur Sifridus de Balnhusin : « iuxta tumbam in pariete simulachrum suum »153. Néanmoins, dans la longue tradition romaine des portraits de papes-commanditaires154, Boniface VIII apportait une inflexion indéniable : non plus agenouillé aux pieds du Christ ou de la Vierge ou tenant le modèle de la chapelle offerte aux mêmes, mais frontal et bénissant les fidèles qui l’observent, revêtu de toute l’autorité de son magistère.

  • 155 À dire vrai, Célestin V avait nommé auparavant un cardinal titulaire ; mais ce dernier n’occupa la (...)
  • 156 Boyle (L. E.), « The date of the consecration of the basilica of San Clemente, Rome », dans Archiv (...)
  • 157 Voir notamment Boyle (L. E.), « An ambry of 1299 at San Clemente, Rome », dans Mediaeval studies, (...)
  • 158 On remarquera par ailleurs que le saint pontife est représenté glabre, ce qui correspond bien à la (...)
  • 159 Paravicini Bagliani, Medicina e scienze della natura alla corte dei papi, cit., p. 359 ; voir auss (...)
  • 160 Pace (V.), « Presenze europee nell’arte dell’Italia meridionale. Aspetti della scultura nel “Regnu (...)
  • 161 Favier (J.), Un conseiller de Philippe le Bel : Enguerran de Marigny, Paris, 1963, p. 49-50 ; Erla (...)
  • 162 Baron (F.), « Saint Louis », dans L’art au temps des rois maudits. Philippe le Bel et ses fils [Ex (...)

40Un autre exemple confirme que le pape Caetani n’a pas hésité à s’assimiler directement aux saints pontifes qui l’avaient précédé et à se faire vénérer (ou du moins regarder) par l’intermédiaire d’œuvres ambiguës. Nous avons vu dans un chapitre précédent à quel point la basilique romaine de Saint-Clément était liée au pape et à sa famille, puisque le titre, qui n’avait pas connu de cardinal titulaire depuis plus d’un siècle, fut occupé par le neveu du pontife, Giacomo Tommasi, de 1295 à sa mort en 1300155, et que l’autre « cardinalneveu », Francesco Caetani, détenteur du titre voisin des Quatre-Saints-Couronnés après son oncle, semble s’être également intéressé au complexe de Saint-Clément. En outre la basilique fut consacrée (ou peut-être reconsacrée) sur ordre de Boniface VIII le 27 juin 1295, en lien avec la nomination de son nouveau titulaire156. Au fond du collatéral nord, à droite de l’abside (le sanctuaire étant occidenté) se trouve un tabernacle mural, qui fut offert en 1299 par le cardinal Giacomo Tommasi, selon l’inscription qui se trouve à la base. Les sculptures comportent une Vierge à l’Enfant encadrée à gauche par saint Jacques, patron du donateur, et à droite par le cardinal en prière présenté par saint Clément, le saint titulaire de la basilique. Divers auteurs ont proposé de voir dans ce dernier un portrait de Boniface VIII157. Même si cette hypothèse a pu être jugée avec réserve, elle me semble parfaitement acceptable. Aux remarques du P. Boyle, un des premiers à avoir mis l’accent sur ce tabernacle, on pourrait d’ailleurs ajouter que l’histoire de saint Clément se prêtait particulièrement bien à une assimilation de la part du pape Caetani. Selon les écrits légendaires qui fleurirent à propos de saint Clément, saint Pierre l’avait désigné pourrait être son successeur direct. Or, à la mort de l’apôtre, Clément, par humilité et pour éviter qu’à l’avenir les papes ne désignent eux-mêmes leur propre successeur, laissa monter sur le trône apostolique saint Lin puis saint Clet (et/ou Anaclet, parfois distingué et parfois assimilé au précédent), avant d’être contraint en quelque sorte, par la disparition de ces derniers, de reprendre les clefs de saint Pierre. Le parallèle est trop beau pour qu’on ne puisse supposer que Boniface VIII ait envisagé de voir dans l’histoire de saint Clément une manière de précédent et de justification à sa propre élection, après la parenthèse qu’avait constitué à ses yeux le pontificat de Célestin V. Par conséquent je penche très fortement en faveur de l’hypothèse de l’identification entre la représentation de saint Clément et le pape Caetani158. Le tabernacle de la basilique contient donc un « crypto-portrait » de Boniface VIII et, avec Agostino Paravicini Bagliani, on doit constater qu’il s’agit d’un des rares exemples de cette typologie pour les souverains du xiiie siècle159. Comme le fait cet auteur, on pourrait rappeler cependant le parallèle avec le célèbre buste de Barletta, où l’on reconnaît souvent Frédéric II interprété comme un empereur romain. Mais, en toute rigueur, il faudrait ajouter que l’authenticité de l’œuvre a été parfois mise en doute160. En revanche, une autre sculpture incontournable évoque immédiatement une idée semblable, précisément à la même époque et chez l’ennemi juré de Boniface VIII, Philippe le Bel. Il s’agit du célèbre saint Louis de Mainneville, dans lequel on a proposé de voir un portrait de son petit-fils161. Même si l’identification ne suscite toujours pas l’unanimité, elle semble encore très séduisante et, au vu de tout ce que l’on vient de voir pour Boniface VIII, on ne peut pas y opposer, comme on l’a fait parfois, le fait que la statue proviendrait d’une chapelle, en l’occurrence celle du château d’Enguerran de Marigny162. Nous sommes bien en un temps où valeurs profanes et lieux sacrés se mêlent indissociablement.

  • 163 Maccarone, « Il sepolcro di Bonifacio VIII », cit., p. 758 ; Paravicini Bagliani, Il corpo del pap (...)
  • 164 Gaborit (J.-R.), « L’art au temps de Philippe le Bel et de ses fils », dans L’art au temps des roi (...)

41Reste la question de la mutliplication des portraits du pape durant le pontificat de Boniface VIII. Une explication a été avancée notamment par Mgr Maccarone, à propos du seul tombeau, et par Agostino Paravicini Bagliani, pour l’ensemble des statues163. De manière très convaincante, ils voient dans le phénomène comme une réponse du pontife aux contestations de sa légitimité de la part d’un nombre accru d’adversaires (d’abord divers courants franciscains spirituels, pendant la fuite, l’emprisonnement et le décès de Pierre de Morrone, puis les Colonna dans le « manifeste » de Lunghezza, enfin le roi de France et diverses voix de la chrétienté), une réponse dont nous avons vu le parallèle dans l’accroissement exponentiel de l’héraldique pontificale. En allant plus loin, on peut se demander s’il n’y a pas dans l’attitude de Boniface VIII comme une réponse à celle de Philippe le Bel. Quand ce dernier eut obtenu du pape la canonisation de Louis IX, son grand-père, il fit de l’église de Poissy un véritable sanctuaire dynastique, où les statues des membres du lignage étaient associées au programme religieux centré sur la figure du saint roi. De même, dans la grande salle du palais de la Cité (dont nous avons vu qu’elle seule, avec celle de Westminster, dépassa la salle du Concile du Latran), les statues des rois de France se dressaient pour « affirmer à la fois la puissance de la dynastie et la pérennité de la fonction royale » et s’inspiraient du modèle des basiliques romaines, avec leurs séries de pontifes en médaillons164. La frénésie avec laquelle Boniface VIII répand son portrait (ou accepte de le voir répandu), le soin qu’il accorde à son image et l’anticipation avec laquelle il s’occupe de son tombeau, tous ces traits sont peut-être des réponses aux stratégies similaires des princes laïques d’Occident, notamment celui qui représente pour lui son rival le plus important, avec l’empereur, le roi de France. Plus généralement, on peut se demander si le choix de se faire représenter par des statues ne répond pas à la double aspiration du pontife, d’ailleurs largement partagée par les souverains de son temps, Philippe le Bel au premier chef : manifester sa présence, marquer sa distance. Les portraits multipliés du pape ou du roi sont le rappel visible de la puissance du monarque ; mais leur transcription en pierre les transforme aussi en une image immuable et insensible. On se rappelle le mot fameux de l’évêque Bernard Saisset, critiquant le roi de France : « Ce n’est ni un homme ni une bête. C’est une statue ».

  • 165 Voir notamment Gardner (J.), The tomb and the tiara. Curial tomb sculpture in Rome and Avignon in (...)
  • 166 Outre les ouvrages cités à la note précédente, on peut mentionner les références suivantes, sans p (...)
  • 167 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 306-307. Rappelons que Bacon était aussi le tradu (...)

42Enfin, il faudrait dire un mot du problème du « réalisme » ou de l’« idéalisme » du portrait. La question se pose bien avant Boniface VIII, notamment à travers le tombeau de Clément IV165. Celui-ci est marqué par une tentative très nette de montrer un visage atteint par les affres de la vieillesse, de la maladie, de la mort. On a déjà proposé de nombreuses justifications au phénomène, toutes valables quoique faisant appel à des niveaux bien différents : influence de la sculpture gothique française, notamment rémoise, fascination des élites pour la physiognomonie, intérêt pour le corps du pape perçu dans sa caducité physique, etc.166. Dans le cas de Boniface VIII, au contraire, le gisant du Vatican, tout en offrant du pape une image connotée par des traits bien distincts, montre un visage calme et serein, peu distant de celui d’autres portraits exécutés pendant son pontificat (la statue à mi-corps du Vatican, le fragment de fresque du Latran). On pourrait donc souligner le lien direct entre cette aspiration à une perpétuation dans la pierre d’une image vraisemblable mais idéale du pontife, y compris du vivant de celui-ci, et l’intérêt pour la prolongation de la vie humaine dans les milieux pontificaux et chez le pape lui-même. Ici se trouve peut-être le nœud du problème. Les travaux de Roger Bacon sur la prolongation de la vie eurent une importance décisive pour le milieu de la curie167. Le savant franciscain y explique que l’état naturel du corps est d’être immortel et incorrompu. Le beau idéal auquel tendent les représentations du pape Caetani, y compris dans son tombeau, est peut-être le reflet de cette conception, où l’insistance sur la perfection du corps humain répond à la hantise de la décomposition et de la mort.

IV – LA POSTÉRITÉ DES RÉSIDENCES PONTIFICALES

1. Le langage stylistique des palais et ses filiations locales

Langage stylistique

43Il faut d’abord répondre à des questions souvent posées, plus qu’étudiées, et au caractère largement idéologique. Quand on examine les éléments stylistiques qui se dégagent de ces palais, quel est le rôle de la France dans l’éventuelle importation de modèles architectoniques et décoratifs ? Dans tous les cas, quelle définition peut-on donner de cette architecture et plus généralement de l’architecture de l’Italie centrale dans cette seconde moitié du xiiie siècle ? Enfin, s’agit-il d’une architecture gothique à part entière ?

  • 168 Sauerländer (W.), « Dal gotico europeo in Italia al gotico italiano in Europa », dans Il gotico eu (...)
  • 169 L’humaniste romain Paolo Cortesi paraît simplement céder aux habitudes de son temps et de son mili (...)
  • 170 À simple titre d’exemple, mentionnons la lettre d’injures envoyée par Charles Ier d’Anjou au cardi (...)

44À la première question, la réponse est simple : rien ou presque rien de l’architecture gothique italienne n’est dû à une influence directe ou à des modèles importés d’origine française. Willibald Sauerländer l’a affirmé récemment : « Il problema dell’origine francese di quest’arte di costruire [...] è secondario rispetto al grande fenomeno dell’originalità di questa architettura. La nozione di un’influenza settentrionale non ci porta molto lontano nello studio dei monumenti gotici in Italia »168. À cela plusieurs raisons qui dépendent d’une seule prémisse : l’architecture ne s’exporte pas comme les autres arts. Même si les voyages des maîtres d’œuvre existent et si les déplacements de dessins sont possibles, le troisième vecteur d’influence, le transfert des œuvres, n’a pas lieu d’être dans ce domaine, contrairement aux autres arts. L’architecture est donc bien plus ancrée que ses sœurs dans les terroirs, pour des raisons matérielles (chantier, matériaux et multiples artisans) et ce poids de la tradition locale s’exprime aussi par contrecoup, même si de manière beaucoup plus nuancée, dans les dispositions typologiques et les partis stylistiques. Pour l’Italie centrale habitée par les papes, il faut donc se débarasser définitivement de l’idée d’une importation de l’art gothique d’Île-de-France sous prétexte qu’un certain nombre de pontifes étaient français169. Rien dans la structure ou dans le décor des palais pontificaux que nous avons étudiés ne permet d’appuyer cette thèse. On aurait pu imaginer que la cour pontificale, où règnent trois papes français et où sont présents pendant toute la seconde moitié du xiiie siècle une quantité impressionnante de prélats français, certainement les seconds en importance numérique après les Italiens, aurait pu être un foyer de rayonnement et de diffusion des nouveautés créées dans les cours d’au delà des Alpes et notamment dans la capitale parisienne. Malgré les papes français, ces influences sont négligeables. L’explication générale donnée plus haut vaut aussi pour les États pontificaux. D’autre part, il faut se rappeler que les prélats français ne formaient pas forcément un « parti » uniforme et soudé à la curie, mais se scindaient à leur tour en de multiples sous-groupes ou pouvaient avoir des intérêts communs plus décisifs avec le « parti italien »170.

  • 171 Cette vision, imposée par l’autorité du grand œuvre d’Émile Bertaux, sur bien des points encore va (...)
  • 172 Cf. notamment Pace, « Presenze europee nell’arte dell’Italia meridionale... », cit.
  • 173 Bruzelius (C. A.), « Charles I, Charles II and the development of an Angevin style in the kingdom (...)

45Dans une zone géographique voisine, qui plus est profondément liée aux affaires de l’Église, le royaume de Sicile, on est parvenu récemment à la même révision critique de l’opinion traditionnelle sur l’origine française des monuments gothiques, aussi bien à la cour de Frédéric II qu’à l’époque de la domination angevine171. Pour l’époque Hohenstaufen, du reste, l’origine du langage architectural a toujours été âprement disputée et l’on a mis en avant, tour à tour, toutes les sources et toutes les influences possibles pour expliquer la floraison de châteaux de Frédéric II. Cette minoration de l’apport français s’étend d’ailleurs aussi à la sculpture architectonique, même si certains éléments mériteraient d’être encore approfondis et discutés172. En ce qui concerne les bâtiments élevés par la dynastie capétienne, Caroline Bruzelius a définitivement prouvé que, si les deux abbatiales fondées par Charles Ier avaient bien été conçues sur un modèle français, sur la volonté expresse du souverain, en revanche les dizaines de sanctuaires construits sur ordre de Charles II ne montrent déjà plus du tout le même faciès stylistique173.

46En revanche, on pourrait probablement insister à juste titre sur le brassage géographique que les papes de la seconde moitié du xiiie siècle – et plus généralement la curie, les cardinaux et tout le milieu qui gravitait autour de la cour pontificale – apportèrent au milieu artistique tant de Rome que des autres villes où ils résidèrent tour à tour. On a souvent noté des phénomènes semblables pour des époques postérieures de l’histoire artistique de Rome, quand, à chaque grand moment d’éclat, la Ville éternelle attirait, absorbait et transmutait dans ses innombrables chantiers et commandes les énergies d’architectes, de peintres, de sculpteurs venus de toute l’Italie et de toute l’Europe, alors que les artistes romains demeuraient souvent bien secondaires face à ces apports étrangers. Certes, la période qui nous occupe voit encore reconnu le talent des familles de marbriers romains (mais ils sont en passe d’être réduits au rang d’exécutants subalternes ou de simples décorateurs) et Rome fournit des artistes de tout premier plan, comme Cavallini ou Rusuti. Pourtant, dans les résidences des papes et dans les églises voisines, outre les maîtres d’œuvre locaux employés par les communes (Giovanni di Uguiccione à Orvieto, Andrea à Rieti, auxquels on peut ajouter fra Bevignate à Pérouse, même s’il possède des fonctions plus administratives que techniques), ce sont aussi des architectes siennois et florentins qui apparaissent (les dominicains de Florence, Giovanni di Pace), un mosaïste venu du chantier d’Assise (Jacopo Torriti), des sculpteurs, peintres et architectes florentins (Arnolfo et Giotto). Par conséquent, en écartant d’emblée les querelles simplistes sur la priorité chronologique de Rome et Florence, ou de Rome et Assise, vieilles déjà de plusieurs siècles et qui semblent bien stériles, il semble qu’il vaudrait mieux se pencher sur l’effet de « koinè » artistique apportée par la papauté, et plus précisément sur la fusion entre les traditions romaines, toscanes et ombriennes.

  • 174 Argan (G. C.), L’archittetura italiana nel Duecento e Trecento, Florence, 1937 ; reimpr. Bari, 197 (...)
  • 175 Je resume ici l’analyse tres complete de Smith (E. B.), « “Ars Mechanica”. Problemi di struttura g (...)
  • 176 Trachtenberg (M.), « Gothic/Italian “gothic” : Toward a redefinition », dans Journal of the Societ (...)
  • 177 White (J.), Art and architecture in Italy. 1250 to 1400, Harmondsworth, 1966, p. 31-32. Voir aussi (...)

47On ne prétendra pas répondre ici à la deuxième question – la définition de l’architecture de l’Italie centrale pendant la période qui nous concerne – en donnant des bâtiments ici décrits et de leurs homologues religieux une définition lapidaire. D’autres ont su autrefois parfaitement décrire la stylistique architecturale en question, en montrant notamment le jeu d’équilibre des masses construites, l’insistance sur les perspectives horizontales, la valeur picturale attachée au jeu d’ombres et de lumières créés par les nombreux percements et leur répartition verticale. On pense ici notamment aux pages de Giulio Carlo Argan, qui, dans un contexte historiographique hautement formaliste, aboutissait à une véritable poétique de l’architecture de l’Italie communale, déclamée en un style soutenu : « ...il coronamento dei merli conclude, frastagliandoci sul fondo libero del cielo, quello sviluppo pittorico dalla densa penombra alla vibrazione luminosa del piano »174. Mais pour aller plus loin, l’une des façons d’aborder le problème de la définition stylistique est en tout cas de répondre à la dernière question, intimement liée à la précédente : cette architecture est-elle une architecture gothique ? La réponse négative qui lui a été donnée trop longtemps était dictée par une conception « francocentriste » et centripète de l’architecture gothique. Heureusement, les chercheurs italiens et anglophones ont apporté peu à peu bien des nuances à cette vision monolithique et dogmatique du gothique. D’un point de vue technique par exemple, l’idée d’un retard ou d’un archaïsme des constructeurs italiens par rapport à leurs homologues septentrionaux ne repose que sur une analyse superficielle des possibilités infinies du système gothique. Un peu comme dans le gothique Plantagenêt, les bâtisseurs substituent à la verticalité française et aux importantes poussées latérales un voûtement qui ne nécessite qu’un contrebutement léger, accompagné à l’intérieur par un emploi plus fréquent de tirants et d’entraits. Formellement, il en découle à l’extérieur de grandes surfaces nues, peu percées et non encombrées par les culées des arcs-boutants. Au contraire, dans la vision interne, l’unité spatiale recherchée par les constructeurs français est oubliée au profit d’un rythme plus syncopé175. Ces caractéristiques, dégagées surtout à partir du cas de l’architecture religieuse, valent aussi pour les palais et constructions profanes. Aux surfaces cubiques des bâtiments, à peine marqués par la scansion des contreforts (aile d’Urbain IV à Orvieto, Rieti), que l’on abandonne même parfois (Viterbe, reste du complexe pontifical d’Orvieto), s’opposent à l’intérieur le rythme serré des nervures ou des arcs-diaphragmes des grandes salles. Au-delà de ces considérations techniques extrêmement précieuses, certains ont tenté de donner une réponse plus théorique à la question. On pense en premier lieu à l’importante contribution de Marvin Trachtenberg176. Même si l’on n’en partage pas telle ou telle conclusion, son analyse reste stimulante. Après avoir remis en cause les catégories traditionnelles de « roman » et « gothique » (mais les définitions substitutives « historicisme » et « modernisme » ne paraissent pas pouvoir épuiser les sens multiples de ces deux mouvements), Trachtenberg affirme que l’architecture italienne se situe constamment en dehors de cette perspective, car elle est avant tout éclectique, une attitude due aux conditions sociales de la péninsule, celles d’une civilisation urbaine complexe bien différente du reste de l’Occident. Par conséquent, l’Italie ne pouvait pas être simplement et passivement « gothique », elle ne pouvait pas opérer une assimilation plus ou moins réussie d’un art importé, puisqu’il n’y avait pas d’assimilation du tout, mais seulement utilisation d’une partie du langage gothique à l’intérieur d’un éclectisme dominant. Sont moins convaincantes, semble-t-il, les modalités de cette utilisation proposées par Trachtenberg (la mode superficielle, la volonté de modernité, la compréhension profonde des valeurs spirituelles du nouvel art) et surtout leur différenciation selon les types de bâtiment. Ce qui nous intéresse particulièrement, c’est la notion d’éclectisme, qui prend tout son sens appliquée aux palais pontificaux. Les masses solides héritées de l’architecture romane, la perfection stéréotomique ou l’imitation plus ou moins réussie des appareils antiques, l’emploi, limité, de la croisée d’ogives peu à peu assimilée, l’adoption franche, au contraire, du jeu des remplages gothiques qui animent les façades avec une pointe de modernité, ici ou là le vocabulaire de l’architecture militaire dans son apparence ou sa réalité : l’architecture des résidences pontificales est bien un creuset stylistique, mais un creuset où les apports variés sont loin d’avoir abandonné toute trace de leur origine et de leur spécificité pour se fondre en un tout unifié. Cette disparité affichée trouve son explication, comme on l’a vu, dans les conditions de la création de certains de ces palais : la cour pontificale impose la création ou l’aménagement, mais l’opération est déléguée aux autorités communales qui font appel à des équipes locales. Prenons l’exemple des baies gothiques insérées presque à l’emporte-pièce dans un corps traditionnel et qui apparaissent comme un label de modernité ajouté à peu de frais dans une architecture somme toute traditionnelle. À Montefiascone, une seule fenêtre à remplages subsiste. L’isolement du motif n’est sans doute que le résultat des vicissitudes du bâtiment, car on peut supposer que d’autres baies de ce type existaient dans un palais de cette taille. Ce qui frappe en revanche, c’est l’inadéquation du matériau par rapport au dessin complexe du réseau, ce qui a conduit à remplacer une bonne partie des ajours par des motifs identiques simplement enlevés en bas-relief. L’exemple de Montefiascone est donc encore plus significatif que ceux que citaient John White, qui voyait déjà une contradiction entre les remplages gothiques du palais de Viterbe ou leurs imitations dans les cloîtres locaux et le recours à la pierre locale, peu adaptée à ce délicat travail177.

Filiations locales

  • 178 Bonasegale Pittei (G.), « Contributo alla storia architettonica e urbanistica della regione capito (...)
  • 179 Romano (S.), « La facciata medievale del palazzo Senatorio : i documenti, i dati e nuove ipotesi d (...)
  • 180 Pistilli (P. F.), « Considerazioni sulla storia architettonica dell’abbazia romana delle Tre Fonta (...)

48Certaines hypothèses de filiation ou d’influence doivent être révisées ou simplement écartées. Giovanna Bonasegale Pittei notait une ressemblance entre le palais des papes de Viterbe et le palais sénatorial romain, tel qu’il pouvait apparaître à la fin du xiiie siècle, après les derniers travaux promus sous le pontificat de Boniface VIII, notamment l’addition d’une loggia178. Cette comparaison étant fondée sur la reconstitution ancienne du palais sénatorial proposée par Carlo Pietrangeli, elle doit être revue à la lumière des restaurations et études récentes, bien plus approfondies et qui remettent largement en cause la vision trop simple qui résultait des travaux antérieurs. L’analyse détaillée de Serena Romano doit conduire à relativiser l’influence des palais pontificaux, le palais du sénateur se rapprochant beaucoup plus naturellement des palais communaux contemporains179. Toujours à Rome, un autre bâtiment pourrait avoir bénéficié plus concrètement de l’influence des palais pontificaux de Viterbe, d’Orvieto, Montefiascone, etc, selon l’idée très convaincante de Pio Francesco Pistilli. Il s’agit de l’édifice dont la salle haute servait de « salle de représentation » dans l’abbaye des Trois-Fontaines, ajouté à la fin du xiiie siècle dans l’aile des moines180. Le rapprochement global avec les résidences pontificales citées se double du fait qu’on y trouve aussi un décor peint d’une grande importance, auquel on a fait allusion dans le chapitre II.1. L’exemple des résidences pontificales a donc pu entraîner un développement des palais communaux et des autres palais urbains, par émulation (un mouvement inverse de celui qu’on a rappelé dans le chapitre précédent), mais il ne faut pas en exagérer la portée.

  • 181 Bonelli (R.), « Introduzione », dans Francesco d’Assisi. Chiese e conventi [Exposition. Narni, San (...)
  • 182 Faloci Pulignani (M.), « La carcere di S. Feliciano », dans Il XVII centenario di s. Feliciano ves (...)
  • 183 Bullarium franciscanum, Sbaralea (J. H.) éd., t. II, Rome, 1761, p. 19. La concession fut confirmé (...)
  • 184 [Rossi (F. M.)], San Francesco di Foligno dei minoriti conventuali. Ricordanze storiche per un fra (...)

49Une autre piste a été ouverte par les travaux de Renato Bonelli et de ses élèves. Dans le cadre d’une révision critique des datations des premières églises mendiantes en Italie centrale (trop souvent anticipées pour des raisons de prestige local et de traditions hagiographiques), Bonelli a fait remarquer que l’emploi quasi-uniforme du type de la nef charpentée sur arcs-diaphragmes brisés renvoyait au cadre de l’architecture civile des xiiie-xive siècles et notamment aux palais pontificaux contemporains de ces églises181. L’hypothèse vaut la peine d’être prise en compte, quand on considère les liens étroits entre la papauté du xiiie siècle et les ordres mendiants et la présence massive de frères mendiants à la curie pontificale (cardinaux, prélats, docteurs et prédicateurs, frères des couvents voisins des résidences ou de passage, etc.). Pour prendre un exemple concret, à Foligno, les frères mineurs prirent directement la suite d’une résidence officielle de la curie. Ce palais avait servi de résidence aux représentants de l’empereur, puis aux gouverneurs de la cité nommés par le pape et jouxtait les maisons habitées par les frères182. Le 2 mars 1255, Alexandre IV concède le palais aux franciscains : « concedimus ut palatium curiae in eadem civitate positum, quod imperiale vocatur, possitis ad inhabitandum usque ad nostrum beneplacitum retinere »183. Nous ne savons malheureusement rien de ce palais, car, même s’il n’avait pas été entièrement restructuré lors de son intégration au couvent, celui-ci semble avoir été totalement refait en même temps que l’église voisine, à la fin du xviiie siècle184.

  • 185 Le transept saillant et la tombe de saint François dans l’église inférieure évoquent notamment Sai (...)

50En tout cas, il existe un exemple au sommet de cette imitation de l’architecture des palais pontificaux par celle des églises mendiantes. Dans l’église-mère de l’ordre franciscain, la basilique d’Assise, les contreforts arrondis qui scandent les murs constituent un motif frappant, définissant véritablement l’image du sanctuaire, inédit dans l’architecture contemporaine et appelé ensuite à une certaine descendance dans le milieu franciscain (Saint-François de Terni). Depuis longtemps, on a expliqué ce trait inattendu par l’imitation de la grande salle carolingienne du Latran, celle du Concile, de même que d’autres caractères de la basilique se comprennent par référence à l’architecture des basiliques romaines185. La reprise d’un thème issu de l’architecture du palais du Latran (ici profondément altéré) ne doit pas nous étonner, puisque nous avons vu que le même motif fut réutilisé, avec un plus grand respect pour le modèle originel, dans la conception de la nouvelle cathédrale d’Orvieto. Ce qui découle du rapprochement des deux exemples, c’est que la grande salle du palais du Latran n’était nullement considérée comme un échantillon d’art profane. À juste titre, les contemporains y voyaient au contraire un espace quasi-sacré, en tout cas complémentaire de la basilique voisine, puisque les cérémonies qui s’y déployaient impliquaient la présence du pape. Une autre raison, plus matérielle, a dû jouer un rôle dans cette prépondérance de l’image de la grande salle carolingienne. La basilique du Latran était accessible aux fidèles principalement par le bras nord de son transept. Le reste de l’édifice était en grande partie invisible, enserré de tous côtés par des bâtiments divers, le baptistère et ses annexes, au nord6ouest, le cloître et les bâtiments du clergé régulier desservant la basilique, au sud, ainsi qu’une partie du palais et de ses jardins, le palais à nouveau au nord et à l’est. Par conséquent, la grande salle du Concile, qui dominait largement de sa masse et de sa hauteur les bâtiments environnants, devait fournir à tous les visiteurs l’image la plus frappante de tout le complexe du Latran, comme le montre toute la tradition des dessins, gravures et peintures représentant la zone, qui choisit généralement ce point de vue privilégié.

51L’exemple prestigieux de la grande salle du Latran imitée à la basilique d’Assise a pu entraîner par ricochet l’intérêt des couvents franciscains pour les grandes salles des autres palais pontificaux. Si l’on songe que les ordres mendiants ne bénéficiaient d’aucune tradition architecturale contrairement aux ordres monastiques anciens, bien plus, qu’ils cherchaient explicitement à se détacher de ce dernier modèle et qu’ils partaient en quelque sorte d’une conception vierge pour la réalisation de leurs églises et couvents, on voit bien que l’architecture des grandes salles pontificales (mais également communales) pouvait offrir un exemple particulièrement séduisant. En dehors de la basilique d’Assise, qui constituait un cas un peu à part, les églises franciscaines et plus généralement celles de tous les ordres mendiants devaient trouver des solutions architectoniques répondant à des critères nouveaux : d’un côté, simplicité, uniformité, refus ou limitation du voûtement, etc., pour mettre en œuvre leur programme de pauvreté évangélique ; de l’autre, dégagement et unification de l’espace intérieur pour favoriser la prédication. Dans les grandes salles des palais pontificaux, leurs constructeurs pouvaient trouver des modèles en adéquation avec toutes ces qualités requises, tout en bénéficiant du prestige de l’architecture papale.

  • 186 Bruzelius (C. A.), « Charles I, Charles II and the development of an Angevin style... », cit.

52Une autre aire d’influence des palais pontificaux, notamment à travers le relais de cette nouvelle architecture mendiante, pourrait être dessinée dans les fondations religieuses de Charles II d’Anjou. Le second roi de Naples capétien a créé de multiples églises dont le type laisse percevoir clairement un modèle mendiant (et plus spécifiquement dominicain) : espaces dépouillés, cubiques, non voûtés, avec des supports simplifiés186. Mais, au-delà de cette référence immédiate et incontestable, qui exprime la piété profonde et les tendances spirituelles de Charles II, l’insertion de nombreux « spolia » antiques dans ces églises reprend la tradition de la Rome papale, comme le souligne Caroline Bruzelius, et implique donc peut-être aussi une influence plus lointaine de l’architecture pontificale.

  • 187 On trouvera divers exemples concernant Orvieto dans Riccetti, « Le Origini dell’opera... », cit., (...)
  • 188 Raspi Serra (J.) et Barbini (B.), Viterbo medioevale, Novare, 1975, p. 15 (loggia « della Morte », (...)
  • 189 On suit volontiers les affirmations prudentes de Gandolfo (F.), « La vicenda edilizia », dans Sant (...)
  • 190 Le cardinal Giordano Pironto, selon Gardner, The tomb and the tiara..., cit., p. 71.
  • 191 Tollo (R.), « Le conseguenze artistiche e monumentali », dans Itineranza pontificia : la mobilità (...)

53Enfin, il faudrait citer tous les exemples d’influence dans chacune des villes de résidence de la curie. On ne prétendra pas fournir ici un catalogue même sommaire. Mais on donnera seulement quelques exemples à travers le cas de Viterbe187. Dans cette dernière, le langage artistique du palais pontifical fut rapidement imité188. On a déjà mentionné dans le chapitre sur Viterbe le cas de la maison « Poscia » qui reprend le thème des deux colonnes encadrant l’escalier. Mais ce sont surtout les remplages du palais qui furent imités. Ils se retrouvent notamment dans les cloîtres de Sainte-Marie « in Gradi », Sainte-Marie-de-la-Vérité, Sainte-Marie-du-Paradis. Ces cloîtres sont mal datés, mais ils doivent être tous contemporains ou postérieurs à la loggia du palais189. Leurs arcatures sont donc des imitations plus ou moins réussies de celle-ci. À Sainte-Marie « in Gradi », les bâtiments conventuels donnant sur la galerie orientale du cloître (salle capitulaire, chapelle) montrent une assimilation encore plus réussie des nouveautés introduites par la loggia dans le milieu artistique viterbois (dans les baies et culots du côté de la galerie). On trouve des affinités avec le décor de la loggia également dans le décor architectonique, par exemple dans une tombe de l’église Saint-François, aujourd’hui occupée par l’effigie du cardinal Gherardo Landriani († 1445) mais qui appartenait originellement à un prélat du xiiie siècle190, et dans un autre tombeau, celui de Vicedomino Vicedomini de Plaisance, neveu de Grégoire X et cardinal-évêque de Palestrina († 1276)191. Ce qui est frappant, c’est que le palais de Viterbe joue bien un rôle de modèle, mais qu’il paraît influent essentiellement à travers la « micro-architecture », le remplage et le décor architectonique. Après tout, c’était bien en cela que les résidences pontificales participaient d’une certaine « modernité » gothique, au moins dans une approche superficielle (celle dénoncée par Trachtenberg comme une réception « futile ») ; il est donc logique qu’on retrouve parmi ces traits les premiers éléments imités par l’architecture locale.

2. Postérité avignonnaise

  • 192 Kerscher (G.), Architektur als Repräsentation. Spätmittelalterliche Palastbaukunst zwischen Pracht (...)
  • 193 Ces préjugés et leurs conséquences sont analysés par Dominique Vingtain dans le catalogue Monument (...)
  • 194 En ce sens, un trait d’union intéressant pourrait être constitué par la campagne de fortification (...)
  • 195 Kerscher, Architektur als Repräsentation..., cit., p. 61 et suiv. et p. 97-98. Seul le thème de l’ (...)

54Le palais des papes d’Avignon n’est pas né de rien. Trop souvent il a été considéré par l’historiographie française comme une création isolée, sans antécédents ni postérité. Mais l’erreur n’est pas seulement nationale ; G. Kerscher paraît faire également fausse route, quand il affirme que le monument n’a aucun précédent en terre italienne192. Une autre erreur de perspective l’a fait voir avant tout comme une forteresse exceptionnelle, en oubliant qu’il s’agissait d’abord d’un palais193. On peut pourtant déceler dans la seconde moitié du xiiie siècle d’innombrables éléments annonciateurs du monument français, même s’il existe un saut quantitatif et qualitatif entre les résidences ici étudiées et le palais avignonnais. À cet égard, on n’oubliera pas que l’étape intermédiaire que constituaient les pontificats de Clément V et Jean XXII, avec leurs résidences tant à Avignon qu’ailleurs, a été en grande partie perdue ou négligée, ce qui accentue aujourd’hui l’impression de solution de continuité entre les palais italiens et le palais français194. Notons cependant qu’une des qualités de l’ouvrage récent de Kerscher sur la résidence avignonnaise est de prendre largement en compte la phase du palais épiscopal puis pontifical de Jean XXII, même si cet auteur décrit toutes les composantes de la résidence du pape Duèze comme s’il s’agissait d’innovations absolues, alors que la plupart se retrouvent aisément dans les palais ici étudiés (par exemple, l’importance des galeries, terrasses, couloirs, loggias, jardins, etc.)195.

  • 196 En dernier lieu, cf. Kerscher, Architektur als Repräsentation..., cit., notamment p. 206-217.
  • 197 Mesqui (J.), Châteaux et enceintes de la France médiévale. De la défense à la résidence, Paris, 19 (...)
  • 198 Robin, Midi gothique..., cit., ibid. et p. 110.

55Un premier trait commun est constitué par la conception même de la résidence avignonnaise. On a trop souvent voulu y voir un exemple d’architecture ordonnée et presque rationnelle avant la lettre, sagement organisée autour de ses deux cours. Comme le montrent bien les études récentes, il s’agit en fait d’une architecture organique faite d’additions, de destructions, de repentirs, etc., comme pour bon nombre de résidences que nous avons étudiées, notamment pour le palais du Latran, la résidence italienne avec laquelle la proximité est la plus forte. On connaît d’ailleurs depuis longtemps le caractère progressif de l’installation à Avignon, en partant du palais épiscopal pour aboutir au palais actuel en passant par des développements au caractère varié car marqués par le caractère de chacun des commanditaires (Benoît XII, Clément VI, mais aussi Urbain V). Mais ce ne sont pas seulement les changements d’orientation donnés par les pontifes qui expliquent cette discontinuité et ce recours à des solutions additives. C’est aussi la conception même du chantier médiéval, fait souvent d’improvisations et de changements de parti en cours de construction, comme ceux qu’analysent les auteurs du catalogue récent sur Avignon. Dans le même ordre d’idée, la création au palais d’un « cavalcavia », ce procédé dont nous avons vu le recours fréquent dans les résidences italiennes, est une marque supplémentaire à la fois du lien avec ces monuments et de la facilité avec laquelle les constructeurs avignonnais ont recours à des expédients qui conféraient au monument des caractères d’asymétrie et d’irrégularité. Un autre exemple de continuité avec la tradition péninsulaire se lit dans l’un des traits les plus frappants du palais, les mâchicoulis sur contreforts qui scandent la majeure partie des tours et des façades. On a cherché à donner les explications les plus diverses de ce procédé, en ayant même recours à des modèles antiques, byzantins ou islamiques196. Il semble plus raisonnable de chercher dans les territoires voisins d’Avignon et dans la période antérieure, où l’on a reconnu de nombreux exemples similaires dans les châteaux et églises fortifiées du Languedoc (cathédrale d’Agde, église de Vic-la-Gardiole)197. Si l’on voulait trouver d’autres précédents, c’est en tout cas dans l’architecture des palais de l’Italie centrale qu’on trouverait les parallèles les plus frappants. On a évoqué cette typologie pour le palais de Boniface VIII à Anagni, qui ne fait que reprendre un motif commun dans la région au cours du xiiie siècle. Montefiascone constituerait un autre exemple, si l’on suivait la datation proposée par A. Iacobini de l’aile ouest dans le cadre du pontificat d’Innocent III. Il n’est donc pas absurde de voir dans la multiplication obsédante du motif à Avignon un souvenir des exemples italiens, d’autant qu’avec le temps le procédé s’effacera au profit des mâchicoulis sur consoles, selon un parti nouveau probablement inspiré par l’architecture du nord de la France, acclimaté dans la région par les constructions royales198. Enfin la chapelle de Benoît XII, qui n’était pas voûtée d’ogives mais était couverte d’un berceau, voire, selon certains auteurs, d’un simple plafond caréné, montre que les résidences italiennes précédentes n’étaient pas si archaïques, avec leur usage restreint du voûtement et de la croisée d’ogives.

  • 199 Stadtersatz. Funktionale und zeremonielle Bedeutung der Papstpaläste in Avignon und Vatikan », dan (...)
  • 200 Je renvoie à son ouvrage général, qui reprend les données de ses nombreux articles antérieurs : Ke (...)
  • 201 L’idée remonte en fait à une contribution ancienne de Willemsen (C. A.), « Zur Genesis der mittela (...)
  • 202 Voir notamment les remarques de Schimmelpfennig, « Der Palast als Stadtersatz... », cit., p. 247-2 (...)
  • 203 B. Schimmelpfennig fait des remarques allant dans le même sens dans « Der Palast als Stadtersatz.. (...)
  • 204 Mais à propos de cette définition, l’auteur semble donner un cadre trop étroit quand il veut que l (...)
  • 205 Kerscher, Architektur als Representation..., cit., p. 186, p. 205 n. 180 et passim. Kerscher affir (...)
  • 206 De plus, même à Avignon, tous les bureaux sont loin d’être réunis dans l’enceinte du palais, comme (...)

56En dehors de la mise en œuvre, bien d’autres caractéristiques d’Avignon s’expliquent par les précédents italiens. On a souvent présenté le palais des papes comme un bloc uniforme et coupé de la ville, où toute l’activité de la cour et de la curie pouvait se dérouler à l’abri des regards et des perturbations. En cela, le palais avignonnais se distinguerait de ses prédécesseurs, plus ouverts sur la ville, moins repliés sur eux-mêmes. Il semble qu’il faut au moins nuancer cette vision. On a rappelé par exemple dans le chapitre II.3 que la transformation de la liturgie pontificale stationnale en une liturgie privée, ayant lieu dans le cadre du palais, avait eu lieu dès le xiiie siècle et avait permis une multiplication des chapelles intimes, au moins dans les résidences principales. Plus spécifiquement encore, l’ampleur et le luxe de la chapelle de Benoît XII et, plus encore, de celle de Clément VI, constituent certainement une nouveauté de taille par rapport aux petites chapelles privées des palais antérieurs. Mais il est probable que l’on utilisait les grandes salles des palais du xiiie siècle pour les célébrations les plus importantes, selon l’hypothèse de Bernhard Schimmelpfennig ; et la typologie des chapelles d’Avignon a pu mûrir dans ce contexte199. Dans la sphère du pouvoir, on a vu aussi que les appartements et le consistoire privé étaient les lieux privilégiés des orientations importantes, tandis que les décisions auxquelles on voulait donner une publicité et une solennité plus grandes pouvaient prendre place dans la grande salle, qui devient de plus en plus l’équivalent d’une salle du trône. Enfin, quant aux liens entre le cérémonial et la structure du palais, les idées de Gottfried Kerscher, quoique suggestives, n’ont pas entraîné une adhésion unanime200. Rappelons que sa thèse centrale consiste à affirmer que les dispositions du palais d’Avignon dépendent étroitement et uniquement du modèle des palais des rois de Majorque, qui montreraient eux-mêmes un lien précis avec le cérémonial de la cour majorquine. Celui-ci serait en effet le premier véritable cérémonial d’une cour médiévale201. Il ne m’appartient pas de discuter ici de la justesse de ces propositions202. En revanche, ce qui paraît clair, c’est que de nombreux éléments présentés par divers auteurs (et pas seulement Kerscher) comme des innovations d’Avignon apparaissent déjà dans les palais du xiiie siècle, notamment la nette distinction entre les parties publiques et les parties privées et la progression entre ces deux types d’espaces par le biais de zones-tampons ou par des enfilades de pièces, mais aussi la multiplication des loggias, des chapelles privées, des services, en un mot tous les traits que nous avons énumérés au cours de cette seconde partie203. On pourrait évoquer également le « solarium » créé lors des travaux de Benoît XII, pour lequel Kerscher propose d’intéressantes comparaisons avec Perpignan, mais qui aurait pu susciter des parallèles encore plus évidents tant avec le mot (voir le cas évoqué dans le chapitre II.2) qu’avec la définition qu’il en donne lui-même (par exemple, la loggia tournée vers le jardin d’Orvieto)204. De même les critiques sur l’avidité et le luxe de la cour des papes et leur corollaire, l’existence effective d’une vie de cour centrée sur la résidence pontificale, n’ont pas attendu Pétrarque ou le palais d’Avignon pour se mettre en place205. Que le cérémonial du xive siècle s’amplifie encore en s’inspirant de ceux des cours royales ou ducale française, bourguignonne ou majorquine, cela est indéniable, mais il possède ses racines dans les traditions déjà largement développées à la cour pontificale au cours des siècles précédents. Bref, le palais d’Avignon va peut-être plus loin par la cohérence et l’ampleur de son programme, il n’innove pas pour autant et ne s’inscrit pas en opposition avec le passé206.

  • 207 En dernier lieu, Kerscher, Architektur als Representation..., cit., p. 197-198.
  • 208 Castelnuovo (E.), « La pittura di Avignone capitale », dans Roma, Napoli, Avignone. Arte di curia, (...)
  • 209 Pour la livrée de Ceccano, cf. ibid., p. 61, fig. 2-5.
  • 210 Pour le détail des colonnes torses, cf. ibid., p. 71, fig. 10.

57Dans le domaine du décor aussi, la filiation est plus grande qu’on ne l’a reconnu jusqu’ici207. Sans nier les conquêtes spatiales et illusionistes indéniables, qui font la gloire du décor peint du palais des papes et des livrées voisines, on notera qu’en ce qui concerne la thématique, la continuité est très grande. Comme l’avait déjà suggéré Enrico Castelnuovo, dans la chambre du pape, les décors de rinceaux peuplés d’animaux (essentiellement des oiseaux) sont avant tout bidimensionnels, même s’ils montrent une attention pour le détail et un naturalisme nouveaux, et ils se situent par conséquent dans le droit fil de thèmes déjà récurrents au xiiie siècle, par exemple au palais de Viterbe (rinceaux seuls) et au palais du Vatican, sans parler des ornements similaires qui occupent les zones non historiées du décor peint du Sancta Sanctorum208. De même, les fresques de la livrée de Ceccano font songer aux thèmes rencontrés à Orvieto ou à Viterbe, avec le décor de fourrure de vair, la frise de fausses consoles ou la bande supérieure d’écussons armoriés209. Même certains motifs apparemment typiques du nouvel esprit illusioniste, comme les colonnes torses, remontent en fait à une tradition bien établie de la seconde moitié du xiiie siècle, dont on pourrait citer d’innombrables exemples dans des entreprises picturales liées à la papauté ou non (Sancta Sanctorum, basilique supérieure Assise)210. Par ailleurs, si les grands décors figurés ou historiés n’apparaissent guère dans les résidences pontificales italiennes, les exemples des palais cardinalices contemporains (notamment aux Quatre-Saints-Couronnés) montrent qu’il n’en était certainement pas ainsi au départ. Enfin, on ne peut oublier que Matteo Giovannetti, le « peintre du pape » sous Clément VI et Urbain V, est originaire de Viterbe, où la présence presque continue des papes pendant la seconde moitié du xiiie siècle a pu nourrir un foyer pictural important, dont les quelques fragments décoratifs ayant survécu au palais des papes ne sont probablement que de bien maigres indices. Au moins les consoles illusionistes de la grande salle de Nicolas III constituent un précédent intéressant des conceptions spatiales, bien entendu incomparablement plus avancées, offertes par les fresques du palais des papes d’Avignon.

  • 211 Schimmelpfennig, « Der Palast als Stadtersatz... », cit., p. 241.
  • 212 Voir la discussion détaillée dans Le Pogam, Les maîtres d’œuvre au service des papes..., cit., de (...)
  • 213 Paravicini Bagliani (A.), « La mobilità della corte papale nel Duecento. Cura corporis e vita di c (...)

58Reste un dernier point commun entre les résidences pontificales du xiiie siècle et le palais avignonnais : leur existence même. Bernhard Schimmelpfennig a fait remarquer que, même si de nombreux papes séjournèrent en dehors de Rome avant le xiiie siècle, c’est au cours de cette période qu’ils se firent construire pour la première fois dans le Patrimoine des résidences stables, destinées à remplacer, au moins partiellement et temporairement, les palais romains211. Il faudrait peut-être nuancer l’affirmation en y associant quelques prémices au xiie siècle, mais l’idée reste valable. Traditionnellement, les papes séjournant en dehors de Rome étaient accueillis dans les palais épiscopaux ou abbatiaux. Au xiiie siècle, lorsqu’ils ne demeuraient pas dans leurs propriétés personnelles (Anagni, Aventin, Soriano), nous les voyons au contraire imposer aux communes qui les reçoivent la construction ou du moins le réaménagement d’un palais dans le cadre de conventions précises (Viterbe, Pérouse, Montpellier, Beaucaire) et nous pouvons supposer que de tels accords ont existé aussi dans les cas où ils ne sont pas documentés (Orvieto, Rieti, Montefiascone). Il serait d’ailleurs très utile de savoir à partir de quand la curie a composé le texte de base qui servait de canevas à ces négociations et s’il est antérieur à la seconde moitié du siècle212. Tout récemment, A. Paravicini Bagliani a fait remarquer que la date de ces accords, qui n’apparaissent que dans la seconde moitié du xiiie siècle, coïncide bien avec l’importance de la mobilité pontificale dans cette période213. Dans tous les cas, la pratique qui s’est affirmée au cours du xiiie siècle a été la condition nécessaire pour la construction du palais d’Avignon, accoutumant les esprits non seulement aux longs séjours des papes en dehors de Rome, parfois sans même jamais y pénétrer, mais aussi à leur installation permanente dans d’autres villes des États pontificaux ou d’ailleurs, symbolisée par la solidité et la stabilité de palais élevés spécifiquement pour la cour et la curie pontificales.

  • 214 Kerscher, Architektur als Representation..., cit., p. 52-53 et passim.
  • 215 Kerscher, Architektur als Representation..., cit., p. 172. Mais la loggia du Vatican post-avignonn (...)

59Pourtant, il serait absurde de prétendre démontrer une continuité sans faille entre les résidences de la seconde moitié du xiiie siècle et Avignon. Il n’est pas besoin d’insister ici sur les différences immenses qui existent entre « le » palais des papes et ceux qui l’ont précédé. Dans les travaux de Gottfried Kerscher sur Avignon, parmi les nombreux traits que cet auteur veut identifier comme des innovations du xive siècle, un point semble rester hors d’atteinte des critiques. Il montre que le développement du palais autour d’une puis deux cours centrales constitue un motif décisif pour le développement ultérieur de l’architecture palatiale214. La cour comme espace centripète illustre concrètement le fait que la cour comme institution occupe désormais une place centrale dans le fonctionnement de la papauté : le palais se referme sur lui-même, la curie fonctionne en vase clos, la vie de cour devient le modèle même de comportement de tous les prélats présents à Avignon. Un exemple parmi d’autres de ce véritable retournement : la loggia des bénédictions est désormais tournée vers la cour et non plus vers la ville215. Bien entendu, on ne peut oublier que certaines résidences du xiiie siècle présentaient déjà une cour centrale. Il s’agit toujours, ce n’est pas un hasard, de « palais-châteaux », d’origine familiale (Aventin, Soriano) ou non (Montefiascone). Par conséquent, le type prend sa source dans l’idée de la cour ou des cours successives enserrées dans l’enceinte du château. D’où la cohérence avec l’aspect et la fonction militaires du palais d’Avignon. Mais beaucoup d’autres palais se développaient selon une autre logique proche de celle des palais urbains traditionnels, entre rue et jardin, exprimant ainsi un rapport plus étroit avec la ville qui l’accueillait. L’insertion d’une cour centrale n’est possible qu’au prix d’une occupation de terrains beaucoup plus extensive et signifie déjà un rapport différent avec la cité environnante. Comme l’ont bien montré les travaux de Kerscher, de Schimmelpfennig et de bien d’autres auteurs, la prépondérance de la cour centrale équivaut donc à un renversement du lien traditionnel du palais avec la ville.

60Ce qu’il nous faut, c’est revenir sur les raisons de cette évolution. On a souvent insisté, à juste titre, sur les transformations profondes de la curie et de la cour pontificale à Avignon qui sous-tendent cette métamorphose : accroissement indéfini du personnel, centralisation infiniment plus poussée, moyens financiers à la hauteur de l’ambition des papes, etc. Mais, on n’a pas assez dit à quel point l’événement traumatique d’Anagni est également à l’origine de tous ces développements architecturaux. Fondamentalement, c’est l’attentat de 1303 qui doit être déterminant dans le choix d’une résidence plus centralisée, plus stable et plus fortifiée ; Anagni justifie Avignon, pas seulement dans la perspective de l’histoire générale de l’Église, mais plus particulièrement dans celle des résidences pontificales. Cette évolution ne s’est pas faite en un jour et on ne peut oublier que le premier pape « d’Avignon », Clément V, fut tout sauf avignonnais et stable. N’importe, Anagni marque bien la fin d’une époque. Non pas que les pontifes français soient au fond si différents du modèle proposé par Boniface VIII, mais ils ne commettent plus une erreur fondamentale du pape Caetani : leur richesse, leur népotisme, leur faste, ils l’expriment dans le cadre d’un bâtiment officiel de l’Église, et non dans celui d’un palais privé et familial.

3. Postérité italienne ?

61Au delà d’Avignon, par son intermédiaire ou non, les palais du xiiie siècle ont-ils pu marquer les résidences pontificales ultérieures ?

La bipolarité Latran-Vatican

  • 216 Piola Caselli (F.), La costruzione del palazzo dei papi di Avignone (1316-1367), Milan, 1981, p. 3 (...)
  • 217 Pour le Vatican, cf. Cerrati (M.), « Il tetto della basilica Vaticana rifatto per opera di Benedet (...)
  • 218 L’intervention d’importants cardinaux dans des églises de la zone doit se comprendre dans la même (...)
  • 219 Pinelli (A.), « Introduzione », dans Roma nel Rinascimento, Pinelli (A.) dir., Rome-Bari, 2001, p. (...)
  • 220 La construction du nouveau palais de Sixte-Quint en fera à nouveau une résidence importante, mais (...)

62J’ai rappelé ci-dessus que la bipolarité des résidences romaines du pontife ne pouvait pas se résumer, comme on le fait parfois, à une simple victoire progressive du Vatican sur le Latran, tout au long du xiiie siècle. À la fin de notre période, il y avait encore une sorte d’équilibre officiel entre les deux palais. Nonobstant la parenthèse d’Avignon, cette tradition va se perpétuer jusqu’au milieu du xve siècle. Déjà, pendant leur absence d’Italie, les pontifes français ne négligent pas totalement leurs palais romains. Après que la basilique et le palais du Latran furent ravagés par un incendie en 1308, Clément V envoya de l’argent pour faire restaurer tout le complexe. À partir de 1335, Benoît XII fit exécuter d’importants travaux de restauration à Rome, par l’intermédiaire de Jean Poisson, le frère de Pierre Poisson, l’architecte de son palais avignonnais216. Or ils concernaient aussi bien le Latran que le Vatican (réfection des toitures)217. Ensuite, contrairement à ce que l’on dit trop souvent, il n’est nullement vrai que les papes choisirent définitivement de s’installer au Vatican, au détriment du palais traditionnel du Latran, à la fin du xive siècle, comme s’il s’agissait d’une sorte de conséquence naturelle du long séjour dans le palais des papes d’Avignon, qui les aurait amenés à choisir un palais plus moderne et plus luxueux contre une résidence démodée et inadaptée. Il est vrai qu’Urbain V avait choisi, à son arrivée à Rome, de résider au Vatican et qu’il y fit exécuter d’importants travaux prouvant clairement sa préférence pour ce palais. Pourtant il ne négligea pas totalement la basilique du Latran, atteinte par un nouvel incendie en 1361, et il commanda notamment un nouveau baldaquin et des bustes-reliquaires pour les têtes des apôtres Pierre et Paul, redécouvertes en 1368. Le destin du palais était donc loin d’être scellé. Après la résolution du Grand Schisme, Martin V choisit d’habiter au Latran. On a souvent rappelé que ce choix était lié à son appartenance à la famille Colonna, qui possédait traditionnellement des biens dans cette zone. Mais, on peut se demander aussi si le choix du pontife n’est pas à mettre en rapport avec sa propre histoire. Il venait d’être élu par le concile de Constance, en 1417, contre deux papes concurrents et il n’avait pu pénétrer dans la Ville éternelle qu’au bout de trois ans de pénibles négociations. Il était donc essentiel de réaffirmer le caractère à la fois immuable et traditionnel de la résidence du pontife à Rome et le choix du Latran peut aussi s’inscrire dans cette perspective. Martin V n’a d’ailleurs jamais trahi son palais en faveur du Vatican, fit exécuter des travaux de décoration et de modernisation dans la basilique du Latran et choisit de s’y faire inhumer218. Son successeur Eugène IV adopta une attitude plus ambiguë. Probablement par opposition à la mainmise du clan des Colonna sur les biens de l’Église, il décida de résider au Vatican et il commanda à Filarète les célèbres portes de la basilique Saint-Pierre (pour autant son séjour fut abrégé par la menace conjointe des Colonna et des Visconti et il dut se réfugier à Florence). Cependant, il fit poursuivre par Pisanello les fresques commencées sous son prédécesseur dans la basilique du Latran par Gentile da Fabriano. C’est seulement avec le pontificat de Nicolas V que l’aiguille de la balance va pencher de manière irréversible en faveur du Vatican219. Ce pape reprend la politique d’Innocent III, Nicolas III, Boniface VIII, s’installe au Vatican et lance un grand programme de construction au palais. Même si presque rien n’en fut exécuté (à part la chapelle peinte par fra Angelico et quelques travaux militaires), il préparait ainsi la voie à ses successeurs. On ne souligne peut-être pas assez que la fameuse décision de Sixte IV d’offrir à la commune de Rome les « mirabilia » du Latran doit probablement s’inscrire aussi dans cette perspective. En offrant au sénateur et à la population romaine la statue équestre de Marc Aurèle (autrefois prise pour Constantin), la louve, les fragments d’une statue colossale du Bas-Empire, la Lex Vespasiani, le Tireur d’épines et le Camille, le pontife sanctionnait, non pas l’abandon du pouvoir temporel des papes (que symbolisaient toutes ces œuvres) ou son transfert à la commune de Rome (ce dont personne ne fut dupe), mais simplement la fin d’une époque, le pouvoir pontifical n’ayant plus besoin de ces emblèmes pour exprimer la réalité de son emprise, en même temps que la fin du Latran, définitivement abandonné et remplacé par le Vatican comme siège officiel de la papauté220.

Le palais du Vatican et les autres

  • 221 Kerscher, Architektur als Repräsentation..., cit., notamment p. 441-444.
  • 222 Gigliozzi aboutit à une conclusion voisine, cf. Gigliozzi (M. T.), I palazzi del papa..., Rome, 20 (...)

63De manière très raisonnable, lorsqu’on cherche les modèles du palais du Vatican tel qu’il s’est développé à partir du retour d’Urbain V en Italie, on se tourne vers le palais d’Avignon221. Bien des points vont à l’appui de cette démarche. Non seulement les papes français du xive siècle, mais l’immense majorité des membres de la curie, depuis les cardinaux jusqu’au moindre scribe, n’avaient connu qu’un seul palais. Il était donc légitime qu’Avignon soit le modèle par excellence du Vatican et qu’on retrouve dans celui-ci les innovations qui avaient pu être mises au point dans celui-là. Mais, comme on l’a rappelé plus haut, certaines des évolutions dont on crédite constamment le palais avignonnais sont plutôt l’aboutissement de changements progressifs, déjà en acte au cours du xiiie siècle (« monopole » du culte dans les chapelles palatiales et leur différentiation subséquente ; correspondance entre le palais et le cérémonial, etc.)222.

64Cela vaut d’ailleurs également pour les autres palais pontificaux de la période, ce qui nous rappelle qu’outre le Latran, rappelé ci-dessus, bien d’autres sites ont abrité les papes de la fin du xive siècle et du xve siècle, le Vatican étant loin d’obtenir une exclusive. Sur ce point encore, on doit donc nuancer l’idée d’un modèle absolu du palais avignonnais, puisque la concentration de la résidence pontificale en un seul lieu y fut bien plus grande qu’après le retour en Italie, malgré les châteaux et séjours du pape dans les localités voisines d’Avignon. Les résidences secondaires du Latium comme les forteresses qui quadrillent le territoire au xve siècle rappellent le modèle du xiiie siècle. Comme alors, ces palais non romains ont une triple fonction. Ils participent de l’exercice d’un pouvoir itinérant, où le pape doit montrer son visage et déployer personnellement ses prérogatives judiciaires et spirituelles dans tous les recoins de ses États. Ils permettent de manière plus stable à ceux qui représentent localement le souverain pontife d’encadrer militairement et administrativement leurs circonscriptions (bien entendu, de ces deux aspects, avec la formation d’un État pontifical moderne le premier est passé au rang de souvenir archaïque, tandis que le second est devenu essentiel). Il reste un troisième aspect qui est toujours d’actualité pour les papes de la Renaissance : la résidence en dehors de Rome comme lieu de villégiature et de détente, notamment pendant les mois d’été. Par ailleurs, comme on l’a vu au fil des monographies, bien des palais rencontrés ont servi encore, sporadiquement ou durablement, sans grandes transformations ou bouleversés par cette continuité d’emploi, jusque dans la période moderne (Vatican, Sainte-Marie-Majeure, Orvieto, Pérouse, Montefiascone...). Par leur typologie comme par leur héritage direct, les résidences du xiiie siècle ne sont pas restées stériles ; tout n’est pas venu à l’Italie d’Avignon.

Notes

1 Tous les textes ici cités sont reproduits dans l’annexe.

2 On trouvera une approche comparable pour la période de la papauté d’Avignon, très convaincante, dans Theis (V.), « La figure du pape bâtisseur d’après les chroniques de Baluze », dans Monument de l’histoire. Construire, reconstruire le palais des papes. xive-xxe siècle [Exposition. Avignon. 2002], p. 30-34.

3 « Chronica minor auctore minorita Erphordiensi », Holder-Egger (O.) éd., dans MGH, SS, t. XXIV, Hanovre, 1879, p. 172-213.

4 Cf. chap. II.2.

5 Paravicini Bagliani (A.), Il corpo del papa, Turin, 1994, p. 316 n. 42.

6 Paravicini Bagliani (A.), Medicina e scienze della natura alla corte dei papi nel Duecento, Spolète, 1991, p. 77-78.

7 Pessler (W.), « Amulett », dans Reallexikon zur deutschen Kunstgeschichte, Stuttgart, 1937 (éd. facsimilé Munich, 1983), t. I, col. 661-669, cf. col. 662-663.

8 Antoine (É.), « A Thirteenth-century signet ring and its inscriptions : between identity and power, magic and prophylaxis », dans De re metallica. The uses of metal in the Middle Ages, s.l., 2005, p. 101-111.

9 Seul Dante se distingue dans ce chœur d’accusations et rend hommage au savant, puisqu’il place Jean XXI au Ciel, cf. Divine comédie, Paradis, XII, 134-135.

10 Renoux (A.), « “Aux marches du palais” : des mots, des concepts et des réalités fonctionnelles et structurelles », dans « Aux marches du palais ». Qu’est-ce qu’un palais médiéval ? Actes du VIIe congrès international d’archéologie médiévale (Le Mans-Mayenne, 9-11 septembre 1999), Le Mans, 2001, p. 9-20, cf. p. 10.

11 Renoux (A.), Fécamp. Du palais ducal au palais de Dieu, Paris, 1991, p. 297-298.

12 Cf. le chapitre sur Soriano.

13 Le texte décrivant ce cérémonial ne remonte qu’à la fin du xive siècle mais celui-ci devait exister depuis longtemps (il est attesté dès 1118 et la description de la mort de Benoît XI, en 1304, semble bien correspondre à ses prescriptions), Paravicini Bagliani, Il corpo del papa..., cit., p. 163 et 165.

14 On pourrait citer quantité d’auteurs cisterciens, au premier chef saint Bernard, ou chanoines réguliers, comme Hugues de Fouilloi, et la bibliographie à ce sujet est surabondante ; on renverra simplement à Pressouyre (L.), « St. Bernard to St. Francis : monastic ideals and iconographic programs in the cloister », dans Gesta, t. 12, 1973, p. 71-92 et Id., Le rêve cistercien, Paris, 1990, notamment p. 110-114 ; et, en dernier lieu, à Rudolph (C.), « La resistenza all’arte nell’Occidente », dans Arti e storia nel medioevo, t. III, Del vedere : pubblici, forme e funzioni, Castelnuovo (E.) et Sergi (G.) dir., Turin, 2004, p. 49-84.

15 Lettres des premiers chartreux, Paris, 1962, cité d’après Les ordres religieux. La vie et l’art, Le Bras (G.) dir., t. I, Paris, 1979, p. 634-635.

16 Chapitre II.3 ; texte dans Coste (J.) éd., Boniface VIII en procès. Articles d’accusation et dépositions des témoins, Rome, 1995, témoignage H55.

17 Salimbene de Adam, Cronica, Scalia (G.) éd., Bari, 1966, 2 vol., p. 235.

18 Alfonso de Palencia, Crónica de Enrique IV, Paz y Melia (A.) éd., Madrid, 1973-1975, 3 t., cf. t. I, p. 64, cité d’après Foronda (F.), « Les lieux de rencontre. Espace et pouvoir dans les chroniques castillanes du xve siècle », dans « Aux marches du palais ». Qu’est-ce qu’un palais médiéval ? Actes du viie congrès international d’archéologie médiévale (Le Mans-Mayenne, 9-11 septembre 1999), Le Mans, 2001, p. 123-134, cf. p. 125.

19 Pour une belle synthèse sur l’histoire du mot « palazzo » dans la langue italienne, cf. D’Achille (P.), « Palazzo », dans Enciclopedia dell’arte medievale, t. IX, Rome, 1998, p. 78. Pour des remarques sur la métaphore introduite par Pasolini, voir aussi Voltmer (Ernst), « “Palatia” imperiali e mobilità della corte (secoli ix-xiii) », dans Arti e storia nel medioevo, t. I, Tempi, spazi, istituzioni, Castelnuovo (E.) et Sergi (G.) dir., Turin, 2002, p. 557-630, cf. p. 557.

20 Renoux, « “Aux marches du palais”... », cit., p. 15.

21 Sur ce thème de la distance, voir aussi les exemples donnés au chap. II.3, à propos des gardes, huissiers et portiers du pape.

22 Tolommeo da Lucca, « Historia ecclesiastica », Muratori (L. A.) éd., dans RIS, t. XI, Milan, 1727, col. 753-1242, col. 1176. Le passage fut repris par la chronique de Bernard Gui, cf. les commentaires de Signorelli (G.), Viterbo nella storia della Chiesa, Viterbe, 1907-1964, 3 t. en 5 vol., vol. I, p. 278 et Paravicini Bagliani, Il corpo del papa..., cit., p. 288 et 298 n. 13.

23 Vecchi (G.), « Carmi esametrici e ritmi musicali per Bonifacio VIII », dans Convivium. Rivista bismestrale di lettere, filosofia e storia, t. 28, 1960, p. 513-523, cf. p. 516 n. 2 ; Petoletti (M.), « Il Diversiloquium di Bonaiuto da Casentino, poeta di curia ai tempi di Bonifacio VIII », dans Aevum, t. 75, 2001, p. 381-448, n°V, p. 423-426, cf. p. 426.

24 Barbier de Montault (Mgr X.), « La cathédrale d’Anagni », dans Annales archéologiques, t. 16, p. 137-163 et 241252 ; t. 17, p. 26-42 et 113-118, cf. t. 16, p. 154-156.

25 Bovalino dans Bovalino (F.) et Carpegna Falconieri (T. di), « Commovetur sequenti die curia tota. L’impatto dell’itineranza papale sull’organizzazione ecclesiastica e sulla vita religiosa », dans Itineranza pontificia. La mobilità della curia papale nel Lazio (secoli xii-xiii), Carocci (S.) dir., Rome, 2003, p. 101-175, cf. p. 134-150.

26 Registres d’Urbain IV, t. III (Registre ordinaire), n°2460, 24 février 1264 et t. IV (Appendices), n°2923, acte non daté (mais qui doit nécessairement être lié au précédent).

27 On a calculé que dans la publication des bulles pontificales par Potthast, un acte sur huit de Nicolas IV concernait une indulgence. Cf. Spina (L. A.), « Indulgenze alle chiese parrocchiali d’Italia dai registri di Niccolò IV (12881292) », dans L’Italia francescana, t. 56, 1981, p. 55-74 et 191-214 et Krüger (J.), S. Lorenzo Maggiore in Neapel..., Werl-en-Westphalie, 1985, p. 39 n. 20.

28 Sans prétendre aucunement à l’exhaustivité, voici quelques cas rencontrés pour la période qui nous concerne : Registres d’Alexandre IV, n°217, 268, 794, 2570. Dans le domaine civil : Registres d’Alexandre IV, n°683.

29 Gandolfo (F.), « La vicenda edilizia », dans Santa Maria in Gradi, Miglio (M.) dir., Viterbe, 1996, p. 40-88, cf. p. 51 et passim.

30 Gardner (J.), « Il patrocinio curiale e l’introduzione del gotico : 1260-1305 », dans Il gotico europeo in Italia, Pace (V.) et Bagnoli (M.) dir., Naples, 1994, p. 85-88, cf. p. 85. Les affirmations de Schröder (H.), Die kunstfördende Tätigkeit der Päpste im 13. Jahrhundert, Leipzig, 1931, p. 44, concernant la fondation ou la construction de divers couvents à Orvieto, ne reposent que sur des consécrations qui n’impliquent pas une participation directe du pontife à la construction (ni d’ailleurs que celle-ci ait été réalisée), voir par exemple Villetti (G.), « Orvieto, San Domenico », dans Francesco d’Assisi. Chiese e conventi [Exposition. Narni, San Domenico. 1982], p. 118-121, p. 118 et Carbonara (G.), « Trasformazioni posteriori », ibid., p. 162177, p. 169 (sur Saint-François d’Orvieto).

31 Registres d’Urbain IV, t. II (Registre ordinaire), n°481.

32 C’est probablement sous l’action du cardinal que le pape Clément IV proclame l’église Saint-Urbain comme propriété directe du Siège apostolique et l’exempte de toute juridiction intermédiaire, Registres de Clément IV, n°149.

33 Registres de Grégoire X, n°385.

34 Davis (M. T.), « On the threshold of the Flamboyant : The second campaign of Saint-Urbain, Troyes », dans Speculum, t. 59, 1984, p. 847-884 ; Bruzelius (C. A.), « The second campaign at St-Urbain at Troyes », dans Speculum, t. 62, 1987, p. 635-640. On trouvera la bibliographie antérieure dans ces deux articles ; je ne cite que l’étude de base qui reste utile : Salet (F.), « Saint-Urbain de Troyes », dans Congrès archéologique de France, t. 113, 1955, p. 96-122.

35 Ceschi (C.), « Sant’Urbano ai Pantani », dans Capitolium, t. 9, 1933, p. 380-391 ; Gardner, « Il patrocinio curiale e l’introduzione del gotico... », cit., ibid. Nicoletta Bernacchio vient de proposer de rejeter l’identification de l’édifice avec l’église patronée par Urbain IV. Elle suggère qu’il s’agit du premier site romain de l’ordre des hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem, avant même leur première attestation documentaire en 1217. Si on la suit volontiers dans son analyse monumentale, on est un peu plus réticent sur l’identification de l’édifice. Bernacchio (N.), « L’ospedale dei Cavalieri di S. Giovanni di Gerusalemme a Roma », dans Arte medievale, nouv. sér., t. 1, 2002, n°1, p. 127-147.

36 Registres d’Urbain IV, t. II (Registre ordinaire), n°150.

37 Gardner, « Il patrocinio curiale e l’introduzione del gotico... », cit., ibid.

38 Gardner (J.), « Patterns of papal patronage circa 1260-circa 1300 », dans The religious roles of the papacy : Ideals and realities 1150-1300, Ryan (C.) dir., Toronto, 1989, p. 439-456, cf. p. 448-449.

39 Registres de Nicolas III, n°1084.

40 Benocci (C.), « Niccolò III, i domenicani e la committenza di S. Maria sopra Minerva a Roma », dans Roma an-no 1300, p. 585-600 ; à compléter et corriger par Palmerio (G.) et Villetti (G.), Storia edilizia di S. Maria sopra Miner-va in Roma, Rome, 1989.

41 Romano (S.), « Alcuni fatti e qualche ipotesi su Santa Cecilia in Trastevere », dans Arte medievale, 2e sér., t. 2, 1988, n°1, p. 105-120.

42 Pace (V.), « Caratteri di continuità e valenze ideologiche nell’arte romana del Medioevo », dans Id., Arte a Roma nel Medioevo, Naples, 2000 [communication de 1988], p. 5-20, cf. p. 17-19 ; développé et précisé dans Pace (V.), « Il ciborio di Arnolfo a Santa Cecilia : una nota sul suo stato originario e sulla sua committenza », dans Studi di storia dell’arte sul Medioevo e il Rinascimento nel centenario della nascita di Mario Salmi. Atti del convegno intern. (Arezzo-Firenze, 1989), Florence, 1993, p. 389-400, rééd. dans Id., Arte a Roma nel Medioevo..., p. 137-150.

43 Registres de Boniface VIII, n°686.

44 Müntz (E.), « Études sur l’histoire des arts à Rome pendant le Moyen Âge. 1. Boniface VIII et Giotto », dans MÉFR, t. 1, 1881, p. 111-137, cf. p. 132. Une interprétation encore suivie en 1983 par Pasti (S.), « Documenti cinquecenteschi per l’abside della Minerva » dans Roma anno 1300, p. 591-600, cf. p. 594-595.

45 Palmerio et Villetti, Storia edilizia..., cit., p. 44-46.

46 Coste éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 739.

47 Déjà Sommer (C.), « Zur römischen Baugeschichte unter dem Pontifikat Papst Bonifaz VIII. », dans Römische Quartalschrift für christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte, t. 31, 1923, p. 41-54, cf. p. 50 considérait avec méfiance cette information, de même que celles concernant deux autres églises romaines, Sainte-Marie « in Aquiro » et les Saints-Apôtres.

48 Müntz, « Études sur l’histoire des arts à Rome pendant le Moyen Âge. 1... », cit., p. 132 ; De Crescenzo (P.) et Scaramella (A.), La chiesa di San Lorenzo in Panisperna sul colle Viminale, Rome, 1998, p. 25.

49 Après la mort de Boniface VIII et la réhabilitation des Colonna, l’église passa de nouveau sous l’autorité de ces derniers. Le cardinal Giacomo Colonna y installa un couvent de clarisses, en 1308, qui subsista jusqu’à l’expropriation de 1873. Il subsiste des restes d’époque médiévale, dans les maisons situées à droite de la cour d’entrée. Il n’existe aucune analyse de ces derniers.

50 Sur toute l’affaire, cf. le chapitre I.1 sur Orvieto.

51 Contrairement à ce qu’avançait Müntz, « Études sur l’histoire des arts à Rome pendant le Moyen Âge. 1... », cit., p. 136.

52 De Blaauw (S.), Cultus et decor : liturgia e architettura nella Roma tardoantica e medievale : Basilica Salvatoris, Sanctae Mariae, Sancti Petri, Cité du Vatican, 1994, p. 633.

53 Les registres de Nicolas III, n°231 et n°296.

54 De manière générale, Tomei (A.), « Un modello di committenza papale : Niccolò III e Roma », dans Sancta Sanctorum, Milan-Cité du Vatican, s. d. [1995], p. 192-201. Mais voir aussi Pace (V.), « Committenza benedettina a Roma : il caso di San Paolo fuori le mura nel xiii secolo », dans Zeitschrift für Kunstgeschichte, t. 54, 1991, p. 181189 ; repris dans Id., Arte a Roma nel Medioevo, Naples, 2000, p. 125-136, cf. p. 130 : le cycle de fresques avec des scènes de la vie de saint Paul, dans la basilique homonyme, qui était autrefois attribué à une commande de Ni-colas III, reposait sur une identification erronée.

55 Registres de Nicolas III, n°247, 28 avril 1278 (cf. aussi n°248, ordre correspondant envoyé au recteur).

56 Cet intérêt de Nicolas III pour la basilique s’est poursuivi avec ses collatéraux, puisque les Orsini ont détenu la charge d’archiprêtre de 1276 à 1337, un véritable record en la matière. De 1276 à 1278, avec Giovanni Gaetano (le futur Nicolas III), de 1278 à 1305 avec Matteo Rosso Orsini, de 1305 à 1337 avec Napoleone Orsini.

57 BAV, Archivio di San Pietro, F36 ; sermons signalés par Schneyer (J. B.), Repertorium der lateinischen Sermones des Mittelalters, t. III, Münster, 1971, cf. p. 657-665 et par Bougerol (J.-G.), « Initia latinorum sermonum ad laudem S. Francisci », dans Antonianum, t. 57, 1982, p. 706-794, cf. p. 747 (pour celui concernant la fête de saint François). Le recueil doit être publié par Nicole Bériou, qui me l’a aimablement fait connaître et que je remercie ici pour toutes les précisions qu’elle m’a apportées.

58 Fol. 239v°et suiv. (sermon n°56 de Schneyer) ; fol. 247 (résumé du précédent ; n°57) ; fol. 248v°et suiv. (n°58) ; fol. 255v°(résumé du précédent ; n°58a).

59 Sermon n°22 du répertoire de Schneyer : fol. 91-93 ; cf. fol. 91 : « Sermo in festo dedicationis basilice principis apostolorum ».

60 Fol. 91 et fol. 93.

61 Fol. 242 et fol. 251.

62 Néanmoins, la réussite finale de l’opération est incontestable, quand on voit combien d’auteurs donnent parmi les raisons de l’abandon définitif du Latran par les papes, entre la fin du xive siècle et le début du siècle suivant, le rôle prétendûment universel de la basilique du Vatican face à la fonction seulement diocésaine de la basilique du Latran.

63 ASV, IE 1, fol. 31-59 (pour les fol. 1-29, cf. Dom G. Palmieri, Introiti ed esiti di papa Niccolò III, 1279-1280, Rome, 1889). Édition complète par Prou (M.), « Compte de la maison de l’aumône de Saint-Pierre de Rome (juin 1285mai 1286) », dans Le Moyen Âge, 2e sér., t. 19, 1915-1916, p. 301-346 ; t. 20, 1917-1918, p. 1-43 et 137-147. Les fol. 3134 avaient été publiés par Fabre (P.), « Les offrandes dans la basilique vaticane en 1285 », dans MÉFR, t. 14, 1894, p. 233-240. Les dépenses concernant le Latran avaient été éditées une première fois par Lauer (P.), « Le plus ancien compte concernant le Latran (1285) », dans MÉFR, t. 19, 1899, p. 3-7, cf. p. 6-7 et celles pour le Vatican le furent à nouveau par Baethgen (F.), « Quellen und Untersuchungen zur Geschichte der päpstlichen Hof- und Finanzverwaltung unter Bonifaz VIII. », dans Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken, t. 20, 19281929, p. 114-237, cf. p. 206 et suiv.

64 Coste (J.) éd., Boniface VIII en procès..., cit., p. 739. On notera au passage que l’ordre dans lequel sont cités les trois édifices romains est un bon indice de la dépréciation relative de la basilique du Latran, qui venait à la date du témoignage d’être ravagée par un incendie (1308).

65 Libri rationum..., cit., n°2491.

66 Le passage a été édité au moins deux fois : Müntz (E.) et Frothingham (A. L.), « Il tesoro della basilica di S. Pietro in Vaticano dal XIII al xv secolo con una scelta di inventari inediti », dans ASRSP, t. 6, 1883, p. 1-137, cf. p. 12-13 ; Egidi (P.), Necrologi e libri affini della provincia romana, Rome, 1908-1914, 2 t., cf. t. I, p. 262-263.

67 Guyotjeannin (O.), « Nicolas IV », dans Dictionnaire historique de la papauté, Levillain (Ph.) dir., Paris, 1994, p. 1166-1167, cf. p. 1167.

68 D’ailleurs, au début des travaux, Innocent IV avait concédé lui aussi une indulgence de quarante jours, pour ceux qui favoriseraient les travaux du nouveau couvent ; cf. Bullarium franciscanum, Sbaralea (J. H.) éd., t. I, Rome, 1759, n°397, p. 599 ; Barone (G.), « I francescani a Roma », dans Storia della città, 3e année, t. 4, n°9, oct.-déc. 1978, p. 33-35.

69 La précision est due à Andaloro (M.), « Il sogno di Innocenzo III all’Aracœli, Niccolò IV e la basilica di S. Giovanni in Laterano », dans Studi in onore di Giulio Carlo Argan, Rome, 1984, t. I, p. 29-42, cf. p. 33-34.

70 Voir par exemple Bellosi (L.), « La barba di San Francesco. (Nuove proposte per il “problema di Assisi”) », dans Prospettiva, t. 22, 1980, p. 11-34, notamment p. 32-33, qui affirme le rôle clé de Nicolas IV dans la décoration de la basilique supérieure ; Bonelli (R.), « Specialis ecclesia : ipotesi sulle fasi costruttive della basilica di Assisi », dans Architettura. Storia e documenti, t. 2, 1985, p. 5-33 ; Cadei (A.), « Assisi » dans Il Medioevo, Romanini (A. M.) dir., Florence, 1988, p. 455-462, qui résume ici ses nombreuses contributions sur le sujet ; Romano (S.), La basilica di San Francesco ad Assisi : pittori, botteghe, strategie narrative, Rome, 2001, notamment p. 188.

71 Sur ce point, sans revenir sur l’interminable bibliographie du calice, citons seulement les contributions qui s’occupent également de ses autres dons, d’ailleurs avec des positions assez contradictoires, notamment : Ciardi Dupré Dal Poggetto (M. G.), « Il primo papa francescano Niccolò IV (1288-1294), e il suo influsso sulla miniatura umbra », dans Francesco d’Assisi. Documenti e Archivi. Codici e Biblioteche. Miniature [Exposition. Foligno. 1982], p. 358-359 et Gardner (J.), « The artistic patronage of pope Nicholas IV », dans Oreficerie e smalti in Europa fra XIII e XIV secolo. Atti del convegno di studi (Pisa, 1996), Calderoni Masetti (A. R.) dir. = Annali della Scuola normale superiore di Pisa, 4e sér., t. 2, vol. 1, 1997, p. 1-8.

72 Cooper (D.) et Robson (J.), « Pope Nicholas IV and the upper church at Assisi », dans Apollo, t. 157, février 2003, p. 31-35, cf. notamment p. 32-33.

73 En revanche, le texte ne paraît pas contraindre irrévocablement à identifier les peintures en question avec le cycle consacré à saint François dans l’église supérieure, contrairement à ce qu’affirment les auteurs.

74 Riccetti (L.), « Le Origini dell’opera, Lorenzo Maitani e l’architettura del duomo di Orvieto. In margine al disagio di una storiografia », dans Opera. Carattere e ruolo delle fabbriche cittadine fino all’inizio dell’Età Moderna. Atti della tavola rotonda (Firenze, Villa I Tatti, 3 aprile 1991), Haines (M.) et Riccetti (L.) dir., Florence, 1996, p. 157-265, cf. p. 208-209.

75 Voir aussi le chapitre I.1.

76 Ciardi Dupré Dal Poggetto (M. G.), « La committenza e il mecenatismo artistico di Niccolò IV », dans Niccolò IV : un pontificato tra Oriente e Occidente. Atti del convegno internazionale di studi, Spolète, 1991, p. 193-222, cf. p. 203 et suiv.

77 Righetti Tosti-Croce (M.), « Appunti sull’architettura a Roma tra Due e Trecento », dans Arte medievale, t. 2, 1984, p. 183-194, cf. p. 190-191.

78 De Blaauw, Cultus et decor..., p. 225 ; Pomarici (F.), « Medioevo. Architettura », dans San Giovanni in Laterano, Pietrangeli (C.) dir., Florence, 1990, p. 61-72, cf. p. 67-71.

79 L’attribution de la nouvelle abside à Innocent III est restée isolée : Cellini (P.), « Ricordi normanni e federiciani a Roma », dans Paragone, n°81, 1956, p. 3-12, cf. p. 5. Sur l’abside polygonale comme reflet d’Assise, cf. Pasti, « Documenti cinquecenteschi per l’abside della Minerva », cit., p. 595. Quant au déambulatoire qui entourait l’abside proprement dite, la question est plus complexe. F. Gandolfo avait proposé de le dater de la fin du xiiie siècle (« Assisi e il Laterano », dans ASRSP, t. 106, 1983, p. 63-113, cf. p. 6770) ; S. De Blaauw (Cultus et decor..., cit., p. 219-220) propose alternativement de le placer à cette époque, dans le cadre d’un courant de renouveau paléochrétien, ou sous Léon le Grand, avec une restauration sous Nicolas IV.

80 Pace (V.), « Dieci secoli di affreschi e mosaici romani », dans Bollettino d’arte, t. 68-69, 1991, p. 199-207 ; rééd. dans Id., Arte a Roma nel Medioevo..., Naples, 2000, p. 305-325, cf. p. 316 et suiv. Sur la reconstruction de l’abside, cf. Racheli (A. M.), Restauro a Roma, 1870-2000, Architettura e città, 2e éd., Venise, 2000, p. 280-283.

81 Tomei (A.), Iacobus Torriti Pictor. Una vicenda figurativa del tardo Duecento Romano, Rome, 1990, p. 93.

82 Popp (D.), « Eine unbekannte Ansicht der mittelalterlichen Fassade von S. Giovanni in Laterano », dans Römisches Jahrbuch der Bibliotheca Hertziana, t. 26, 1990, p. 31-39.

83 L’idée est avancée au xvie siècle par Ugonio et Panvinio. Elle est reprise par exemple par Murray (P.), « Notes on some early Giotto sources », dans Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, t. 16, 1953, p. 58-80, cf. p. 72.

84 Herklotz (I.), « Der mittelalterliche Fassadenportikus der Lateranbasilika und seine Mosaiken. Kunst und Propaganda am Ende des 12. Jahrhunderts », dans Römisches Jahrbuch für Kunstgeschichte, t. 25, 1989, p. 25-95.

85 Gandolfo, « Assisi e il Laterano », cit. ; Pomarici, « Medioevo. Architettura », cit., p. 63-66.

86 Gardner (J.), « Pope Nicholas IV and the decoration of S. Maria Maggiore », dans Zeitschrift für Kunstgeschichte, t. 36, 1973, p. 1-50, cf. p. 3 ; Righetti Tosti-Croce (M.), « La Basilica tra Due e Trecento », dans La Basilica romana di Santa Maria Maggiore, Pietrangeli (C.) dir., Florence, 1987, p. 128-169, cf. p. 130-131 ; Righetti Tosti-Croce (M.), « L’architettura tra il 1254 e il 1308 », dans Roma nel Duecento, Romanini (A. M.) dir., Turin, 1991, p. 73-143.

87 Pasti, « Documenti cinquecenteschi per l’abside della Minerva », cit., p. 595 ; De Blaauw (S.), « Deambulatori e transetti : i casi di Santa Maria Maggiore e del Laterano », dans Atti della Pontificia Accademia romana di archeologia. Rendiconti, t. 59, 1986-1987, p. 93-109.

88 Pour une datation « haute », impliquant le pontife comme protagoniste pour l’ensemble du programme, cf. Tomei (A.), « Dal documento al monumento : le lettere di Niccolò IV per Santa Maria Maggiore », dans Studi medievali e moderni, t. 1, 1997, p. 73-92 ; pour une datation « basse », cf. en dernier lieu Romano (S.), « La committenza dei Colonna », dans La nobiltà romana nel Medioevo. Convegno intern. (Roma, 20-22 novembre 2003), Carocci (S.) dir., à paraître.

89 27 septembre 1288, bulle originale conservée aux archives du chapitre de Sainte-Marie-Majeure et éditée par Ferri (G.), « Le carte dell’archivio Liberiano del secolo X al XV », dans ASRSP, t. 27, 1904, p. 147-202 et 441-459 ; t. 28, 1905, p. 23-39 ; t. 30, 107, p. 119-168, cf. t. 30, p. 134-135, n°LXXXIII.

90 Cf. par exemple Ciardi Dupré Dal Poggetto, « La committenza e il mecenatismo artistico di Niccolò IV », cit., p. 211.

91 Registres de Nicolas IV, n°6926 (21 mars 1292).

92 En dernier lieu, voir Thunø (E.), « The dating of the façade mosaics of S. Maria Maggiore in Rome », dans Analecta Romana Instituti Danici, t. 23, 1996, p. 61-82, qui rejette l’interprétation unitaire donnée auparavant par Gardner, « Pope Nicholas IV and the decoration of S. Maria Maggiore », cit., déjà discutée notamment par Tomei (A.), « Il ciclo vetero e neotestamentario di S. Maria in Vescovio », dans Roma anno 1300, p. 355-378 et par Bertelli (C.), « Römische Träume », dans Träume im Mittelalter..., Paravicini Bagliani (A.) et Stabile (G.) dir., Stuttgart-Zurich, 1989, p. 91-112, cf. p. 101-107.

93 L’ouvrage de Schröder (H.), Die kunstfördende Tätigkeit der Päpste im 13. Jahrhundert, cit., reste encore utile et comporte souvent des jugements équilibrés ; mais il s’agit en fait d’un opuscule (88 p.) et il a aussi énormément vieilli ; on ne peut y renvoyer que de manière globale, en précisant qu’une grande partie des faits ou de la chronologie est inexacte.

94 Bonfioli (M.), « La diaconia dei Ss. Sergio e Bacco nel Foro Romano. Fonti e problemi », dans Rivistà di archeologia cristiana, t. 50, 1974, p. 55-85 ; Iacobini (A.), « Innocenzo III e l’architettura. Roma e il nord del patrimonium sancti petri », dans Innocentius papa III. Urbs et or-bis. Congresso internazionale (Roma, 9-15 septembre 1998), Sommerlechner (A.) dir., Rome, 2003, 2 vol., vol. 2, p. 1261-1291, cf. p. 1263 et suiv.

95 Pistilli (P. F.), « L’architettura a Roma tra il 1198 e il 1254 », dans Roma nel Duecento, Romanini (A. M.) dir., Turin, 1991, p. 1-71, cf. p. 11.

96 Ambrosi de Magistris (R.), « Il viaggio d’Innocenzo III nel Lazio e il primo ospedale di Anagni », dans Studi e documenti di storia e diritto, t. 19, 1898, p. 365-378, cf. notamment p. 372-375. Cf. Registres de Grégoire IX, n°1839-1840.

97 Claussen (P. C.), Magistri doctissimi Romani. Die römischen Marmorkünstler des Mittelalters (Corpus Cosmatorum, I), Stuttgart, 1987, p. 82-91 ; Bolton (B. M.), « “Except the Lord keep the city” : towns in the papal States at the turn of the twelfth century », dans Church and city 10001500 : Essays in honour of Christopher Brooke, Cambridge, 1992, p. 199-218 ; repris dans Bolton (B. M.), Innocent III : Studies on papal authority and pastoral care, Londres, 1995, essai n°3.

98 Pistilli, « L’architettura a Roma tra il 1198 e il 1254 », cit., p. 3 et p. 11-29 ; Iacobini (A.), « Innocenzo III », dans Enciclopedia dell’arte medievale, t. 7, Rome, 1996, p. 392 ; Bolton (B. M.), « Qui fidelis est in minimo : the importance of Innocent III’s gift list », dans Pope Innocent III and his world, Actes du colloque (New York, mai 1997), Moore (J. C.) dir., Hempstead (NY), 1999, p. 113-140 ; sur les aspects non architecturaux de son mécénat, cf. Pace (V.), « La committenza artistica di Innocenzo III : dal-l’Urbe all’orbe », dans dans Innocentius papa III. Urbs et orbis. Congresso internazionale (Roma, 9-15 septembre 1998), Sommerlechner (A.) dir., Rome, 2003, 2 vol., vol. 2, p. 1226-1244. Je remercie les deux derniers auteurs de m’avoir fait connaître leur texte avant publication.

99 Iacobini (A.), « “Est haec sacra principis aedes” : la basilica Vaticana da Innocenzo III a Gregorio IX (11981241) », dans L’architettura della basilica di San Pietro : storia e costruzione. Atti del convegno intern. di studi (Roma, Castel Sant’Angelo, 7-10 nov. 1995) = Quaderni dell’Istituto di storia dell’architettura, nouv. sér., n°25-30, 1995-1997, p. 91-100.

100 Pour un résumé de la question, Paravicini Bagliani (A.), Le chiavi e la tiara, Rome, 1998, p. 38, n. 64.

101 Un jugement déjà porté par Schröder, Die kunstfördende Tätigkeit der Päpste..., cit., p. 34.

102 Pistilli, « L’architettura a Roma tra il 1198 e il 1254 », cit., p. 11-29 ; Krautheimer (R.), Rome, portrait d’une ville, 312-1308, Paris, 1999, p. 542-544 et 576.

103 Voir par exemple De Blaauw, Cultus et decor..., cit., p. 638 et suiv. et Iacobini, « “Est haec sacra principis aedes”... », cit.

104 Curcio (G.), « L’ospedale di S. Giovanni in Laterano : funzione urbana di una istituzione ospedaliera. I », dans Storia dell’arte, t. 32, 1978, p. 23-39, cf. p. 25 ; Pistilli, « L’architettura a Roma tra il 1198 e il 1254 », cit., p. 3.

105 Hetherington (P.), « Patterns of patronage in the arts of Rome », dans Roma anno 1300, p. 537-541 ; Gardner (J.), « The artistic patronage of the Fieschi family 1243-1336 », dans Le vie del medioevo. Atti del convegno internazionale di studi (Parma, 28 sett.-1 ott. 1998), Quintavalle (A. C.) dir., Milan, 2000, p. 309-318, cf. p. 309.

106 Sur les papes d’Avignon, la documentation est abondante et a été fréquemment examinée. Quelques exemples dans le domaine laïque : Araguas (P.), « Un roi soucieux de son confort : Pierre IV d’Aragon et III de Catalogne, dit Le Cérémonieux, et ses palais », dans Du projet au chantier. Maîtres d’ouvrage et maîtres d’œuvre aux XIVe-XVe siècles, Chapelot (O.) dir., Paris, 2001, p. 279-296, notamment p. 282-289 ; Kavka (F.), « The role and function of Karlsˇtein castle as documented in records from the reign of Charles IV », dans Magister Theodoricus, court painter to emperor Charles IV [Exposition. Prague. 1998], p. 15-28 ; Whiteley (M.), « Ceremony and space in the châteaux of Charles V, King of France », dans Zeremoniell und Raum. 4. Symposium der Residenzenkommission der Akademie der Wissenschaften, Paravicini (W.) dir., Sigmaringen, 1997, p. 187-198 (qui reprend ses articles antérieurs).

107 À ce propos, je rappelle ici que le livre de Schröder, Die kunstfördende Tätigkeit der Päpste..., cit., est totalement dépassé en ce qui concerne la seconde moitié du siècle.

108 Nicolas III : D’Onofrio (M.), « Le committenze e il mecenatismo di papa Niccolò III », dans Roma anno 1300, p. 553-565 et Tomei (A.), « Un modello di committenza papale : Niccolò III e Roma », cit. ; Nicolas IV : Ciardi Dupré Dal Poggetto, « La committenza e il mecenatismo artistico di Niccolò IV », cit. ; Boniface VIII : Sommer, « Zur römischen Baugeschichte unter dem Pontifikat Papst Bonifaz VIII. », cit. et passim dans le colloque Roma anno 1300 et le catalogue Bonifacio VIII e il suo tempo. Anno 1300 il primo giubileo [Exposition. Rome. 2000].

109 Martin IV paraît moins important ; quant à Nicolas III et Boniface VIII, leur action est constamment présente tout au long de ce travail et il n’a pas semblé utile d’y revenir ici.

110 Le château actuel de Marta, qui semble posséder encore des éléments du xiiie siècle, mériterait une étude poussée.

111 Pflugk-Harttung (J. von), Iter Italicum..., 2t. en 1 vol., Stuttgart, 1883-1884, p. 675-676, n. 1.

112 Registres d’Urbain IV, t. I (Registre caméral), n°58 (Ariccia), 59 (Cesi, entre Acquasparta et Terni), 85 (Radicofani, qui marque la limite nord des États pontificaux), 126-127 (Trevi nel Lazio), 147-149 (Miranda, au nord d’Isernia), 199-200 (Marta), 202 (Giuliano di Roma), 238 (Guarcino), 496 (Castro, au diocèse de Veroli) ; t. II (Registre ordinaire), 78-79 (château de Trevi nel Lazio confié à l’abbé de Subiaco), 140 (interdiction au seigneur de Bisenzio de construire un château), 278 (Guarcino), 309-315 (nomination de châtelains), 339-341 (interdiction d’aliéner le château d’Arrone), 734-735 et 782 (sur le gouvernement des châteaux de Campagne et Maritime), 773-774 (sur le gouvernement des châteaux dans les montagnes du diocèse de Spolète), 784-785 (garde du château de Castellacio di Norcia), 789-790 (garde de la forteresse de Castro), 839 (construction de machines de siège), 879-880 (Perchi, à l’ouest de Spolète) ; t. III (Registre ordinaire), n°2501 (renseigne sur le mécanisme de payement de la garde du château de Cesi).

113 Registres d’Urbain IV, t. I (Registre caméral), n°55. Cf. aussi ibid., n°56-57 sur la même forteresse.

114 Registres d’Urbain IV, t. I (Registre caméral), n°189.

115 Registres d’Urbain IV, t. II (Registre ordinaire) n°61.

116 Registres d’Urbain IV, t. II (Registre ordinaire) n°328.

117 Registres d’Urbain IV, t. IV (Appendices), n°2948, 31 mai 1263. C’est probablement à la même politique de détente que l’on doit au successeur d’Urbain IV, Clément IV, la restitution de ses biens à Rinaldo III da Jenne, neveu du pape Alexandre IV (RinaldoII da Jenne), dans les mêmes châtellenies de Trevi, Filletino et Vallepietra, le château de Trevi restant dans le sein du Patrimoine de l’Église, Registres de Clément IV, n°24, 27 mars 1265.

118 Cf. texte en annexe. D’ailleurs, Édouard Jordan a défini la biographie d’Urbain IV par Thierry de Vaucouleurs comme un « cartulaire rimé » ; cité d’après Waley (D. P.), The papal State in the thirteenth century, 2e éd. Londres, 1969 (éd. or. Londres-New York, 1961), p. 168.

119 Le colloque Niccolò IV : un pontificato tra Oriente e Occidente. Atti del convegno internazionale di studi (Ascoli Piceno, 1989), Menestò (E.) dir., Spolète, 1991, a heureusement renversé cette image, notamment en ce qui nous concerne l’article de Barone (G.), « Niccolò IV e i Colonna », p. 73-89. Voir aussi Franchi (A.), Nicolaus papa IV 1288-1292 (Girolamo d’Ascoli), Ascoli Piceno, 1990, notamment la conclusion aux p. 259-263 et tout récemment la conférence de Capitani (O.), « Bonifacio VIII : tra eredità desunte e barlumi di novità », tenue à Rome (Istituto storico italiano per il Medio Evo), le 5 décembre 2003.

120 Cf. Le Pogam (P.-Y.), Les maîtres d’œuvre au service des papes dans la seconde moitié du xiiie siècle, Rome, 2004, chap. II.

121 Barone, « Niccolò IV e i Colonna », cit., qui remet en cause ce préjugé y compris pour les choix artistiques du pontife, cf. p. 86-87.

122 Registres de Nicolas IV, no 920 et 1820.

123 Maestrini (A.), Della translazione e riedificazione della città di Cagli nell’anno 1289, Cagli, 1889 ; Guidoni (E.), « La cultura urbanistica a Roma e nell’Italia centrale tra Due e Trecento », dans Roma anno 1300, p. 689-694, cf. p. 690.

124 Registres de Nicolas IV, no 7194.

125 Registres de Nicolas IV, no 7477.

126 Registres de Nicolas IV, no 2723.

127 Registres de Nicolas IV, no 3209.

128 Registres de Nicolas IV, no 5856.

129 14 mai 1290 : le recteur spirituel des Marches doit mettre la ville en possession de ses terrains et régler les propriétaires de ceux-ci ; le recteur laïque, Giovanni Colonna, doit mettre les habitants en possession du subside obtenu de la part des habitants des Marches, de la Massa Trabaria, de Gubbio et de Sassoferrato ; le pape concède à la ville la faculté d’élire son podestat (Registres de Nicolas IV, n°2697-2699).

130 Registres de Nicolas IV, n°7123 (cf. aussi n°7120).

131 Registres de Nicolas IV, n°7290.

132 Registres de Nicolas IV, n°7243.

133 Registres de Nicolas IV, n°7003 (22 avril 1288), 7009-7013 (27 avril 1288), 7222 (13 avril 1289), 7724 (27 avril 1289), 7312 (1290). On apprend ainsi que 3000 porcs, 6000 moutons, 400 bœufs et vaches sont prévus pour chacun des séjours estivaux de la cour, à Rieti, en 1288 et 1289, à Orvieto en 1290. La bulle n°7222 montre aussi l’intérêt personnel du pape. Après son camérier, il écrit lui-même pour que soit trouvée une solution dans le problème concernant l’approvisionnement en bœufs. Signalons que Radke considère à tort les bulles 7009-7013 comme des accords entre la curie et Rieti de même nature que les contrats conservés pour Viterbe et Pérouse (voir les chapitres afférents).

134 Schmidt (T.), « Papst Bonifaz VIII. und die Idolatrie », dans Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken, t. 66, 1986, p. 75-107 ; Coste (J.) éd., Boniface VIII en procès..., cit., passim ; en dernier lieu Paravicini Bagliani, Bonifacio VIII, cit., p. 34-35 (statuettes de Reims), p. 227-231 (autres représentations) et Pini (R.), « La statua di Bonifacio VIII. Manno da Siena e gli orefici a Bologna », à paraître.

135 Ladner (G. B.), Die Papstbildnisse des Altertums und des Mittelalters, 3 vol., Cité du Vatican, 1941-1984, t. II, p. 226.

136 M. D’onofrio, A. Tomei, S. Romano et J. Gardner soulignent tous le caractère volontariste du mécénat de Nicolas III et le rapprochent à cet égard de Frédéric II et Louis IX. On pourrait en dire autant du pape Caetani.

137 Herde (P.), « Das Kardinalskollegium und der Feldzug von Orvieto im Val del Lago (1294) », dans Römische Kurie, Kirchliche Finanzen, Vatikanisches Archiv, Studien zu Ehren von Hermann Hoberg, Gatz (E.) dir., t. I, Rome, 1979, p. 325-375, cf. p. 356 n. 177.

138 Guidoni, « La cultura urbanistica... », cit., p. 692.

139 Sur la date de la consécration, voir Poggi (G.), « Arnolfo di Cambio e il sacello di Bonifacio IV », dans Rivista d’arte, t. 3, 1908, p. 194-195, n. 2 et Maccarone (M.), « Il sepolcro di Bonifacio VIII », dans Roma anno 1300, p. 753771, cf. p. 756-757 et n. 25.

140 Vecchi, « Carmi esametrici e ritmi musicali per BonifacioVIII », cit., p. 517 ; Petoletti, « Il Diversiloquium... », cit., n°VIII, p. 429-430.

141 Libri rationum..., cit., n°434, 1444, 1524 et 1603. L’argument avait déjà été avancé par Poggi, « Arnolfo di Cambio e il sacello di Bonifacio IV », cit., ibid.

142 Poggi, « Arnolfo di Cambio e il sacello di BonifacioIV », cit., p. 194-195. Autres témoignages sur la date précoce de la construction et de la dédicace de la chapelle : Paravicini Bagliani (A.), Bonifacio VIII, Turin, 2003, p. 113 n. 17 et p. 114.

143 Poggi, « Arnolfo di Cambio e il sacello di BonifacioIV », cit., ibid.

144 Vidal (Mgr J.-M.), « Bernard Saisset (1232-1311) », dans Revue des sciences religieuses, 1926-1927 (tiré à part, Toulouse-Paris, 1926, cf. p. 57-58 ; l’autorisation du pape se trouve dans les Registres de Boniface VIII, n°2465) ; Théry (J.), « Aux origines romano-canoniques et ecclésiales du “procès politique” : l’affaire Saisset (1301) mise en perspective », à paraître.

145 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 323.

146 Fumone avait été le lieu de réclusion où Calixte II avait fait enfermer son rival, l’antipape Maurice « Bourdin » (Grégoire VIII) après une dégradation particulièrement dramatique, en 1125. Étant donné l’attention méticuleuse que Boniface VIII prêtait constamment à la symbolique du pouvoir, on peut se demander si le choix de Fumone pour détenir Pierre de Morrone n’avait pas pour but le rapprochement implicite et tendancieux des deux situations (puisque Célestin V avait été au contraire régulièrement élu et que c’est la légitimité du pape Caetani qui faisait l’objet – mais encore faiblement à cette date – de discussions).

147 Voir texte complet en annexe.

148 Sisto (A.), « Chiese, conventi ed ospedali fondati dai Fieschi nel secolo XIII », dans Atti del convegno storico per l’ottavo secolo dell’urbanizzazione di Chiavari (Chiavari, 810 novembre 1978), Chiavari, 1980, p. 317-331, cf. p. 328329 ; Gardner, « The artistic patronage of the Fieschi family 1243-1336 », cit., p. 313, à propos du testament du cardinal Luca Fieschi, dans lequel le prélat fait construire à Gênes une église sur le modèle de Saint-Adrien de Trigoso, mais avec la titulature de son église cardinalice romaine, Sainte-Marie « in via Lata » ; mon analyse du testament diverge donc légèrement de l’interprétation donnée par Gardner ; va dans le même sens que ma lecture du document Dufour Bozzo (C.), « La basilica dei Fieschi a Cogorno (Lavagna) : un modello per l’architettura religiosa del Levante ligure fra i secoli xiii e xiv », dans Medioevo : i modelli, Quintavalle (A. C.) dir., Milan, 2002, p. 443-454, cf. p. 448.

149 Cf. annexe, Sifridus de Balnhusin, aux années 1295-1296.

150 On peut ranger dans le même ordre d’idées l’insertion de la « Lex de imperio » de Vespasien dans l’autelmajeur de la cathédrale du Latran, la référence en arrière-plan étant dans les deux cas la « Donation de Constantin ». Cf. le chapitre sur le Latran.

151 Paravicini Bagliani, Bonifacio VIII, cit., p. 110.

152 Rash (N.), « Boniface VIII and honorific portraiture : Observations on the half-length image in the Vatican », dans Gesta, t. 26, 1987, n°1, p. 47-58, cf. notamment p. 51-53.

153 Cf. annexe, Sifridus de Balnhusin, aux années 1295-1296.

154 Voir notamment Gandolfo (F.), « Il ritratto di committenza », dans Arte e iconografia a Roma da Costantino a Cola di Rienzo, Andaloro (M.) et Romano (S.) dir., Rome, 2000, p. 175-192.

155 À dire vrai, Célestin V avait nommé auparavant un cardinal titulaire ; mais ce dernier n’occupa la fonction qu’entre juin et septembre 1295, cf. Barclay Lloyd (J. E.), The medieval church and canonry of S. Clemente in Rome, Rome, 1989, p. 67 et 144.

156 Boyle (L. E.), « The date of the consecration of the basilica of San Clemente, Rome », dans Archivum Fratrum Praedicatorum, t. 30, 1960, p. 417-427, cf. p. 427.

157 Voir notamment Boyle (L. E.), « An ambry of 1299 at San Clemente, Rome », dans Mediaeval studies, t. 26, 1964, p. 329-350 ; en dernier lieu voir Claussen (P. C.), Die Kirchen der Stadt Rom im Mittelalter. 1050-1300, t. I, A-F, Stuttgart, 2002, p. 344-347. Certaines considérations du P. Boyle ne peuvent probablement plus être retenues, comme le lien proposé avec le miracle de Bolsène (p. 332) ou l’attribution au cercle voire à la main d’Arnolfo di Cam-bio (p. 347-350), mais l’article reste fondamental.

158 On remarquera par ailleurs que le saint pontife est représenté glabre, ce qui correspond bien à la physionomie de Boniface VIII (sans qu’on doive chercher pour autant, dans cette sculpture assez modeste, une tentative de ressemblance réaliste au sens où nous l’entendons aujourd’hui).

159 Paravicini Bagliani, Medicina e scienze della natura alla corte dei papi, cit., p. 359 ; voir aussi en dernier lieu Paravicini Bagliani (A.), « Bonifacio e il segreto », dans Il segreto nel Medio Evo. Potere, scienza e cultura. Convegno internazionale (Lecce, 24-26 ottobre 2002), à paraître.

160 Pace (V.), « Presenze europee nell’arte dell’Italia meridionale. Aspetti della scultura nel “Regnum” nella prima metà del xiii secolo », dans Il Gotico europeo in Italia, Pace (V.) et Bagnoli (M.) dir., Naples, 1994, p. 221-237.

161 Favier (J.), Un conseiller de Philippe le Bel : Enguerran de Marigny, Paris, 1963, p. 49-50 ; Erlande-Brandenburg (A.), « Le tombeau de saint Louis », dans Bulletin monumental, t. 126, 1968, p. 8-36, cf. p. 17-28.

162 Baron (F.), « Saint Louis », dans L’art au temps des rois maudits. Philippe le Bel et ses fils [Exposition. Paris. 1998], notice n°51, p. 101-102.

163 Maccarone, « Il sepolcro di Bonifacio VIII », cit., p. 758 ; Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 322 et p. 331 n. 51.

164 Gaborit (J.-R.), « L’art au temps de Philippe le Bel et de ses fils », dans L’art au temps des rois maudits. Philippe le Bel et ses fils, 1285-1328 [Exposition. Paris. 1998], p. 2631, cf. p. 28.

165 Voir notamment Gardner (J.), The tomb and the tiara. Curial tomb sculpture in Rome and Avignon in the later Middle Ages, Oxford, 1992 ; Paravicini Bagliani, Le chiavi e la tiara, cit., p. 89 et les articles d’Anna Maria D’Achille repris désormais dans le volume D’Achille (A. M.), Da Pietro d’Oderisio ad Arnolfo di Cambio. Studi sulla scultura a Roma nel Duecento, Rome, 2000.

166 Outre les ouvrages cités à la note précédente, on peut mentionner les références suivantes, sans prétendre à l’exhaustivité : Recht (R.), « Le portrait et le principe de réalité dans la sculpture : Philippe le Bel et l’image royale », dans Europäische Kunst um 1300. Akten des XXV. Internationalen Kongress für Kunstgeschichte, 6 (Wien, 1983), Schmidt (G.) dir., Vienne, 1986, p. 189-201 ; Rash, « Boniface VIII and honorific portraiture... », cit. ; Agrimi (J.), « Fisiognomica e scolastica », dans Micrologus, t. 1, 1993, p. 235-271, repris dans Ead., Ingeniosa scientia nature : studi sulla fisiognomica medievale, Florence, 2002.

167 Paravicini Bagliani, Il corpo del papa, cit., p. 306-307. Rappelons que Bacon était aussi le traducteur du « Secretum secretorum » qui jouit également d’un grand succès à la cour pontificale.

168 Sauerländer (W.), « Dal gotico europeo in Italia al gotico italiano in Europa », dans Il gotico europeo in Italia, Pace (V.) et Bagnoli (M.) dir., Naples, 1994, p. 8-21, cf. p. 9. Plus loin, Sauerländer ajoute que cela est particulièrement vrai de l’architecture profane (p. 12).

169 L’humaniste romain Paolo Cortesi paraît simplement céder aux habitudes de son temps et de son milieu, qui voit dans le gothique un style exogène, lorsqu’il prétend que la résidence élevée par Martin IV (il fait probablement allusion au palais d’Orvieto) est un exemple de construction « à la française » ; voir le texte en annexe et les remarques afférentes du chapitre sur Orvieto.

170 À simple titre d’exemple, mentionnons la lettre d’injures envoyée par Charles Ier d’Anjou au cardinal Guillaume de Bray, accusé d’avoir trahi son camp en élisant Nicolas III et inculpé de tous les maux par le souverain irrité (selon lui le prélat français ne peut avoir élu le cardinal Orsini que par ivrognerie, corruption ou népotisme, pour placer son propre « fils »), cf. Baethgen (F.), Ein Pamphlet Karls. von Anjou zur Wahl Papst Nikolaus III. = Sitzungsberichte der bayerische Akademie der Wissenschaften, philosophische-historische Klasse, cahier 7, Munich, 1960, notamment p. 20-21 (j’utilise ici l’orthographe « Bray » et non celle traditionnelle de « Braye », repoussée précisément par Baethgen dans le présent essai). Sur les rapports entre la lettre et le célèbre tombeau du cardinal, cf. l’analyse pénétrante de Gardner, The tomb and the tiara..., cit., p. 97-98 et p. 101 n. 46.

171 Cette vision, imposée par l’autorité du grand œuvre d’Émile Bertaux, sur bien des points encore valable, ne s’était pas imposée partout, notamment dans la péninsule ; cf. Bertaux (É.), L’art dans l’Italie méridionale..., 1903 et L’art dans l’Italie méridionale. Aggiornamento dell’opera di Émile Bertaux, Prandi (A.) dir., Rome, 1978.

172 Cf. notamment Pace, « Presenze europee nell’arte dell’Italia meridionale... », cit.

173 Bruzelius (C. A.), « Charles I, Charles II and the development of an Angevin style in the kingdom of Sicily », dans L’État angevin. Pouvoir, culture et société entre xiiie et xive siècle, Rome, 1998, p. 99-114. Il en va de même pour le cas de Saint-Laurent-Majeur de Naples, une église longtemps réputée refléter le gothique rayonnant français et dépendre du mécénat royal : Bruzelius (C. A.), « Il coro di San Lorenzo Maggiore e la ricezione dell’arte gotica nella Napoli angioina », dans Il gotico europeo in Italia, Pace (V.) et Bagnoli (M.) dir., Naples, 1994, p. 265-277.

174 Argan (G. C.), L’archittetura italiana nel Duecento e Trecento, Florence, 1937 ; reimpr. Bari, 1978, p. 93.

175 Je resume ici l’analyse tres complete de Smith (E. B.), « “Ars Mechanica”. Problemi di struttura gotica in Italia », dans Il gotico europeo in Italia, Pace (V.) et Bagnoli (M.) dir., Naples, 1994, p. 57-70.

176 Trachtenberg (M.), « Gothic/Italian “gothic” : Toward a redefinition », dans Journal of the Society of architectural historians, t. 50, 1991, p. 22-37.

177 White (J.), Art and architecture in Italy. 1250 to 1400, Harmondsworth, 1966, p. 31-32. Voir aussi les remarques de Corrado Bozzoni dans Bonelli (R.), Bozzoni (C.) et Franchetti Pardo (V.), Storia dell’architettura medievale, Bari, 1997, p. 328-329.

178 Bonasegale Pittei (G.), « Contributo alla storia architettonica e urbanistica della regione capitolina », dans Roma anno 1300, p. 601-619.

179 Romano (S.), « La facciata medievale del palazzo Senatorio : i documenti, i dati e nuove ipotesi di lavoro », dans La facciata del Palazzo Senatorio in Campidoglio. Momenti di storia urbana di Roma, Tittoni (M. L.) dir., Rome, s.d. [1994], p. 39-61, cf. p. 45 (Mme Romano maintient cependant le parallèle avec Viterbe) ; cf. aussi Ead., « L’Aracœli, il Campidoglio e le famiglie romane nel Duecento », dans Roma medievale. Aggiornamenti, Delogu (P.) dir., Florence, 1998, p. 193-209, notamment p. 195-199.

180 Pistilli (P. F.), « Considerazioni sulla storia architettonica dell’abbazia romana delle Tre Fontane nel Duecento », dans Arte Medievale, 2e sér., t. 6, 1992, n°1, p. 163-192, cf. p. 178 et n. 86.

181 Bonelli (R.), « Introduzione », dans Francesco d’Assisi. Chiese e conventi [Exposition. Narni, San Domenico. 1982], p. 7-12, cf. p. 12. L’idée est développée par Bozzoni (C.), à propos de la notice « Piediluco, San Francesco », ibid., p. 124-125.

182 Faloci Pulignani (M.), « La carcere di S. Feliciano », dans Il XVII centenario di s. Feliciano vescovo di Foligno (1903-1904), Foligno, 1904, p. 125-126 ; Gualdi Sabatini (F.), « Foligno, San Francesco », dans Francesco d’Assisi. Chiese e conventi..., cit., p. 178-180 ; Sensi (M.), « Foligno all’incrocio delle strade », dans Angèle de Foligno. Le dossier, Rome, 1999, p. 267-292, cf. p. 276. Je n’ai pu voir Sen-si (M.), « Un palatium imperiale a Foligno... », dans Bolletino storico della città di Foligno, t. 20-22, 1997, p. 393-424.

183 Bullarium franciscanum, Sbaralea (J. H.) éd., t. II, Rome, 1761, p. 19. La concession fut confirmée par une autre bulle pontificale, du 29 juillet suivant, cf. Gualdi Sabatini, ibid.

184 [Rossi (F. M.)], San Francesco di Foligno dei minoriti conventuali. Ricordanze storiche per un frate umbro..., Rome, 1856, cf. p. 202 et 207-208.

185 Le transept saillant et la tombe de saint François dans l’église inférieure évoquent notamment Saint-Pierre. Voir par exemple Schenkluhn (W.), La Basilica di San Francesco in Assisi : Ecclesia specialis..., Milan, 1994 (éd. or. all. 1991), p. 150 et suiv.

186 Bruzelius (C. A.), « Charles I, Charles II and the development of an Angevin style... », cit.

187 On trouvera divers exemples concernant Orvieto dans Riccetti, « Le Origini dell’opera... », cit., p. 196.

188 Raspi Serra (J.) et Barbini (B.), Viterbo medioevale, Novare, 1975, p. 15 (loggia « della Morte », hôpital « Domus Dei » en face de Sainte-Marie « in Gradi », etc.).

189 On suit volontiers les affirmations prudentes de Gandolfo (F.), « La vicenda edilizia », dans Santa Maria in Gradi, Miglio (M.) dir., Viterbe, 1996, p. 40-88, cf. p. 53 et n. 25 et passim. Le cloître de Sainte-Marie « in Gradi » doit être commencé en 1256. Les deux autres doivent être postérieurs sans être toutefois repoussés au début du xive siècle (comme le faisait P. Toesca) : vers 1250-1270 (Sainte-Marie-de-la-Vérité) et après 1270 (Sainte-Mariedu-Paradis). Il faut donc écarter la proposition surprenante de dater le dernier cloître antérieurement à la loggia, par Fabiano (S.), « La scultura », dans le même volume, p. 108-127, cf. p. 124 n. 23.

190 Le cardinal Giordano Pironto, selon Gardner, The tomb and the tiara..., cit., p. 71.

191 Tollo (R.), « Le conseguenze artistiche e monumentali », dans Itineranza pontificia : la mobilità della curia papale nel Lazio (secoli xii-xiii), Carocci (S.) dir., Rome, 2003, p. 251-278, cf. p. 269.

192 Kerscher (G.), Architektur als Repräsentation. Spätmittelalterliche Palastbaukunst zwischen Pracht und zeremoniellen Voraussetzungen. Avignon-Mallorca-Kirchenstaat, Tübingen-Berlin, 2000, voir notamment p. 44 et n. 25, p. 52, p. 61, etc. Les arguments proposés par l’auteur ne sont pas convaincants. À titre d’exemple, il affirme que le choix par Urbain V de résider à Viterbe, à son retour en Italie, dans la forteresse à peine construite par le cardinal Albornoz plutôt que dans le palais pontifical antérieur, est un signe que ce dernier n’a pu servir de modèle à Avignon. On ne peut s’étendre ici sur la réfutation, qui est évidente (préférence normale pour un bâtiment fortifié, moderne et inoccupé, contrairement au palais pontifical, etc.).

193 Ces préjugés et leurs conséquences sont analysés par Dominique Vingtain dans le catalogue Monument de l’histoire. Construire, reconstruire le palais des papes. xive-xxe siècle [Exposition. Avignon. 2002], passim, notamment dans la partie consacrée aux architectes-restaurateurs du monument.

194 En ce sens, un trait d’union intéressant pourrait être constitué par la campagne de fortification de l’église Saint-Laurent-des-Arbres, que Christian Corvisier attribue de manière séduisante à l’influence de l’évêque d’Avignon Jacques Duèze (le futur pape Jean XXII) à partir des années 1310, cf. Corvisier (C.), « Saint-Laurent-des-Arbres. Église fortifiée, château et tour », dans Congrès archéologique de France, Gard (1999), Paris, 2000, p. 311-337, notamment p. 325-326. À cet égard, la ressemblance du système d’arcs diaphragmes de Saint-Laurent avec celui des palais pontificaux péninsulaires pourrait être un argument supplémentaire en faveur de cette datation. Quant à la tour du château voisin, l’auteur propose de l’attribuer à Anglic Grimoard (frère d’Urbain V, évêque d’Avignon de 1362 à 1366, cardinal à partir de 1366 et légat en Italie à partir de 1367) et y voit la marque de son séjour italien (de même que dans une autre construction d’Anglic : la tour Anglica à Barbentane), cf. ibid., p. 331 et suiv. Aux arguments de Corvisier, on pourrait ajouter la ressemblance frappante entre l’escalier de la tour (ibid., fig. 21) et celui de la tour du palais pontifical d’Orvieto.

195 Kerscher, Architektur als Repräsentation..., cit., p. 61 et suiv. et p. 97-98. Seul le thème de l’escalier extérieur couvert apparaît comme une véritable nouveauté, d’ailleurs bien compréhensible vu la différence de climat. Celui de la chapelle double pourrait être inspiré d’au moins un précédent au Vatican, sans parler du lien entre la chapelle et la chambre, dont nous avons vu l’importance dans le pontificat de Boniface VIII.

196 En dernier lieu, cf. Kerscher, Architektur als Repräsentation..., cit., notamment p. 206-217.

197 Mesqui (J.), Châteaux et enceintes de la France médiévale. De la défense à la résidence, Paris, 1991-1993, 2 t., t. II, p. 329-331 ; Robin (F.), Midi gothique. De Béziers à Avignon, Paris, 1999, p. 69. Autres exemples dans Dictionnaire des églises de France, t. II C, Cévennes, Languedoc Roussillon, Paris, s.d. [1986], passim ; cf. aussi le palais épiscopal de la Berbie à Albi.

198 Robin, Midi gothique..., cit., ibid. et p. 110.

199 Stadtersatz. Funktionale und zeremonielle Bedeutung der Papstpaläste in Avignon und Vatikan », dans Zeremoniell und Raum. 4. Symposium der Residenzenkommission der Akademie der Wissenschaften, Paravicini (W.) dir., Sigmaringen, 1997, p. 239-256, cf. p. 242.

200 Je renvoie à son ouvrage général, qui reprend les données de ses nombreux articles antérieurs : Kerscher, Architektur als Repräsentation..., cit. Le lecteur francophone peut se faire une idée de ce travail à travers la synthèse donnée par l’auteur dans le catalogue Monument de l’histoire. Construire, reconstruire le palais des papes. xive-xxe siècle..., cit., mais la traduction déficiente ne la met guère en valeur.

201 L’idée remonte en fait à une contribution ancienne de Willemsen (C. A.), « Zur Genesis der mittelalterlichen Hofordnungen », dans Staatliche Akademie zu Braunsberg. Personal- und Vorlesungsverzeichnis, Sommersemester 1935, Braunsberg, 1935, p. 1-41, cf. Kerscher (G.), « Das mallorquinische Zeremoniell am päpstlichen Hof : Comederunt cum papa rex maioricarum... », dans Zeremoniell als höfische Ästhetik in Spätmittelalter und Früher Neuzeit, Jochen Berns (J.) et Rahn (T.) dir., Tübingen, 1995, p. 125149, p. 139.

202 Voir notamment les remarques de Schimmelpfennig, « Der Palast als Stadtersatz... », cit., p. 247-249 ; Hartmann-Virnich (A.), « Compte rendu de Kerscher, Architektur als Representation... », dans Bulletin monumental, t. 159, 2001, n°4, p. 342-344.

203 B. Schimmelpfennig fait des remarques allant dans le même sens dans « Der Palast als Stadtersatz... », cit., p. 249.

204 Mais à propos de cette définition, l’auteur semble donner un cadre trop étroit quand il veut que le « solarium » soit ouvert sur au moins trois côtés, cf. Kerscher, Architektur als Representation..., cit., p. 85 et p. 131 n. 471.

205 Kerscher, Architektur als Representation..., cit., p. 186, p. 205 n. 180 et passim. Kerscher affirme qu’on n’a jamais autant dépensé pour les constructions et le luxe dans les pontificats antérieurs ; même si l’idée est probablement juste, il faut rappeler que nous ne possédons presque aucun élément de comparaison (la comptabilité antérieure ayant disparu hormis quelques fragments) et qu’une partie du poids de ces dépenses était de toute façon reportée sur les finances communales des villes où résidait le pape.

206 De plus, même à Avignon, tous les bureaux sont loin d’être réunis dans l’enceinte du palais, comme l’a rappelé Dominique Carru dans « Le palais des papes d’Avignon : essai de morphogenèse », dans Les palais dans la ville... cit., p. 189-212.

207 En dernier lieu, Kerscher, Architektur als Representation..., cit., p. 197-198.

208 Castelnuovo (E.), « La pittura di Avignone capitale », dans Roma, Napoli, Avignone. Arte di curia, arte di corte, Tomei (A.) dir., Turin, 1996, p. 55-91, cf. p. 71.

209 Pour la livrée de Ceccano, cf. ibid., p. 61, fig. 2-5.

210 Pour le détail des colonnes torses, cf. ibid., p. 71, fig. 10.

211 Schimmelpfennig, « Der Palast als Stadtersatz... », cit., p. 241.

212 Voir la discussion détaillée dans Le Pogam, Les maîtres d’œuvre au service des papes..., cit., de même que sur une autre facette possible de la continuité, dans la perspective de l’organisation des chantiers.

213 Paravicini Bagliani (A.), « La mobilità della corte papale nel Duecento. Cura corporis e vita di corte », dans « Domus et splendida palatia ». Residenze papali e cardinalizie a Roma fra xii e xiv secolo. Atti della giornata di studio (Pisa, 14 novembre 2002), Pise, 2004, p. 29-42.

214 Kerscher, Architektur als Representation..., cit., p. 52-53 et passim.

215 Kerscher, Architektur als Representation..., cit., p. 172. Mais la loggia du Vatican post-avignonnaise retournera précisément au modèle antérieur, à savoir la loggia tournée vers la ville.

216 Piola Caselli (F.), La costruzione del palazzo dei papi di Avignone (1316-1367), Milan, 1981, p. 31.

217 Pour le Vatican, cf. Cerrati (M.), « Il tetto della basilica Vaticana rifatto per opera di Benedetto XII », dans MÉFR, t. 35, 1915, p. 81-117 ; Cronica. Anonimo Romano, Porta (G.) ed., Milan, 1979, cf. chap. VII, p. 30-33.

218 L’intervention d’importants cardinaux dans des églises de la zone doit se comprendre dans la même perspective.

219 Pinelli (A.), « Introduzione », dans Roma nel Rinascimento, Pinelli (A.) dir., Rome-Bari, 2001, p. V-XL, cf. p. VIII.

220 La construction du nouveau palais de Sixte-Quint en fera à nouveau une résidence importante, mais subordonnée à la résidence du Vatican.

221 Kerscher, Architektur als Repräsentation..., cit., notamment p. 441-444.

222 Gigliozzi aboutit à une conclusion voisine, cf. Gigliozzi (M. T.), I palazzi del papa..., Rome, 2003, p. 32-33.

© Publications de l’École française de Rome, 2005

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