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Offices et papauté (XIVe-XVIIe siècle)

 | 
Armand Jamme
, 
Olivier Poncet

II. Charges et offices

Naissance d’un office. Pierre Sintier, premier maître de la chapelle du pape (1336-1350)

Étienne Anheim

Note de l’auteur

Je tiens à remercier Philippe Bernardi, Armand Jamme, Olivier Poncet, ainsi que Valérie Theis, qui m’a donné accès à tous ses dépouillements pour la période de Benoît XII et qui m’initié à la mise en forme informatiques des données : sans elle, ce travail aurait été impossible.

Texte intégral

  • 1 W. A. Mozart, Briefe und Aufzeichnungen, éd. W. A. Bauer, O. E. Deutsch et J. H. Eibl, Kassel-Bâle- (...)

Je t’en prie, mon cher fils, lis cette lettre avec soin, prends le temps de la lire en réfléchissant. (...) Maintenant il ne dépend que de toi de t’élever petit à petit à une célébrité suprême qu’aucun musicien n’a jamais connue. Tu le dois aux talents extraordinaires que tu as reçu du Bon Dieu. Il ne dépend que de ta sagesse et de ta manière de vivre de finir comme un musicien ordinaire que tout le monde oubliera ou comme un célèbre maître de chapelle sur lequel on continuera à écrire des livres – si tu veux mourir sur un sac de paille, prisonnier d’une femme et dans une pièce remplie d’enfants miséreux, ou plutôt heureux et honoré, après une vie chrétienne, ayant assuré le confort de ta famille et acquis le respect de tous1.

1Cette lettre est écrite par Léopold Mozart à son fils, Wolfang Amadeus, le 12 février 1778, pour le ramener à la raison, c’est-à-dire à son emploi de maître de chapelle au service de l’archevêque de Salzbourg. Pour le père de Mozart, aucun doute : la seule manière pour un musicien de s’assurer à la fois la renommée et l’aisance matérielle, c’est d’obtenir un office de maître de chapelle. Cet office est le cœur de la vie musicale des cours de l’époque moderne, et la plupart des musiciens importants des xviie et xviiie siècles ont, à un moment ou à un autre de leur carrière, occupé une telle charge. Mais son histoire, comme celle des « sociétés de cour », commence à la fin du Moyen Âge ; à Avignon, en 1336, la papauté crée le premier office de maître de chapelle connu, et c’est à l’imitation de l’office pontifical que la charge se répand à partir du xve siècle dans la plupart des cours occidentales.

2La naissance de cet office permet donc de réfléchir à la genèse de la culture de cour, et à sa mise en forme institutionnelle par le biais du système de l’office. Mais elle donne aussi, du point de vue de l’histoire de la Curie, l’occasion de mieux comprendre les mécanismes de mise en place d’un nouvel office en analysant les motifs de sa création, la délimitation institutionnelle de ses responsabilités et sa définition sociale et économique.

3Il faut remarquer tout de suite que l’apparition du maître de chapelle pose un problème de sources : il n’existe aucun texte normatif précisant les attributions de l’office avant les années 1370. C’est pourquoi il faut recourir aux sources de la pratique à partir de l’étude d’une carrière, celle du premier maître de chapelle (magister capelle), Pierre Sintier. En effet, instituer une charge ne signifie pas toujours fixer juridiquement ses limites : nous voudrions plutôt montrer que la mise en place de l’office semble un moment d’inventivité institutionnelle, et que c’est la pratique de ce premier maître de chapelle qui circonscrit le contenu d’une charge tendant, dès les décennies suivantes, à se fixer définitivement ou presque. Après un bref rappel sur l’histoire de la chapelle pontificale, nous verrons les débuts hésitants de l’office sous Benoît XII (1334-1342), puis sa définition progressive et son renforcement sous le règne de Clément VI (1342-1352), autour d’une triple responsabilité, musicale, liturgique et administrative.

LA CHAPELLE SANS MAÎTRE

  • 2 A. Pointdexter et B. Haggh, Chapel, The New Grove Dictionary of music and musicians, 2e édition, 20 (...)

4Lorsque le premier maître de chapelle apparaît, la chapelle a déjà une histoire longue de plusieurs siècles. Le vocable est employé pour la première fois à l’époque carolingienne. Etymologiquement, il est issu du mot capa, utilisé pour désigner le manteau de saint Martin de Tours, relique essentielle pour une famille carolingienne en train de bâtir sa légitimité politique. Pépin le Bref confie sa garde à un groupe d’hommes appelés les capellani, les chapelains. À partir de l’époque de Charlemagne, l’acception du terme capella s’élargit, pour se fixer dans une polysémie qui aura la vie longue. La capella désigne alors un objet, le reliquaire qui conserve la capa, un lieu, le bâtiment qui l’abrite, et un ensemble d’individus, les clercs qui lui sont spécialement attachés2.

5Cette chapelle est destinée à servir l’idéologie impériale carolingienne en rappelant les récits de la Bible au sujet de l’arche d’alliance et de ses prêtres lévites, mais les empereurs sont eux-mêmes imités dans les siècles suivants, de sorte qu’apparaissent peu à peu des chapelles auprès de plusieurs souverains occidentaux. Parmi eux se trouve le pape, comme en témoignent, au xie siècle, les deux premières mentions signalant l’existence d’une chapelle pontificale. La première concerne la participation d’un clerc à l’office, tâche caractéristique des chapelains :

  • 3 Wilbertus, Vita Leonis papae, PL 153, col. 501-502.

Reliquumque noctis spatium cum integri decantatione psalterii ac innumera genuum inflexione excurrebat (...) intrinsecusque januis obseratis ac ministro soporato, ipse insistebat (...)3.

6La seconde utilise pour la première fois le titre de chapelain pontifical :

  • 4 Joannes XIX. Epistolae et diplomata, PL 141, col. 1135.

Datum XIX Kalend. Januarii [1026] per manus Bosonis episcope S. Tiburtinae Ecclesiae et bibliothecarii S. A. S. interfui (...) Amasus [lire : Amatus] episopus atque capellanus domini pape4.

  • 5 A. Tomasello, Music and ritual at the papal Avignon, Ann Arbor, 1983, p. 47, et M. Dykmans, Le céré (...)

7À l’origine, le titre de chapelain est décerné à des personnages d’une grande importance, qui entourent le pape dans l’exécution de la liturgie, puis il désigne peu à peu, au cours des xiie et xiiie siècles, les membres d’un corps particulier, dont la charge était d’assurer la liturgie et les offices. Dès le xiie siècle, on sait grâce au Liber censuum que ces chapelains chantaient, accompagnant par exemple le pape et les cardinaux dans le Te Deum ou pour la liturgie de la Sainte-Croix, et au xiiie siècle, le cérémonial papal confirme l’activité musicale et liturgique de la chapelle5. Cette évolution ne se limite pas à la papauté, comme en témoigne la fondation par saint Louis de la Sainte-Chapelle en 1248, perpétuant la polysémie du terme en réunissant un bâtiment, un reliquaire et un groupe de clercs. Mais au xive siècle, la fonction de chapelain pontifical devient peu à peu un office honorifique, dont les titulaires n’exercent pas durant le service divin, d’autant moins qu’un certain nombre d’entre eux ne réside pas à la Curie. En 1334, lorsqu’il monte sur le trône de saint Pierre, Benoît XII décide la création d’une nouvelle chapelle consacrée uniquement au service liturgique, et deux ans plus tard apparaît l’office de maître de chapelle. Au delà des modalités concrètes de l’institutionnalisation de la charge, il faut donc aussi essayer de comprendre quelles sont les conditions historiques qui conduisent le pape à donner un maître à une institution qui existe depuis plus de trois cents ans.

BENOÎT XII ET LA CRÉATION DE L’OFFICE DE MAÎTRE DE CHAPELLE (1334-1342)

La réforme de la chapelle (1334)

  • 6 A. Tomasello, Music and ritual..., p. 49-50 ; B. Schimmelpfennig, Die Organisation der päpstlichen (...)
  • 7 Sur les chapelains commensaux, voir K. H. Schäfer, Päpstliche Ehrenkapläne aus deutschen Diözesen i (...)
  • 8 Sur cette réforme de la chapelle, voir principalement B. Schimmelpfennig, Die Organisation..., et A (...)
  • 9 E. Baluze, Vitae paparum Avenionensium, éd. G. Mollat, 4 vol. , Paris, 1916-1927.

8La césure fondamentale dans l’histoire de la chapelle pontificale se produit donc avec l’arrivée sur le trône pontifical du pape Benoît XII, à l’extrême fin de l’année 13346. Une des premières décisions prises par le nouveau pape concerne la réforme de la chapelle pontificale. Benoît XII décide de conserver l’ancienne chapelle, dont les chapelains sont désormais appelés « chapelains commensaux »7, mais institue parallèlement une deuxième chapelle, la « chapelle intrinsèque », formée par les capellani intrinseci, ou capellani capelle, titulaires d’un nouvel office8. Cette décision, dont aucune trace n’a été conservée dans les actes pontificaux, est connue par trois chroniques contemporaines. Les deux premières se trouvent dans le recueil rassemblé au xviie siècle par Étienne Baluze, qui a fait l’objet d’une édition moderne de Guillaume Mollat9 :

  • 10 Ibid., I, p. 230.
  • 11 Ibid., I, p. 233.

Item, in domo seu hospitio suo XII capellanos absque rochetis habere voluit, qui decantabant cotidie horas diurnas pariter et nocturnas10.
Multa in principio sui pontificatus ordinavit et statuit : inter que hoc unum fuit, quod capellani sui dicerent horas canonicas cum nota, et quod omnes dormirent in uno dormitorio, nec haberent alios redditus quam mense papalis victum et vestitum
11.

La continuation de la chronique de saint Pierre d’Erfurt présente une version proche de ce second texte :

  • 12 Cronicae s. Petri Erfordensis. Continuatio I, Monumenta Erphesfurtensia, Scriptores Rerum Germanicu (...)

(...) undecimo vult, quod omnes capellani sui horas canonicas dicant cum nota, et quod omnes dormiant in uno dormitorio ac eciam comedant coram eo ; quod dormitorium iam est in fieri pro eisdem ; nec ipsi cappellani habebunt redditus alios quam victum mense papalis et vestitum. Et si aliqui cappellani aliquibus aliis indigent, possunt ab ipso domino pape requirere et non recipere aliunde12.

9Les dispositions de ces textes, qui s’inscrivent dans le projet plus général de réforme de l’Église par Benoît XII, sont remarquables : fixation du nombre de chapelains, prescription de leur rôle liturgique concernant les heures canoniques, avec une précision musicale intéressante (cum nota, ce qui signifie que l’office n’était pas récité mais chanté), obligation de vie commune (repas et dortoir), prise en charge des revenus, de la nourriture et des vêtements par la papauté exclusivement. Le degré de précision des chroniqueurs laisse penser que la réforme a pu faire l’objet d’un acte juridique, aujourd’hui perdu.

  • 13 B. Schimmelpfennig, Die Organisation..., p. 93, et discussion par A. Tomasello, Music and ritual...(...)

10La mise en place de cette « chapelle intrinsèque » est très rapide : dès le 11 février 1335, le paiement des gages des curialistes inclut une liste des « chapelains de la chapelle », payés pour 53 jours de service. Le décompte des jours montre donc que, dès l’avènement de Benoît XII, le 20 décembre 1334, la chapelle, du moins pour certains de ses membres (car ils ne sont pas tous payés pour 53 jours), est en place. La rapidité de cette installation donne une indication sur la possible provenance des premiers chapelains : ils pourraient être issus de la chapelle cardinalice de Pierre Fournier, futur Benoît XII. Bernhard Schimmelpfennig avait déjà fait l’hypothèse que Benoît XII aurait transformé directement sa chapelle cardinalice en la nouvelle chapelle pontificale, remarquant que deux des chantres de cette dernière étaient déjà au service de Benoît XII (frater Antonius et Guillaume Montenerii) lorsqu’il était cardinal. D’autres étaient liés depuis plusieurs années à la Curie, comme Étienne de Ucis, Jean de Saint Quentin, Jean Durand ou Pierre Sintier13, et ces hommes ont pu être en contact avec le cardinal Pierre Fournier. Il est difficile de se prononcer de manière absolue sur la continuité entre chapelles cardinalice et pontificale, mais elle semble en partie possible.

11À la différence de cette chapelle intrinsèque et de ses membres, la création d’un office de maître de chapelle n’est mentionnée par aucun texte : peut-être est-ce l’indice d’un mode différent d’institutionnalisation, de la création d’un office qui ne serait pas immédiatement défini par un acte juridique, spécifiant un contenu précis ?

Pierre Sintier et les premières mentions du titre de magister capelle (1335-1336)

  • 14 Ibid., p. 77.
  • 15 K.-H. Schäfer, Die Ausgaben der apostolischen Kammer unter Benedikt XII., Klemens VI. und Innocenz (...)

12L’apparition du titre de maître de chapelle est en soi relativement mystérieuse. Les chroniques n’en font pas mention et aucun acte officiel n’a été conservé à ce sujet. Il n’y a pas non plus de trace de cet office dans les gages des officiers ou dans le texte normatif contemporain réglant la vie curiale, le cérémonial pontifical. Les premières mentions de cet office se trouvent dans un autre type de source, la comptabilité pontificale, enregistrée dans la série des Introitus et Exitus. Andrew Tomasello situe la première apparition du titre en 134014, pour qualifier Pierre Sintier, s’appuyant en cela sur les éditions partielles de la comptabilité réalisées par K. H. Schäfer15, mais le dépouillement exhaustif des registres originaux montre que le titre est plus ancien : la première mention repérée date du 15 octobre 1336. Elle concerne déjà Pierre Sintier, qui est appelé magister capelle domini nostri pape, et qui est payé pour la réparation de trois livres de la chapelle :

  • 16 ASV, Intr. et Ex. 150, fol. 77v.

Die xv mensis octobris domino Petro Sinteni, magistro capelle do-mini nostri pape, pro reparatione trium librorum dicte capelle, videlicet unius gradualis, unius missalis et unius evangeliste continentes venite exultemus et quedam alia sol. 11 s. 4 d. coron.16.

  • 17 Voir la notice biographique que lui consacre, à partir des sources éditées, A. Tomasello, Music and (...)
  • 18 Jean XXII, Lettres communes analysées d’après les registres dits d’Avignon et du Vatican, éd. G. Mo (...)

13La Curie de Benoît XII « invente » le maître de chapelle, car il s’agit apparemment de la plus ancienne mention d’un tel office dans tout l’Occident. Pierre Sintier, « proto-maître de chapelle », occupe cet office de 1336 à 1350, année de sa mort, mais il apparaît quelques années plus tôt dans la documentation pontificale17. La plus ancienne mention connue date de 1327. Le 16 septembre, Pierre Sintier (Saintherii) reçoit la collation d’un bénéfice et d’une prébende dans l’église Saint-Pierre de Clermont suite à la mort de Jean Chassagay, en tant que familier et chapelain commensal de Bernard, cardinal-prêtre de Saint-Clément, non obstant la paroisse de Saint-Martin de Cantal, dans le diocèse de Clermont18.

  • 19 C. Eubel, Hierarchia Catholica Medii Aevi, I, Pavie, 1960, 2e éd., p. 14.
  • 20 Dans sa notice biographique, A. Tomasello le dit originaire du diocèse de Mende, mais c’est certain (...)

14En 1327, Pierre était donc déjà présent à la Curie, au service du cardinal Bernard de Garves, petit-cousin du pape Clément V, cardinal-diacre de Sainte-Agathe en 1310, puis cardinal-prêtre de Saint-Clément, mort en 132819. A cette époque, Pierre détenait déjà un bénéfice dans ce qui semble bien être son diocèse d’origine, le diocèse de Clermont20. Enfin, l’élément le plus notable est son rôle de chapelain auprès du cardinal de Garves. Son entrée dans la chapelle pontificale n’est pas due au hasard ; cette nouvelle institution recrutait des hommes aguerris à une tâche spécifique.

  • 21 Benoît XII, Lettres communes analysées d’après les registres dits d’Avignon et du Vatican, éd. J.-M (...)
  • 22 K.-H. Schäfer, Die Ausgaben..., p. 26.
  • 23 Benoît XII, Lettres communes..., I, no 1672.

15Entre 1327 et 1335, on perd la trace de Pierre, qui réapparaît dans une lettre commune de Benoît XII, et ce dès le 9 janvier 1335. À cette date, dans la rubrique des canonicats sous expectative de prébende, en deuxième position de l’ensemble du registre qui est le premier registre de Benoît XII, entre un acte pour un familier et un autre pour un cardinal, figure une lettre en faveur de Pierre Sintier, familier du pape, chanoine de Saint-Pierre de Clermont et recteur de la paroisse de Cantal, dans le même diocèse, pour un canonicat à la cathédrale de Clermont21. Un mois plus tard, le 11 février 1335, il apparaît dans cette première liste de paiement de la chapelle, occupant la deuxième position, derrière Guillaume Montonerii22. Cette position et le fait qu’il est payé pour l’intégralité du service de la chapelle depuis l’accession de Benoît XII au trône pontifical, ajoutés au titre de familier et à la précocité remarquable de l’expectative évoquée plus haut, autorisent la formulation d’une hypothèse : chapelain d’une chapelle cardinalice, Pierre a très bien pu continuer sa carrière auprès du cardinal Pierre Fournier après la mort de son ancien employeur, Bernard de Garves, en 1328. Cela expliquerait comment il se trouve parmi les premiers chapelains de la nouvelle chapelle en 1335, déjà pourvu du titre de familier du pape, et recevant parmi les premiers les grâces du nouveau souverain pontife. Il est difficile d’aller plus loin dans ce sens, mais on peut du moins considérer comme probable que Pierre Sintier n’a pas quitté la Curie entre 1327 et 1335 : il s’agit d’un homme qui connaît bien le milieu pontifical, et sans doute le nouveau pape – qu’il ait été ou non à son service. À ces premiers témoignages s’ajoute une lettre du 7 novembre 1335, dans laquelle Pierre Sintier, familier du pape, chanoine de Clermont, est autorisé à percevoir les revenus de ses bénéfices en son absence23 : cet acte est la première mention du titre de magister, qu’utilisent presque tous les actes le concernant dans les quinze années suivantes.

  • 24 Ibid., nos 2577, 2634, 2863, 3041.
  • 25 Ibid., no 2670.

16À partir de l’année 1336, la documentation est plus abondante. Pierre est mentionné en tant qu’exécuteur pour plusieurs personnages recevant des bénéfices dans le diocèse de Clermont24, et le 16 mai de cette année, il abandonne la paroisse de Saint-Martin de Cantal, qu’il détenait depuis au moins dix ans, en échange de la paroisse Saint-Hyppolite de Villafargari, aujourd’hui dans la ville de Narbonne25. Ce changement est caractéristique du comportement d’un grand nombre de curialistes, et on le retrouve largement parmi les autres chapelains de la chapelle. Dans un premier temps, les bénéfices demandés se situent dans la région de provenance, souvent le plus près possible du berceau de la famille, ou du moins dans le même diocèse : c’est ainsi que les premiers bénéfices de Pierre Sintier dont nous avons la trace se trouvent tous dans son diocèse d’origine, Clermont. Puis, à mesure que l’implantation à la Curie s’approfondit et que le séjour avignonnais se prolonge, on assiste dans un deuxième temps à des demandes de bénéfices pour des diocèses méridionaux, plus proches d’Avignon, comme le fait Pierre avec ce bénéfice dans le diocèse de Narbonne, peut-être afin de percevoir plus facilement les revenus des bénéfices.

  • 26 K.-H. Schäfer, Die Ausgaben..., p. 44.
  • 27 G. Despy, Note sur les offices de la curie d’Avignon : les fonctions du « magister capelle pape », (...)

17C’est aussi au cours de cette année 1336, le 13 janvier, que Pierre Sintier figure pour la première fois en tête de la liste de paiements des gages de la chapelle intrinsèque26, position qu’il ne quitte plus jusqu’à sa mort. Cette position est très probablement liée à la fonction de maître de chapelle qui apparaît la même année, mais l’office lui-même n’est jamais mentionné. Comme on l’a dit, seule la comptabilité conserve la trace de sa création et de son fonctionnement, ce qui pose de nombreux problèmes : l’historiographie a souvent interprété cette structure de la documentation comme la preuve d’un rôle purement administratif du maître de chapelle27 et a ainsi réduit la portée de cet office, dont on peut saisir la définition progressive justement grâce à la comptabilité.

Les premières années d’exercice de l’office (1336-1342)

  • 28 ASV, Intr. et Ex. 150, fol. 77v (22 novembre 1336, enregistré à la suite de celui du 15 octobre).
  • 29 ASV, Intr. et Ex. 178, fol. 115v, 116, 117 et 68.
  • 30 ASV, Intr. et Ex. 185, fol. 85, 127 et v, 86v, 83v.
  • 31 ASV, Intr. et Ex. 190, fol. 78, 116 et 120.

18Les débuts de cet office semblent hasardeux. En 1336, en plus de la mention déjà citée, on ne relève qu’un paiement pour le maître de chapelle, concernant également des réparations de livres liturgiques28. Dans les années 1337 et 1338, il disparaît de la documentation, pour réapparaître au cours de l’année 1339, durant laquelle son activité s’étoffe un peu : il est mentionné dans cinq paiements, concernant des achats d’objets (tasse de cuivre, chandelier, reliquaire), d’encens et de matériel pour la cloche29. En 1340, il apparaît six fois dans les comptes pour la réalisation de douze opérations (certains paiements englobent plusieurs opérations), concernant surtout les livres, mais aussi l’encens ainsi que la réparation des aubes, chasubles et amicts30. L’office semble s’établir plus fermement, mais dès 1341, il n’y a plus que trois paiements du maître de chapelle, pour des opérations de détail31.

  • 32 ASV, Intr. et Ex. 150, fol. 74.
  • 33 ASV, Intr. et Ex. 171, fol. 87v.
  • 34 ASV, Intr. et Ex. 190, fol. 117.
  • 35 É Anheim, La grande chapelle de Clément VI : les hommes, les lieux, les pratiques, dans Monument de (...)

19La définition de l’office de maître de chapelle et la délimitation de ses activités sont particulièrement difficiles à tracer pour cette époque : en-dehors de l’existence officielle du titre, l’office paraît presque fantomatique. C’est d’autant plus vrai que la plupart des tâches effectuées par le maître de chapelle reviennent parfois à d’autres curialistes, et qu’il est loin d’avoir la mainmise sur tout ce qui concerne la chapelle. En 1336, des étoffes de laine pour la chapelle sont ainsi payées directement au fournisseur, Nicolas Lapi, mercator romane Curie32. En 1338, les nattes de paille qui sont utilisées durant toute la période pour recouvrir le sol de la chapelle sont aussi payées directement à Guillaume d’Arbonne33. En 1341, deux chandeliers de fer destinés à la chapelle sont payés au « serrurier » Pierre de Bar34. Ces trois exemples ne sont pas choisis au hasard : toutes ces tâches sont assurées par le maître de chapelle sous le pontificat de Clément VI, qui marque un véritable tournant dans le fonctionnement de l’office. De cet office mal défini, hérité de Benoît XII et de sa réforme de la chapelle, Clément VI fait une pièce maîtresse de son dispositif de représentation curial, dans lequel la chapelle, dont la liturgie est rénovée, et qui est pourvue d’un nouvel espace, la magna capella du Palais Neuf, joue un rôle fondamental35.

PIERRE SINTIER ET LE RÔLE DU MAÎTRE DE CHAPELLE SOUS CLÉMENT VI (1342-1350)

La définition progressive de l’office à travers les sources comptables

20En l’absence de tout texte normatif et de tout témoignage narratif, seule une lecture approfondie de la comptabilité permet de saisir le tournant opéré dans l’histoire de l’office, et la cristallisation progressive de celui-ci autour d’un domaine de compétence bien délimité. Dans la comptabilité de Benoît XII, entre 1336 et 1342, soit pour six années et demi (Benoît XII meurt en mai 1342), on relève dix-neuf mentions de paiements à Pierre Sintier, pour la réalisation au total de vingt-quatre opérations (soit 1,26 opération par paiement en moyenne). Entre mai 1342, date de l’élection de Pierre Roger comme pape sous le nom de Clément VI, et septembre 1350, dernière apparition de Pierre Sintier dans la comptabilité, soit pour huit années, on trouve quarante-sept paiements, pour un total de cent quarante-huit opérations effectuées en tant que maître de chapelle, ce qui représente six fois plus que sous Benoît XII. Le graphique no 1 (opérations et paiements du maître de chapelle entre 1336 et 1350) figure clairement la différence d’activité entre les deux pontificats. Mais établir l’augmentation quantitative du travail du maître de chapelle ne suffit pas : les évolutions de la comptabilité permettent de percevoir de quelle manière le rôle du maître de chapelle se précise sous le pontificat de Clément VI.

Graphique 1 – L’activité du maître de chapelle (1336-1350).

21Dans un premier temps se pose le problème du rapport entre les paiements et les opérations, c’est-à-dire entre le nombre de tâches effectuées par le maître (opérations), et le nombre de réglements financiers reçus de la Chambre apostolique (paiements). Sous Benoît XII, le rapport entre les deux était de 1,26, ce qui signifie que presque chaque tâche effectuée par le maître de chapelle faisait l’objet d’un enregistrement comptable et d’un paiement particulier : le maître était en quelque sorte payé à la tâche, au coup par coup. Sous Clément VI, les opérations comme les paiements connaissent une augmentation, mais elle n’est pas proportionnelle, comme le montre le graphique no 2 (rapport entre opérations et paiements de 1336 à 1350).

22Le nombre d’opérations effectuées croît régulièrement, tandis que le nombre de paiements, important au début du règne, a tendance à baisser ensuite. En moyenne, un paiement comporte donc un nombre croissant d’opérations, ainsi que le montre la courbe sur le graphique, pour atteindre une moyenne de 7 opérations par paiement lors de l’année 1349. Alors que l’activité du maître de chapelle augmente, on assiste parallèlement à une concentration des paiements comptables le concernant. Cela laisse donc supposer une « rationalisation » de la gestion de la chapelle et une sorte de « budgétisation » des dépenses, opérée par les notaires de la Chambre apostolique. On aboutit à une situation où le maître de chapelle reçoit une somme globale correspondant à groupe de dépenses, qui constitue en fait le budget de fonctionnement de la chapelle.

23Cette impression est confirmée si on isole, parmi les paiements, ceux qui rassemblent au moins quatre opérations (chiffre qui constitue un seuil dans la répartition quantitative des opérations par paiements), comme sur le graphique no 3 (régularité des paiements regroupant quatre opérations ou plus).

24Ces paiements se répartissent relativement régulièrement, et atteignent à partir de 1345-46 un rythme de croisière de deux à trois paiements par an. Ils sont très répétitifs dans leur contenu, et comportent toujours quatre des cinq éléments suivants, parfois les cinq : nettoyage, réparation, transport, livres, encens. On a donc une structure de base, qui ne constitue pas forcément le plus gros des dépenses, mais qui se répète avec régularité, définissant ainsi progressivement le champ de compétences du maître de chapelle : c’est ce qu’on pourrait appeler des paiements « standard ».

Graphique 2 – Rapports entre paiements et opérations.

Graphique 3 – Régularité des «paiements standard».

  • 36 ASV, Intr. et Ex. 250, fol. 98.
  • 37 ASV, Coll. 462, fol. 41.

25À côté de cette structure de base se trouve un certain nombre de paiements pour une seule opération, parfois très importante du point de vue financier, en particulier pour les achats d’objets, mais qui sont en quelque sorte des dépenses « extraordinaires ». Progressivement cependant, même ces dépenses ont tendance à être enregistrées en complément des paiements « standardisés », de manière à concentrer au maximum les paiements de la chapelle. À la fin des années 1340, Pierre Sintier, payé au coup par coup sous Benoît XII, rend désormais de véritables comptes, à l’instar d’autres officiers pontificaux, et le vocabulaire même de la comptabilité traduit cette évolution : computum domini Petri Saynterii, magistri capelle pape, de expensis per eum factis pro ornamentis capelle, trouve-t-on ainsi dans les comptes le 26 mai 134736. Dans une autre version de ce même paiement, enregistrée dans un autre livre de comptes37, on trouve la confirmation de cette hypothèse. Au lieu de recopier simplement, derrière la mention que nous venons de citer, les différentes opérations, le scribe recopie tel quel ce qu’on imagine être le compte préparé et présenté par Pierre Sintier lui-même, de sorte qu’il y parle à la première personne, ce qui est plutôt rare. Il devient donc certain que c’est lui qui faisait les comptes de la chapelle à cette époque :

Die 26 mensis maii sequitur computum domini Petri Saynterii magistri capelle domini nostri pape de expensis per eum <factis> pro ornamentis dicte capelle prout sequitur : ego Petrus Saynterii magister capelle domini nostri pape feci preparare unam casulam de capelle, pro te-la et factura 5 s. Item emi 15 canas tele pro capella ad faciendum 6 cobalias, precio pro canna 4 gross. argenti cum dimidio. Summa 5 flor. 15 s. Item emi unam cobaliam de serico in capite precio 22 gross. argenti. Item emi de veta rubea de serico pro tobaliis 3 s. 6 d. Item pro factura 4 s. Item emi quatuor lib. incensi pro capella 48 s. Item pro abluendis pannis capelle et reparandis 4 s. Summa facta deductione ad flor. que fuit eidem domino petro soluta: 10 flor. 3 s. 6 d.

26La conclusion est double : d’une part, l’autonomisation croissante du maître de chapelle à l’égard de la Chambre apostolique, d’autre part, la délimitation relativement précise de ses attributions, du moins en ce qui concerne les dépenses. Les trois exemples donnés pour le règne de Benoît XII – les nattes, les étoffes, les chandeliers – de même que de nombreuses autres tâches, sont désormais exclusivement entre les mains du maître de chapelle.

27L’organisation des paiements de la chapelle peut même être encore précisée : puisqu’on constate l’apparition de régularités dans le nombre de paiements par an, et la standardisation progressive du contenu de ces paiements, on peut tenter d’analyser le rythme des paiements et des opérations au cours de l’année, en construisant une « année comptable fictive », figurée sur le graphique no 4, qui additionne mois par mois tous les paiements et toutes les opérations concernant Pierre Sintier durant le pontificat de Clément VI.

28La courbe des opérations, qui est la plus proche de l’activité réelle de la chapelle (même s’il s’agit toujours d’un enregistrement comptable, donc d’un rythme administratif, qui ne traduit pas exactement la réalité quotidienne), marque quatre pics au cours de l’année. Deux de ces pics correspondent aux pics des paiements « standard » : il s’agit des mois de juillet et de mars. Grossièrement, le travail courant du maître de chapelle, concernant le fonctionnement de la chapelle, a donc tendance à s’organiser autour de deux moments forts, au début de l’été puis au début du printemps, ce qui correspond au début et à la fin de l’année comptable. Cependant, quand c’était nécessaire, un paiement intermédiaire pouvait avoir lieu, ce qui explique le pic moins élevé repérable pour le mois de décembre, qui montre lui aussi une coïncidence entre la courbe des opérations, et celle des paiements « standard ».

29Enfin, le dernier pic, le plus important, est de nature différente. Il s’agit du mois d’octobre, où on repère un pic des paiements, mais pas des paiements « standard » : les paiements d’octobre ne comportent souvent qu’une ou deux opérations. Beaucoup d’opérations onéreuses, isolées sous la forme d’un seul paiement, ont lieu à ce moment, en particulier pour ce qui concerne de nombreux achats de pièces d’étoffe, ou d’objets (reliquaires, cathèdre, etc.). Le mois d’octobre, situé juste avant la Toussaint, qui est une fête importante de la papauté avignonnaise mais à bonne distance des paiements « standard » de juillet et mars, est un moment favorable pour que le maître de chapelle puisse s’occuper de dépenses plus importantes avec les responsables de la Chambre apostolique.

30Certains creux de la courbe s’expliquent aussi. Le mois d’août montre un ralentissement de l’activité dans une période pendant laquelle la Curie est en villégiature, en particulier à Villeneuve-lès-Avignon, autour du palais de Clément VI. Plus intéressant encore est le principal creux, en mai-juin : il correspond très probablement non pas à une diminution de l’activité de la Curie, mais au passage d’une année comptable à l’autre. Au vu de la complexité des opérations d’enregistrement comptable qui devaient avoir lieu dans ces périodes pour l’établissement des livres de comptes annuels, il est probable que les notaires de la Chambre apostolique évitaient dans la mesure du possible de se livrer à trop d’opérations avec les officiers de la Curie.

Graphique 4 – Répartition des dépenses de la chapelle au cours d’une année comptable «fictive».

31Les résultats de l’analyse de la comptabilité du maître de chapelle sous Benoît XII et Clément VI et des quatre graphiques peuvent finalement être récapitulés :

  1. L’activité du maître de chapelle – mais aussi de la chapelle, car on dénombre une dizaine de paiements en-dehors de ceux concernant le maître de chapelle (dix-neuf) pour tout le pontificat de Benoît XII – telle qu’elle est enregistrée dans la comptabilité, connaît une croissance très forte sous le pontificat de Clément VI : c’est à ce moment que l’office reçoit un véritable contenu.

  2. L’évolution du rapport entre les opérations et les paiements qui les mentionnent est en constante augmentation durant la même période : du point de vue comptable, le travail du maître de chapelle n’est plus payé au coup par coup, mais sous forme de paiements groupés, traduisant une organisation et une rationalisation plus grande des activités de l’office.

  3. Cette concentration des paiements se fait autour de postes de dépenses récurrents, selon des séquences répétitives qui reviennent deux à trois fois par an, et qui comportent le plus souvent le nettoyage, l’entretien du matériel, l’achat d’encens, la reliure et la couverture des livres liturgiques, et le transport entre les différentes résidences pontificales. L’élaboration de paiements « standard » s’accompagne d’évolutions dans la formulation qui corroborent l’idée d’une autonomie plus grande de l’officier dans sa charge, et le coût même par poste de dépense semble se tarifer, de telle sorte que ces paiements finissent par apparaître comme une sorte de budget global du fonctionnement de la chapelle, remis dans les mains du maître de chapelle à intervalles réguliers.

  4. Enfin, cette concentration des dépenses se fait selon une logique précise, qu’on peut restituer chronologiquement. Dans l’idéal – qui est bien sûr une abstraction, aucune année ne rendant compte exactement de cette situation – le maître de chapelle est payé deux fois par an pour les dépenses courantes sous forme de paiements standardisés, une fois au début de l’été, une fois au début du printemps, et parfois un troisième paiement du même type intervient à mi-parcours de l’année comptable, au mois de décembre. Enfin, les dépenses extraordinaires, en particulier les achats d’objets, sont effectuées selon une fréquence différente, souvent en octobre, avant la Toussaint.

32L’étude minutieuse de la comptabilité permet donc de cerner au plus près la naissance concrète de l’office. Alors qu’aucun texte définissant le contenu de l’office n’a été conservé, et qu’il n’y en a peut-être jamais eu, la pratique comptable montre comment cet office acquiert importance et autonomie, comment son existence se voit reconnue par les services comptables, et comment son champ d’action semble peu à peu se fixer. Cette étude a l’intérêt de montrer cette dynamique, mais il ne faut pas en exagérer la portée. Le budget très modeste attribué au fonctionnement routinier de la chapelle (il ne s’agit bien sûr pas des dépenses de construction, ni des objets liturgiques de luxe), autour de 15 à 20 livres par an, rappelle que cet aspect des activités du maître de chapelle est mineur du point de vue économique. Reste que la cristallisation des fonctions du maître de chapelle a sans doute des répercussions sur l’ensemble de sa pratique, dont on peut maintenant essayer de cerner les différentes facettes.

a. Les tâches du maître de chapelle

33Dans la lignée de l’analyse administrative, les tâches qui apparaissent le mieux sont celles liées aux dépenses de la chapelle, et plus généralement à l’activité enregistrée dans la comptabilité. Ces tâches sont figurées sur le graphique no 5 représentant les dépenses contrôlées par le maître de chapelle.

Graphique 5 – Répartition des dépenses de la chapelle.

34On distingue quatre grands ensembles de dépenses. Deux concernent les achats, de tissus et d’objets, qui sont souvent réalisés en paiements d’une seule opération, pour un montant relativement élevé. Deux concernent les dépenses dites « standard », qui constituent le noyau autour duquel se structurent les paiements regroupés, deux à trois fois par an. Il s’agit d’une part des achats d’encens, qui représentent des dépenses importantes en raison du prix de l’encens, et surtout de sa très rapide augmentation durant la période considérée (multiplication du prix par trois en dix ans). D’autre part, il s’agit de l’ensemble des dépenses « fonctionnelles », et qui sont la base même de la standardisation des paiements : cordes pour la cloche, reliure et couverture des livres liturgiques, entretien, nettoyage, transport, nattes pour le sol.

35Cette répartition par poste donne une idée du rôle administratif du maître de chapelle : il a pour fonction d’assurer le fonctionnement normal de l’institution dont il a la charge, en assurant la maintenance et le renouvellement de tout ce qui concerne la liturgie. Mais les délimitations plus ou moins précises de l’office apparaissent également. Certains postes de dépenses liés à la liturgie échappent au phénomène de concentration dans les mains du maître de chapelle. Par exemple, tout ce qui concerne les achats de cire, donc les bougies, chandelles et autres, ne rentre pas dans son budget. De même, les achats de tissus, lorsqu’ils concernent des pièces importantes, qui viennent parfois de loin, lui échappent également, et il n’assume finalement que les achats courants de tissu.

  • 38 Voir plus bas notes 65 et 72.

36Ces limites sont définies par la pratique même, et par l’influence des offices voisins les uns sur les autres. En ce qui concerne les tissus, Jean Courtois, scriptor apostolique, assume pour la période de Clément VI une sorte d’office de surintendant des étoffes, fourrures et tissus, de sorte que les gros achats entrent dans sa compétence, et sortent de celle du maître de chapelle. Un même travail de délimitation se déroule entre le maître de chapelle et le chambrier du pape, Jacques Garnot, qui est aussi lector biblie. Ce dernier, en plus de ce qui a trait directement à la chambre du pape, s’occupe plus largement de la chapelle secrète du pape, ainsi que parfois de ses livres personnels de prière : ces deux domaines sont exactement à la frontière du domaine du maître de chapelle, et la répartition entre l’une et l’autre fonction se fait souvent avec difficulté. La lecture des comptes montre plutôt des empiètements réciproques, et une assez grande liberté dans ces zones de contact, de sorte que certains paiements attribués à l’un pourrait l’être à l’autre, et réciproquement. Cette indistinction relative est représentative d’un univers des offices domestiques en pleine réorganisation sous l’effet de l’essor rapide de la vie de cour, et on en trouve trace jusque dans les gratifications en nature, qui associent à plusieurs reprises le maître de chapelle et le chambrier, témoignant de la proximité de leurs offices38.

37Ces fonctions administratives peuvent être complétées par une autre tâche qu’on peut supposer accomplie par le maître de chapelle à partir de la lecture des comptes, le paiement des gages des chantres de la chapelle. En effet, si le budget de fonctionnement courant de la chapelle est faible et que les grosses dépenses échappent au maître de chapelle, en revanche il semble que son rôle principal, concernant la circulation de l’argent, soit le versement des gages. Le budget annuel de la chapelle, pour les salaires, est autour de 800 à 900 livres, ce qui représente un salaire d’environ 70 livres par chantre et par an (un salaire journalier de base de 4 sous). La comptabilité enregistre, toutes les sept à huit semaines (soit six à sept fois par an), le versement de ces gages, sous la forme d’une liste qui au début mentionne tous les chantres de la chapelle. Or non seulement le maître de chapelle arrive toujours le premier de la liste, mais on observe surtout que seule la somme totale est indiquée par la comptabilité : il n’y a pas de somme par individu. De plus, au fur et à mesure que le temps passe sous le règne de Clément VI, on a là aussi une standardisation de l’enregistrement qui finit par mentionner des paiements-types, « pour Pierre Sintier et ses douze socii, telle somme » : il est probable que cela corresponde à un versement global de la somme due pour tous les chapelains directement à Pierre Sintier, qui répartissait ensuite les salaires individu par individu.

38L’administration n’épuise cependant pas le champ d’activité du maître de chapelle. La différence de nature entre les sources dont nous disposons peut produire des effets d’optique nuisibles. Les sources comptables sont ainsi les mieux à même de nous restituer le fonctionnement quotidien de l’office, et de nous montrer sa progressive construction, mais cela ne signifie pas qu’elles témoignent de toute l’activité du maître de chapelle. D’autres sources, moins faciles peut-être à utiliser, rappellent que le maître de chapelle n’est pas qu’un administrateur.

b. Les tâches liturgiques

39La liturgie constitue un autre pan du travail de cet officier. C’est à lui qu’est confiée la garde de tous les objets liturgiques, au-delà même de ses attributions pour l’achat. Ainsi, les livres liturgiques et les pièces d’orfèvrerie commandés, s’ils sont payés par d’autres, finissent par aboutir entre ses mains, car c’est à lui que revient de garder le trésor de la chapelle, comme en témoigne le début de son inventaire en 1343 :

  • 39 H. Hoberg, Die Inventare des päpstlichen Schatzes in Avignon (1314-1376), Cité du Vatican, 1944 (St (...)

Anno 43 die 7 februarii fuerunt ponderata infrascripta, que erant in capella sub custodia domini Petri Senterii, et assignata per dominum Avinionensem episcopum thesaurarium39.

  • 40 Ibid., p. 153-160.
  • 41 F. Ehrle, Historia Bibliothecae Romanorum Pontificium, Rome, 1890, p. 221-223.

40Comparons cet inventaire de 1343, réalisé quelques mois après le couronnement de Clément VI, à celui de 1353, peu de temps après sa mort40. Le maître de chapelle conserve au départ un stock modeste d’objets, dont la liste est établie en 1343 peut-être précisément parce que la papauté commence à prêter attention à cet office. Dix ans plus tard, c’est un véritable trésor liturgique de plus d’une centaine de pièces qui se trouve sous la responsabilité du maître de chapelle. Pour ce qui est des livres liturgiques, le contraste est plus frappant encore : en 1343, il n’y a pas de livres dans les inventaires de la chapelle qu’on a pu retrouver, tandis qu’en 1353, une vraie petite bibliothèque est à la garde et à la disposition du maître de chapelle41. Le règne de Clément VI correspond bien à une période d’organisation de la chapelle, et à une croissance du rôle du maître de chapelle.

41L’analyse du contenu des livres montre aussi une autre dimension de cet office : tout semble conçu de manière à placer sous la responsabilité du maître de chapelle un ensemble de livres qui peuvent rendre le fonctionnement de la chapelle autonome, et on pourrait dire la même chose pour les objets. La liturgie peut complètement s’organiser sans avoir recours à la grande bibliothèque pontificale, ni au trésor général de la papauté : sans doute peut-on voir ici l’indice du rôle d’organisation et de supervision liturgique et cérémonielle du maître de chapelle.

  • 42 M. Dykmans, Le cérémonial papal..., III.
  • 43 Ibid., p. 28.
  • 44 G. Despy, Note sur les offices de la curie..., voir note 27.

42Il est difficile de trouver la confirmation de cette hypothèse dans les sources liturgiques de cette époque. La liturgie connaît, sous Benoît XII d’abord, puis sous Clément VI, de nombreux remaniements qui correspondent chronologiquement à l’édification de deux nouvelles chapelles, à la réforme du statut des chapelains et à l’institutionnalisation de l’office de maître de chapelle : c’est pourquoi on pourrait penser que ce dernier occupe une place de choix dans le dispositif liturgique. Cependant, les ajouts au cérémonial de Stefaneschi qui caractérisent les années 1330-1340 ne font nullement apparaître la personne du maître de chapelle42, ce qui pourrait au contraire traduire la faiblesse du rôle liturgique de ce dernier. Marc Dykmans écarte d’emblée la possibilité que Pierre Sintier ait pu être le rédacteur anonyme des ajouts au cérémonial sous Clément VI, mais sa position peut être discutée43. Il s’appuie sur en effet un article de Georges Despy sur le maître de chapelle44 qui affirme que ce dernier n’a eu qu’un rôle administratif : à partir de là, et sans reprendre l’enquête, Dykmans écarte donc la candidature de Pierre Sintier. Or la position de Despy et de tous ceux qui ne voient dans le maître de chapelle qu’un administrateur est sujette à caution, comme nous essayons de le montrer dans cette partie consacrée à la liturgie, et dans la suivante portant sur la musique. Rien en réalité ne permet d’affirmer que Pierre Sintier n’a pas rédigé ce cérémonial. Certains éléments, comme sa proximité avec les tâches d’écriture, l’ancienneté de sa présence à la cour pontificale dont il doit bien connaître les usages, et le rôle de mise en place liturgique qu’on peut deviner à travers ses responsabilités, montrent même qu’il ferait un rédacteur crédible.

43En fait, l’identification du liturgiste anonyme reste une question ouverte en l’absence de nouveaux éléments, et il paraît impossible de trancher dans un sens ou un autre. Mais il est certain que l’activité liturgique de la chapelle est très grande sous Clément VI, et qu’il ne semble pas y avoir dans les sources de la Curie de personnage ayant pour fonction de régler la liturgie. En effet, les clercs de la chapelle, deux personnages qui sont destinés à préparer la chapelle lors des célébrations, ne sont sans doute que des exécuteurs, des « manutentionnaires du culte » en quelque sorte, dont le bas salaire traduit sans doute la faiblesse des responsabilités. Dès lors, le maître de chapelle paraît bien placé pour être celui qui assure, sinon la rédaction du cérémonial, du moins l’organisation liturgique de l’ensemble des cérémonies, ce qui serait logique au vu des autres tâches que nous lui voyons accomplir, en particulier au vu de son rôle de gardien et de responsable tant des objets que des livres liturgiques.

  • 45 J. Haller, Zwei Auszeichnungen über die Beamten der Curie im 13. und 14. Jahrhundert, dans Quellen (...)
  • 46 M. Dykmans, Le cérémonial papal..., III, p. 440-441, qui donne un texte du début du xve siècle sur (...)

44De plus, l’absence de toute mention à son sujet dans le cérémonial peut s’expliquer autrement que par un rôle purement administratif. Si l’on examine de près la structure des modifications apportées au cérémonial romain sous Clément VI, on peut observer qu’il ne s’agit pas d’une refonte de l’ensemble du texte, mais d’une série d’ajouts : l’aggiornamento liturgique se fait dans la discrétion. Dès lors, puisque le rédacteur s’inscrit dans les interstices d’un texte hérité largement des usages de la fin du xiiie siècle, il n’y a rien d’étonnant à ce que l’office de maître de chapelle, qui est une nouveauté, n’apparaisse pas. La même observation peut être faite pour les chantres de la chapelle : alors que la réforme de la chapelle est à coup sûr datable du début du pontificat de Benoît XII, les nouveaux chapelains ne sont jamais mentionnés dans le cérémonial avignonnais du milieu du siècle. Il faut attendre les années 1370 et une nouvelle évolution du cérémonial pour voir apparaître à la fois les chantres et le maître de chapelle, et ce dernier occupe alors des responsabilités liturgiques. De même, il n’y a pas, entre le début du xive siècle et le début du xve siècle, de texte normatif sur les offices domestiques, qui pourrait préciser à nos yeux les tâches attribuées aux nouveaux offices. Dans les textes du début du xive siècle, il n’y a ni maître de chapelle, ni chantre de la chapelle, et les chapelains remplissent des fonctions uniquement liturgiques45 – ce qui rappelle que c’est leur vocation première et qu’il n’y a aucune raison pour en excepter le premier d’entre eux. Inversement, dans les textes du début du xve siècle, ces offices voient leurs fonctions nettement précisées, mais plus d’un demi-siècle d’existence a pu peser sur leur définition46. Il est certes difficile d’aller chercher dans ces textes postérieurs une confirmation d’un rôle liturgique du maître de chapelle au milieu du xive siècle, mais au vu du « retard à l’enregistrement » par le cérémonial, cela n’a rien d’impossible, si on ajoute cet élément à ceux déjà évoqués : il est donc très probable que le maître de chapelle ait eu un rôle liturgique au milieu du xive siècle, même si ce rôle est difficile à préciser avec autant de détails que son rôle administratif.

c. Le rôle musical

45Le problème du rôle musical du maître de chapelle, étroitement dépendant de son rôle liturgique, pose le même genre de difficultés. Là aussi, les sources sont très difficiles à interpréter pour les années 1340, où elles sont très peu nombreuses.

46Le premier élément à prendre en considération est la mention, dans la réforme de Benoît XII, que la chapelle devait exécuter la liturgie cum nota. Cette expression, encore utilisée de nos jours dans l’univers monastique, désigne l’exécution de l’office à partir des livres, c’est-à-dire que nota désigne ici la musique écrite. Cette remarque a peut-être un sens plus spécifique, une fois replacée dans l’histoire de la notation musicale au Moyen Âge : les techniques de notation musicale sont l’objet depuis le début du xiiie siècle d’innovations répétées, qui finissent par faire de la lecture de la musique un exercice réservé à des individus formés à une pratique avancée du chant. En ce sens, cette précision dans le texte de la réforme, et la nécessité même d’une réforme, pourraient signifier que la désaffection progressive des anciens chapelains pour l’office et la liturgie soit le fait non seulement de la notabilisation de la fonction de chapelain du pape, mais aussi de la technicité croissante exigée des chapelains pour remplir correctement leur office. De ce point de vue, la création d’une nouvelle chapelle et d’un office de maître de celle-ci serait liée à la constitution d’un corps de chantres compétents dans le domaine musical, ce qui concernerait au premier chef le maître de chapelle.

  • 47 Pour une présentation d’ensemble de ces différents aspects de l’histoire musicale de la papauté d’A (...)

47Cette hypothèse est corroborée par d’autres indices. À partir de Clément VI, au moment même où le rôle de maître de chapelle prend véritablement de l’importance, le recrutement des chantres se modifie d’un point de vue géographique. Alors que la chapelle de Benoît XII était largement composée de méridionaux, les chantres originaires de France du nord et des Flandres sont majoritaires à partir de 1342 : or ces régions sont précisément celles où les nouvelles techniques musicales d’écriture et de polyphonie, dites d’ars nova, se développent. D’autre part, les pièces polyphoniques d’ars nova les plus anciennement conservées dans le répertoire de la chapelle pontificale, le Kyrie qui débute le manuscrit d’Apt 16 bis et le motet de Philippe de Vitry Petre Clemens, datent tous deux du règne de Clément VI. La convergence de ces éléments atteste du fait que le développement des activités de la chapelle et de son maître sous Clément VI coïncide exactement avec l’adoption d’une pratique musicale nouvelle à la cour d’Avignon : dans ce mouvement, il est peu probable que le maître de chapelle, qui devient le personnage-clé du fonctionnement de la chapelle, soit tenu à l’écart, dépourvu de toute compétence musicale – ce qui ne signifie pas pour autant qu’il soit déjà un maître de chapelle au sens postérieur de directeur d’ensemble ou de chef d’orchestre47.

48Il faut en effet rappeler que le maître de chapelle veille à la reliure, à l’entretien, à la conservation, voire parfois à la copie des manuscrits liturgiques de la chapelle, et qu’en tant que telle, cette tâche incluait probablement une connaissance des notae que Benoît XII exigeait des nouveaux chapelains dans sa réforme. On objecte parfois l’absence apparente de manuscrits polyphoniques dans les inventaires des manuscrits de la chapelle. Cet argument est cependant discutable, vu la structure des inventaires, qui ne mentionnent le plus souvent que l’incipit, et au mieux une vague description du manuscrit. Il faut rappeler que la plupart des pièces polyphoniques conservées pour le milieu du xive siècle sont intercalées dans les blancs de manuscrits plus anciens : il n’est donc pas étonnant que la polyphonie n’apparaisse pas explicitement dans les inventaires de cette époque.

  • 48 A. Tomasello, Music and ritual..., p. 96 et 109.

49Mais si l’on admet sa réalité, la nature exacte du rôle musical que pouvait avoir le maître de chapelle reste difficile à préciser. Les chapelains étaient au nombre de douze (quand ils étaient au complet), ce qui laisse la place à de nombreuses combinaisons, tant pour le plain-chant avec répons, que pour la constitution de chœurs polyphoniques à deux, trois ou quatre voix. Mais une fois de plus, le cérémonial de l’époque de Clément VI ne dit rien de ces pratiques, ce qui montre bien qu’il n’enregistre pas tout, puisque par ailleurs des pièces polyphoniques ont été conservées. Le retard de la mise par écrit des pratiques se fait une nouvelle fois sentir : ce n’est que dans les années 1370 qu’on trouve les premières mentions claires de l’emploi de la polyphonie durant les offices. C’est dans les mêmes années qu’on trouve, de même que pour la liturgie, les premières précisions sur une activité musicale du maître de chapelle. Le maître de la chapelle des années 1370, en plus d’être un administrateur, jouait donc un rôle liturgique et musical48, et il y a fort à parier que c’était déjà le cas avec Pierre Sintier, quelques années plus tôt.

  • 49 B. Schimmelpfennig, Aspekte des päpstlichen Zeremoniells..., p. 231 et 236, et Die Organisation..., (...)
  • 50 ASV, Collect. 456, fol. 14v-15.
  • 51 A. Tomasello, Music and ritual..., p. 78-92. Voir aussi la note 45 ; le texte cité, datant du début (...)

50Bernhard Schimmelpfennig conteste cependant que le maître de chapelle fût chantre dans les années 1340 : il voit, dans une chapelle divisée entre chapelains et chantres, un simple fonctionnaire appartenant à la première catégorie, sans compétence musicale49. Cette idée ne convainc pas, pour la raison que la chapelle intrinsèque ne semble pas avoir été divisée en deux catégories, les capellani et les cantores. Ce qui peut produire cette impression est l’usage indifférent de l’un ou l’autre terme dans les sources comptables ou les suppliques, sans être accompagné par l’autre. La fréquence de ce type de mention a pu faire croire qu’effectivement, certains étaient capellani, et d’autres cantores. Mais si l’on étudie les passages du Liber Officialium qui concernent la nomination aux offices de la chapelle intrinsèque50, on observe que pour chacun des individus identifiés pour le règne de Clément VI, le texte mentionne cette fois la titulature complète, à savoir capellanus et cantor capelle domini pape : la chapelle n’était donc constituée que d’un seul corps, et on ne voit pas pourquoi le maître de chapelle ne serait pas lui aussi cantor. De plus, les maîtres de chapelle qui se succèdent dans la seconde moitié du xive siècle sont le plus souvent pris à l’intérieur même de la chapelle : ce sont donc d’anciens chantres qui obtiennent en quelque sorte une promotion, ce qui confirme leur capacité musicale51.

  • 52 M. Huglo, Les livres liturgiques de La Chaise-Dieu. II. Analyse des livres liturgiques casadéens, d (...)

51On pourrait également « reprocher » à Pierre Sintier son origine méridionale pour lui refuser la connaissance des nouvelles techniques polyphoniques venues de France du nord. Il est vrai que son origine géographique, le diocèse de Clermont, ne plaide pas en faveur d’une formation musicale précoce à l’ars nova, alors que la plupart des chapelains qui l’entourent dans les années 1340 ont pu connaître les maîtrises des grandes cathédrales du nord de la Loire. Cependant, le Massif Central ne reste pas à l’écart de la « révolution musicale » du xive siècle, qui voit de nouveaux procédés d’écriture se répandre à travers toute l’Europe, et les cours princières adopter la polyphonie pour en faire une sorte de « style international ». Ainsi, certains manuscrits témoignent de liens entre Avignon et le Massif Central, comme le « Missel de Saint-Flour »52 : ces manuscrits ne sont-ils pas justement le vestige de l’activité d’hommes comme Pierre Sintier, qui ont pu servir d’intermédiaires entre la cour avignonnaise et l’Auvergne ?

52Les indices réunis au sujet de la musique incitent à penser que Pierre Sintier, en tant que maître de chapelle, a pu assumer des responsabilités musicales, de même qu’on peut supposer la réalité de son activité liturgique, ces deux aspects de son office venant compléter la dimension proprement administrative. L’étude de la délimitation de l’office par la pratique même de son premier détenteur conduit donc à conclure qu’il se caractérise par une triple forme d’activité : musicale, liturgique et administrative, qui d’ailleurs reflète en partie la polysémie du terme dès son origine, puisque, dans les grandes lignes, la musique renvoie aux hommes, la liturgie aux objets et l’administration à l’espace même de la chapelle.

Le statut social du maître de chapelle

53On peut, pour finir, essayer de dépeindre rapidement la position sociale de celui qui inaugure la longue série des maîtres de chapelle de la cour pontificale. Il est difficile de définir la nature exacte de son emploi, car il tient de plusieurs types. En tant qu’officier de la maison du pape, il est apparenté au service domestique, comme le seront ses successeurs jusqu’à la fin du xviiie siècle : en cela, il se rapproche de tous les employés, jusqu’aux valets, qui figurent dans la familia du pape. Mais en tant que chapelain, il est aussi un clerc, assurant un office spirituel et religieux dans une institution dont la vie quotidienne est rythmée par la liturgie : en cela, il tient du moine et des gardiens carolingiens du manteau de saint Martin. Le jeu des comparaisons ne s’arrête pas là : sa position de maître de chapelle, et son titre même, le rapproche des autres officiers curiaux qui apparaissent dans la première moitié du xive siècle, et qui tirent souvent leur modèle de l’organisation du travail dans le monde de l’artisanat, le personnage au sommet de la hiérarchie portant le titre de maître (maître fustier du pape, maître de l’œuvre, maître serrurier, etc.). Enfin, la proximité avec la naissance d’autres offices comme celui du pictor pape, incite à rapprocher le maître de chapelle de l’abondante bibliographie sur la naissance de l’artiste moderne dans les cours de la fin du Moyen Âge – quoiqu’il faille manier cette question avec la plus grande prudence. Tenant tout à la fois du moine, du domestique, de l’artisan, voire de l’artiste, le maître de chapelle se trouve finalement dans une singulière posture, et une fois encore, seules les sources de la pratique peuvent permettre d’apprécier, en particulier d’un point de vue socio-économique, la place de Pierre Sintier au sein de la cour pontificale avignonnaise.

54Cette position peut être caractérisée par l’analyse de ses revenus, ce qui peut le situer sur l’échelle sociale de la Curie. Ils ne sont pas faciles à apprécier, car leur structuration est complexe. La part la plus facile à saisir est constituée par les gages versés à Pierre en tant que membre de la chapelle. Il touche un salaire de 4 sous par jour, soit exactement le même que celui des autres chantres de la chapelle, sans distinction eu égard à son titre : la rémunération de l’office de maître de chapelle semble inexistante du point de vue des gages – ce qui ne veut pas dire qu’elle n’existe pas du tout. Ce salaire place apparemment le maître de chapelle dans le haut de l’échelle des salaires de l’artisanat, sans être pour autant son sommet : Matteo Giovannetti, le peintre du pape, touche par exemple 8 sous par jour de travail. Mais il faut remarquer une importante différence entre le maître de chapelle et nombre de ses collègues officiers ou artisans : il est payé à la journée, mais sa tâche implique un travail quotidien, y compris bien sûr les jours normalement chômés, ce qui signifie que le montant total de ses gages par an est finalement relativement important, autour de 70 livres par an.

55Ces gages ne sont qu’une partie de ses revenus : l’autre partie importante est constituée par les bénéfices qu’il a obtenus de la papauté. Bien sûr, ces bénéfices ne sont pas directement liés à son office, mais on remarque tout de même que les lettres et les suppliques qui s’y rapportent mentionnent son état de maître de chapelle, et que la proximité que sa charge lui donne avec les rouages de l’administration et avec la personne du pape lui-même, ne peut que favoriser l’obtention de telles grâces. Il fait une assez belle carrière bénéficiale, meilleure que celles des autres chantres (ce qui montre que la qualité de maître de chapelle pouvait finalement être récompensée, quoique par des voies détournées), à l’exception de ceux qui occupent également une fonction dans la chancellerie pontificale, et qui sont souvent encore mieux dotés en bénéfices que le maître de chapelle.

  • 53 Benoît XII, Lettres communes..., I, no 4225 et II, no 5404.
  • 54 ASV, Reg. Suppl. 1, fol. 56.
  • 55 ASV, Reg. Av. 64, fol. 364.
  • 56 ASV, Reg. Av. 61, fol. 305v et 62, fol. 130.
  • 57 ASV, Reg. Suppl. 7, fol. 101.
  • 58 ASV, Reg. Av. 81, fol. 519v.
  • 59 ASV, Reg. Suppl. 12, fol. 149v.

56Nous avions laissé Pierre Sintier en 1336, chanoine de Clermont et recteur de l’église rurale de Saint-Hyppolite, dans le diocèse de Narbonne, et il figure encore deux fois comme exécuteur dans les registres de Benoît XII53. On le retrouve dans les suppliques et les lettres communes peu de temps après l’élection de Clément VI, ce qui montre que les familiers, dont les chantres de la chapelle, étaient en quelque sorte « récompensés » à chaque nouvelle entrée en fonction, signe de proximité avec la personne même du souverain pontife. Ainsi, le 9 juillet 1342 est enregistrée une supplique déposée par Pierre pour un bénéfice avec ou sans cure, à la collation de l’évêque d’Uzès, non obstant son canonicat et sa paroisse54 : on peut voir dans cette demande une nouvelle trace de la politique de rapprochement bénéficial adoptée par de nombreux curialistes. Mais le même jour, une lettre répond à cette demande en la modifiant, et Pierre reçoit une provision de bénéfice pour 50 livres... à Clermont55 ! Il est difficile d’échapper à ses origines... L’année suivante, Pierre reçoit le droit de tester, de choisir son confesseur et de recevoir l’absolution in articulo mortis56. Le 14 décembre 1344, on retrouve une supplique de Pierre pour demander l’église paroissiale de Durban57, diocèse de Narbonne, vacante en curie, et une rubrique d’un registre de lettres de l’année 1344-1345 témoigne de l’existence d’une lettre, malheureusement disparue, répondant favorablement à cette demande58. Le 18 décembre 1346, Pierre Sintier demande des jours d’indulgence pour les fêtes des saints qui ont leur autel dans cette église de Durban, ce qui montre le souci des affaires locales qu’avait parfois un curialiste pourtant très occupé59.

  • 60 ASV, Reg. Suppl. 17, fol. 202 et Reg. Av. 102, fol. 20.
  • 61 ASV, Reg. Suppl. 22, fol. 90v.
  • 62 ASV, Reg. Av. 111, fol. 85v, et Reg. Suppl. 22, fol. 176.
  • 63 Suppliques de Clément VI (1342-1352), éd. U. Berlière, Rome, 1906 (Analecta Vaticano-Belgica), no 2 (...)

57Sa carrière bénéficiale ne s’arrête pas là, et Pierre devient à la fin de sa carrière un véritable « cumulard » en la matière. Le 24 août 1348, dans une période de forte redistribution des bénéfices suite aux ravages de la peste, Pierre Sintier reçoit par motu proprio un canonicat et une prébende dans l’église de Béziers, ainsi que l’archidiaconé de Lunel, tout en conservant sa paroisse de Durban, cette décision étant confirmée par une lettre du même jour60. Le 29 juin 1350, Pierre demande une dispense de résidence pour son nouveau bénéfice, ainsi que des jours d’indulgence pour sa nouvelle église, selon un système désormais rôdé61. Il possède ainsi un petit patrimoine bénéficial dans le diocèse de Narbonne, composé d’un canonicat, d’un archidiaconé et d’une paroisse, mais on apprend après sa mort, grâce à des lettres et des suppliques adressées par d’autres personnages, qu’il avait conservé deux bénéfices à Clermont, l’un en l’église Sainte-Marie de Port, que reçoit son neveu Jean Bergonh le 16 octobre 135062, l’autre dans la cathédrale, récupéré en 1351 par un familier de Gui de Boulogne63. Il est impossible au vu des sources que nous avons consultées de chiffrer l’ensemble des revenus procurés par ses bénéfices, mais ils sont supérieurs aux 50 livres par an du bénéfice clermontois, et probablement au moins égaux aux 70 livres procurées par les gages : on atteint donc un revenu global qui touche, voire dépasse les 150 livres par an, ce qui est plutôt appréciable.

58Ce revenu déjà non négligeable doit être complété par des formes de salaire encore plus difficiles à saisir. Il faut d’abord revenir un instant sur les opérations enregistrées par la comptabilité. Les paiements sont de nature différente selon les types de dépenses : l’achat de l’encens, par exemple, précise toujours le prix de la livre d’encens, et le paiement ne comporte aucune marge bénéficiaire pour son exécuteur. Mais dans d’autre cas, aussi bien les tâches courantes (transport, nettoyage, entretien) que pour d’autres types d’achats comme les objets, on ne sait pas comment la tâche s’effectue en réalité. Parfois, on peut supposer que Pierre Sintier n’effectue pas le travail lui-même, mais il est tout à fait possible que les artisans ou les serviteurs qui sont les réels exécutants ne perçoivent pas l’ensemble de la somme versée par la Chambre apostolique, et que cette somme inclut en quelque sorte un salaire, qui serait directement lié là aussi à la charge de maître de chapelle. Il faut cependant rappeler que les sommes perçues par Pierre Sintier de cette manière ne seraient de toutes façons que peu importantes par rapport à ses revenus totaux.

  • 64 ASV, Intr. et Ex. 207, fol. 5.
  • 65 Ibid., fol. 57 et 62v.
  • 66 Ibid., fol. 77, 80 et 86.
  • 67 Ibid., par exemple fol. 122v ou fol. 153.

59Enfin, reste à évoquer le dernier type de rémunération, lui aussi très difficilement quantifiable et estimable : il s’agit des dotations en nature que reçoit Pierre en tant qu’officier domestique et familier du pape, dotations qui sont enregistrées dans l’Introitus et Exitus 207. Le 6 août 1342, il reçoit, de même que Jean de Tregos, en tant que chapelain de la chapelle du pape, 100 saumées de bois64. En 1345 à nouveau, il perçoit cette même dotation en bois, mais il reçoit aussi 100 saumées de froment la même année65. L’année suivante, en compagnie de Jacques Garnot, c’est 200 saumées de froment qu’il reçoit, ainsi que 8 bouteilles de vin66, et on retrouve ainsi d’autres dotations dans les années suivantes, principalement en froment et en bois de chauffage67. Dans ces dons, Pierre Sintier est parfois associé aux autres chapelains, mais il est souvent seul, ce qui montre un autre aspect de rémunération « différentielle » de son office : finalement, on remarque que si les gages le placent sur un pied d’égalité avec les autres membres de la chapelle, ses autres sources de revenus (bénéfices, dotations en nature, peut-être marge sur les paiements) sont en revanche liées à l’exercice de son office.

  • 68 A. Tomasello, Music and ritual..., p. 93.
  • 69 ASV, Reg. Suppl. 22, fol. 176.
  • 70 ASV, Reg. Suppl. 10, fol. 25v.

60On peut considérer que les revenus du maître de chapelle lui permettent d’occuper une position sociale confortable au sein de la cour, position encore renforcée par la possibilité d’avoir directement accès à la personne du pape (d’ailleurs, la grâce motu proprio, et le fait de recevoir des bénéfices lors des avènements de Benoît XII et Clément VI témoignent de cette proximité). On sait qu’un de ses successeurs, Richard de Bozonville, maître de chapelle entre 1395 et 1405, a laissé à sa mort une fortune de 2000 livres, ce qui est tout à fait considérable68. Mais la position de Pierre est aussi définie par son rôle d’intermédiaire à la Curie. Son apparition régulière en tant qu’exécuteur dans les lettres communes, en particulier pour des affaires concernant le diocèse de Clermont, sa pratique du népotisme à l’échelle de la chapelle (Jean Bergonh, son neveu, devient clerc de la chapelle en 1349 et demande en 1350 un de ses bénéfices, suite à sa mort, en même temps qu’un autre de ses neveux, Louis Eschanelerii, tous deux se réclamant de « feu Pierre Sintier, gouverneur de la chapelle du pape »69), enfin ses interventions en faveur de ses serviteurs pour l’obtention de bénéfices (Boninfantius Merchaderii en 1345, « cher serviteur », pour un bénéfice avec ou sans cure à la cathédrale de Mende70) font de lui un personnage possédant un certain poids à la Curie, toutes proportions gardées.

  • 71 K.-H. Schäfer, Die Ausgaben..., p. 430.

61Deux éléments restent à examiner concernant le statut social de ce premier maître de chapelle. Tout d’abord, la question du logement. On se rappelle que la réforme de Benoît XII avait fixé la règle de vie commune pour la chapelle. Il est impossible de savoir si cette disposition a été appliquée, et pour combien de temps, mais le profil socio-économique du maître de chapelle des années 1340 s’accorde déjà mal avec une vie en dortoir de douze, sur un modèle assurément emprunté au monde du cloître. De fait, une mention de la comptabilité, que nous devons au plus parfait des hasards, vient confirmer cette intuition. En 1349, lorsque des travaux sont effectués à l’angle sud-est du palais, dans le cadre de l’agrandissement voulu par Clément VI, un paiement mentionne le dégagement et l’évacuation jusqu’au Rhône de terre « qui était dans la carrière commune à côté du mur du verger du pape, devant l’hôtel du seigneur (dominus) Pierre Bordonerii ( = Pierre Sintier), et devant les écoles du maître du palais » (c’est-à-dire entre l’actuel hôtel de la Mirande et la salle de théologie du palais)71. A cette époque, le maître de chapelle non seulement n’était donc plus astreint (s’il l’avait jamais été) à la vie commune, mais il habitait à l’extérieur du palais, dans une maison.

62Ensuite, reste la question de la titulature portée par Pierre. Il est qualifié régulièrement de chapelain de la chapelle (quand il est mis sur un pied d’égalité avec les autres membres de la chapelle), de familier, et bien sûr de maître de chapelle. Mais on le rencontre aussi sous deux autres titres attestant de sa notabilité sociale : le titre de dominus, comme dans la mention qui vient juste d’être citée, et le titre de magister, sans précision. Le premier n’est sans doute qu’une manière de reconnaître à un officier de la Curie un certain prestige, mais le second est plus difficile à interpréter. Il ne semble pas que ce titre de magister soit une abréviation du titre de magister capelle : d’une part parce qu’il apparaît dès 1335, avant l’existence du titre de maître de chapelle, d’autre part parce qu’on trouve parfois la mention « maître Pierre Sintier, maître de chapelle du pape ». Il est malheureusement impossible de savoir si ce titre correspond à un grade universitaire, ce qui n’a rien d’impossible car de nombreux musiciens de cette génération avaient fait des études dans les universités, s’il s’agit plutôt d’une appellation de type artisanal, reconnaissant le savoir-faire technique d’un professionnel, ou d’un simple usage honorifique. Dans tous les cas, ce titre achève de témoigner de la position sociale d’un homme qu’il serait anachronique de considérer comme un artiste, mais qui n’est déjà plus un simple clerc, un artisan courant ou un petit officier.

***

  • 72 On ne connaît pas la date de la mort de Pierre Sintier, mais la fourchette donnée par A. Tomasello (...)

63Lorsque Pierre Sintier meurt, à l’automne 135072, l’office de maître de chapelle semble bien établi. Sa délimitation ne s’est pas opérée par une décision juridique, mais dans la pratique même de la charge par son premier détenteur. Toutefois ces débuts hésitants ne doivent pas laisser penser que l’office doit tout au hasard. Sa création correspond très exactement au moment où la musique, devenue une pratique complexe nécessitant des professionnels, commence à s’écarter de la liturgie pour se rapprocher progressivement des arts de cour, dans le contexte de la « révolution musicale » du xive siècle. En créant l’office de maître de chapelle, la papauté témoigne de sa capacité d’innovation institutionnelle (l’office sera imité dans toutes les cours occidentales), et de son rôle majeur dans le développement de la « culture de cour », à l’aube de la Renaissance.

  • 73 M. Dykmans, Le cérémonial papal..., p. 440-441.
  • 74 B. Schimmelpfennig, Die Organisation..., p. 105.
  • 75 La polysémie carolingienne a cependant la vie dure, avec des rémanences jusqu’à nos jours, comme en (...)

64Bien sûr, l’office ne se fige pas définitivement à la mort de Pierre Sintier. Au début du xve siècle, par exemple, le maître de chapelle reçoit aussi la charge de lire la Bible73, qui était l’apanage du chambrier : les frontières entre offices voisins se déplacent ainsi parfois légèrement. À la même époque, modification sans doute plus notable, les « clercs de chapelle » deviennent des « clercs de cérémonie », puis laissent bientôt la place à des « maîtres de cérémonie », dont l’office concerne la liturgie de la Curie74. Cette innovation est remarquable car, des trois fonctions du maître de chapelle (musique, liturgie, gestion), on aurait pu penser, dans une histoire de l’artiste triomphant, que la dernière, la gestion, disparaîtrait bien vite. Or le rôle matériel est conservé, alors que la fonction liturgique disparaît, confirmant l’autonomisation de la musique par rapport à la cérémonie75. C’est alors que se stabilise pour presque quatre siècles l’office de maître de chapelle, alliant activité musicale et gestion matérielle de la chapelle, le tout dans une situation de domesticité.

  • 76 E. T. A. Hoffmann, Le chat Murr, trad. A. Béguin, Paris, 1980 (Gallimard, coll. L’Imaginaire), p. 7 (...)

65C’est cette structure même de l’office, née de la papauté avignonnaise, qui est contestée à la fin du xviiie siècle par Mozart, ouvrant la voie à la figure du musicien moderne. Et c’est ainsi qu’au début du xixe siècle, sous la plume ironique de Hoffmann, l’office de maître de chapelle, qui fut le support de la vie musicale depuis la fin du Moyen Âge, devient le symbole même de l’entrave à la création, comme en écho au père de Mozart : « Je suis parvenu à cette belle conviction qu’il est excellent pour un artiste d’avoir une fonction précise, car sinon, le diable et sa suite auraient trop beau jeu avec ces orgueilleux et ces suffisants. Faites du brave compositeur un maître de chapelle, (...) et bientôt vous n’aurez plus sur vos terres, au lieu d’inutiles fantaisistes, qu’autant de bons bourgeois, bien élevés et de mœurs douces »76.

Notes

1 W. A. Mozart, Briefe und Aufzeichnungen, éd. W. A. Bauer, O. E. Deutsch et J. H. Eibl, Kassel-Bâle-Londres-New York, 1962-1975, II, p. 243-244, cité par N. Elias, Mozart. Sociologie d’un génie, Paris, 1991, p. 122-123.

2 A. Pointdexter et B. Haggh, Chapel, The New Grove Dictionary of music and musicians, 2e édition, 2001, V, p. 488-490, p. 488 ; J. Van Den Bosch, Capa, basilica, monasterium et le culte de saint Martin de Tours, Utrecht, 1959 ; J. Fleckenstein, Die Hofkapelle der deutschen Könige. I. Teil: Grundlegung. Die Karolingische Hofkapelle, Stuttgart, 1959 (Schriften der MGH, 16/1).

3 Wilbertus, Vita Leonis papae, PL 153, col. 501-502.

4 Joannes XIX. Epistolae et diplomata, PL 141, col. 1135.

5 A. Tomasello, Music and ritual at the papal Avignon, Ann Arbor, 1983, p. 47, et M. Dykmans, Le cérémonial papal de la fin du Moyen Âge à la Renaissance, I, Rome, 1977 (Bibliothèque de l’Institut historique belge de Rome, 24), p. 166 ; II, Rome, 1981 (Bibliothèque..., 25), p. 307, 317, 397 ou 450.

6 A. Tomasello, Music and ritual..., p. 49-50 ; B. Schimmelpfennig, Die Organisation der päpstlichen Kapelle in Avignon, dans Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken, 1970, 50, p. 80-111 : p. 91-94, et Aspekte des päpstlichen Zeremoniells in Avignon, dans C. Meyer (éd.), Aspects de la musique liturgique au Moyen Âge. Actes des colloques de Royaumont 1986, 1987 et 1988, Paris, 1991, p. 229-243 : p. 234.

7 Sur les chapelains commensaux, voir K. H. Schäfer, Päpstliche Ehrenkapläne aus deutschen Diözesen im 14. Jahrhundert, dans Römische Quartalschrift, 21, 1907, p. 97-113, G. Tellenbach, Beiträge zur kurialen Verwaltungsgeschichte im 14. Jahrhundert, dans Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken, 24, 1932-33, p. 150-187, et B. Guillemain, Les chapelains d’honneur des papes d’Avignon, dans Mélanges d’archéologie et d’histoire, 64, 1952, p. 217-238.

8 Sur cette réforme de la chapelle, voir principalement B. Schimmelpfennig, Die Organisation..., et A. Tomasello, Music and ritual..., p. 47-52.

9 E. Baluze, Vitae paparum Avenionensium, éd. G. Mollat, 4 vol. , Paris, 1916-1927.

10 Ibid., I, p. 230.

11 Ibid., I, p. 233.

12 Cronicae s. Petri Erfordensis. Continuatio I, Monumenta Erphesfurtensia, Scriptores Rerum Germanicum, éd. O. Holder-Egger, Hanovre, 1899, p. 366.

13 B. Schimmelpfennig, Die Organisation..., p. 93, et discussion par A. Tomasello, Music and ritual..., p. 50.

14 Ibid., p. 77.

15 K.-H. Schäfer, Die Ausgaben der apostolischen Kammer unter Benedikt XII., Klemens VI. und Innocenz VI., Paderborn, 1914.

16 ASV, Intr. et Ex. 150, fol. 77v.

17 Voir la notice biographique que lui consacre, à partir des sources éditées, A. Tomasello, Music and ritual..., p. 257, dont certains points sont corrigés ou complétés dans la suite de notre texte, à partir d’une analyse de la documentation inédite.

18 Jean XXII, Lettres communes analysées d’après les registres dits d’Avignon et du Vatican, éd. G. Mollat, Paris, 1904-1946, VII, no 29 858.

19 C. Eubel, Hierarchia Catholica Medii Aevi, I, Pavie, 1960, 2e éd., p. 14.

20 Dans sa notice biographique, A. Tomasello le dit originaire du diocèse de Mende, mais c’est certainement une erreur, peut-être due à B. Guillemain, La cour pontificale d’Avignon (1309-1376). Étude d’une société, Paris, 1962 (Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome, 201), p. 363, note 38, qui spécule sur l’origine de Pierre Sintier sans vraiment s’engager, mais en signalant qu’un de ses serviteurs est originaire du diocèse de Mende. En réalité, le fait que les premiers bénéfices demandés par Pierre soient situés dans le diocèse de Clermont, et que son neveu se dise clerc de ce même diocèse incite à penser que c’est bien son diocèse d’origine.

21 Benoît XII, Lettres communes analysées d’après les registres dits d’Avignon et du Vatican, éd. J.-M. Vidal, Paris, 1903-1911, I, no 393.

22 K.-H. Schäfer, Die Ausgaben..., p. 26.

23 Benoît XII, Lettres communes..., I, no 1672.

24 Ibid., nos 2577, 2634, 2863, 3041.

25 Ibid., no 2670.

26 K.-H. Schäfer, Die Ausgaben..., p. 44.

27 G. Despy, Note sur les offices de la curie d’Avignon : les fonctions du « magister capelle pape », dans Bulletin de l’Institut historique belge de Rome, 28, 1953, p. 21-30, et M. Dykmans, Le cérémonial papal..., III, 1983, Les textes avignonnais jusqu’à la fin du Grand Schisme d’Occident, p. 28. B. Guillemain, La cour pontificale..., p. 363-370, est plus prudent et évite de se prononcer sur ce point, tandis que B. Schimmelpfennig, Die Organisation..., p. 102, semble pencher pour une fonction administrative.

28 ASV, Intr. et Ex. 150, fol. 77v (22 novembre 1336, enregistré à la suite de celui du 15 octobre).

29 ASV, Intr. et Ex. 178, fol. 115v, 116, 117 et 68.

30 ASV, Intr. et Ex. 185, fol. 85, 127 et v, 86v, 83v.

31 ASV, Intr. et Ex. 190, fol. 78, 116 et 120.

32 ASV, Intr. et Ex. 150, fol. 74.

33 ASV, Intr. et Ex. 171, fol. 87v.

34 ASV, Intr. et Ex. 190, fol. 117.

35 É Anheim, La grande chapelle de Clément VI : les hommes, les lieux, les pratiques, dans Monument de l’histoire. Construire, reconstruire le Palais des Papes (xive-xxe siècle), Avignon, 2002, p. 123-129.

36 ASV, Intr. et Ex. 250, fol. 98.

37 ASV, Coll. 462, fol. 41.

38 Voir plus bas notes 65 et 72.

39 H. Hoberg, Die Inventare des päpstlichen Schatzes in Avignon (1314-1376), Cité du Vatican, 1944 (Studi e testi, 111), p. 103.

40 Ibid., p. 153-160.

41 F. Ehrle, Historia Bibliothecae Romanorum Pontificium, Rome, 1890, p. 221-223.

42 M. Dykmans, Le cérémonial papal..., III.

43 Ibid., p. 28.

44 G. Despy, Note sur les offices de la curie..., voir note 27.

45 J. Haller, Zwei Auszeichnungen über die Beamten der Curie im 13. und 14. Jahrhundert, dans Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken, 1, 1898, p. 1-38, et A. P. Frutaz, La famiglia pontificia in un documento dell’inizio del sec. xiv, dans Palaeographica diplomatica et archivistica. Studi in onore di Giulio Battelli, II, Rome, 1979 (Storia e letteratura 140), p. 277-323, en particulier p. 290, 304, 312 et 314.

46 M. Dykmans, Le cérémonial papal..., III, p. 440-441, qui donne un texte du début du xve siècle sur la chapelle et son maître, dont voici le début : item summus pontifex consuevit habere in sua capella cantores, et inter eos esse unus qui vocatur magister capelle, ad cuius officium pertinet omnes alios dirigere et gubernare, quatenus ad servitium dicte capelle pertinet.

47 Pour une présentation d’ensemble de ces différents aspects de l’histoire musicale de la papauté d’Avignon et un état de la bibliographie, voir É. Anheim, La grande chapelle de Clément VI... ; Diffusion et usages de la musique polyphonique mesurée (ars nova) (France du Midi, nord de l’Espagne et de l’Italie, 13401430), dans Église et culture en France méridionale (xiie-xive siècle), Cahiers de Fanjeaux, 35, 2000, p. 287-323 ; Une controverse médiévale sur la musique : la décrétale Docta sanctorum (1324/1325) de Jean XXII et le débat sur l’ars nova dans les années 1320, dans Revue Mabillon, n. s., 11, 2000, p. 221-246.

48 A. Tomasello, Music and ritual..., p. 96 et 109.

49 B. Schimmelpfennig, Aspekte des päpstlichen Zeremoniells..., p. 231 et 236, et Die Organisation..., p. 97.

50 ASV, Collect. 456, fol. 14v-15.

51 A. Tomasello, Music and ritual..., p. 78-92. Voir aussi la note 45 ; le texte cité, datant du début du xve siècle, montrent bien que le maître de chapelle est aussi un des chapelains : cantores, inter eos esse unus qui vocatur magister capelle.

52 M. Huglo, Les livres liturgiques de La Chaise-Dieu. II. Analyse des livres liturgiques casadéens, dans Revue bénédictine, 87, 1977, p. 289-348, p. 335, et É. Anheim, Diffusion et usage..., p. 294 et 319 (note 53).

53 Benoît XII, Lettres communes..., I, no 4225 et II, no 5404.

54 ASV, Reg. Suppl. 1, fol. 56.

55 ASV, Reg. Av. 64, fol. 364.

56 ASV, Reg. Av. 61, fol. 305v et 62, fol. 130.

57 ASV, Reg. Suppl. 7, fol. 101.

58 ASV, Reg. Av. 81, fol. 519v.

59 ASV, Reg. Suppl. 12, fol. 149v.

60 ASV, Reg. Suppl. 17, fol. 202 et Reg. Av. 102, fol. 20.

61 ASV, Reg. Suppl. 22, fol. 90v.

62 ASV, Reg. Av. 111, fol. 85v, et Reg. Suppl. 22, fol. 176.

63 Suppliques de Clément VI (1342-1352), éd. U. Berlière, Rome, 1906 (Analecta Vaticano-Belgica), no 2144, p. 555.

64 ASV, Intr. et Ex. 207, fol. 5.

65 Ibid., fol. 57 et 62v.

66 Ibid., fol. 77, 80 et 86.

67 Ibid., par exemple fol. 122v ou fol. 153.

68 A. Tomasello, Music and ritual..., p. 93.

69 ASV, Reg. Suppl. 22, fol. 176.

70 ASV, Reg. Suppl. 10, fol. 25v.

71 K.-H. Schäfer, Die Ausgaben..., p. 430.

72 On ne connaît pas la date de la mort de Pierre Sintier, mais la fourchette donnée par A. Tomasello dans sa notice biographique (entre mai et octobre) peut être précisée. Il meurt avant le 16 octobre, date à laquelle son neveu demande à obtenir un de ses bénéfices suite à sa mort (ASV, Reg. Suppl. 22, fol. 176) ; mais après le 11 septembre, dernière mention où il est cité dans la comptabilité (ASV, Intr. et Ex. 261, fol. 173v).

73 M. Dykmans, Le cérémonial papal..., p. 440-441.

74 B. Schimmelpfennig, Die Organisation..., p. 105.

75 La polysémie carolingienne a cependant la vie dure, avec des rémanences jusqu’à nos jours, comme en témoigne la manière dont Julien Gracq présente Wagner dans un passage de Lettrines (Paris, 1967, p. 202-203), où l’évocation du musicien, qui se fait aussi liturgiste, ainsi que gestionnaire d’un lieu, Bayreuth, finit par aboutir à la figure du « maître de chapelle » : « Prenons tout de même garde. Presque toutes nos objections à Wagner s’appellent non Wagner, mais Bayreuth. Ce n’est pas Wagner qui s’est démodé, c’est Bayreuth. C’est cette part de lui qui a construit Bayreuth, et, l’ayant construit, s’est préoccupé vraiment outre mesure d’y recevoir, d’en faire les honneurs. Wagner en art est un prophète qui s’est voulu ordonnateur du culte. Il est le premier artiste génial à oser nous dire : ce n’est pas tout d’admirer, voici où et comment il faut que vous m’admiriez, et voici le sens de votre admiration et la mesure de la grâce obtenue : voici comment j’intercède pour vous. On entre à Bayreuth ; sur votre main se referme une poigne rude : ‘Suivez-moi les yeux fermés – prenez ici de l’eau bénite – maintenant on baisse la tête : c’est l’élévation’. Wagner a resserré à ses extrêmes limites la liberté de l’auditeur devant son œuvre. Personne peut-être n’a jamais souhaité aussi monstrueusement posséder son public. Son art liturgique est surchargé de prescriptions, d’appels du pied, de mises en garde (le leitmotiv : clin d’œil dur du magister qui rappelle à l’ordre un auditeur distrait) de passes magnétiques et trop sûres. Sans doute suivait-il sa pente. C’était un génie terriblement didactique. Wagner veut toujours former, discipliner, révéler, contraindre, éduquer, élever. Il y avait en lui un Kapellmeister qui n’a jamais voulu céder le pas au musicien ».

76 E. T. A. Hoffmann, Le chat Murr, trad. A. Béguin, Paris, 1980 (Gallimard, coll. L’Imaginaire), p. 79.

Table des illustrations

Légende Graphique 1 – L’activité du maître de chapelle (1336-1350).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/1191/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 3,3M
Légende Graphique 2 – Rapports entre paiements et opérations.
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/1191/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 4,9M
Légende Graphique 3 – Régularité des «paiements standard».
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/1191/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 3,7M
Légende Graphique 4 – Répartition des dépenses de la chapelle au cours d’une année comptable «fictive».
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/1191/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 2,2M
Légende Graphique 5 – Répartition des dépenses de la chapelle.
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/1191/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 2,9M

© Publications de l’École française de Rome, 2005

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