Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La comunità “impossibile” di Georges Bataille

 | 
Marina Galletti

Parte seconda. Il dopoguerra: la comunità e la letteratura

7. Per una politica della «dépense»: l’«assenza di comunità»

Note de l’auteur

Questo capitolo è la versione ampiamente rimaneggiata della conferenza Per una politica della «dépense»: la comunità impossibile di Georges Bataille tenuta nell’ambito del Convegno internazionale «L’etica impossibile di Georges Bataille. Grazia, amicizia, sovranità, passività», organizzato, presso il Dipartimento di Filosofia «A. Aliotta» della Facoltà di Lettere e filosofia dell’Università Federico II di Napoli, da Felice Ciro Papparo, 14-15 giugno 2007.

Texte intégral

Mettre la vie, c’est-à-dire le possibile, à la mesure
de l’impossible est tout ce que peut faire un homme
s’il ne veut plus éluder.
Georges Bataille

  • 2 L’espressione fa riferimento a un’annotazione di Bataille in rapporto alla complessa stesura della (...)
  • 3 Georges Bataille, À Dionys Mascolo, Orléans le 16 juillet 1958, in Id., Choix de lettres. 1917-1962(...)

La formula «Per una politica della dépense» che qui si introduce a partire da alcune annotazioni di Bataille relative alla prima stesura della Part Maudite2, mira a far luce sul movimento paradossale attraverso cui, nel secondo dopoguerra, «la politicità del pensiero» di questo grande eretico del Novecento declina – dinanzi alla minaccia della trasformazione dell’uomo in cosa – la messa in opera di un «enseignement de l’irréductible»3.

  • 4 Angelo Marchese, Dizionario di retorica e di stilistica, Arnaldo Mondadori, Milano, 1978, p. 195.
  • 5 Philippe Sollers, De grandes irregularités de langage, in Id., Logiques, Seuil, Paris, 1968, p. 155
  • 6 Felice Ciro Papparo, Et surtout pas plus d’objet… Religione e esperienza secondo Bataille, in Id., (...)
  • 7 Cfr. Dionys Mascolo, Le Communisme: révolution et communication ou la dialectique des valeurs et de (...)

1Già in un testo del 1966, De grandes irréguralités de langage, Philippe Sollers, nel richiamare l’attenzione sulla disposizione manifesta o furtiva, negli scritti di Bataille, del paradosso, «figura logica» consistente, secondo quanto recita il Dizionario di stilistica e di retorica di Angelo Marchese, «in un’affermazione apparentemente assurda e contraria al buon senso»4, ne aveva sottolineato «l’effet de basculement inévitable»5, e, più recentemente, Felice Ciro Papparo, nel suo saggio per Più farvi amici, ha segnalato come l’uso che ne fa lo scrittore si inscriva nell’«esistenza di un paradosso costitutivo dell’esistere»6. Ora cosa di apparentemente più assurdo – quanto meno nel lessico di Bataille – di questo accoppiamento della politica, per definizione espressiva del mondo servile dell’attività, e della dépense, per eccellenza riconducibile al mondo sovrano dell’essere, cioè all’al di là dell’utile? E nondimeno è su questo paradosso che si innesta, in antitesi al “progetto comunista” di Dionys Mascolo7, la nozione di comunità che Bataille rifonda nel dopoguerra.

  • 8 Cfr. in particolare il saggio di Marcel Mauss, Essai sur le don, forme et raison de l’échange dans (...)
  • 9 Cfr. Georges Bataille, La notion de dépense, «La Critique Sociale», 7, gennaio 1933, ried. in Id., (...)
  • 10 Georges Bataille, La Part maudite. Essai d’économie générale. La Consumation, Les Éd. de Minuit, 19 (...)
  • 11 Marcel Mauss, Essai sur le don, forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques, in Id., (...)

2Si è già detto come negli anni Trenta, partendo da Freud, da Hegel ma soprattutto dagli studi della scuola sociologica francese sul processo economico del potlàc8 proprio delle società arcaiche e sulla pratica universale del sacrificio religioso, Bataille elabori la nozione di dépense, di spreco che, distinta dalla forma moderna di commercio e da quella artificiale di baratto, situa al centro dell’economia, e che definisce come tutto ciò che si oppone, non solo alla produzione o all’acquisizione, ma anche allo spreco di tipo produttivo9. Sia essa individuale o sociale, la dépense, la cui figura esemplare è il Sole «qui dispense l’énergie – la richesse – sans contrepartie»10, è sempre improduttiva: in essa si esprime, in antitesi alla tendenza a limitare il dispendio, un bisogno violento di perdita, bisogno di cui già Marcel Mauss aveva fornito la chiave nella formula conclusiva del suo saggio sul potlàc: «on y détruit pour le plaisir de détruire»11.

  • 12 «Et non seulement l’analyse de ce qui est, est désormais ouverte dans plusieurs sens, mais il est d (...)

3Si è peraltro sottolineato come Bataille non si limiti a riflettere sulla nozione di dépense, ma, mosso dall’esigenza di passare dal piano della conoscenza a quello dell’azione12, – nel suo legare il bisogno della perdita al bisogno della comunicazione – fondi, sull’onda della grande dépense collettiva rappresentata dalla rivoluzione operaia, il movimento antifascista Contre-Attaque, appello alla violenza rivoluzionaria intesa, ancor più che come mezzo per la trasformazione della società, come risposta al bisogno umano della perdita, secondo quanto aveva già affermato, a partire dalla congiunzione di Mauss a Sade, nel Dossier de la polémique avec André Breton:

  • 13 Georges Bataille, La valeur d’usage de D.A.F. de Sade, in Id., O.C., t. II, p. 67.

Sans complicité profonde avec des forces de la nature telles que la mort sous sa forme violente, les effusions de sang, les catastrophes soudaines y compris les horribles cris de douleur qui les suivent, les ruptures terrifiantes de ce qui paraissait immuable, l’abaissement jusque dans une pourriture infecte de ce qui était élevé, sans la compréhension sadique d’une nature incontestablement tonitruante et torrentielle, il ne peut y avoir de révolutionnaires, il n’y a qu’une écœurante sentimentalité utopique13.

  • 14 Cfr. Georges Bataille, La joie devant la mort, in Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, Gallimar (...)
  • 15 Georges Bataille, Le Collège de Sociologie, in Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, cit., p. 80 (...)
  • 16 Koichiro Hamano, Georges Bataille. La perte, le don et l’écriture, Éditions Universitaires de Dijon (...)
  • 17 Georges Bataille, Confréries, ordres, sociétés secrètes, églises, in Denis Hollier, Le Collège de S (...)

4Infine si è indicato come, sulle ceneri di questa comunità di breve durata, Bataille dia vita alla società segreta Acéphale e al suo organo pubblico, il Collège de Sociologie, votati, la prima, all’esperienza comuniale di una dépense ancora più tragica di quella rivoluzionaria, che chiama «la joie devant la mort»14; il secondo, all’incardinamento, dal punto di vista teorico, della dépense improduttiva nel cuore della «società segreta esistenziale», sul modello della festa nelle società arcaiche studiate da Durkheim, ma in una dimensione nuova, che ne radicalizza la portata: giacché non è più di subordinare la dépense al bene della comunità e alla sua esigenza di conservazione che si tratta, ma, sovrapponendo al modello delle società arcaiche quello della comunità passionale degli amanti, di subordinare la comunità alla dépense, cioè di fare della comunità, come Bataille stesso afferma nell’ultima conferenza del Collège de Sociologie «l’occasion d’une perte de soi dans un univers informe et dans la mort»15. «Il s’agit en un mot, de se perdre pour rien, et de communiquer pour rien dans cette perte», scrive in proposito Koichiro Hamano nel saggio Georges Bataille. La perte, le don et l’écriture16, sebbene, rileva ancora lo studioso giapponese, questo carattere improduttivo della comunità elettiva sia contraddittoriamente riportato, come nel caso del fine politico di Contre-attaque, nell’ambito dell’utile, rappresentato dal beneficio che la società segreta apporta comunque alla società avvizzita per il fatto di rappresentare, come Bataille rammenta al Collège de Sociologie, «le moyen et le seul moyen qui permette à des sociétés parvenues à un véritable vide, à un non-sens statique, une sorte de mue explosive»17.

  • 18 Jean-Luc Nancy, La Communauté désœuvrée, Christian Bourgois éditeur, Paris, 1986, p. 44.
  • 19 Maurice Blanchot, La Communauté inavouable, Les Éd. de Minuit, Paris, 1983, p. 14.

5Jean-Luc Nancy ha indicato in Bataille colui che «sans doute a été le plus loin dans l’expérience cruciale du destin moderne de la communauté»18 e Maurice Blanchot, nel rammentare che, seppure in forme sempre diverse, «l’exigence politique n’a jamais été absente de sa pensée», ha circoscritto quest’esperienza comunitaria essenzialmente al periodo che precede la Seconda guerra mondiale19.

  • 20 Georges Bataille, [Collège socratique], in O.C., t. VI, p. 284. Cfr. anche, supra, Nella Francia de (...)
  • 21 Georges Bataille, La religion surréaliste (1948), in O.C., t. VII, p. 394.

6In realtà se, parallelamente alla guerra, Bataille si trova esposto al venir meno degli ultimi gruppi da lui animati – quello delle Discussions sur la guerre e quello dei due gruppi riuniti, nella loro comune «absence d’issue sur le dehors», sotto la denonimazione di Collège socratique20, la nostalgia di modi di essere comunitari non cesserà per questo di restare al centro delle sue preoccupazioni. Semmai si potrebbe dire il contrario: che proprio l’urgenza di andare al di là della necessità immediata degli uomini a raggrupparsi, lo apre a una nuova forma di comunità che – non più legata a una contropartita reale o fittizia – ne è il compimento. Il fondamento di questa nuova forma di comunità è (in opposizione all’ambigua figura delle comunità religiose del passato intrappolate nell’insanabile contraddizione tra la ricerca del superamento della singolarità individuale nell’«individuo collettivo» e il limite frapposto dalla loro struttura di gruppi chiusi) «l’appartenance de toute communauté possibile à ce que j’appelle en des termes qui sont pour moi volontiers étranges, absence de communauté»21,come Bataille stesso afferma nell’immediato dopoguerra. Lo scrittore precisa ancora in tal senso:

  • 22 Ibidem.

Que signifie en effet un groupe, sinon une opposition de quelques hommes à l’ensemble des autres hommes? […] Il y a dans le fait que toute religion dans le passé était liée à la nécessité de se poser comme Église, comme communauté fermée, une sorte d’achoppement fondamental; toute sorte d’activité religieuse, dans la mesure où elle était déchaînement de passion, tendait à supprimer les éléments qui séparent les personnes les unes des autres. Mais en même temps la fusion que la fête ancienne opérait n’avait pour fin que de créer un nouvel individu que l’on pourrait appeler l’individu collectif22.

7Viceversa nella definizione della forma “aperta” di comunità adombrata da Bataille la coscienza si lega alla singolarità:

  • 23 Ibidem.

[…] l’état de passion, l’état de déchaînement qui était inconscient dans l’esprit du primitif peut passer à une lucidité telle que la limite qui était donnée par le contraire du premier mouvement dans la communauté qui le refermait sur lui-même doit être transgressée par la conscience. Il ne peut y avoir de limite entre les hommes dans la conscience et, qui plus est, la conscience, la lucidité de la conscience rétablit nécessairement l’impossibilité d’une limite entre l’humanité elle-même et le reste du monde23.

  • 24 Cfr. sulla fine di Acéphale, Georges Bataille, L’Apprenti Sorcier, cit.
  • 25 Georges Bataille, Le Coupable (1944), in Id., O.C., t. V, p. 299.
  • 26 Koichiro Hamano, Georges Bataille. La perte, le don et l’écriture, cit., p. 132.
  • 27 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 291; Id., Sur Nietzsche (1945), in Georges Bataill (...)
  • 28 Robert Sasso, Georges Bataille: le système du non-savoir. Une ontologie du jeu, Les Éd. de Minuit, (...)
  • 29 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 289. Cfr. in proposito anche L’Expérience intérieu (...)

8Ora, l’emergenza di questa nuova forma di comunità, se si accompagna a ciò che Bataille chiama – in rapporto alla prova dell’abbandono vissuto al momento dello scioglimento di Acéphale24 – lo stato di nudità dell’«amitié libre» « détachée de liens étroits»25, appare altresì strettamente legata alla radicale revisione a cui lo scrittore, come mostra Koichiro Hamano, sottopone, tra il 1939 e il 1943, cioè mentre redige la Somme athéologique e il testo La limite de l’utile, la nozione di dépense, revisione che lo studioso lega all’incontro con Maurice Blanchot e che riassume in questi termini: da possibile la dépense diventa per Bataille un “impossibile” che occorre lasciare prodursi da sé, «comme par “hasard”»26. Questo rovesciamento implica il carattere gratuito della dépense che non può essere il risultato di una volontà di perdita, ma la risposta imprevedibile della «volonté de chance», – la chance, essendo, come si legge in [Collège socratique], l’equivalente della grazia per i cristiani, o ancora, come rammentato in Sur Nietzsche, in senso etimologico, a partire dal latino cadentia – «ce qui échoit, ce qui tombe»27; e che dunque bisogna «laisser advenir», scrive Robert Sasso28, nel senso che la dépense può essere solo subìta, nell’abbandono al caso, alla chance, cioè a quella “grazia” accessibile unicamente attraverso il salto da una contestazione limitata alla «contestazione senza limiti» di ogni progetto29.

  • 30 Georges Bataille, Sommes-nous là pour jouer? ou pour être sérieux?, in Id., O.C., t. XII, p. 107.

9In Sur Nietzsche Bataille mostra come l’uomo, non essendo provvisto di forze illimitate, oscilli incessantemente tra «une morale du sommet», votata alla dépense, e «une morale du déclin», arroccata al principio di conservazione della vita e, in La limite de l’utile, torna insistentemente sul fatto che la dépense, se è inevitabile e insopprimibile, non può prodursi se non in cambio di un guadagno reale o illusorio, che la priva per tal modo del suo carattere improduttivo, cioè della sua sovranità. Similmente, qualche anno dopo, nella Part maudite, Bataille cessa di assimilare il potlàc al libero dispendio improduttivo, per infeudarlo all’utile e, da ultimo, vincolarlo al gioco di competizione, il cui fine è l’acquisizione di una superiorità sui rivali30.

  • 31 Georges Bataille, L’Expérience intérieure, in Id., O.C., t. V, pp. 19-20.
  • 32 Georges Bataille, Le dernier instant, «Critique», ottobre 1946, ried. in Id., O.C., t. XI, p. 122.
  • 33 Ivi, p. 124.

10La svolta che Blanchot imprime al lacerante dilemma di Bataille e che – in quanto vanificazione del pensiero religioso e filosofico – viene nell’Expérience intérieure investita della « portée galiléenne d’un renversement dans l’exercice de la pensée», è appunto la rinuncia alla realizzazione volontaria della dépense, cioè l’abbandono della subordinazione della dépense a uno scopo o autorità, nell’assunzione che l’esperienza interiore stessa «[…] est l’autorité (mais que l’autorité s’expie)»31, senza cercare la durata o la potenza, ovvero la sua riconversione in utile. È nel sacrificio volontario della vita, nel dono di sé del martirio – la cui ragion d’essere non è l’aspettativa di un profitto, ma l’istante stesso della morte inteso come «dépense au profit de l’instant présent de biens que la raison commandait de réserver en vue de l’avenir»32 – che si palesa in modo esplicito il carattere sovrano della dépense, come Bataille rileva nell’immediato dopoguerra su «Critique», la rivista da lui fondata nel 1946, associando alla dépense una nuova nozione filosofica: quella di «être dans l’instant»33, in cui la sensibilità, l’intensità della passione “danno scacco” alla ragione e alle sue operazioni servili.

  • 34 Felice Ciro Papparo, Introduzione al Convegno su «L’etica impossibile di Georges Bataille: grazia a (...)
  • 35 Cfr. Jean-Michel Heimonet, Négativité et communication, Jean-Michel Place, Paris, 1990, p. 39.
  • 36 Georges Bataille, Confréries, ordres, sociétés secrètes, églises, in Denis Hollier, cit., p. 237.
  • 37 «Le parfait dérèglement (l’abandon à l’absence de bornes) est la règle d’une absence de communauté» (...)
  • 38 Georges Bataille, L’Expérience intérieure, cit., p. 483.

11Se i termini qui introdotti – grazia, amicizia, sovranità, passività – sono quelli che ci approssimano a questa morale dell’istante, «fatta di valori sovrani»34, come si può innestare la formula «enseignement de l’irréductible», avanzata da Bataille, nella prospettiva che lo scrittore chiama nel dopoguerra l’«assenza di comunità»? In altri termini, come si articola la conversione della comunità possibile in comunità impossibile? Vale a dire l’espulsione della comunità dal campo della realtà e della storia35 e dalla sua funzione di organo di rinnovamento della società «à toutes les étapes du développement historique»36? E, in primo luogo, cosa si deve intendere con «assenza di comunità»? Cosa, con il legarsi di questa nozione al «perfetto sregolamento», come Bataille prospetta in un articolo pubblicato su «Troisième Convoi»37? E con il suo successivo saldarsi alsla nozione di «comunità negativa», secondo la formulazione di una nota del 1952 relativa al progetto di riedizione dell’Expérience intérieure? E, infine, cosa implica il saldarsi della stessa con l’idea di comunità negativa – «Revoir en particulier l’absence de communauté et insister sur l’idée de communauté négative: la communauté de ceux qui n’ont pas de communauté»38– ?

  • 39 Ivi, p. 40.

12Per rispondere a questi interrogativi vale la pena di partire da un breve inedito di Bataille, Le Château, che sarebbe azzardato datare con precisione, ma che nel suo abbandono al registro lirico richiama l’intensità della scrittura poetica dell’Expérience intérieure. Peraltro, l’annotazione liminare «Le désert et l’amitié» evoca la ridefinizione della nozione nietzscheana di comunità adombrata nel capitolo dell’Expérience intérieure intitolato Principes d’une méthode et d’une communauté: «Je sais répondre au désir de Nietzsche parlant d’une communauté n’ayant d’objet que l’expérience (mais désignant cette communauté, je parle de “désert”)»39, laddove il termine “désert” designa il venir meno, nell’uomo attuale, delle sue «mille niaiseries cacophoniques» – come ideologia, progresso, credenza nelle macchine e nelle grandi parole – nella riemergenza dell’uomo del passato, ma nell’impossibilità di aderire alla dimensione del sacro di quest’ultimo:

  • 40 Ivi, pp. 40-41.

[…] je dirai du “désert” qu’il est le plus entier abandon des soucis de “l’homme actuel”, étant la suite de “l’homme ancien”, que réglait l’ordonnance des fêtes. Il n’est pas un retour au passé: il a subi la pourriture de “l’homme actuel” et rien n’a plus de place en lui que les ravages qu’elle laisse – ils donnent au “désert” sa vérité “désertique” […]. Mais entre l’inconnu et lui s’est tu le piaillement des idées, et c’est par là qu’il est semblable à l’“homme ancien”: de l’univers il n’est plus la maîtrise rationnelle (prétendue), mais le rêve40.

  • 41 È quanto Bataille scrive in un frammento relativo al progetto di un libro su Camus corrispondente a (...)
  • 42 «[…] l’homme n’est humain que dans la mesure où il veut s’imposer à un autre homme, se faire reconn (...)
  • 43 Cfr. Georges Bataille, L’Expérience intérieure, cit., p. 179.
  • 44 Georges Bataille, Notes pour Nietzsche et le communisme, cit., p. 639.

13Articolato attorno a dieci punti, Le Château detta le regole di questo nuovo «ordine» che attua la conversione della congiura sacra della società segreta Acéphale nella comunità ateologica dei «difensori del Male», la cui ragion d’essere si esplicita – «contre ceux qui se croient une mission»41 – nella rinuncia al riconoscimento, leva centrale della dialettica del Servo/Padrone e dell’interpretazione kojèviana della Fenomenologia dello Spirito42 (essenziale anzi nella comunità ateologica è che nessuno possa sapere se ne faccia o ne abbia fatto parte), nell’abbandono all’« effacement» della solitudine43 e nell’assunzione, in opposizione al « désir de saisir une affirmation, [d’]une ironie absolue»44.

  • 45 Georgers Bataille, L’apprenti sorcier, in Denis Hollier, cit., p. 326.
  • 46 Georges Bataille, Le Château, infra, p. 219.

14La gratuità e il carattere esistenziale sono dunque i segni distintivi dell’«Ordre», la cui ripercussione politica – come quella della società segreta esistenziale teorizzata al Collège de Sociologie, «ne peut être que le résultat de l’existence»45: «Il ne faut pas parler d’Ordre nécessaire, au sens où l’État est nécessaire […] c’est l’envie que nous en avons qui justifie l’existence de l’ordre»46.

  • 47 Koichiro Hamano, Georges Bataille. La perte, le don et l’écriture, cit, pp. 159-160.
  • 48 Georges Bataille, Le Château, cit., p. 220.

15L’inoperosità, la non potenza, il misconoscimento – contrapposti tanto alla volontà di potenza e al desiderio di riconoscimento della comunità chiusa, quale sembra ancora sussistere in taluni passi delle opere di Nietzsche47, quanto all’inoperosità tradita di Acéphale – sono la sola arma dell’«Ordre», la cui fondazione stessa risulterebbe in contraddizione con l’assenza di progetto della volontà di chance: «Naturellement, l’ordre ne peut rien faire, rien entreprendre. Il est l’effet (même plus simplement, le signe) de l’oisivité, de la solitude, du caprice, du silence, de la grâce». E ancora: «Il ne s’agit pas de fonder un ordre. Il existe depuis longtemps. Ceux qui en font partie l’ignorent»48.

  • 49 Ivi, p. 219.
  • 50 Cfr. Georges Bataille, L’Expérience intérieure, cit., p. 179.
  • 51 Felice Ciro Papparo, La vénération n’est pas mon fort. Una morale aldilà della giustizia, in Id., P (...)
  • 52 Georges Bataille, Le Château, cit., p. 220.

16L’evasione lucida dalla realtà, che Bataille contrappone a ciò che, in margine a Le Château, egli chiama, «la négation molle de la poésie»49, cioè la rivolta pura, ma inefficace, della poesia, e la libera casualità del desiderio espongono l’«Ordre» alla comunità di assenza dei suoi membri, al loro ritrarsi nell’incertezza e nel silenzio, nella dimensione per così dire già postuma del sepolto vivo50; o all’esperienza del più totale abbandono, in un mondo che, come sottolinea Felice Ciro Papparo, «non ha più i “punti fissi” che lo sorreggono (Dio, patria, giustizia)» e che, votato alla consumazione, «non si presenta più sotto la figura di un itinerario ma piuttosto come un vortice […]»51: «Ce serait le déshonorer qu’appartenir à l’Ordre, et la pure royauté en serait ternie si la pensée de lui appartenir était plus qu’un désir, plus qu’un tremblement». E ancora: «Personne ne peut […] être sûr de ne pas appartenir à l’Ordre. S’il est de nombreux moyens d’y entrer, ils n’ont pas d’efficacité. Mais le refus n’est nullement le moyen d’en sortir»52.

  • 53 Ivi, p. 221.
  • 54 Georges Bataille, À Albert Camus, 5 mars 1949, in Id., Choix de lettres, cit., p. 395.

17La denuncia della servitù di ogni principio e di ogni causa, la messa al bando delle ideologie e dell’odio di parte sono il fondamento della morale dell’Ordre: «La pire disgrâce, pour un membre de l’Ordre – est de mourir ou même d’être persécuté soit à cause de l’Ordre soit au nom de quelque principe sur lequel l’Ordre serait fondé»53. Due argomentazioni, in Le Chateau, annunciano – nell’«horreur de tout ce qui est condamnation, punition, juge», come Bataille stesso avrebbe precisato in una lettera ad Albert Camus54 –, l’avvento di questa «morale al di là della giustizia»:

  • 55 Georges Bataille, Le Château, cit., p. 221.

La première raison est que les principes pour lesquels on meurt doivent donner à celui qui meurt de la fermeté, que l’assurance, même dans la mort, est une servitude […]. La seconde […] est que parler de ce qui éveille la plus grande passion est peut-être déjà se taire. Haïr ce qui détourne de l’objet de la passion est l’aveu d’une faiblesse: si la passion est forte elle détourne décidément de ce qui n’en est pas l’objet55.

18Movimento di rivolta contro la ragione servile, o meglio contro l’equivoco amalgama operato dal cristianesimo tra ragione e sacro, nella rimozione della primitiva violenza che fondava il mondo divino, questa morale individua il suo unico bene, non più nel governo della passione a opera della ragione divina, ma nello scatenamento smisurato della passione:

  • 56 Ibidem.

Je ne puis ignorer que Dieu fut l’objet d’une passion plus grande, plus entière et plus insensée que rien d’autre mais c’est justement la honte de l’homme d’avoir confondu la passion avec le pouvoir, le tremblement du mal avec le goût de condamner, une violence louche sans égards et adorablement risquée avec la sagesse56.

19A voler stringere le fila del discorso, occorre riportarci alla denominazione stessa dell’«Ordre», Le Château: è, infatti, nella costellazione di motivi che risuonano in questa denominazione – frutto «del capriccio e della riflessione» – che ciò che Bataille chiama l’«assenza di comunità» si declina esplicitamente in termini di comunità impossibile, o di comunità dell’impossibile comunità, votata alla dépense impossibile.

  • 57 Georges Bataille, Sade, in La Littérature et le Mal (1957), ried. in Id., O.C., t. IX, 252.
  • 58 In questa comunità, a proposito della quale Bataille evoca il termine “deserto”, non si entra se no (...)
  • 59 Cfr. Georges Bataille, Genet, in La Littérature et le Mal, cit., p. 299. Cfr. anche, supra, L’«impo (...)
  • 60 Georges Bataille, Sade, cit., p. 458.
  • 61 Ivi, p. 250.

20In primo luogo ciò che si staglia in controluce è, sulla scia delle fortezze feudali di Gilles de Rais e del maniero di Erzebet de Bathory, la massa opaca del castello di Silling delle Cent vingt journées de Sodome, «isolé dans de lointaines solitudes rocheuses»57 – figura di comunità estrema58 che, nella sua incessante caduta nella dépense rovinosa della débauche e del crimine, apre la coscienza all’oscuro meccanismo dell’irregolarità, ovvero all’incessante movimento di flusso e riflusso dell’interdetto e della trasgressione59, come in un ripristino delle grandi dilapidazioni delle feste nelle società arcaiche o delle guerre; o come in un oscuro accordo con la pratica cruenta del sacrificio o, meglio ancora, con il bisogno che il cristianesimo ha sentito «de fonder la divinité sur un supplice avilissant»60, tanto da spingere Bataille a suggerire, per i libri di Sade, una modalità religiosa di lettura: «Il faut les lire comme ils furent écrits, avec le souci de sonder un mystère qui n’est ni moins profond, ni peut-être moins “divin”, que celui de la théologie»61.

  • 62 Georges Bataille, Le mal dans le platonisme et dans le sadisme, in AA.VV., La Profondeur et le ryth (...)
  • 63 Georges Bataille, L’Histoire de l’érotisme, in Id., O.C., t. VIII, p. 147.

21E non distante dal Castello delle Cent vingt journées de Sodome, e come il suo rovescio speculare, è l’ombra del Castello Interiore di Teresa d’Avila ad addensarsi, al tempo stesso trattato di teologia mistica e resoconto dell’incontro estatico della santa con il sacro, «qui n’est au fond que le déchaînement des passions», come rammenta Bataille62 che ne accosta l’esperienza a quella di Sade, quanto meno nel suo essere (come l’erotismo) una forma di dépense estrema di tutte le risorse umane e l’espressione allo stato puro della trasgressione (qui rappresentata dal passaggio dal Dio garante dell’ordine del mondo della teologia positiva a un Dio informe, opposto alle lusinghiere parvenze delle “visioni”)63:

  • 64 Georges Bataille, Le Collège de Sociologie, in Denis Hollier, cit., p. 812.

L’étendue éternelle de Dieu sert tout d’abord d’objet à la perte de chaque être qui se perdant se retrouve en lui. Mais ce qui manque alors est la satisfaction de ceux qui n’aspirent qu’à se perdre sans vouloir se retrouver – aveva affermato Bataille nel Collège de Sociologie non senza ribadire la prossimità della «sociologia sacra» alla teologia cristiana – Lorsque Thérèse d’Avila s’écrie qu’elle meurt de ne pas mourir, sa passion ouvre au-delà de tout arrêt possible une brèche sur un univers où peut-être il n’y a plus de composition, de forme ni d’être, où il semble que la mort roule de monde en monde64.

  • 65 André Breton, Manifeste du surréalisme, in Id., Œuvres complètes, t. I, Bibliothèque de la Pléiade, (...)
  • 66 Georges Bataille, La religion surréaliste, cit., p. 393.
  • 67 Ivi, p. 385.

22Peraltro «Le Château» evoca il castello del primo Manifeste du surréalisme, luogo elettivo della comunità poetica vagheggiata da Breton65, la cui cifra, nella rilettura di Bataille, è nell’assunto che l’uomo contemporaneo, nella sua ritrovata complicità con l’uomo religioso antico, con l’uomo del sacro, si definisce, «par son avidité de mythe» e nel contempo «par la conscience de ne pas pouvoir accéder à la possibilité de créer un mythe véritable», cioè di non potere accedere se non a «une sorte de mythe qui est l’absence de mythe»66: come ben mostra il nesso impossibile tra il rito antico dell’amok e l’atto surrealista più semplice, ovvero: scendere nella strada e fare fuoco, a caso, sulla folla67.

23Luogo nodale della definitiva riformulazione che Bataille imprime alla sua nozione di comunità, questa prospettiva – come rileva Bruno Moroncini – implica per l’uomo attuale

  • 68 Bruno Moroncini, La comunità e l’invenzione, Cronopio, Napoli, 2001, pp. 89-91.

[…] non il ritrarsi di fronte alla realtà della modernità e all’assenza di mito che la caratterizza, non la fuga […] davanti alla potenza dispiegata della negatività, ma oltre all’obbligo di fare propria questa assenza e questa povertà senza alcuna illusione, anche quello di disporsi a viverle con la stessa intensità e la stessa passione che si sarebbero provate nel caso contrario. […] non si tratta infatti di far seguire semplicemente e un po’ pedissequamente al concetto del mito come assenza del mito quello della comunità come assenza della comunità. Si tratta al contrario di comprendere che l’assenza della comunità è ed è sempre stata la verità della comunità: tutte le comunità del passato, le comunità fondate a partire dalle religioni, vale a dire dal mito e dal rito, erano in fondo comunità chiuse, ristrette, comunità segreganti ed escludenti […]. Bisognava aspettare che la modernità facesse collassare tutte le vecchie forme della vita comunitaria perché fosse possibile esperire nell’assenza della comunità la verità del desiderio comuniale68.

24Ancor più esplicitamente è il «Castello» di Kafka, in quanto figura dell’inaccessibile, a premere dietro Le Château, operando la sutura con la comunità ateologica de La Littérature et le Mal, di cui porta alla luce il significato più profondo.

  • 69 «“Je ne suis RIEN”: cette parodie de l’affirmation est le dernier mot de la subjectivité souveraine (...)
  • 70 «Jusqu’ici j’ai parlé de Nietzsche et je parlerai maintenant de Franz Kafka», ivi, p. 456. È intorn (...)
  • 71 Cfr. Georges Bataille, Lettre à X, chargé d’un cours sur Hegel…, in Denis Hollier, cit., pp. 75-82. (...)
  • 72 Georges Bataille, À Alexandre Kojève, 11 octobre 1950. Parigi, Département des Manuscrits Occindent (...)

25È noto che l’ultima sezione della Souveraineté, «Le monde littéraire et le communisme», sfocia nell’elogio dello scrittore, dell’artista sovrano, inteso non più, come all’epoca di Acéphale, nei termini dell’uomo della finzione, ma come il re “scoronato”, declassato, tanto della società comunista che del mondo borghese, nel quale l’esigenza della sovranità – liberata dalle funzioni e dalla potenza assunta dalle forme storiche della sovranità inautentica – si risolve in «niente»69. Quest’uomo è innanzi tutto Nietzsche, attorno a cui ruota l’intera sezione, ma anche Kafka sul cui nome si interrompe La Souveraineté70. Ora, il nome di Kafka riemerge pochi anni dopo nella Littérature et le Mal attraverso la ripresa del testo inizialmente destinato alla conclusione della Souveraineté: si tratta dell’articolo apparso su «Critique» nel 1950 col titolo Franz Kafka devant la critique communiste, articolo che, riaffermando (seppure a partire dalla prossimità tra la nozione di dépense e quella hegeliana di negatività) l’opposizione alla dialettica del servo-padrone e all’interpretazione marxista data da Kojève di tale dialettica negli anni Trenta71, sviluppava, come Bataille aveva precisato allo stesso Kojève, «le principe de l’opposition maître-esclave dans l’État universel, où le maître subsiste et se révolte vraiment sous la forme de l’enfantillage (qu’est la littérature)»72.

  • 73 Georges Bataille, Kafka, in Id., La Littérature et le Mal, cit., p. 275.
  • 74 Ivi, p. 278.
  • 75 Maurice Blanchot, Kafka et la littérature, in Id., La Part du feu (1949), Gallimard, Paris, 1984, p (...)

26Nel voler riassumere lo svolgimento di questo articolo, occorre dire che, facendo proprio l’interrogativo sollevato in un periodico comunista dall’inchiesta « Faut-il brûler Kafka?» (interrogativo implicito nella volontà dello stesso Kafka di dar fuoco ai suoi libri), Bataille fa di Kafka l’emblema dell’uomo «dépossédé», votato alla pura dissipazione del capriccio e dell’esuberanza infantile e, del conflitto che oppose Kafka al padre, la metafora del processo a cui la letteratura va consapevolmente incontro nel mondo comunista. «Son père – scrive Bataille – signifiait le primat d’un but se subordonnant la vie présente, auquel la plupart des adultes se tiennent. Puérilement, Kafka vivait, comme chaque écrivain authentique, sous le primat opposé du désir actuel»73, nella consapevolezza che – come Bataille afferma in accordo con Blanchot – «Le droit […] est la chose de l’action»74 e « l’art est sans droit devant l’action»75 e che, pertanto, la sola via d’uscita all’estenuante lotta per non venir meno all’autenticità della propria opzione fosse, nella sua gioiosa vertigine liberatoria, il salto nella dépense estrema della morte, dell’autosacrificio.

27Nell’Avant-propos alla Littérature et le Mal, Bataille riassume così il senso dell’“impossibile” démarche di Kafka e della comunità ateologica dei «difensori del Male»:

  • 76 Georges Bataille, Avant-propos in Id., La Littérature et le Mal, cit., p. 172.

La littérature n’est pas innocente, et, coupable, elle devait à la fin s’avouer telle […] La littérature, je l’ai, lentement, voulu montrer, c’est l’enfance enfin retrouvée. Mais l’enfance qui gouvernerait aurait-elle une vérité? Devant la nécessité de l’action, s’impose l’honnêteté de Kafka, qui ne s’accordait aucun droit76.

  • 77 Bruno Moroncini, La comunità e l’invenzione, cit., p. 80.

28Ciò a cui la formula «assenza di comunità» o «comunità negativa» rimanda attraverso questo eterodosso ordine in cui Sade è posto accanto a Teresa d’Avila, a Breton e a Kafka, è la descrizione di una comunità «che esiste, ma nel modo dell’assenza» – nella definitiva assunzione dell’aporia di Acéphale – come la forma depurata della comunità, aliena tanto dall’interesse materiale dei riti delle comunità primitive quanto dall’inefficacia politica a cui la nostalgia del mito relega il surrealismo; cioè di «una comunità esistente, che è qui e ora e che sempre avviene nel riso e nelle lacrime, nel desiderio e nel godimento, nell’amore e nella morte, nell’incontro con l’alterità e nel suo sottrarsi […]»; di una comunità, in altre parole, che si produce «come la forma di un’organizzazione sociale emancipata dalla tirannia del capitale»77, in una ritrovata adesione a quel principio della prodigalità che, proprio del cosmo, è stato rimosso tanto dai regimi liberali, votati alla crescita illimitata delle forze di produzione, quanto dal mondo comunista, mondo della sovranità «rinunciata», sfociato nell’amplificazione dell’interesse materiale che si era dato per compito precipuo di abbattere.

29Lungi dal costituirsi nell’eclissi del politico, l’assenza di comunità si collega alla prospettiva di una politica svincolata dalla nozione obsoleta di rivoluzione attorno cui aveva preso corpo Contre-Attaque e riportata al fondamento economico che la costituisce, cioè all’«uso delle ricchezze»; in altre parole, al modo in cui le società regolano – in senso “glorioso” o catastrofico – il consumo dell’eccedente. Prospettiva rappresentata dal passaggio rivoluzionario dall’«economia ristretta» della società capitalista, ancorata al principio dell’utile, a un’«economia generale» modellata sull’economia solare, fondata, cioè, sul riconoscimento del processo centrale, in ogni società, del consumo in pura perdita. Questione cruciale che Bataille pone al centro della Part maudite e che, proprio nel clima di Guerra fredda del dopoguerra, dinanzi alla minaccia di un terzo conflitto mondiale favorito dallo sviluppo eccessivo della produzione americana, ma anche dalla volontà rivoluzionaria di dominio del mondo del Cremlino, lo induce – in un dialogo serrato con l’economista François Perroux – a scendere in campo sulle pagine di «Critique». Egli vede allora nel piano Marshall, conversione dell’eccedente degli Stati Uniti in dépense sotto forma di aiuto economico all’Europa, il possibile superamento della regola del profitto individuale del capitalismo borghese, e nell’economia, in un rovesciamento della formula di Clausewitz – il luogo politico della continuazione della guerra con altri mezzi.

30L’urgenza, al momento della “presa di potere” del generale De Gaulle, di creare e definire ciò che è «irriducibile» alla trasformazione dell’uomo in mezzo, si inscrive in questo dispositivo precario della «pace dinamica» – secondo la formula conclusiva di La Part maudite – dispositivo che, nel 1956, al momento dei fatti sanguinosi dell’Ungheria, Bataille riformula, a partire dalla prospettiva di un comunismo liberale, nei termini di una «politica della distensione», sola possibilità di scongiurare, come egli scrive in quel momento, lo spettro mondiale di un’«immensa Budapest»…

 

  • 78 Georges Bataille, À Jérôme Lindon, 31 janvier [19]62, in Id., Choix de lettres, cit., p. 583. Cfr. (...)

31Un’annotazione di Bataille, redatta poco tempo prima della morte, in occasione della riedizione, sotto il titolo L’Impossible, di Haine de la Poésie, chiarisce il tenore politico di questo «insegnamento dell’irriducibile» teso, di fronte all’accresciuta potenza del potere militare, a dar conto dell’“impossibile”, quel “qualcosa” che sfugge a ogni definizione ma che spinge l’essere umano a sottrarsi alla gabbia dell’utile per ritrovare la sovranità dell’esistenza totale: «la politique de l’impossible est la meilleure voie pour découvrir la politique du possibile qui ne peut être qu’une inconnue à plusieurs solutions»78. Il che equivale a dire che l’“impossibile” – di cui la letteratura, nel suo farsi erede della religione, è l’espressione – rappresenta la via maestra per decifrare il “possibile” e renderlo un po’ più abitabile.

Notes

2 L’espressione fa riferimento a un’annotazione di Bataille in rapporto alla complessa stesura della Part maudite, «necessité aujourd’hui d’une politique de la dépense» (Papiers Georges Bataille, Boîte 13 C, Département des manuscrits occidentaux, Nouvelle Bibliothèque de France, f. 108).

3 Georges Bataille, À Dionys Mascolo, Orléans le 16 juillet 1958, in Id., Choix de lettres. 1917-1962. Édition établie, présentée et annotée par Michel Surya, Gallimard, Paris, 1997, p. 492.

4 Angelo Marchese, Dizionario di retorica e di stilistica, Arnaldo Mondadori, Milano, 1978, p. 195.

5 Philippe Sollers, De grandes irregularités de langage, in Id., Logiques, Seuil, Paris, 1968, p. 155.

6 Felice Ciro Papparo, Et surtout pas plus d’objet… Religione e esperienza secondo Bataille, in Id., Per più farvi amici, Quodlibet, Macerata, 2005, p. 49.

7 Cfr. Dionys Mascolo, Le Communisme: révolution et communication ou la dialectique des valeurs et des besoins, Gallimard, Paris, 1953.

8 Cfr. in particolare il saggio di Marcel Mauss, Essai sur le don, forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques.

9 Cfr. Georges Bataille, La notion de dépense, «La Critique Sociale», 7, gennaio 1933, ried. in Id., O.C., t. I, pp. 302-320.

10 Georges Bataille, La Part maudite. Essai d’économie générale. La Consumation, Les Éd. de Minuit, 1949, ried. in Id., O.C., t. VII, p. 35.

11 Marcel Mauss, Essai sur le don, forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques, in Id., Sociologie et Anthropologie, P.U.F., Paris, 1950, p. 269.

12 «Et non seulement l’analyse de ce qui est, est désormais ouverte dans plusieurs sens, mais il est devenu possibile d’envisager l’expérience elle-même, l’expérience c’est-à-dire une tentative de passer de la connaissance à l’acte», Georges Bataille, Ce que nous avons entrepris il y a peu de mois…, in Id., L’Apprenti Sorcier. Textes, lettres et documents (1932-1939) rassemblés, présentés et annotés par Marina Galletti, La Différence, Paris, 1999, p. 373.

13 Georges Bataille, La valeur d’usage de D.A.F. de Sade, in Id., O.C., t. II, p. 67.

14 Cfr. Georges Bataille, La joie devant la mort, in Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, Gallimard, Paris, 1995, pp. 729-745.

15 Georges Bataille, Le Collège de Sociologie, in Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, cit., p. 808.

16 Koichiro Hamano, Georges Bataille. La perte, le don et l’écriture, Éditions Universitaires de Dijon, Dijon, 2004, p. 97.

17 Georges Bataille, Confréries, ordres, sociétés secrètes, églises, in Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, cit., pp. 237-238.

18 Jean-Luc Nancy, La Communauté désœuvrée, Christian Bourgois éditeur, Paris, 1986, p. 44.

19 Maurice Blanchot, La Communauté inavouable, Les Éd. de Minuit, Paris, 1983, p. 14.

20 Georges Bataille, [Collège socratique], in O.C., t. VI, p. 284. Cfr. anche, supra, Nella Francia dell’Occupazione. Il Collège socratique e «Messages», pp. 116-137.

21 Georges Bataille, La religion surréaliste (1948), in O.C., t. VII, p. 394.

22 Ibidem.

23 Ibidem.

24 Cfr. sulla fine di Acéphale, Georges Bataille, L’Apprenti Sorcier, cit.

25 Georges Bataille, Le Coupable (1944), in Id., O.C., t. V, p. 299.

26 Koichiro Hamano, Georges Bataille. La perte, le don et l’écriture, cit., p. 132.

27 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 291; Id., Sur Nietzsche (1945), in Georges Bataille, O.C., t. VI, cit., p. 85.

28 Robert Sasso, Georges Bataille: le système du non-savoir. Une ontologie du jeu, Les Éd. de Minuit, Paris,1978, p. 109.

29 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 289. Cfr. in proposito anche L’Expérience intérieure (1943), in Georges Bataille, O.C., t. V, pp. 24, 124-125.

30 Georges Bataille, Sommes-nous là pour jouer? ou pour être sérieux?, in Id., O.C., t. XII, p. 107.

31 Georges Bataille, L’Expérience intérieure, in Id., O.C., t. V, pp. 19-20.

32 Georges Bataille, Le dernier instant, «Critique», ottobre 1946, ried. in Id., O.C., t. XI, p. 122.

33 Ivi, p. 124.

34 Felice Ciro Papparo, Introduzione al Convegno su «L’etica impossibile di Georges Bataille: grazia amicizia, sovranità passività», Napoli, Palazzo Marigliano, 14 giugno 2007.

35 Cfr. Jean-Michel Heimonet, Négativité et communication, Jean-Michel Place, Paris, 1990, p. 39.

36 Georges Bataille, Confréries, ordres, sociétés secrètes, églises, in Denis Hollier, cit., p. 237.

37 «Le parfait dérèglement (l’abandon à l’absence de bornes) est la règle d’une absence de communauté», Georges Bataille, À prendre ou à laisser, «Troisième Convoi», 3, novembre 1946, ried. in Id., O.C., t. XI, p. 130.

38 Georges Bataille, L’Expérience intérieure, cit., p. 483.

39 Ivi, p. 40.

40 Ivi, pp. 40-41.

41 È quanto Bataille scrive in un frammento relativo al progetto di un libro su Camus corrispondente alla prima stesura della Souveraineté. Cfr. Georges Bataille, Notes pour Nietzsche et le communisme, in Id., O.C., t. VIII, p. 639.

42 «[…] l’homme n’est humain que dans la mesure où il veut s’imposer à un autre homme, se faire reconnaître par lui», Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel (1947), Gallimard, Paris, 1976, p. 19.

43 Cfr. Georges Bataille, L’Expérience intérieure, cit., p. 179.

44 Georges Bataille, Notes pour Nietzsche et le communisme, cit., p. 639.

45 Georgers Bataille, L’apprenti sorcier, in Denis Hollier, cit., p. 326.

46 Georges Bataille, Le Château, infra, p. 219.

47 Koichiro Hamano, Georges Bataille. La perte, le don et l’écriture, cit, pp. 159-160.

48 Georges Bataille, Le Château, cit., p. 220.

49 Ivi, p. 219.

50 Cfr. Georges Bataille, L’Expérience intérieure, cit., p. 179.

51 Felice Ciro Papparo, La vénération n’est pas mon fort. Una morale aldilà della giustizia, in Id., Per più farvi amici. Di alcuni motivi in Georges Bataille, Quodlibet, Macerata, 2005, p. 132.

52 Georges Bataille, Le Château, cit., p. 220.

53 Ivi, p. 221.

54 Georges Bataille, À Albert Camus, 5 mars 1949, in Id., Choix de lettres, cit., p. 395.

55 Georges Bataille, Le Château, cit., p. 221.

56 Ibidem.

57 Georges Bataille, Sade, in La Littérature et le Mal (1957), ried. in Id., O.C., t. IX, 252.

58 In questa comunità, a proposito della quale Bataille evoca il termine “deserto”, non si entra se non, come Dante scrive dell’Inferno, lasciando ogni speranza (ivi., pp. 250 e 458), affermazione che risuona innanzi tutto come l’abbandono di un certo tipo di letteratura, fondata, come quella di Restif de la Bretonne sul piacere del licenzioso.

59 Cfr. Georges Bataille, Genet, in La Littérature et le Mal, cit., p. 299. Cfr. anche, supra, L’«impossibile rivolta» di Jean Genet, p. 177.

60 Georges Bataille, Sade, cit., p. 458.

61 Ivi, p. 250.

62 Georges Bataille, Le mal dans le platonisme et dans le sadisme, in AA.VV., La Profondeur et le rythme, Arthaud, Grenoble, 1948, ried. in Georges Bataille, O.C., t. VII, p. 371.

63 Georges Bataille, L’Histoire de l’érotisme, in Id., O.C., t. VIII, p. 147.

64 Georges Bataille, Le Collège de Sociologie, in Denis Hollier, cit., p. 812.

65 André Breton, Manifeste du surréalisme, in Id., Œuvres complètes, t. I, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris, 1988, p. 321. Cfr. anche dello stesso autore il testo Il y aura une fois (ivi, t. II, 1992, pp. 49-54).

66 Georges Bataille, La religion surréaliste, cit., p. 393.

67 Ivi, p. 385.

68 Bruno Moroncini, La comunità e l’invenzione, Cronopio, Napoli, 2001, pp. 89-91.

69 «“Je ne suis RIEN”: cette parodie de l’affirmation est le dernier mot de la subjectivité souveraine, libérée de l’empire qu’elle voulut – ou qu’elle dut – se donner sur les choses», Georges Bataille, La Souveraineté, in Id., O.C., t. VIII, p. 449.

70 «Jusqu’ici j’ai parlé de Nietzsche et je parlerai maintenant de Franz Kafka», ivi, p. 456. È intorno al 1935 che Bataille sarebbe entrato in contatto con l’opera di Kafka (cfr. in proposito Georges Bataille, Notice autobiographique, in Id. O.C., t. VII, p. 615.

71 Cfr. Georges Bataille, Lettre à X, chargé d’un cours sur Hegel…, in Denis Hollier, cit., pp. 75-82. Cfr. inoltre Denis Hollier, Les Dépossédés (Bataille, Caillois, Leiris, Malraux, Sartre), Les Éd. de Minuit, Paris, 1993, pp. 101-107; Koichiro Hamano, Georges Bataille. La perte, le don et l’écriture, cit., pp. 44-55, 148-156, 206-213.

72 Georges Bataille, À Alexandre Kojève, 11 octobre 1950. Parigi, Département des Manuscrits Occindentaux de la Nouvelle Bibliothèque de France.

73 Georges Bataille, Kafka, in Id., La Littérature et le Mal, cit., p. 275.

74 Ivi, p. 278.

75 Maurice Blanchot, Kafka et la littérature, in Id., La Part du feu (1949), Gallimard, Paris, 1984, p. 33.

76 Georges Bataille, Avant-propos in Id., La Littérature et le Mal, cit., p. 172.

77 Bruno Moroncini, La comunità e l’invenzione, cit., p. 80.

78 Georges Bataille, À Jérôme Lindon, 31 janvier [19]62, in Id., Choix de lettres, cit., p. 583. Cfr. anche Georges Bataille, À Dionys Mascolo, 13 settembre 1958, ivi, p. 502.

© Edizioni Kaplan, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable