Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La comunità “impossibile” di Georges Bataille

 | 
Marina Galletti

Parte prima. La comunità e il politico fra gli anni Trenta e Quaranta

4. Nella Francia dell’Occupazione. Il Collège socratique e «Messages»

Note de l’auteur

Questo capitolo è la versione rimaneggiata e ampliata della conferenza Il Collège socratique pronunciata nella sezione «La question de la communauté» del Convegno internazionale «La littérature et ses limites», organizzato da Jacqueline Risset, presso il Dipartimento di Letterature comparate dell’Università di Roma «La Sapienza» e il Centre Culturel Français di Roma, 26, 27 e 29 marzo 1987.

Texte intégral

Socrate, qui était l’ironie même, et qui était bon soldat.
Georges Bataille

  • 2 Georges Bataille, Carnet 11, p. 1, nelle note relative al «Post-scriptum 1953» dell’«Expérience int (...)
  • 3 Jean-Luc Nancy, La Communauté désœuvrée, Christian Bourgois, Paris, 1986, p. 46.

A dispetto della loro breve durata, il Collège socratique e la rivista «Messages» occupano un ruolo strategico nel percorso dello scrittore, configurandosi al tempo stesso come la riattivazione dell’esigenza comunitaria e il suo compimento: ciò attraverso cui si attua la sutura tra la comunità – che si può chiamare “minore” – dei gruppi e la comunità “maggiore” della scrittura o, per riprendere le parole stesse di Bataille, «la communauté de ceux qui n’ont pas de communauté»2. Luogo emblematico del rapporto che il pensiero di Bataille intrattiene col politico, tale esperienza si situa nel contesto storico della guerra, ma anche in ciò che costituisce forse la preoccupazione dominante dello scrittore in quegli anni e in quelli dell’immediato dopoguerra: la critica del fascismo in quanto miraggio, per dirla con Jean-Luc Nancy, di una «communauté intense, vouée à l’excès»3.

  • 4 Cfr. Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, Gallimard, Paris, 1979, pp. 522-536.
  • 5 Cfr., su «Troisième Convoi», infra, Bataille, il surrealismo e i voyageurs del «Troisième Convoi», (...)
  • 6 Cfr., sulla stesura di L’Expérience intérieure, Denis Hollier La Prise de la Concorde. Essais sur G (...)
  • 7 Jean Bruno, Les techniques d’illumination chez Georges Bataille, «Critique», Hommage à Georges Bata (...)
  • 8 Il testo suscita nell’ultimo numero di «Les Réverbères» la violenta reazione di Pierre Minne, desti (...)
  • 9 Georges Bataille, À Jean Bruno, Vézelay, 1er août 1946 (Georges Bataille, Correspondance. N.A.F. 15 (...)
  • 10 Maurice Blanchot, La Communauté inavouable, Les Éd. de Minuit, Paris, 1983, p. 39.
  • 11 Ivi, p. 14. In questa ottica andrebbe studiata anche la rivista «Documents» fondata da Bataille nel (...)
  • 12 Cfr. Marc Richir, La fin de l’Histoire, «Textures», 6, 1970, pp. 31-47.
  • 13 Cfr. Jean Pierrot, Georges Bataille et la politique (1928-1939), in AA.VV., Histoire et Littérature (...)
  • 14 Cfr. il puntualissimo saggio di Jean-Michel Besnier, La Politique de l’impossible. L’intellectuel e (...)
  • 15 Maurice Blanchot, L’Entretien infini, Gallimard, Paris, 1969, p. 313.

1Volendo circoscrivere quest’esperienza, occorre dire innanzi tutto che essa si colloca nell’intervallo che va dall’interruzione del Collège de Sociologie4, alla nascita, nell’ottobre 1945, poco prima della fondazione di «Critique», della rivista «Troisième Convoi», destinata a breve vita5; e che questo lasso di tempo appare dominato dalla stesura di tre opere centrali nella riflessione di Bataille: Le Coupable, cominciato nel settembre 1939, al momento dell’entrata in guerra della Francia, L’Expérience intérieure, rielaborata, sulla base di testi precedenti6 a partire dall’inverno 1941 (più o meno lo stesso periodo a cui risale la stesura di Madame Edwarda) e Sur Nietzsche redatto tra il febbraio e l’agosto 1944. È noto inoltre che da molti anni lo scrittore lavora alla redazione di La Part maudite, il suo progetto più ambizioso, che vedrà la luce nel 1949, ma di cui alcuni frammenti, La limite de l’utile, si collocano precisamente intorno al 1941-1943. È altresì a partire da quest’epoca che Bataille si sottopone a ciò che Jean Bruno ha chiamato un vero e proprio «entraînement mystique»7, tirocinio di cui si può reperire la prima traccia su «Acéphale» nel testo La pratique de la joie devant la mort, del giugno 19398, ma le cui conseguenze sono ancora sensibili nel 1946, quando lo scrittore progetta di dibattere, nel «groupe d’études et des techniques mystiques et du yoga» costituitosi intorno allo stesso Bruno e ad alcuni medici, la questione dei «rapports entre le yoga et les techniques que l’on pourrait dire du langage»9. Periodo quanto mai oscuro, enigmatico, in cui la malattia, la sistemazione a Vézelay (nel 1943), le annotazioni stesse del Journal dettate dallo stato di paradossale liberazione innescato dallo scoppio della guerra, hanno finito per imporre l’immagine, in parte vera, di uno scrittore ripiegato su sé stesso, amareggiato dall’abbandono degli amici, dolorosamente segnato dalla morte di Colette Peignot, il ricordo della quale domina la redazione stessa del Coupable. E quest’immagine si è trovata come rafforzata dalla cesura che lo scrittore per primo sembra aver introdotto tra i suoi scritti anteguerra – «prélude avorté de l’exigence d’écrire», come ricorda Maurice Blanchot facendo eco alle parole stesse di Bataille10, – e la produzione dagli anni Quaranta in poi. In sostanza, stando a quest’immagine, vi sarebbero due Bataille: il Bataille giovane nel quale l’esigenza comunitaria si affermerebbe come tentativo rivoluzionario di dar vita a gruppi più o meno precari in una sorta di tensione dialettica col gruppo surrealista, «le prototype aimé ou exécré»11; e quello della maturità nel quale l’esigenza comunitaria si dissolverebbe in una presa di distanza da qualsiasi forma di azione, vuoi per la constatazione che «la Storia è conclusa»12, vuoi per l’irruzione di un misticismo aristocratico di stampo nietzscheano di cui già «Acéphale» sarebbe la spia13. Ora, non solo questa cesura è molto più sfumata e problematica di quanto possa sembrare a prima vista14, ma la solitudine stessa che accompagna la redazione della “trilogia della guerra” si inscrive all’interno di quell’esigenza comunitaria che chiama in causa prima di tutto la ricerca di un gruppo, la comunicazione tra gli esseri o, in altri termini, quel «pouvoir de parler» che Bataille – come scrive Blanchot15 – ebbe «d’une manière peut-être unique dans notre société». È un fatto che, se la guerra dissolve bruscamente la società segreta Acéphale e dissidi intestini incrinano il Collège de Sociologie, la questione della comunità non cessa di rilanciarsi attraverso il ricostituirsi attorno allo scrittore di una serie di gruppi che riattivano – spostandolo ogni volta – il dibattito politico.

Le Discussions sur la guerre

  • 16 Cfr. la lettera di Bataille a Caillois del 13 novembre 1939, in Georges Bataille, Lettres à Roger C (...)
  • 17 Cfr. J. P. à R. C. [lettera del 13 aprile 1940], in Correspondance Jean Paulhan- Roger Caillois, [G (...)
  • 18 Maurice Blanchot, La Communauté inavouable, cit., p. 39.
  • 19 [ Marcel Moré à Raymond Queneau], Lettre 25, 21 février 1940, in «Cahiers Raymond Queneau», 4/5, 19 (...)
  • 20 Cfr. in particolare la comunicazione di Georges Pelorson del 7 novembre 1939 e quella di Bataille d (...)
  • 21 Si possono citare anche Francisco Romero, Pedro Henríquez Ureña, Carlos Alberto Erro, Francisco Aya (...)
  • 22 Cfr. Lettre de Bataille à Caillois, del 24 novembre 1957, in Jean-Pierre Le Bouler, Dominique Rabou (...)
  • 23 Cfr. Annamaria Laserra, Osmosi e dissenso, in Jacqueline Risset (a cura di), Bataille. Il politico (...)
  • 24 Cfr. R. C. à J. P., [lettera del 21 ottobre 1939], in Correspondance Jean Paulhan- Roger Caillois, (...)
  • 25 Cfr. R. C à J. P., [Lettera dell’11 novembre 1939] e J. P. à R. C., [Lettera del 25 novembre 1939], (...)
  • 26 Roger Caillois, El culto de la guerra in Id., Fisiologia de Leviatan, Editorial Sud-americana, Buen (...)
  • 27 Cfr. la lettera di Bataille a Caillois del 13 novembre 1939, ivi, pp. 122, 125, nota 10. Secondo Je (...)

Il primo di questi gruppi, che si potrebbe definire di impronta ancora sociologica benché non palesi più il carattere «virulento» delle comunità anteguerra, si forma nell’autunno 1939 intorno ad alcuni intellettuali del Collège de Sociologie e di «Volontés», nonché al gruppo «Esprit», animato da Marcel Moré, Pierre Klossowski e Paul Landsberg16, con l’intento di ripristinare il Collège de Sociologie stesso. Ribattezzato da Jean Paulhan «le faux Collège de Sociologie», ma noto soprattutto come il luogo di articolazione delle Discussions sur la guerre17, esso si fa leggere come la giunzione dei gruppi più vicini, prima della guerra, all’esperienza del Collège de Sociologie. Più precisamente: se il fantasma della «congiura sacra» di Acéphale sembra alitare attraverso le pagine Le Sacré di Laure che, riunite da Bataille e Michel Leiris nel 1939 in un’edizione fuori commercio e diffuse clandestinamente, inaugurano, come scrive Blanchot, una nuova forma di comunità, «quand un petit nombre d’amis, chacun singulier et sans rapport obligé des uns avec les autres la composent en secret par la lecture silencieuse qu’ils partagent [...]»18, l’ombra del Collège de Sociologie continua ad aleggiare sulle riunioni delle Discussions sur la guerre declinandosi come il loro centro assente: «Je pense qu’il y a trop de divergences entre les gens; à quoi bon essayer de fausses synthèses, des conciliations? Un électron – qui tourne autour d’un noyau –, ça ne fait rien [...]», commenta polemicamente Raymond Queneau in una lettera a Moré19, contrapponendo al carattere informe del nuovo gruppo la nozione di società segreta soggiacente al Collège de Sociologie. Tuttavia a tracciare la fisionomia del nuovo gruppo, più che l’eterogeneità della sua struttura, è utile forse il rapporto che esso intrattiene con quello che si potrebbe chiamare il suo doppio dissimmetrico. Alle riunioni che si succedono ogni quindici giorni in casa di Moré sull’hitlerismo, la guerra totale, le questioni dell’esercito e dello Stato/Nazione20, fanno eco infatti, fin dall’estate 1939, a Buenos Aires, le discussioni avviate – anch’esse come una sorta di prolungamento del Collège de Sociologie – nell’ambito della rivista argentina «Sur» diretta da Victoria Ocampo, a opera di Roger Caillois e di altri intellettuali, quali Jorge Luis Borges e Alfred Métraux21. Paradosso di una comunità la cui morte si traduce in un supplemento di vitalità, il Collège de Sociologie si rigenera dividendosi in due. In questo fenomeno di scissiparità le due cellule figlie continuano nondimeno a confrontarsi, a sovrapporsi, a ritagliare la loro parola l’una dall’altra in una sorta di volontà di impossibile ricostituzione dell’unità perduta, di cui il progetto di «Genèse», nel 1957, si fa leggere come l’ultimo sussulto irrealizzato22. Peraltro – malgrado la straordinaria osmosi intellettuale tra Bataille e Caillois, palesata dalle conferenze del “primo” Collège de Sociologie e dall’Avant-propos di Caillois a L’Homme et le sacré23 –, ai continui scambi di testi e di vedute dei due scrittori non risponderà se non un dissenso che non cesserà di approfondirsi: né l’articolo di Caillois Nature de l’hitlérisme apparso in versione spagnola nella rivista «Sur» dell’ottobre 1939 – «article qui est comme la déclaration du Collège de Sociologie sur la guerre actuelle»24, né la seconda «déclaration» del Collège de Sociologie fatta pervenire da Caillois a Paulhan nel novembre dello stesso anno25, né infine, dopo la guerra, il saggio El culto de la guerra, scritto anch’esso a partire dalle preoccupazioni del Collège de Sociologie, incontreranno l’assenso di Bataille26. Reciprocamente, inedito resterà l’articolo che Bataille aveva destinato alla rivista «Sur»27.

  • 28 L’articolo Defensa de la república figura in «SUR», 71, agosto 1940. Sul ciclo di conferenze organi (...)
  • 29 Cfr. la lettera di Bataille a Caillois del 13 novembre 1939, in Georges Bataille, Lettres à Roger C (...)
  • 30 «Pelorson et Bataille se sont vus deux ou trois fois, mais ceci dit confidentiellement – le point d (...)
  • 31 Cfr. la lettera di Bataille a Caillois del 13 novembre 1939, in Georges Bataille, Lettres à Roger C (...)
  • 32 J. P. à R. C. [Lettera del 13 aprile 1940], in Correspondance Jean Paulhan- Roger Caillois, cit. in (...)
  • 33 [Raymond Queneau à Marcel Moré], Lettre 24, 21 février [19]40, «Cahiers Raymond Queneau», cit., p. (...)
  • 34 [ Marcel Moré à Raymond Queneau], Lettre 27, Paris, le 8 mars 1940, ivi, p. 50.
  • 35 All’incontro evocato da Moré (Georges Bataillle, «Cahiers des Saisons», 38, estate 1964, p. 360-361 (...)
  • 36 Cfr. quanto scrive Claude Rameil in introduzione ai «Cahiers Raymond Queneau», 4/5, cit., pp. 9-11.
  • 37 [ Marcel Moré à Raymond Queneau], Lettre 27, Paris le 8 mars 1940, ivi, p. 50.

2Gemelle solo per la loro comune origine, le due comunità si differenziano anche per la loro storia. Infatti mentre Caillois svolge brillantemente le sue conferenze su Les grands thèmes mythiques, annunciate e dibattute nella rivista «Sur», sulla quale troveranno spazio, nel 1940, anche l’articolo Defensa de la república e le linee portanti del corso su Naturaleza y estructura de los regímenes totalitarios28, il tentativo di Bataille di rianimare il Collège de Sociologie e di dotarlo di una rivista29 sembra incepparsi sul nascere proprio sulla questione delle posizioni di Caillois30, tanto da costringere lo scrittore ad ammettere, il 13 novembre 1939, in una lettera all’amico: «son activité est nulle»31. Crisi interna del sodalizio, in cui, stando a quanto lascia intendere Paulhan si sarebbe passati ben presto dalle discussioni alle ingiurie32? Impossibilità di porre le basi di una collaborazione, come suggerisce invece Queneau, indicando nell’abbandono del principio della società segreta esistenziale – cardine del primo Collège de Sociologie – la causa di dispersione del nuovo gruppo33? O, più semplicemente, dissoluzione delle riunioni a seguito dell’abbandono del tentativo comunitario da parte della sua testa pensante, come annota Moré34? Sta di fatto che, nella primavera del 1940, «le faux Collège de Sociologie» è già lettera morta, tranne che ne sussisterebbe un’appendice – la famosa Discussion sur le péché avvenuta in casa di Moré il 5 marzo 1944 e successivamente annessa da Bataille al saggio Sur Nietzsche35 – della quale non è tuttavia dato di sapere se si debba porla al seguito delle Discussions sur la guerre o, forse più opportunamente, ascriverla alle riunioni a carattere filosofico riattivate dallo stesso Moré fin dall’estate 1940 e destinate a prolungarsi per tutto il periodo dell’Occupazione36. Ciò che appare certo è che al fallimento delle Discussions sur la guerre non fu estranea l’esperienza del Collège de Sociologie in ciò che essa aveva di irripetibile. «I1 a été impossible de rallumer la flamme; les réunions qui avaient lieu chez moi sont bel et bien mortes»37, scrive in tal senso Moré nel marzo 1940 in una lettera a Queneau, il quale, dal canto suo, nel dicembre 1939 ha annotato nel suo Journal:

  • 38 Raymond Queneau, Journal 1939-1940 suivi de Philosophes et voyous. Texte établi par A. I. Queneau. (...)

Je vais voir Bataille à la Bibl[iothèque] Nationale. Très sceptique, Bataille. Plus du tout «défense» des démocraties; il ne veut plus avoir rien à voir avec la politique; il parle avec une certaine ironie de Pelorson; il parle aussi de «sainteté morale»38.

  • 39 Cfr. su questo tentativo quanto Bataille scrive intorno al 1959-1960 in alcune note relative al pro (...)
  • 40 «Le nom choisi comme pseudonyme est celui d’un grand dieu latin, de Janus ou Dianus – precisa lo st (...)
  • 41 Cfr. Denis Hollier, Introduction, in Georges Bataille, Guilty. Translated by Bruce Boone, The Lapis (...)
  • 42 Cfr. Denis Hollier, Introduction, in Georges Bataille, Guilty. Translated by Bruce Boone, The Lapis (...)
  • 43 Collaborazione che non implicherà alcuna partecipazione alle riunioni della rivista, ma nel cui amb (...)
  • 44 Questa espressione, che avrebbe costituito il titolo del saggio L’expérience intérieure, compare in (...)
  • 45 Ivi, p. 283. «La claire conscience de la nuit communielle [...], cette “claire” conscience ne peut (...)
  • 46 Cfr. le note relative alla stesura della Préface all’Impossible, edito nel 1962, ried. in Georges B (...)
  • 47 «La connaissance mène de l’inconnu au connu et la poésie du connu à l’inconnu» e «La poésie dispose (...)

3Senza dubbio la guerra e il conseguente fallimento del tentativo, perseguito in Acéphale, di fondare una religione39 sono all’origine del progressivo rifugiarsi dello scrittore in un mondo interiore. La stesura del Coupable, iniziata nel momento in cui si svolgono le riunioni preliminari alle Discussions sur la guerre, la scelta stessa dello pseudonimo Dianus (o Janus)40, attestano la preminenza assunta, nelle sue ricerche, dall’orientamento mistico. L’aggravarsi del conflitto e in seguito l’occupazione tedesca non avrebbero fatto che accentuare il versante per così dire “inattuale” della sua interrogazione. Tuttavia, se il termine «rivoluzione» scompare dal suo lessico e il tono del Coupable appare, rispetto agli scritti anteriori alla guerra, meno direttamente implicato negli eventi41, il rapporto al politico non cessa per questo di sottendere e dirigere la sua riflessione. A dispetto del fallimento delle Discussions sur la guerre e del mutamento che Queneau rileva in Bataille, in modo quanto mai elusivo, l’esigenza comunitaria si ricoagula durante l’Occupazione tedesca, da un lato, nelle riunioni clandestine di ciò che, sulla base di un testo postumo di Bataille, si può chiamare il Collège socratique42 benché tale denominazione non sembrerebbe aver mai caratterizzato il gruppo che lo costituì; dall’altro, intorno alla rivista semiclandestina «Messages»43, la pubblicazione di poesia più significativa della zona occupata, a cui Jean Lescure dà nuovo impulso nel 1942. Due comunità si potrebbe dire, nelle quali lo scrittore – abbandonata la riflessione immediata sull’attualità e la guerra totale, ma sotto la pressione della catastrofe che minaccia l’umanità – persegue, attraverso un unico gesto del pensiero, una duplice interrogazione: nel Collège socratique, il tentativo di elaborazione di un insieme di dati scolastici attinenti a ciò che egli chiama «esperienza interiore»44colla volontà di andare collegialmente all’estremo della coscienza chiara, mediante il superamento della poesia in quanto ostacolo alla coscienza»45 (la forma scolastica come macchina da guerra contro le forme espressive del capitalismo); su «Messages», una sperimentazione poetica che, irrompendo nell’apice stesso della trascrizione della sua esperienza interiore, si fa leggere come ciò che eccede la logica discorsiva: «langage de l’impossible» – come Bataille avrebbe scritto molti anni dopo46 –, attraverso cui si annulla il gioco delle operazioni subordinate, secondo un movimento verso l’ignoto esplicitato nella risposta che lo scrittore invia il 9 giugno 1942 all’Enquête sur la Poésie diffusa su «Messages» dai surrealisti di La Main à Plume47.

4Ma qual è precisamente la fisionomia di queste due comunità che si sovrappongono alle Discussions sur la guerre in casa di Moré cancellandone la traccia? Qualche precisazione di carattere storico potrà servire da introduzione, e ciò a partire dalla testimonianza di alcuni fra coloro che furono partecipi di tale esperienza.

Bataille, Blanchot e il Collège socratique

  • 48 È quanto si evince dalla messa a confronto della testimonianza di Pierre Prévost e di Michel Fardou (...)
  • 49 E forse Queneau, se è vero che egli venne una o due volte anche nel gruppo di cui Pierre Prévost fa (...)

È ormai certo che il Collège socratique si espresse in due gruppi paralleli, di cui ciascuno sarebbe rimasto all’oscuro dell’altro48, eccezion fatta per Bataille e Blanchot49 presenti in entrambi.

  • 50 Cfr. Pierre Prévost rencontre Georges Bataille, Jean-Michel Place, Paris, 1987.
  • 51 Cfr., su Xavier de Lignac, già tra gli assidui del Collège de Sociologie, nonché su Romain Petitot (...)
  • 52 Paul Flamand, che aveva fatto parte di Ordre Nouveau, sarà uno dei fondatori delle Éditions du Seui (...)
  • 53 Cfr., su Denise Rollin, Michel Surya, Georges Bataille. La mort à l’œuvre, Librairie Séguier, Paris (...)

5Il primo gruppo, intorno al quale ruota l’autobiografia di Pierre Prévost50, si sarebbe costituito nell’inverno 1941 – cioè nel momento in cui Bataille dà inizio alla stesura dell’Expérience intérieure – intorno allo stesso Prévost e ai suoi amici, Blanchot, Queneau, Romain Petitot, Xavier de Lignac, Louis Ollivier51. Il gruppo si sarebbe riunito prima nel retrosala di un piccolo ristorante di rue de Ponthieu e poi regolarmente ogni quindici giorni negli uffici di Jeune France, associazione culturale organizzata da Paul Flamand52 e finanziata da Vichy, ma indipendente dal regime, con sede in rue Jean Mermoz, per emigrare da ultimo in rue de Lille, nell’appartamento che Bataille condivideva con la nuova compagna, Denise Rollin, il cui nome torna insistentemente nelle note del Coupable53.

  • 54 A questi nomi va aggiunto, a detta di Fardoulis-Lagrange, quello di Raoul Ubac (colloquio privato c (...)
  • 55 Nessuno di coloro che ho intervistato sembra averne fatto parte anteriormente a questa data. Mi rif (...)

6Il secondo gruppo in cui figurano, oltre a Bataille e a Blanchot, Michel Fardoulis-Lagrange, Leiris, Georges Limbour, Jean Lescure, Queneau54 – gli stessi nomi cioè che si ritrovano tra il 1942 e il 1943 nei sommari della rivista «Messages» –, si sarebbe riunito ogni settimana, anch’esso in rue de Lille, presumibilmente intorno al 194255.

  • 56 Maurice Blanchot, La Communauté inavouable, cit., p. 35.
  • 57 Michel Fardoulis-Lagrange, C’est en 1942..., «Tel Quel», 81, p. 86. Cfr. inoltre dello stesso Fardo (...)
  • 58 Michel Leiris nel corso di una conversazione telefonica (Parigi, 5 gennaio 1987) e Jean Lescure nel (...)
  • 59 Colloquio privato con Pierre Prévost, cit.
  • 60 Michel Fardoulis-Lagrange, C’est en 1942..., cit., p. 86.
  • 61 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 284. La fisionomia di tale comunità si esplicita p (...)
  • 62 Nell’ambito di una discussione su Bataille al Collège philosophique (febbraio 1987) Isabelle Rieuss (...)
  • 63 Georges Bataille, L’Expérience intérieure, in Id., O.C., t. V., 1973, p. 109.
  • 64 Gilles Lapouge, Entretien avec Roger Caillois, «La Quinzaine Littéraire», 16-30 giugno 1970, p. 8.

7Su entrambi i gruppi, le testimonianze di alcuni dei loro membri sono concordi: «[…] dernier soubresaut d’une tentative communautaire, incapable de se réaliser», scrive in proposito Blanchot ne La Communauté inavouable56; «Collège à caractère fermé encore et ne réunissant que quelques membres», ribadisce Fardoulis-Lagrange su «Tel Quel», commentando «ce projet n’a pas connu un développement important»57; «réunions informelles à caractère philosophique», affermano a loro volta Leiris e Lescure58; «groupe fermé, informel, au sujet duquel il n’est même pas sûr que l’on puisse parler d’une communauté de pensée», precisa infine Prévost59. Nell’un caso come nell’altro, il Collège socratique si differenzia sia dalla società segreta Acéphale e dalle pratiche ritualistiche nella foresta di Marly («nous sommes déjà loin des incantations dans le cimetière de Saint-Germain-en-Laye autour de la tombe de Laure», scrive ancora Fardoulis-Lagrange60), sia dalle sedute aperte e affollate del Collège de Sociologie preannunciate da Paulhan sulla «N. R. F.»: non tanto perché la sua struttura – a proposito della quale Bataille, nel testo [Collège socratique], evoca le riunioni parauniversitarie dell’École pratique des Hautes Études – è quella di un’organizzazione «qui ne publierait rien, n’aurait ni moyen de propagande ni réunion ouverte […]»61; o perché la discrezione, il segreto sono qui la conseguenza immediata della contingenza storica (l’occupazione tedesca che vieta ogni forma di riunione) prima ancora che l’espressione della società segreta esistenziale62; ma piuttosto perché la guerra ha dissolto bruscamente i termini stessi del dibattito. «La guerre mit fin à mon “activité” et ma vie se trouva d’autant moins séparée de l’objet de sa recherche», si legge in un frammento dell’Expérience intérieure risalente al 194063 cui sembra fare eco, nel 1970, l’autocritica di Caillois: «La guerre nous avait montré l’inanité de la tentative du Collège de Sociologie»64.

  • 65 Cfr. Georges Bataille, O.C., t. VII, pp. 251-259.
  • 66 Nell’articolo, già citato, El culto de la guerra.
  • 67 Denis de Rougemont, Amour et guerre in Id., L’Amour et l’Occident, Union Générale d’Éditions, Paris (...)

8Per capire il senso di questo spostamento radicale, bisogna far riferimento alla problematica del sacro dibattuta nelle comunità animate da Bataille alla vigilia dell’invasione della Polonia a opera di Hitler, avvenimento di cui la Seconda guerra mondiale sarebbe stata poco dopo l’esito catastrofico. Ma non solo. Se nei frammenti su La guerre, datati intorno al 1939-1940, Bataille tira in ballo il libro di Ernst Jünger La Guerre notre mère per istituire un rapporto di equivalenza tra guerra, sacrificio rituale ed estasi mistica65; se qualche tempo dopo Caillois sviluppa un parallelo significativo tra la guerra nel mondo moderno e la festa nelle società primitive66, altre considerazioni chiamano in causa il piano strettamente politico, dove l’accentuazione drammatica dell’opposizione democrazia/hitlerismo aveva svelato bruscamente l’identità dei due regimi nel fenomeno capitalista della guerra totale: nodo cruciale delle Discussions sur la guerre, nelle quali si può vedere il luogo strategico a partire da cui – sotto la pressione della «dismisura della storia» – lo scrittore verrà elaborando nel dopoguerra la sua riflessione sul capitalismo e il consumo dell’eccedente senza guerra. «La guerre n’est plus un viol mais un assassinat de l’objet convoité et hostile, – c’est-à-dire un acte “total”, détruisant cet objet au lieu de s’en emparer», aveva rilevato già Denis de Rougemont al Collège de Sociologie, inaugurando il dibattito sulla «guerra totale» a partire dal «drainage de toute passion par la Nation»67.

  • 68 Georges Bataille, Exposé, Séance n. 2, 21 novembre 1939, in Discussions sur la guerre, cit., p. 128

La guerre achève, semble-t-il, de mettre en évidence les contradictions annulantes inscrites dans les diverses formes d’agitation politique – ribadiva a sua volta Bataille in una conferenza pronunciata in casa di Moré subito dopo lo scoppio della guerra legando la necessità di un potere spirituale, già posta nel Collège de Sociologie, alla contrapposizione tra la rappresentazione nietzscheana dell’incompiutezza del mondo e quella di un mondo compiuto, insita in ogni politica e nella stessa dialettica hegeliana – On aperçoit dès l’abord que les nations dites démocratiques, en lutte contre les pays totalitaires, sont plus ou moins contraintes à adopter les formes mêmes de leurs adversaires68.

9Tuttavia mentre nel Collège de Sociologie tale esigenza si inseriva nel dibattito sull’opportunità di contrapporre al pacifismo pusillanime dei regimi democratici una tensione rivoluzionaria in grado di fronteggiare la minaccia di guerra di Hitler, nelle Discussions sur la guerre il legame tra capitalismo e industria pesante consacrava la messa in scacco dello schema marxiano della rivoluzione come di ogni altra via perseguita nel passato.

  • 69 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 288.
  • 70 Massima in realtà iscritta sul frontone del tempio di Delfi.
  • 71 Cfr. Georges Bataille, La religion surréaliste, conferenza pronunciata il 24 febbraio 1948 (in O.C.(...)

10In questo contesto storico, non si tratta più per il Collège socratique di contrastare lo spettacolo desolante dell’atomizzazione democratica con l’arma di una «sociologia sacra» capace di riattivare un legame sociale imperioso attraverso la risorgenza di nuovi miti, né di comporre attorno a un sacrificio umano una religione acefala, ma – a partire dallo stato di privazione implicato dall’attualità – di imboccare, per così dire, la via dell’inattualità per aprirsi maggiomente alla possibiltà di un’esperienza interiore, «expérience résultant de l’abandon de l’homme à soi-même, sans le secours d’aucun facteur heureux venant du dehors»69. L’epiteto stesso «socratico» indica – al di là della dichiarata facezia – lo spazio nuovo in cui si colloca la riflessione di Bataille a partire dalle due celebri massime del filosofo greco, «conosci te stesso»70e «so di non sapere» in quanto princìpi rispettivamente dell’esperienza interiore e del «non sapere». E sotterraneamente ciò che è in gioco in questa emergenza del nome di Socrate come cancellazione del discorso sociologico proprio delle comunità anteguerra è la rimessa in questione della funzione comuniale del mito nella società attuale: spostamento di cui la riformulazione dell’esigenza comunitaria intorno all’assenza di mito costituirà nel dopoguerra la forma estrema71.

 

  • 72 Colloquio privato con Jean Lescure, cit.

11Ma chi è questo Socrate che Bataille introduce nel testo [Collège socratique] come una sorta di «incarnation de la malice du “discours”»? Interrogandosi sul significato del dono della parola che fu, insieme a quello dello scrivere, la prerogativa di Bataille, Blanchot chiarisce implicitamente la forma di dialogo che definisce le riunioni dei due gruppi in cui egli sarebbe stato, secondo la testimonianza di Lescure72, se non l’unico, il principale interlocutore di Bataille:

  • 73 Maurice Blanchot, L’Entretien infini, cit., pp. 316, 318.

[…] il ne s’agit pas d’enseigner quelque chose ou d’extraire la vérité, comme le fit Socrate, en allant de l’un à l’autre pour maintenir la recherche du vrai par les vicissitudes d’une conversation obstinée [...] il ne s’agit pas non plus [...] de ce que Jaspers nomme dialogue des existences, ce mouvement par lequel deux êtres entrent en rapport d’une façon sensible, là où l’indiscrétion est alors de rigueur, quand le mystère ne se présente que pour être ravi et profané [...]. Dans le dialogue que nous considérons, c’est la pensée même qui se joue en nous appelant à soutenir, en direction de l’inconnu, l’illimité de ce jeu, lorsque penser, c’est, comme le voulut Mallarmé, émettre un coup de dés73.

  • 74 Cfr. sul Socrate di Hegel, Sarah Kofman, Socrat(e)s, Galilée, Paris, 1989, pp. 59-175.
  • 75 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 285. Tuttavia, nel dopoguerra, Bataille istituirà (...)
  • 76 Cfr. sul rapporto di Nietzsche con il pensiero di Socrate, Sarah Kofman, Socrat(e)s, cit., pp. 289- (...)
  • 77 Cfr. Friedrich Nietzsche, Héraclite, «Acéphale», 21 gennaio 1937 (ried. in Georges Bataille, O.C., (...)
  • 78 Cfr. il Nietzsche-Dionysos di Chronique nietzschéenne, «Acéphale», 3-4, luglio 1937, e il Nietzsche (...)
  • 79 Georges Bataille, La Souveraineté, in Id., O.C., t. VIII, 1976, p. 437. Il nome di Socrate torna po (...)
  • 80 Søren Kierkegaard, Sul concetto di ironia in riferimento costante a Socrate, a cura di Dario Borso, (...)
  • 81 Ivi, p. 133. «Kierkegaard retrouvait en Socrate ce besoin de recherche et cette méfiance des soluti (...)
  • 82 Søren Kierkegaard, Les Riens philosophiques, Gallimard, Paris, 1937.
  • 83 Georges Bataille, O.C., t. V., p. 218.
  • 84 Cfr. quanto Bataille scrive nell’articolo L’existentialisme nel numero di ottobre 1950 di «Critique (...)
  • 85 Cfr. Michel Surya, Georges Bataille, La mort à l’œuvre, cit., pp. 67-74, 282. Cfr. inoltre Georges (...)
  • 86 Georges Bataille, «“Revue philosophique” […] Jean Wahl: “ Hegel et Kierkegaard”», «La Critique Soci (...)
  • 87 Espressione tratta da Denis Hollier, De L’au-delà del Hegel à l’absence de Nietzsche, in Philippe S (...)
  • 88 Cfr. Georges Bataille, Lettre à X, chargé d’un cours sur Hegel, in Denis Hollier, Le Collège de Soc (...)
  • 89 Denis Hollier, La Prise de la Concorde, cit., p. 278.
  • 90 «Acéphale», la rivista omonima, è posta sotto la triplice insegna di Sade, Kierkegaard e Nietzsche. (...)
  • 91 Jean Wahl, Nietzsche et la mort de Dieu, «Acéphale», 21 gennaio 1937, pp. 22-23.
  • 92 Denis Hollier, De l’au-delà de Hegel à l’absence de Nietzsche, cit., p. 77.
  • 93 Pierre Klossowski, Don Juan selon Kierkegaard, «Acéphale», 3/4, luglio 1937, p. 29. Cfr. inoltre il (...)
  • 94 Cfr. quanto Bataille scrive in una nota del Coupable (in Georges Bataille, O.C., t. V, pp. 541-542)
  • 95 Denis Hollier, De l’au-delà de Hegel à l’abscence de Nietzsche, cit., p. 80. Sulla prossimità tra K (...)
  • 96 Ivi, p. 81.
  • 97 Cfr. quanto Bataille scrive nell’Expérience intérieure su Kierkegaard e la sua critica superficiale (...)
  • 98 Georges Bataille, O.C., t. III, p. 207.
  • 99 Georges Bataille, L’existentialisme, «Critique», ottobre 1950, ried. in Id., O.C., t. XII, p. 12.
  • 100 Georges Bataille, O.C., t. VIII, p. 401.
  • 101 Cfr. Roberto Dionigi, Bataille “Sur” Nietzsche, in Georges Bataille Su Nietzsche, Cappelli, Bologna (...)
  • 102 Espressione mutuata dall’articolo di Bataille L’obélisque, cit., p. 509.
  • 103 Georges Bataille, O.C., t . XI, 1988, p. 306.
  • 104 Jean Wahl, Petite histoire de l’«existentialisme», Édition Club Maintenant, Paris, 1947, cit. da Ba (...)
  • 105 Georges Bataille, ivi, p. 283.
  • 106 Ivi, p. 575. Questa frase soppressa figurava invece su «Critique» nel corpo dell’articolo.
  • 107 Cfr. Georges Bataille, O.C., t. XI, pp. 573-575. Circa la polemica sollevata da «Les Temps Modernes (...)
  • 108 Jean Wahl scrive in Existence et pensée, A.G.E.U.M. (Cahiers de l’Association générale des étudiant (...)
  • 109 Cfr. quanto Bataille scrive in una nota dell’Expérience intérieure, cit., p. 454.
  • 110 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 287.

12Comunità dissimile dai gruppi anteguerra ma in cui sembra concretarsi il principio del «concilio chiuso» ventilato dal Collège de Sociologie, il Collège socratique non mira dunque a costituirsi come luogo di insegnamento, né a rilanciare la ricerca della verità attraverso l’esercizio della maieutica secondo l’immagine tramandata da Platone, né tanto meno a ripetere lo sforzo hegeliano di tradurre il metodo socratico in linguaggio speculativo74. «J’avoue éprouver pour la pensée de Socrate un sentiment d’éloignement. Cette pensée ne peut être séparée de la position idéaliste du bien», precisa lo stesso Bataille sulla scia di quanto Nietzsche aveva scritto nella Nascita della tragedia a proposito del filosofo greco75. Nondimeno per il Collège socratique non si tratterà di porsi al seguito del Socrate problematico, contraddittorio con cui Nietzsche non cessa di confrontarsi nella sua opera76. Semmai ciò che Nietzsche veicola implicitamente tramite l’aggettivo «socratico» è quella scuola dei veri socratici illustrata da Eraclito, da Empedocle e che, già prima della guerra, Bataille aveva posto al centro dell’esperienza comunitaria di Acéphale77. Più sotterraneamente ancora, tra il Socrate apollineo della Nascita della tragedia contro cui si iscrive il dionisismo di Acéphale78 e il Socrate che interverrà dopo la guerra nel saggio La Souveraineté come figura inaugurale dell’atteggiamento sovrano di Nietzsche79, un altro Socrate prende corpo nel silenzio degli anni della guerra attraverso l’emergenza del «personnage plaisant», e ciò che questo Socrate sembra evocare è il «pensatore soggettivo esistente» che Kierkegaard aveva contrapposto al pensatore oggettivo di stampo hegeliano: lo spirito negatore, ironico, inoperoso, che non si lascia integrare in un sistema né circoscrivere in un’opera: «Novello Sansone, Socrate stringe le colonne portanti della conoscenza e precipita tutto nel nulla dell’ignoranza», aveva scritto il filosofo danese nella sua dissertazione di laurea80, contrapponendo ai Socrate fittizi di Platone e di Senofonte – punti di riferimento privilegiati di Hegel – il Socrate comico, irriducibile a ogni determinazione, delle Nuvole di Aristofane, come Caronte, traghettatore delle anime verso il niente. E questa critica all’hegelismo si era venuta approfondendo nelle opere successive, Crainte et tremblement, Les Riens philosophiques, Le Concept de l’angoisse, fino a sfociare, col Post-scriptum aux miettes philosophiques, in una radicale rimessa in questione del sistema hegeliano. «L’essentiel de la pensée de Hegel se résume dans l’idée de l’Aufhebung. L’essentiel de celle de Kierkegaard se concentre dans l’idée de la nécessité du dilemme, d’une part, et du maintien du paradoxe, de l’autre», si legge in tal senso nelle Études kierkegaardiennes che Jean Wahl aveva pubblicato nel 1938 e che tra il 1941 e il 1943 sono oggetto di attenta lettura da parte di Bataille81. Ora è al periodo della guerra che risale quella che, nel percorso dello scrittore, si può chiamare, a partire dalle Études kierkegaardiennes e dai Riens philosophiques82, la seconda lettura di Kierkegaard, lettura che si inscrive contro Heidegger e ciò che lo scrittore avrebbe chiamato in Méthode de méditation83 il lato «fabbrica» dell’opera del filosofo tedesco, ma che costituisce al tempo stesso un’esplicitazione del dilemma Hegel/Kierkegaard posto sulle pagine della «Critique Sociale» già nel 1932. Infatti, se all’inizio degli anni Trenta (epoca in cui cominciarono a diffondersi le traduzioni francesi del pensatore danese84), il Kierkegaard di Bataille è ancora quello mediato da Šestov85 e il misticismo degli scritti kierkegaardiani è tirato in ballo unicamente per introdurre, a partire dal «dilemme impliqué dans la pensée hégélienne elle-même»86, una nuova interpretazione dell’hegelianismo, nel 1936-37 la «scission de Hegel comme apparition de Kierkegaard»87 (contemporanea alla lettura di Crainte et tremblement, Le Concept de l’angoisse, In vino veritas, La Répétition) inaugura – mediante la messa in opposizione dell’esistenza lacerata e del sistema hegeliano88 e l’attivazione di ciò che Denis Hollier chiama, a proposito del rapporto di Bataille a Hegel, una «lecture biografique du concept»89 – il “salto” nel gioco «farouchement religieux» dell’esperienza comunitaria di Acéphale90. E ciò che nell’ambito di quest’esperienza comunitaria si attua è, attraverso un altro spostamento significativo di cui Don Giovanni-Dioniso costituisce il perno, la sutura tra Kierkegaard e Nietzsche, sutura formalizzata su «Acéphale» dall’esistenzialità della filosofia nietzscheana, che Jean Wahl introduce per il tramite di Jaspers91. Dietro il «dispositif Hegel/ Nietzsche» messo in luce da Denis Hollier92, un altro dispositivo prende forma negli scritti della guerra a partire dal quale Kierkegaard e Nietzsche, «la tête de Janus de la conscience moderne»93, si ritrovano in posizione simmetrica rispetto ad Hegel, svelandosi come il luogo sovradeterminato attraverso cui la riflessione di Bataille si rimette in gioco, cerca la sua direzione, ridefinisce la sua posizione anche in rapporto agli sviluppi di Kierkegaard nell’esistenzialismo di Jaspers, di Heidegger94 e poi di Sartre. A partire da lì si potrebbe dire del rapporto Hegel/Kierkegaard quanto Denis Hollier sostiene del rapporto Hegel/ Nietzsche: «les discours de Bataille sur Hegel et sur Nietzsche […] n’appartiennent pas aux mêmes zones de son écriture […]» e, sulla base di questa identità di posizione, ricondurre i discorsi su Kierkegaard e Nietzsche alle stesse zone della sua scrittura95. In altre parole, al discorso su Hegel fa eco il silenzio su Kierkegaard, silenzio che corrisponde di fatto alla disseminazione di Kierkegaard nel discorso di Bataille secondo un movimento di cui l’esperienza nietzscheana è la chiave. «Ne pas parler de Nietzsche» equivale a «faire parler Nietzsche dans son propre discours dont l’enjeu est alors de devenir celui de Nietzsche», scrive ancora in tal senso Denis Hollier96. Non diversamente sono da intendere, al di là delle riserve che Bataille formula nei confronti del pensatore danese97, l’incorporazione, nell’Orestie, della frase di Kierkegaard: «J’ai la tête aussi vide qu’un théâtre où l’on vient de jouer»98; o, dopo la guerra, la messa a fuoco attraverso Kierkegaard, dell’impasse in cui si dibatte l’esistenzialismo: «Il apparaît vite qu’on ne saurait s’en tenir à Kierkegaard qu’en rêve. Il faudrait “être” Kierkegaard et non le connaître […]»99. Affermazione che introduce la questione cruciale della ripetizione, di cui Bataille fa la modalità stessa della sua esperienza nietzscheana: «Je suis le seul à me donner, non comme un glosateur de Nietzsche, mais comme étant le même que lui», egli scriverà infatti nella Souveraineté100 ponendo l’accento sull’impraticabilità della dottrina del filosofo tedesco. Porsi nelle condizioni in cui si è posto il pensiero di Nietzsche e non in quello dell’esegeta, essere Nietzsche, cioè «“ripetere” Nietzsche senza imitarlo, […] riprodurlo senza per questo fornirne un simulacro»101: ciò che emerge in questa presenza di Nietzsche opaca a ogni interpretazione è quella soggettività che Kierkegaard si è accanito a reintrodurre «contre l’immuable Hegel»102e sulla cui rovina si inaugurerà l’economia generale della Part Maudite: «La philosophie de l’existence a posé la subjectivité, mais c’est dans la mesure où cette position implique nécessairement la ruine du sujet posé qu’elle est digne d’intérêt», scriverà in tal senso Bataille dopo la guerra nell’articolo De l’existentialisme au primat de l’économie, precisando la centralità della nozione di dispendio103. A partire da «Hegel contre l’immuable Hegel» si delinea una comunità di «filosofi-poeti» – come scrive Jean Wahl nella Petite histoire de l’«existentialisme»104, comunità attraverso la quale si rivela la prossimità di Kierkegaard a Rimbaud: «L’expression donnée par Rimbaud, ce qu’il vécut aurait un intérêt de même plan que les livres de Kierkegaard»105. Una medesima passione anima il filosofo dell’esistenza e il poeta della Saison en enfer votandoli al loro stesso annientamento. Nell’urgenza di questo consumo in pura perdita si afferma quell’autenticità dell’esistenza sovrana che Bataille nell’Expérience intérieure contrappone insistentemente all’ontologia di Heidegger e che, nel dopoguerra, egli riproporrà contro la «coscienza dell’autentico» heideggeriana intesa come ciò che apre la via all’hitlerismo: «Cette vie – egli scriverà ancora in De l’existentialisme au primat de l’économie, in un passo in cui il «filosofo dell’essere» è messo in opposizione a Kierkegaard – ne me semble pas dominée par une passion terrible: on ne peut s’étonner dès lors d’un glissement, qui n’est pas nécessaire mais possible, de l’authentique à l’hitlérisme (ou: à l’accord avec l’hitlérisme106, questione che, rilanciata dalla polemica su Heidegger sollevata da «Les Temps Modernes», si prolungherà nelle note di Bataille intitolate significativamente La critique de Heidegger (critique d’une philosophie du fascisme)107e finanche nella riflessione sulla nozione di sovranità attorno a cui ruoterà negli anni Cinquanta (quando cioè l’attenzione dello scrittore si sarà spostata dal fascismo agli sviluppi inediti del comunismo del dopoguerra) il saggio La Souveraineté. Al silenzio della dottrina di Socrate, che introduce nella storia della filosofia l’esistenza108, al grido del pensatore soggettivo kierkegaardiano al cospetto del Dio di Abramo, risponde in Rimbaud la duplice messa a morte della poesia oggetto e del soggetto poeta109. Esperienza di un’esistenza patetica attraverso cui si inaugura quella dislocazione del discorso filosofico al seguito della quale si pone il Collège socratique stesso. Non è un caso che nell’introdurre questo spazio radicalmente diverso dalle ricerche abituali, e che più tardi avrebbe denominato «philosophie impossible», Bataille si discosti dalla tradizione filosofica per richiamarsi a quegli «horribles travailleurs» nei quali Rimbaud aveva salutato i continuatori dell’esperienza di annientamento del poeta veggente110.

  • 111 Cfr. Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, cit., p. 555.
  • 112 Cfr. Denis Hollier, La nozione di dispendio, «Mondoperaio», marzo 1986, pp. 128-129.
  • 113 Georges Bataille, La notion de dépense, «La Critique Sociale», 7, gennaio 1933 (ried. in Id., O.C., (...)
  • 114 Georges Bataille, La limite de l’utile, in Id., O.C., t. VII, p. 571.
  • 115 Ivi, p. 595.

13Spazio di pura dissipazione a cui la guerra con la sua minaccia incessante di morte conferisce al tempo stesso un carattere estremo e come un sovrappiù di fragilità che lo vota, ancor prima della sua scomparsa, a uno statuto in certo qual modo già postumo, il Collège socratique si configura in ultima analisi come una rilettura di quella nozione di dispendio che lo scrittore aveva elaborato negli anni Trenta sulla «Critique Sociale» nel saggio La notion de dépense e sulla quale, poco prima della guerra, egli aveva manifestato l’intento di tornare nell’ambito di un corso destinato a un ristretto gruppo di persone111. Rilettura di cui il testo [Collège socratique] e i frammenti di La limite de l’utile datati intorno al 1941-1942 e intitolati significativamente Le monde de la dépense privée evidenziano subito alcuni importanti riaggiustamenti. Non solo perché, relativamente al dispendio stesso, l’aspetto meccanico (privo di passione, per riprendere i termini di Denis de Rougemont), della guerra totale ha soppiantato il mito giovanile della Rivoluzione proletaria112, ma anche perché nella generale «attenuazione della perdita ostentatoria» che ne La notion de dépense lo scrittore aveva messo in rapporto con lo sviluppo del capitalismo borghese113, egli introduce ora, accanto al fenomeno dell’individualizzazione114, quello, più grave forse, della commercializzazione, che ha per effetto di snaturare la nozione stessa di dispendio improduttivo, di farlo scadere da istanza sovrana a operazione subordinata, da fine a mezzo. Un serie complessa di distinguo organizza questa nuova configurazione in cui il dispendio interviene come rilancio dell’economia stessa: da un lato la degradazione-individualizzazione del dispendio si esplicita come progressivo passaggio del dispendio dal tragico al comico e come dispersione e perdita di coscienza del senso stesso del dispendio; dall’altro, la commercializzazione-subordinazione del dispendio si polarizza attorno a due forme di dispendio servile, il «dispendio inutile ma legato» e il «dispendio superfluo ma utile»115. A questo schema rinviano implicitamente le pagine di Le monde de la dépense privée, intitolate Le tabac, in cui Bataille contrappone il consumo del tabacco in quanto forma di dispendio inutile ma legato, proprio della società moderna, e la festa, espressione del dispendio sovrano nel mondo antico:

  • 116 Ivi, p. 225.

En un sens la tabagie générale n’est guère moins collective que la fête. Elle en diffère toutefois. La fête se donne à tous également, le tabac est mal réparti entre les riches et les pauvres [...] D’autre part, à l’encontre des fêtes qui se limitent au temps donné, le tabac se fume à toute heure, d’un bout à l’autre du jour. Cette dispersion empêche l’universelle tabagie d’avoir un sens. Ce qui frappe dans la multitude fumant, c’est le peu de conscience qu’elle en a116.

  • 117 Ivi, p. 589.
  • 118 Georges Bataille, [Collège socratique], cit. p. 280.
  • 119 «A l’intérieur du monde libéral de prétendus changements de valeurs réservaient la croyance fondame (...)
  • 120 Ibidem.

14Al tempo stesso riattivazione ed evacuazione del dispendio, il tabacco è peraltro ciò attraverso cui Bataille introduce la rimessa in questione dello statuto della poesia. Considerata sotto l’aspetto economico, la poesia appare infatti legata al fumo da un rapporto di equivalenza. È quanto emerge nel testo [Collège socratique] che riformula nel senso della poesia la riflessione abbozzata nel frammento Le tabac relativamente alla degradazione del dispendio, costituendosi come il nucleo propulsivo della riflessione sulla poesia e il capitalismo sviluppata dopo la guerra in La Littérature et le Mal, riflessione che i Plans et notes inerenti alla stesura di La limite de l’utile (in particolare l’annotazione «Le romantisme principe des dépenses imaginaries et de la confusion ambiguë»117, probabile schema di un capitolo) designano precisamente come il versante cancellato della Part maudite. «Dans la mesure où nous nous absorbons à fumer nous nous échappons à nous-mêmes, nous glissons dans une semi-absence […]», si legge in un passo del [Collège socratique] che ripropone la definizione di fumo come spreco privo di senso, privo di coscienza di sé introdotta nel frammento Le tabac118. Similmente la poesia si definisce a partire dall’equivalenza dei valori su cui si fonda la società capitalista119 come fuga nell’eleganza e nella perdita di coscienza: «La communication poétique ou même simplement littéraire n’est sans doute ni vaine ni évitable mais elle engage à la fuite de la conscience et à sa dissipation en fumée», scrive Bataille nel medesimo testo120, denunciando in questo statuto ambiguo della poesia il vizio liberale.

  • 121 Cfr. Georges Bataille, O.C., cit., t. V, pp. 119-120. Il saggio di Lévinas figura nel primo numero (...)
  • 122 Pierre Prévost, cit., p. 86.
  • 123 Da una conversazione telefonica con Michel Leiris, cit.
  • 124 Nel corso di un colloquio privato con Michel Fardoulis-Lagrange, cit.
  • 125 Nel corso di un colloquio privato, cit.

15Volendo riannodare i capi dell’intero discorso, si dovrà sottolineare il carattere sfuggente, problematico dei confini tra i due gruppi che, pur palesandosi come due comunità chiuse e differenziate, si trovano sospinte a ritrovarsi, a sovrapporsi, a dissolversi nella profondissima consonanza intellettuale che lega Bataille e Blanchot a un’unica interrogazione di cui è possibile reperire la traccia non solo nelle pagine del Coupable e in quelle dell’Expérience intérieure nelle quali Lévinas vedrà la traduzione dell’Il y a121, ma anche nel resoconto unanime di alcuni membri del Collège socratique. «Je les fis se connaître; par la suite l’un et l’autre ont écrit sur l’amitié qui les lia étroitement, car ils se découvrirent frères par la pensée», scrive in tal senso Prévost nella sua autobiografia122, alla quale fanno eco, relativamente alle riunioni dell’altro gruppo, i commenti di Leiris («Blanchot était le principal interlocuteur de Bataille»123), di Fardoulis-Lagrange («Blanchot avait le don de ramasser ce que Bataille avait dit en une formule»124), di Lescure («Les exposés de Bataille étaient informels. Il ne se posait pas en littérateur. Bataille se trouvait aidé dans sa méditation par une présence autre»125, e più esplicitamente ancora:

  • 126 Jean Lescure à Marina Galletti, Lettre, 7 settembre 1989, 5 f. numerati da 1 a 8, f. 4.

Il travaillait sur Nietzsche et nous régalait chaque mercredi des progrès de son travail. Cela commençait par un exposé très brillant pendant une demi-heure, qui devenait de plus en plus confus [...] son débit se ralentissait. Il finissait par se taire. Alors du fond du fauteuil, où sa médiocre santé l’autorisait à demeurer (alors que nous étions studieusement assis autour de la table) Blanchot faisait entendre doucement quelques phrases d’une lucidité éblouissante qui nous rendaient le bonheur de comprendre126.

  • 127 Francis Marmande, Préface, in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois, cit., p. 15.

16Infine, ciò che questa complicità tra Bataille e Blanchot introduce è la questione, quanto mai elusiva, dell’attribuzione delle idee emesse dall’uno e/o dall’altro nell’ambito del Collège socratique. «Un accord d’énonciation sans origine, lavé de toute frappe narcissique, congé donné à la figure de la personne, de l’auteur, à sa signature», si potrebbe dire, applicando all’amicizia che si instaura tra i due scrittori quanto Francis Marmande ha scritto a proposito dell’osmosi tra Bataille e Caillois nel Collège de Sociologie127. Ritorno paradossale all’indistinzione di una comunità duale, votata alla perdita e alla necessaria cancellazione, e di cui la Discussion sur le péché confluita in Sur Nietzsche, potrebbe indicare – quanto meno se si guarda a tale seduta attraverso coloro che vi parteciparono e a partire dall’antefatto del «faux Collège de Sociologie» – l’ultimo atto.

Poesia e Resistenza
(la rivista «Messages» versus i neosurrealisti di La Main à Plume)

  • 128 Nella lettera del 7 settembre 1989, già citata (f. 7), Lescure precisa: «En fait le petit clan c’ét (...)
  • 129 Colloquio privato con Jean Lescure, cit. La posizione violentemente ostile al regime di Vichy è all (...)

17Questa stessa esigenza filosofica e politica dell’essere in comune spiega la partecipazione di Bataille a «Messages», la rivista che Lescure ricostituisce nel 1942, con il tacito appoggio di Paulhan, intorno a Queneau, Leiris, Fardoulis-Lagrange, Gaston Bachelard, Raoul Ubac, André Frénaud, nel preciso intento di farne nel contempo l’espressione di una “letteratura scandalosa”, uno strumento di lotta contro il regime di Vichy e il nazismo e un luogo di resistenza alla “presa di potere” del P.C.F.128. Il ruolo strategico di questa pubblicazione, la cui storia chiama in causa i rapporti stessi tra letteratura e Resistenza, si delinea in opposizione sia all’assenza di engagement, sia alla subordinazione della poesia alla politica, opposizione che adduce alla revisione della nozione stessa di engagement. «La littérature de “Messages” est beaucoup moins engagée que celle de “Confluences”, mais l’est plus ontologiquement»129, spiega Lescure precisando che «Messages» non fu né una rivista marxista, né un organo della Resistenza, ma che ad animarla era, a partire dal movimento di rifiuto della società inaugurato da Rimbaud, l’implicita affinità tra l’essere della poesia e l’essere dell’antinazismo.

  • 130 Jean Lescure à Marina Galletti, Lettre, 7 settembre 1989, f. 2.

Messages interrompu en [19]40, n’a pas repris en 1942 pour des raisons d’idéologie complexe, egli commenta ancora, ça n’a été qu’un coup de sang contre l’oppression. Le sentiment [...] d’une sorte d’identité de la poésie, de l’imaginaire et de la liberté. Identité qui me faisait dès lors considérer la défense de la liberté poétique comme homologue de celle de la liberté tout court ou politique130.

  • 131 «[…]Messages vise un objectif limité mais précis de Résistance: rassembler (comme cela sera fait en (...)
  • 132 Cfr. Jean Lescure, Gaston Bachelard, «L’Express», 16 novembre 1961.
  • 133 Jean Lescure à Marina Galletti, cit. f. 2.

18I temi che organizzano ogni singolo cahier, Dramatique de l’espoir, Exercice du silence, Exercice de la pureté, Domaine français, vanno letti appunto come l’espressione, sotto forma di cerimonia iniziatica, di questa parola comuniale che dice la connaturalità tra poesia e Resistenza, tramite il recupero di una concezione della poesia che coinvolge tutto l’uomo «jusqu’au risque de mourir»131. Intento sottolineato tra l’altro dalla citazione di Bachelard posta in epigrafe al primo numero: «La poésie ne serait donc pas un accident, un détail, un divertissement de l’être? Elle pourrait être le principe même de l’évolution créatrice? L’homme aurait un destin poétique?» (né va dimenticato che nel 1942 il corso di Bachelard alla Sorbona, seguìto assiduamente da gran parte del comitato di redazione di «Messages», ruota precisamente intorno alle questioni riassunte in tale citazione, quasi a suggerire attraverso il riferimento alla problematica inaugurata nella Dialectique de la durée132 che la filosofia deve attingere la sua riflessione alla poesia). «La philosophie de la poésie que je me formais avait tout à voir avec l’imaginaire de Bachelard»133, ribadisce lo stesso Lescure sottolineando la sua distanza dalla poetica surrealista.

  • 134 Ivi, f. 7. Sull’opposizione dei collaboratori di «Messages» alla «N. R. F.» anche dopo le dimission (...)
  • 135 A proposito del ruolo esercitato da Paulhan sulla ripresa di «Messages» con l’aggiunta del sottotit (...)
  • 136 Lescure aveva collaborato con Éluard alla preparazione del primo tomo di questa antologia di poesie (...)

19Più sotterraneamente, «Messages» persegue un duplice obiettivo: contrapporsi all’apoliticità, in zona occupata, della «N. R. F.» di Drieu La Rochelle («n.p.f.» [«Revue de la nouvelle poésie française»] era infatti il sottotitolo che Lescure aveva polemicamente ideato per la sua rivista134, prima che Paulhan lo dissuadesse da questo progetto)135; contrastare Aragon, la figura forse di maggior rilievo della Resistenza nella zona libera, e il suo tentativo di asservimento della poesia alla politica del P.C.F. («Tandis que j’aragonise» è il sottotitolo di cui Lescure avrebbe voluto dotare il secondo volume di L’Honneur des poètes136, in una sorta di ironica allusione alla mediocrità della poesia drenata dal P.C.F.).

  • 137 «Ce qui nous paraissait intéressant dans «Messages» […] c’était que nous ne formions pas école, ni (...)

20Fondamentale per delineare la fisionomia di ciò che, secondo le parole di Jean Lescure, sarebbe stato più un luogo di incontri che non un gruppo o una scuola137 è peraltro la testimonianza del poeta André Frénaud, che fu membro del comitato di redazione di «Messages»:

  • 138 Da una lettera inviata da Frénaud a Lescure nel novembre 1986, al momento del progetto di ripubblic (...)

«Messages» […] ne pouvait avoir une audience comparable à celle de «Fontaine» qui paraissait en Algérie ou de «Poésie 43» et «Confluences» qui paraissaient en zone libre [...] Mais […] il me paraît que «Messages» a rempli une fonction importante.[…] il a maintenu la liberté inventive de la littérature qui doit continuer à s’interroger et à se contester pour se faire. Il a refusé avec plus de netteté que toutes les autres revues de l’époque ce qui devait devenir le côté rétrogade et patronard qui mena Aragon à l’apologie de la rime et du sonnet. Cette maintenance de la liberté, c’est bien ce qui devait plaire à Paulhan. Et aussi à Bachelard. A Bataille et à Éluard […]138.

  • 139 Cfr. su «Messages», «Confluences», luglio-ottobre 1942, p. 356 e novembre 1943, pp. 652-655. «Fonta (...)
  • 140 Colloquio privato con Jean Lescure, cit.
  • 141 Pierre Seghers, La Résistance et ses poètes, cit., p. 300.

21Tralasciando la questione, pur essenziale, dei rapporti tra «Messages» e le altre pubblicazioni di poesia della zona libera e della zona occupata139, nonché l’importanza, nella concezione della poesia praticata da Lescure, di altre poetiche (in particolare quella del Grand Jeu e di Rimbaud) e dell’esperienza mistica di Eckart, si accennerà unicamente alla collaborazione di Bataille, collaborazione che Lescure riconduce esplicitamente alla strategia di «Messages»: «Bataille ne s’est pas engagé dans la Résistance, mais sa pensée s’inscrit dans l’opposition au pétainisme et au nazisme»140. A questa affermazione fa eco la testimonianza di Pierre Seghers che nel volume autobiografico La Résistance et ses poètes, contrapponendo alla rivista “collaborazionista” di Drieu La Rochelle il tentativo di Lescure di convogliare intorno a sé le principali voci della “resistenza intellettuale”, indica in Bataille e negli altri poeti del quaderno Domaine français «le fer de lance de cette “sortie” comme on pourrait l’écrire parlant d’une place assiégée»141141.

  • 142 La citazione è la seguente: «L’existence n’est pas seulement un vide agité, elle est une danse qui (...)
  • 143 Cfr. Francis Marmande, De Contre-Attaque à Acéphale. Vers la révolution réelle?, «Europe», marzo 19 (...)
  • 144 Cfr. Georges Bataille, Le rire de Nietzsche e [Collège socratique], in Id., O.C., t. VI, rispettiva (...)
  • 145 Philippe Sollers, Le récit impossible, in Id., Logiques, Seuil, Paris, 1968, p. 159.

22Se alla luce del ruolo svolto da «Messages» durante l’Occupazione, la collaborazione di Bataille assume il significato di una rinnovata presa di posizione contro il fascismo, più difficile è circoscrivere la portata di questa stessa collaborazione attraverso l’analisi di ogni singolo numero della rivista. Schematizzando, si può dire che l’ingresso di Bataille in «Messages – annunciato in modo elusivo a partire da Exercice de la pureté con una citazione desunta da La conjuration sacrée, il testo inaugurale dell’esperienza comunitaria di «Acéphale»142 (esperienza in cui bisogna vedere peraltro il luogo di elaborazione delle posizioni politiche espresse dal Collège de Sociologie143), – si esplicita essenzialmente in due cahiers successivi: in Exercice du silence, con Le rire de Nietzsche, articolo che si può considerare come l’emergenza, a partire da Nietzsche, della nozione di «esperienza interiore»144; e in Domaine français con il dittico Invocation à la chance, incluso successivamente nell’Orestie, in cui lo scrittore regolerà lo statuto della poesia, e la poesia La Douleur, ripubblicata dalle éditions Messages nel volume L’Archangélique, la raccolta poetica a proposito della quale si può dire – generalizzando un procedimento che Sollers pone alla base dei racconti di Bataille – «la mise in scène de régions inconciliables du vocabulaire»145 – ha per effetto di vanificare ogni sublimazione o angelicità del discorso. In altre parole, ciò a cui si assiste nell’ambito di «Messages» è (simultaneamente alla riflessione sulla nozione di esperienza interiore condotta nelle riunioni del Collège socratique), la messa in cantiere da parte di Bataille di una pratica poetica che si contrappone esplicitamente a ciò che lo scrittore aveva fin dagli anni Trenta qualificato come la deviazione «icariana» costitutiva della posizione ideologica e politica del surrealismo. Già nel 1972 Jean-Louis Houdebine ha rilevato come il tono apparentemente meno aspro, a partire dagli anni Quaranta, dei riferimenti al surrealismo – dal capitolo di Méthode de méditation intitolato Je situe mes efforts à la suite, à côté du surréalisme al manoscritto dell’Orestie noto come Histoire abstraite du surréalisme – non vada riportato a un processo in due tempi, di cui il primo sarebbe costituito da un’opposizione dura e il secondo da un’opposizione molle:

  • 146 Jean-Louis Houdebine, “L’ennemi du dedans”, in Philippe Sollers (a cura di), Bataille, cit., pp. 17 (...)

[…] si la question politique du surréalisme (de ce qu’était politiquement le surréalisme) – egli scrive in tal senso – est définitivement réglée pour Bataille dès le début des années 1930 [...] la question de ce dont le surréalisme pouvait apparaître un simptôme idéologique marquant dans la «décomposition réelle d’un monde immense» devait être reprise, et par exemple, par le biais ou le “détour”, de la poésie146.

23Problematica che, negli anni Quaranta, introduce, parallelamente a ciò che si potrebbe chiamare l’irruzione di una pratica poetica diffusa, l’urgenza di una ridefinizione teorica della poesià a partire precisamente da ciò che nel Collège socratique egli chiama il «vizio liberale»:

  • 147 Georges Bataille, O.C., t. III, p. 532-533.

Le mouvement de la poésie part du connu et mène à l’inconnu – ribadisce in tal senso Bataille nell’Orestie – Il touche à la folie s’il s’accomplit. Mais à l’approche de la folie le reflux commence. A peu près toute la poésie n’est qu’un reflux: le mouvement vers la poésie, par là vers la folie, cherche à rester dans les limites du possible. La poésie est de toute façon négation d’elle-même: elle se nie en se conservant et se nie en se dépassant147.

  • 148 Georges Bataille, L’Expérience intérieure, cit., p. 173.
  • 149 Noël Arnaud è, con Jean-François Chabrun, il principale animatore di La Main à Plume. A partire dal (...)
  • 150 L’espulsione di Hugnet, formalizzata dal tract Fait divers, che fa seguito allo schiaffo dato allo (...)
  • 151 Georges Bataille, Dali hurle avec Sade (in Id., O.C., t. II, p. 113), prima versione dell’articolo (...)
  • 152 Georges Bataille, O.C., t. V, p. 62.
  • 153 Sulle orme di Breton e del Second manifeste du surréalisme i firmatari del tract (ried. in Michel F (...)
  • 154 Nonché attraverso la denuncia del misticismo onanista dell’Expérience intérieure ( Noël Arnaud, Dan (...)

24Tale citazione sottolinea peraltro lo statuto in certo qual modo “intenibile” della poesia attorno a cui ruota la lunga digressione sulla poesia e Marcel Proust alla fine dell’Expérience intérieure, dove la messa in scacco dell’operazione poetica nella contestazione senza frase di Rimbaud introduce, attraverso quell’orizzonte più vasto che è la Recherche, la ridefinizione del «genio poetico» come «divination des ruines secrètement attendues»148. Ora questa ridefinizione della poesia muove contro ciò di cui il surrealismo continua a essere il sintomo ideologico tramite La Main à Plume, il gruppo che durante l’esilio di Breton in America si costituisce nella zona occupata al tempo stesso come luogo di riattivazione dei princìpi teorici del movimento e di riunione delle forze disperse. Un rapido sguardo alle pubblicazioni del sodalizio, che tra il 1941 e il 1944 convoglia attorno alla figura di Breton e Benjamin Péret un certo numero di intellettuali, tutti ostili al nazisno e al regime di Vichy149, cui si associano i due grandi esclusi del surrealismo, Éluard e Hugnet e, dopo la clamorosa espulsione di questi150, i surrealisti “bretoniani” ( Henri Pastoureau, Georges Mouton, Jacques Hérold), è sufficiente a far emergere l’allineamento di La Main à Plume alle posizioni del surrealismo anteguerra. La volontà di una comunità costituita (percepibile attraverso le lotte intestine che modificano incessantemente la fisionomia del gruppo, di cui «Messages» si designa implicitamente come il controgruppo), l’importanza accordata alla scrittura automatica e alla coscienza notturna, l’appropriazione collettiva dell’immaginazione attestano infatti, da un lato, il persistere, dietro la rivolta, di un idealismo servile che fa sua la fraseologia provocatoria del Second manifeste du surréalisme e dei comitati rivoluzionari, dall’altro costituiscono un ulteriore rafforzamento di quella «utilisation poétique du rêve»151attraverso cui la poesia «si nega conservandosi» facendosi complice dei grandi sistemi di appropriazione. Polemica che affiora anche nelle pagine dell’Expérience intérieure intitolate Le Supplice attraverso il rifiuto della poesia intesa come soluzione immaginaria delle contraddizioni: e la critica investe qui apertamente lo spiritualismo estetizzante di La Main à Plume; o meglio, ciò che, nella strategia poetica del gruppo, costituisce una consacrazione della censura inconscia: il sogno di un’esistenza unanime, il fantasma di un’età dell’oro, di cui il gruppo stesso si fa portavoce tramite il suo più autorevole teorico, Jean-François Chabrun, del quale Bataille evoca polemicamente il testo Naissance de l’homme-objet152. Si capisce allora perché la produzione poetica di Bataille nell’ambito di «Messages» possa essere stata oggetto da parte dei neosurrealisti di La Main à Plume di una rinnovata denegazione che si pone esplicitamente al seguito di quella formulata da Breton nel Second manifeste du surréalisme. In tal senso si può dire che il tract Nom de Dieu!153, redatto dal medesimo gruppo il 1 maggio 1943, e cioè dopo il fallimento delle trattative che avrebbero dovuto portare alla fusione col gruppo di Lescure, rappresenta, prima ancora che un regolamento di conti con la strategia di «Messages», una liquidazione – operata soprattutto da Pierre Minne – del «Chanoine Bataille» e dei suoi figli spirituali154154. Liquidazione reiterata nell’estate del 1943 da un altro membro del gruppo, Noël Arnaud nel testo collettivo Le Surréalisme encore et toujours mediante la messa sotto accusa del numero intitolato Exercice du silence (il numero a cui Bataille collabora con l’articolo Le rire de Nietzsche).

  • 155 Cfr., sulla posizione politica di La Main à Plume, Michel Fauré, cit., pp. 270, 339-344 e 403-429. (...)
  • 156 Molti dei membri di La Main à Plume ( Hugnet, Éluard, Georges Mouton, Pastoureau, Acker, Tanguy, Pé (...)
  • 157 Emblematico, in tal senso, è, ne La Littérature et le Mal, il saggio su Baudelaire, che analizza la (...)

25A un livello più sotterraneo, la posizione violentemente antistalinista di «Messages», in contrasto con il progressivo slittamento dei surrealisti di La Main a Plume da una posizione trockista alle direttive del P.C.F.155, indica che il terreno su cui si gioca lo scontro tra La Main à Plume e Bataille è anche politico, e in tal senso si può dire che «Messages» accentua le divergenze che già nel 1935 avevano portato alla dissoluzione di Contre-Attaque156. Si rimanda per le fasi di questo scontro al libro di Michel Fauré, Histoire du surréalisme sous l’Occupation. Tornerà utile qui indicare in questo disaccordo – che prende le mosse dalla riaffermazione, nel Collège socratique, della centralità della nozione di dispendio e, nel contempo, dalla sua espulsione dalla società capitalista – la prima formulazione di quel dispositivo critico che sarà in atto negli articoli di «Critique» e ne La Littérature et le Mal157. Nondimeno, nel nuovo clima intellettuale del dopoguerra, dominato dall’esistenzialismo, non si tratterà più di riprendere la questione di ciò di cui il surrealismo era il sintomo ideologico. La questione sarà semmai di riaprire l’interrogazione sulla poesia mettendo in luce la differenza tra surrealismo ed esistenzialismo, e questo a partire dal rifiuto di aprire poeticamente gli occhi sul mondo, di cui la critica di Sartre è per Bataille l’esempio più eclatante.

Notes

2 Georges Bataille, Carnet 11, p. 1, nelle note relative al «Post-scriptum 1953» dell’«Expérience intérieure» (in Id., O.C., t. V, p. 483).

3 Jean-Luc Nancy, La Communauté désœuvrée, Christian Bourgois, Paris, 1986, p. 46.

4 Cfr. Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, Gallimard, Paris, 1979, pp. 522-536.

5 Cfr., su «Troisième Convoi», infra, Bataille, il surrealismo e i voyageurs del «Troisième Convoi», pp. 149 ss.

6 Cfr., sulla stesura di L’Expérience intérieure, Denis Hollier La Prise de la Concorde. Essais sur Georges Bataille, Gallimard, Paris, 1974, p. 271.

7 Jean Bruno, Les techniques d’illumination chez Georges Bataille, «Critique», Hommage à Georges Bataille, agosto-settembre 1963, p. 707.

8 Il testo suscita nell’ultimo numero di «Les Réverbères» la violenta reazione di Pierre Minne, destinata nondimeno a rimanere inedita. Cfr. «Les Réverbères», 5, luglio 1939.

9 Georges Bataille, À Jean Bruno, Vézelay, 1er août 1946 (Georges Bataille, Correspondance. N.A.F. 15853, f. 40. Parigi, Nouvelle Bibliothèque de France, Département des manuscrits occidentaux).

10 Maurice Blanchot, La Communauté inavouable, Les Éd. de Minuit, Paris, 1983, p. 39.

11 Ivi, p. 14. In questa ottica andrebbe studiata anche la rivista «Documents» fondata da Bataille nel 1929.

12 Cfr. Marc Richir, La fin de l’Histoire, «Textures», 6, 1970, pp. 31-47.

13 Cfr. Jean Pierrot, Georges Bataille et la politique (1928-1939), in AA.VV., Histoire et Littérature. Les écrivains et la politique, P.U.F., Paris, 1977, p. 156.

14 Cfr. il puntualissimo saggio di Jean-Michel Besnier, La Politique de l’impossible. L’intellectuel entre révolte et engagement, La Découverte, Paris, 1988.

15 Maurice Blanchot, L’Entretien infini, Gallimard, Paris, 1969, p. 313.

16 Cfr. la lettera di Bataille a Caillois del 13 novembre 1939, in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois. 4 août 1935-4 février 1959 présentées et annotées par Jean-Pierre le Bouler. Préface de Francis Marmande, Éditions Folle Avoine, Paris, 1987, pp. 120-126. Cfr. inoltre, su «Volontés», Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, cit., pp. 107-108. Alle riunioni prendono parte anche Alexandre Koyré, Georges Pelorson, Jean Wahl.

17 Cfr. J. P. à R. C. [lettera del 13 aprile 1940], in Correspondance Jean Paulhan- Roger Caillois, [Gallimard, Paris, 1991], cit. in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois, cit., p. 125, nota 12. Cfr. inoltre, sulle tematiche dibattute nel nuovo gruppo, Discussions sur la guerre, avec Bataillard, Bataille, Prévot (sic), Wahl, Koyré, Pelorson, Touchard et Alii, «Digraphe», 17, dicembre 1978.

18 Maurice Blanchot, La Communauté inavouable, cit., p. 39.

19 [ Marcel Moré à Raymond Queneau], Lettre 25, 21 février 1940, in «Cahiers Raymond Queneau», 4/5, 1987, p. 48.

20 Cfr. in particolare la comunicazione di Georges Pelorson del 7 novembre 1939 e quella di Bataille del 21 novembre 1939 (Discussions sur la guerre, cit., pp. 121-134); cfr. peraltro, oltre alla lettera di Moré a Queneau del 20 novembre 1939, quella dell’8 marzo 1940 dove viene evocata anche una «séance Gabriel Marcel» nel corso della quale Simone Weil avrebbe letto un testo sull’hitlerismo (Lettre 21; Lettre 27, «Cahiers Raymond Queneau», cit.): di questa riunione non è tuttavia possibile asserire se essa si inscriva nelle Discussions sur la guerre.

21 Si possono citare anche Francisco Romero, Pedro Henríquez Ureña, Carlos Alberto Erro, Francisco Ayala, Eduardo E. Krapft. Cfr. «SUR», 67, aprile 1940, p. 91. Cfr., in proposito, Marina Galletti, Du Collège de Sociologie au Debates sobre temas sociológicos. Roger Caillois en Argentine, in Laurent Jenny (a cura di), Roger Caillois, la pensée aventurée, Belin, Paris, 1992.

22 Cfr. Lettre de Bataille à Caillois, del 24 novembre 1957, in Jean-Pierre Le Bouler, Dominique Rabourdin (a cura di), «La signification de l’érotisme». Un inédit de Georges Bataille présenté avec le dossier de la revue «Genèse», «Revue de la Bibliothèque Nationale», 17, autunno 1985, p. 20.

23 Cfr. Annamaria Laserra, Osmosi e dissenso, in Jacqueline Risset (a cura di), Bataille. Il politico e il sacro, Liguori, Napoli, 1987.

24 Cfr. R. C. à J. P., [lettera del 21 ottobre 1939], in Correspondance Jean Paulhan- Roger Caillois, cit. in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois, cit., p. 123 (nota 1). Cfr. inoltre la lettera di Bataille a Caillois del 13 novembre 1939, ivi, pp. 120-122.

25 Cfr. R. C à J. P., [Lettera dell’11 novembre 1939] e J. P. à R. C., [Lettera del 25 novembre 1939], in Correspondance Jean Paulhan- Roger Caillois, cit. in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois, cit., p. 123, nota 4.

26 Roger Caillois, El culto de la guerra in Id., Fisiologia de Leviatan, Editorial Sud-americana, Buenos Aires, 1946. Il testo, rimaneggiato, figura col titolo «Guerre et sacré» in appendice all’edizione di L’Homme et le sacré del 1950 che Bataille recensisce nel numero di «Critique» di febbraio 1951. Cfr. anche la lettera di Bataille a Caillois del 1 ottobre 1945, in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois, cit., pp. 132-135.

27 Cfr. la lettera di Bataille a Caillois del 13 novembre 1939, ivi, pp. 122, 125, nota 10. Secondo Jean-Pierre le Bouler, curatore delle Lettres à Roger Caillois, potrebbe trattarsi della comunicazione sulla guerra tenuta il 21 novembre a casa di Moré.

28 L’articolo Defensa de la república figura in «SUR», 71, agosto 1940. Sul ciclo di conferenze organizzato nell’ambito di «SUR», cfr. il resoconto di Francisco Ayala, El curso de Roger Caillois, «SUR»,73, ottobre 1940, pp. 86-89.

29 Cfr. la lettera di Bataille a Caillois del 13 novembre 1939, in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois, cit., p. 122.

30 «Pelorson et Bataille se sont vus deux ou trois fois, mais ceci dit confidentiellement – le point de friction est représenté par le nommé Caillois», scrive Queneau in una lettera a Moré del 12 agosto 1939, alludendo alle discussioni preliminari alla costituzione del gruppo, e Moré, commentando, il 20 novembre, la seduta inaugurale, precisa: «La réunion du 7 [novembre] […] n’a pas été particulièrement brillante surtout par la faute de Pelorson» (Lettre 9; Lettre 21, in «Cahiers Raymond Queneau», cit., pp. 25, 44.

31 Cfr. la lettera di Bataille a Caillois del 13 novembre 1939, in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois, cit., p. 121.

32 J. P. à R. C. [Lettera del 13 aprile 1940], in Correspondance Jean Paulhan- Roger Caillois, cit. in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois, cit., p. 125, nota 12. Un’altra lettera di Paulhan del 25 maggio 1940 il cui contenuto mi è stato comunicato da Jean-Pierre Le Bouler, fa pensare che anche Gide doveva aver preso parte all’iniziativa: «La tentative de Coll. de Sociol. organisée par Moré paraît avoir échoué à la suite de violentes disputes entre Pelorson, Queneau-Benda et Gide-Wahl».

33 [Raymond Queneau à Marcel Moré], Lettre 24, 21 février [19]40, «Cahiers Raymond Queneau», cit., p. 47.

34 [ Marcel Moré à Raymond Queneau], Lettre 27, Paris, le 8 mars 1940, ivi, p. 50.

35 All’incontro evocato da Moré (Georges Bataillle, «Cahiers des Saisons», 38, estate 1964, p. 360-361) parteciparono numerosi intellettuali, tra cui Blanchot, Bruno, Camus, Klossowski, Leiris, Lescure, Paulhan, Prévost, Sartre. Il testo della discussione è stato pubblicato su «Dieu Vivant», 4, 1945. L’Exposé sur le péché di Bataille corrisponde, con qualche variante, alla seconda parte di Sur Nietzsche, Le sommet et le déclin, cfr. Georges Bataille, O.C., t. VI, pp. 39-63. Cfr. anche, nello stesso volume, Discussion sur le péché.

36 Cfr. quanto scrive Claude Rameil in introduzione ai «Cahiers Raymond Queneau», 4/5, cit., pp. 9-11.

37 [ Marcel Moré à Raymond Queneau], Lettre 27, Paris le 8 mars 1940, ivi, p. 50.

38 Raymond Queneau, Journal 1939-1940 suivi de Philosophes et voyous. Texte établi par A. I. Queneau. Notes de Jean-José Marchand, Gallimard, Paris, 1986, p. 110.

39 Cfr. su questo tentativo quanto Bataille scrive intorno al 1959-1960 in alcune note relative al progetto di un Avant-propos ou préface du «Coupable», in Id., O.C., t. VI, p. 369.

40 «Le nom choisi comme pseudonyme est celui d’un grand dieu latin, de Janus ou Dianus – precisa lo stesso Bataille –, qui répondait alors à l’atmosphère religieuse mais paradoxale où je vivais» (Ibidem).

41 Cfr. Denis Hollier, Introduction, in Georges Bataille, Guilty. Translated by Bruce Boone, The Lapis Press, Venice San Francisco, 1988, p. VIII.

42 Cfr. Denis Hollier, Introduction, in Georges Bataille, Guilty. Translated by Bruce Boone, The Lapis Press, Venice San Francisco, 1988, p. VIII.

43 Collaborazione che non implicherà alcuna partecipazione alle riunioni della rivista, ma nel cui ambito lo scrittore si troverà al centro nel 1943 di un violento attacco da parte del gruppo neosurrealista La Main à Plume Cfr., su La Main à Plume, Michel Fauré, Histoire du surréalisme sous l’Occupation, La Table Ronde, Paris, 1982, nonché il Dictionnaire général du surréalisme et de ses environs, P.U.F., Paris, 1982, ad vocem.

44 Questa espressione, che avrebbe costituito il titolo del saggio L’expérience intérieure, compare in realtà in un secondo tempo nel Collège socratique venendo a sovrapporsi a quella iniziale di «vie spirituelle». Cfr. Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 286.

45 Ivi, p. 283. «La claire conscience de la nuit communielle [...], cette “claire” conscience ne peut avoir lieu ailleurs que dans la communauté, ou plutôt elle ne peut avoir lieu que comme la communication de la communauté: à la fois comme ce qui communique dans la communauté, et comme ce que la communauté communique» ( Jean-Luc Nancy, cit., p. 51).

46 Cfr. le note relative alla stesura della Préface all’Impossible, edito nel 1962, ried. in Georges Bataille, O.C., t. III, p. 515.

47 «La connaissance mène de l’inconnu au connu et la poésie du connu à l’inconnu» e «La poésie dispose des hommes et non les hommes de la poésie» ( Michel Fauré, Histoire du surréalisme sous l’Occupation, cit., 1982, p. 120).

48 È quanto si evince dalla messa a confronto della testimonianza di Pierre Prévost e di Michel Fardoulis-Lagrange.

49 E forse Queneau, se è vero che egli venne una o due volte anche nel gruppo di cui Pierre Prévost faceva parte e che vi tenne un «laius», Les hommes vaincront la mort (colloquio privato con Pierre Prévost, Asnières, 9 febbraio 1987).

50 Cfr. Pierre Prévost rencontre Georges Bataille, Jean-Michel Place, Paris, 1987.

51 Cfr., su Xavier de Lignac, già tra gli assidui del Collège de Sociologie, nonché su Romain Petitot e Louis Ollivier, Pierre Prévost rencontre Georges Bataille, cit. A una delle riunioni avrebbe assistito anche Jean Bruno (da una nota di Jean Bruno a Jean-Pierre Le Bouler). Cfr. inoltre Maurice Blanchot, La Communauté inavouable, cit., p. 36.

52 Paul Flamand, che aveva fatto parte di Ordre Nouveau, sarà uno dei fondatori delle Éditions du Seuil.

53 Cfr., su Denise Rollin, Michel Surya, Georges Bataille. La mort à l’œuvre, Librairie Séguier, Paris, 1987.

54 A questi nomi va aggiunto, a detta di Fardoulis-Lagrange, quello di Raoul Ubac (colloquio privato con Michel Fardoulis-Lagrange, Parigi, 20 gennaio 1987).

55 Nessuno di coloro che ho intervistato sembra averne fatto parte anteriormente a questa data. Mi riferisco alla testimonianza resami da Fardoulis-Lagrange, da Leiris e da Jean Lescure. Tuttavia Fardoulis-Lagrange afferma che le riunioni avrebbero avuto inizio nel 1941 (colloquio privato con Michel Fardoulis-Lagrange, cit.).

56 Maurice Blanchot, La Communauté inavouable, cit., p. 35.

57 Michel Fardoulis-Lagrange, C’est en 1942..., «Tel Quel», 81, p. 86. Cfr. inoltre dello stesso Fardoulis-Lagrange, G.B. ou un ami présomptueux (couverture illustrée par Isabelle Waldberg, Le Soleil noir, Paris, 1969) che evoca, sovrapponendole, le riunioni del Collège socratique e l’esperienza di Acéphale (colloquio privato con Michel Fardoulis-Lagrange, cit.).

58 Michel Leiris nel corso di una conversazione telefonica (Parigi, 5 gennaio 1987) e Jean Lescure nel corso di un colloquio privato (Parigi, 29 dicembre 1986).

59 Colloquio privato con Pierre Prévost, cit.

60 Michel Fardoulis-Lagrange, C’est en 1942..., cit., p. 86.

61 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 284. La fisionomia di tale comunità si esplicita peraltro lungo le tematiche dibattute nelle singole riunioni dei due gruppi che la costituirono. In tal senso non è forse inutile rammentare che l’autobiografia di Prévost ha consentito, relativamente al suo gruppo, di assegnare al primo anno (inverno 1941-primavera 1942) la lettura del testo inerente al Collège socratique e al secondo anno (inverno 1942-primavera 1943) quella del «Plan d’une élaboration», e, più genericamente, di riportare l’insieme delle riflessioni alla maggior parte dei temi esposti nell’Expérience intérieure; mentre per l’altro gruppo, secondo le testimonianze di Leiris, di Lescure, di Fardoulis-Lagrange, la discussione sarebbe stata incentrata, oltre che su L’Expérience intérieure, su Hegel e Nietzsche (e a tale ambito è forse riconducibile la lettura del testo Le rire de Nietzsche, apparso in «Messages», Exercice du silence, 10 dicembre 1942).

62 Nell’ambito di una discussione su Bataille al Collège philosophique (febbraio 1987) Isabelle Rieusset ha parlato di «style blanchotien, dans cette volonté de garder la discretion, et qui fait l’enyeu d’un nouveau type de communauté».

63 Georges Bataille, L’Expérience intérieure, in Id., O.C., t. V., 1973, p. 109.

64 Gilles Lapouge, Entretien avec Roger Caillois, «La Quinzaine Littéraire», 16-30 giugno 1970, p. 8.

65 Cfr. Georges Bataille, O.C., t. VII, pp. 251-259.

66 Nell’articolo, già citato, El culto de la guerra.

67 Denis de Rougemont, Amour et guerre in Id., L’Amour et l’Occident, Union Générale d’Éditions, Paris, 1984, pp. 289, 296, ripresa della conferenza tenuta da Denis de Rougemont al Collège de Sociologie il 19 maggio 1938.

68 Georges Bataille, Exposé, Séance n. 2, 21 novembre 1939, in Discussions sur la guerre, cit., p. 128.

69 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 288.

70 Massima in realtà iscritta sul frontone del tempio di Delfi.

71 Cfr. Georges Bataille, La religion surréaliste, conferenza pronunciata il 24 febbraio 1948 (in O.C., t. VII, 1976, pp. 381-405).

72 Colloquio privato con Jean Lescure, cit.

73 Maurice Blanchot, L’Entretien infini, cit., pp. 316, 318.

74 Cfr. sul Socrate di Hegel, Sarah Kofman, Socrat(e)s, Galilée, Paris, 1989, pp. 59-175.

75 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 285. Tuttavia, nel dopoguerra, Bataille istituirà un parallelo significativo tra il malessere sociale dell’epoca di Socrate e la crisi del mondo attuale (La victoire militaire et la banqueroute de la morale qui maudit, «Critique», settembre 1949, ried. in Georges Bataille, O.C., t. XI, p. 532). Peraltro, nel 1944, forse nel momento della stesura del testo inerente al Collège socratique, Bataille prende in prestito alla Bibliothèque Nationale il tomo I delle Œuvres complètes di Platone (Les Belles Lettres, Paris, 1920) contenente Hippias mineur, Alcibiade, Apologie de Socrate, Euthyphron, Criton. Cfr. in proposito Jean-Pierre Le Bouler, Joëlle Bellec Martini, Emprunts de Georges Bataille à la B.N., in Georges Bataille, O.C., t. XII, p. 619.

76 Cfr. sul rapporto di Nietzsche con il pensiero di Socrate, Sarah Kofman, Socrat(e)s, cit., pp. 289-318.

77 Cfr. Friedrich Nietzsche, Héraclite, «Acéphale», 21 gennaio 1937 (ried. in Georges Bataille, O.C., t. I, p. 466), in cui Nietzsche sottolinea il disprezzo di Eraclito per l’uomo storico e fa del filosofo presocratico una figura esemplare dell’imperativo dell’oracolo delfico: «conosci te stesso».

78 Cfr. il Nietzsche-Dionysos di Chronique nietzschéenne, «Acéphale», 3-4, luglio 1937, e il Nietzsche-Teseo di L’obélisque, «Mesures», 15 aprile 1938 (ried. in Georges Bataille, O.C., t. I, pp. 483, 508).

79 Georges Bataille, La Souveraineté, in Id., O.C., t. VIII, 1976, p. 437. Il nome di Socrate torna poche altre volte negli scritti di Bataille del dopoguerra: cfr., su «Critique», gli articoli Marcel Proust et la mère profanée, dicembre 1946; Pierre Dumoulin de Laplante, gennaio-febbraio 1947; La victoire militaire et la banqueroute de la morale qui maudit, septembre 1949; Un livre humain, un grand livre, febbraio 1956.

80 Søren Kierkegaard, Sul concetto di ironia in riferimento costante a Socrate, a cura di Dario Borso, Guerini e associati, Milano , 1989, p. 45. Questo passo è citato (nella traduzione francese Le concept d’ironie constamment rapporté à Socrate) da Jean Wahl nelle sue Études kierkegaardiennes, J. Vrin, Paris, 1967, pp. 147-148.

81 Ivi, p. 133. «Kierkegaard retrouvait en Socrate ce besoin de recherche et cette méfiance des solutions qu’il sentait en lui», precisa ancora Wahl (ivi, p. 63, ad notam), che nel capitolo conclusivo del suo saggio non esita a chiamare il pensatore danese «il Socrate della cristianità». Sulla lettura del saggio di Wahl, cfr. Jean-Pierre Le Bouler e Joëlle Bellec Martini, Emprunts de Georges Bataille à la Bibliothèque Nationale, cit., p. 617. Va tuttavia rilevato che due capitoli delle Études kierkegaardiennes erano usciti su «Recherches philosophiques» ( Heidegger et Kierkegaard, 1932-1933; Sur quelques catégories kierkegaardiennes: l’Existence, l’individu isolé, la Pensée subjective, 1933-1934) e che l’appendice Hegel et Kierkegaard era stata oggetto di una comunicazione nel Congresso hegeliano di Roma dell’aprile 1933.

82 Søren Kierkegaard, Les Riens philosophiques, Gallimard, Paris, 1937.

83 Georges Bataille, O.C., t. V., p. 218.

84 Cfr. quanto Bataille scrive nell’articolo L’existentialisme nel numero di ottobre 1950 di «Critique» (ried. in Id., O.C., t. XII, p. 12). Cfr. inoltre, sulle traduzioni francesi di Kierkegaard, Jean Wahl, Études kierkegaardiennes, cit., p. 639.

85 Cfr. Michel Surya, Georges Bataille, La mort à l’œuvre, cit., pp. 67-74, 282. Cfr. inoltre Georges Bataille, [Souvenirs sur Bergson et Chestov], in Id., O.C., t. VIII, p. 563.

86 Georges Bataille, «“Revue philosophique” […] Jean Wahl: “ Hegel et Kierkegaard”», «La Critique Sociale», 6, settembre 1932 (ried. in Id., O.C., t. I, p. 300).

87 Espressione tratta da Denis Hollier, De L’au-delà del Hegel à l’absence de Nietzsche, in Philippe Sollers (a cura di), Bataille, Union Générale d’Éditions, Paris, 1973, p. 79.

88 Cfr. Georges Bataille, Lettre à X, chargé d’un cours sur Hegel, in Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, cit., pp. 170-177.

89 Denis Hollier, La Prise de la Concorde, cit., p. 278.

90 «Acéphale», la rivista omonima, è posta sotto la triplice insegna di Sade, Kierkegaard e Nietzsche. Nel Collège de Sociologie, la presenza di Kierkegaard è assicurata dalla traduzione, a cura di Pierre Klossowski, dell’Antigone. Cfr. inoltre quanto afferma lo stesso Klossowski nella Discussion sur le péché a proposito del sacro in Bataille e dello stadio estetico in Kierkegaard (Georges Bataille, O.C., t. VI, p. 329).

91 Jean Wahl, Nietzsche et la mort de Dieu, «Acéphale», 21 gennaio 1937, pp. 22-23.

92 Denis Hollier, De l’au-delà de Hegel à l’absence de Nietzsche, cit., p. 77.

93 Pierre Klossowski, Don Juan selon Kierkegaard, «Acéphale», 3/4, luglio 1937, p. 29. Cfr. inoltre il saggio di Karl Löwith, L’achèvement de la philosophie classique par Hegel et sa dissolution chez Marx et Kierkegaard («Recherches philosophiques», IV, 1934-1935) che rileva già dei tratti comuni tra Nietzsche e Kierkegaard.

94 Cfr. quanto Bataille scrive in una nota del Coupable (in Georges Bataille, O.C., t. V, pp. 541-542).

95 Denis Hollier, De l’au-delà de Hegel à l’abscence de Nietzsche, cit., p. 80. Sulla prossimità tra Kierkegaard e Nietzsche, cfr. Jean Wahl, Études kierkegaardiennes, cit., pp. 207-208.

96 Ivi, p. 81.

97 Cfr. quanto Bataille scrive nell’Expérience intérieure su Kierkegaard e la sua critica superficiale di Hegel (cit., p. 128) e in Le Coupable a proposito di Kafka e Kierkegaard (ivi, pp. 293 e 529). Cfr. inoltre ciò che lo scrittore precisa nell’articolo Postulat initial, «Deucalion», 2, giugno 1947, ried. in Georges Bataille, O.C., t. XI, p. 234.

98 Georges Bataille, O.C., t. III, p. 207.

99 Georges Bataille, L’existentialisme, «Critique», ottobre 1950, ried. in Id., O.C., t. XII, p. 12.

100 Georges Bataille, O.C., t. VIII, p. 401.

101 Cfr. Roberto Dionigi, Bataille “Sur” Nietzsche, in Georges Bataille Su Nietzsche, Cappelli, Bologna, 1980, p. 8. Cfr. inoltre Lionel Abel, L’Emprise du Donné («Deucalion», 1, 1946, pp. 143-150), che sottolinea come la ripetizione di Nietzsche si produca in Bataille attraverso la lettura di Kierkegaard.

102 Espressione mutuata dall’articolo di Bataille L’obélisque, cit., p. 509.

103 Georges Bataille, O.C., t . XI, 1988, p. 306.

104 Jean Wahl, Petite histoire de l’«existentialisme», Édition Club Maintenant, Paris, 1947, cit. da Bataille nell’articolo De l’existentialisme au primat de l’économie, «Critique», dicembre 1947; ried. in Georges Bataille, O.C., t. XI, p. 283.

105 Georges Bataille, ivi, p. 283.

106 Ivi, p. 575. Questa frase soppressa figurava invece su «Critique» nel corpo dell’articolo.

107 Cfr. Georges Bataille, O.C., t. XI, pp. 573-575. Circa la polemica sollevata da «Les Temps Modernes», cfr. gli articoli su Heidegger apparsi nella rivista nel gennaio ( Maurice de Gandillac, Entretien avec Martin Heidegger, Alfred de Towarnicki, Visite à Martin Heidegger) e nel novembre 1946 ( Karl Löwith, Les implications politiques de la philosophie de l’existence cher Heidegger) e quelli del luglio 1947 ( Alphonse de Waehlens, La philosophie de Heidegger et le nazisme; Éric Weil, Le cas Heidegger).

108 Jean Wahl scrive in Existence et pensée, A.G.E.U.M. (Cahiers de l’Association générale des étudiants de l’Université de Montréal), Montréal, 1962, p. 38: «Kierkegaard disait que la place de l’existence dans l’histoire de la philosophie se marquait par le silence même de la philosophie de Socrate, puisque, au fond, on ne sait rien de Socrate que par ce que d’autres ont dit de lui».

109 Cfr. quanto Bataille scrive in una nota dell’Expérience intérieure, cit., p. 454.

110 Georges Bataille, [Collège socratique], cit., p. 287.

111 Cfr. Denis Hollier, Le Collège de Sociologie, cit., p. 555.

112 Cfr. Denis Hollier, La nozione di dispendio, «Mondoperaio», marzo 1986, pp. 128-129.

113 Georges Bataille, La notion de dépense, «La Critique Sociale», 7, gennaio 1933 (ried. in Id., O.C., t. I, pp. 302-320).

114 Georges Bataille, La limite de l’utile, in Id., O.C., t. VII, p. 571.

115 Ivi, p. 595.

116 Ivi, p. 225.

117 Ivi, p. 589.

118 Georges Bataille, [Collège socratique], cit. p. 280.

119 «A l’intérieur du monde libéral de prétendus changements de valeurs réservaient la croyance fondamentale à une certaine équivalence, par conséquent à l’innocuité de tout. De nouvelles valeurs pouvaient se contenter d’une forme littéraire: cette forme est précisément celle qui permet une juxtaposition sans guerre analogue à celle des musées», Ivi, p. 283.

120 Ibidem.

121 Cfr. Georges Bataille, O.C., cit., t. V, pp. 119-120. Il saggio di Lévinas figura nel primo numero di «Deucalion» (1946). Cfr. inoltre, nel volume V delle O.C., i passi di Le Coupable che commentano e rilanciano il discorso di Blanchot in Aminadab, in particolare le pp. 306, 323-325, 349, 352, 387.

122 Pierre Prévost, cit., p. 86.

123 Da una conversazione telefonica con Michel Leiris, cit.

124 Nel corso di un colloquio privato con Michel Fardoulis-Lagrange, cit.

125 Nel corso di un colloquio privato, cit.

126 Jean Lescure à Marina Galletti, Lettre, 7 settembre 1989, 5 f. numerati da 1 a 8, f. 4.

127 Francis Marmande, Préface, in Georges Bataille, Lettres à Roger Caillois, cit., p. 15.

128 Nella lettera del 7 settembre 1989, già citata (f. 7), Lescure precisa: «En fait le petit clan c’était Queneau – Ubac – Frénaud et moi – puis Leiris et Tardieu» e aggiunge «j’avais une formation de philosophe et [...] depuis, trois ans déjà mon amitié de 25 ans avec Bachelard, était engagée». Quanto a Queneau, che è all’origine dell’ingresso di Bataille e di Leiris nella rivista, Lescure annota: «notre amitié a été immédiatement si profonde et quasi secrète que je ne peux pas lui attribuer rien de particulier car je n’ai bientôt plus rien fait sans lui en parler». Infine, egli menziona Paul Éluard, il cui segreto gioco politico sarebbe stato – dopo il suo ritorno in seno al P.C.F. e la riconciliazione con Aragon – di assicurarsi il controllo al tempo stesso di «Messages» e di La Main à Plume.

129 Colloquio privato con Jean Lescure, cit. La posizione violentemente ostile al regime di Vichy è all’origine delle difficoltà incontrate da Lescure a sfuggire alla censura dei tedeschi: il secondo numero di «Messages», interdetto, esce nell’estate del 1942 antidatato; Exercice de la pureté, redatto da Lescure e Ubac, e il terzo numero della rivista escono, sempre nel 1942, in Belgio.

130 Jean Lescure à Marina Galletti, Lettre, 7 settembre 1989, f. 2.

131 «[…]Messages vise un objectif limité mais précis de Résistance: rassembler (comme cela sera fait en déc[embre] 1943 dans Domaine Francais) le plus grand nombre des plus grands écrivains français sous un manifeste de défense de la liberté», precisa Lescure (lettera del 7 settembre 1989, cit. f. 3).

132 Cfr. Jean Lescure, Gaston Bachelard, «L’Express», 16 novembre 1961.

133 Jean Lescure à Marina Galletti, cit. f. 2.

134 Ivi, f. 7. Sull’opposizione dei collaboratori di «Messages» alla «N. R. F.» anche dopo le dimissioni di Drieu La Rochelle, cfr. Michel Leiris, Lettre à Georges Bataille, Mardi 6 juillet [1943] (in Georges Bataille, Correspondance, NAF 15.854, ff. 33-34, Parigi, Nouvelle Bibliothèque de France, Département des manuscrits occidentaux).

135 A proposito del ruolo esercitato da Paulhan sulla ripresa di «Messages» con l’aggiunta del sottotitolo «revue de la nouvelle poésie française», Lescure precisa (lettera del 7 settembre 1989, cit., f. 7): «Je vais le trouver. Il comprend vite, ne me dit pas qu’il a déjà fait et ronéoté les Lettres, me dissuade de mon npf mais m’encourage. Avec prudence puisqu’il ne me donne pas de textes. Dès le premier n° paru […] il me mettra en contact avec des gens, toujours sous le couvert du plus strict intérêt littéraire et poétique. C’est Guillevic et quelques autres [...]. Pour Domaine Français, c’est lui qui obtiendra Claudel, Schlumberger, Gide, Valéry».

136 Lescure aveva collaborato con Éluard alla preparazione del primo tomo di questa antologia di poesie della Resistenza uscita nel 1943 con una prefazione dello stesso Éluard (nel sommario si rilevano, tra gli altri, i nomi di Aragon, Francis Ponge, Pierre Seghers). Collabora anche alla preparazione del secondo, che esce nel 1944 con il sottotitolo «Europe» (tra i collaboratori: Aragon, Leiris). Unanime, il gruppo surrealista La Main à Plume rifiuta di parteciparvi. Sul suo incontro con Aragon, Lescure scrive (lettera del 7 settembre 1989, f. 5): «I1 ne parvint pas à me séduire. Le peu d’estime (pour ne pas dire d’exécration) que j’avais de sa poésie [...] devint une sorte de distance méprisante pour l’animal».

137 «Ce qui nous paraissait intéressant dans «Messages» […] c’était que nous ne formions pas école, ni groupe, mais seulement rencontre», scrive ancora Lescure (lettera del 7 settembre 1989, f. 2).

138 Da una lettera inviata da Frénaud a Lescure nel novembre 1986, al momento del progetto di ripubblicare «Messages» e il cui contenuto mi è stato comunicato dallo stesso Lescure.

139 Cfr. su «Messages», «Confluences», luglio-ottobre 1942, p. 356 e novembre 1943, pp. 652-655. «Fontaine», 22, 1942, pp. 231-232; 23, 1942, pp. 367-368; 25, 1942, pp. 526-530; 26, 1943, p. 115. «Poésie 1942», 3, pp. 75-76 e 4, p. 92; «Poésie 1943», 13, pp. 99-100; «Labyrinthe», 1, 15 ottobre 1944 (sul numero intitolato Domaine Français) p. 7. Cfr. inoltre Pierre Seghers, La Résistance et ses poètes. France 1940-1945, Seghers, Paris, 1974, pp. 290-303; Jacques Gaucheron, La poésie, la Résistance du Front populaire à la Libération, Les Éditeurs francais réunis, Paris, 1979, p. 205; Herbert R. Lottman, La Rive gauche. Du Front populaire à la guerre froide, Seuil, Paris, 1981, pp. 407-408.

140 Colloquio privato con Jean Lescure, cit.

141 Pierre Seghers, La Résistance et ses poètes, cit., p. 300.

142 La citazione è la seguente: «L’existence n’est pas seulement un vide agité, elle est une danse qui force à danser avec fanatisme. La pensée qui n’a pas comme objet un fragment mort, existe intérieurement de la même façon que des flammes», Georges Bataille, La conjuration sacrée, «Acéphale», 24 giugno 1936, ried. in O.C., t. I, p. 443.

143 Cfr. Francis Marmande, De Contre-Attaque à Acéphale. Vers la révolution réelle?, «Europe», marzo 1986, p. 67. Cfr. altresì, supra, Una comunità bicefala: Acéphale e il Collège de Sociologie, pp. 90 ss.

144 Cfr. Georges Bataille, Le rire de Nietzsche e [Collège socratique], in Id., O.C., t. VI, rispettivamente a pp. 309-310 e 286.

145 Philippe Sollers, Le récit impossible, in Id., Logiques, Seuil, Paris, 1968, p. 159.

146 Jean-Louis Houdebine, “L’ennemi du dedans”, in Philippe Sollers (a cura di), Bataille, cit., pp. 172-173.

147 Georges Bataille, O.C., t. III, p. 532-533.

148 Georges Bataille, L’Expérience intérieure, cit., p. 173.

149 Noël Arnaud è, con Jean-François Chabrun, il principale animatore di La Main à Plume. A partire dal 1942, è lui ad assumere la direzione del gruppo, che convoglia alcuni ex-membri del gruppo neodadaista Les Réverbères, i surrealisti belgi dell’«Invention Collective», il trockista Adolphe Acker, l’anarchico Léo Malet, diversi pittori legati al surrealismo, come Oscar Dominguez, Joan Miró, André Masson, Salvador Dalí, Yves Tanguy, Pablo Picasso. Cfr. sulle posizioni e la fisionomia del gruppo neosurrealista, i commenti apparsi sulle principali riviste di poesia dell’epoca: «Confluences», 11, 1942, pp. 637-638; 15, 1942, pp. 473-474; 18, 1943, pp. 343-344. «N.R.F.», 1 febbraio 1942, p. 220. «Poésie 1942», 4, pp. 92-94.

150 L’espulsione di Hugnet, formalizzata dal tract Fait divers, che fa seguito allo schiaffo dato allo stesso Hugnet da Arnaud, in presenza di Chabrun e altri due membri di La Main à Plume, sarà per Bataille l’occasione di precisare la sua ostilità al surrealismo di stampo bretoniano, cfr. Michel Fauré, cit., pp. 317-318.

151 Georges Bataille, Dali hurle avec Sade (in Id., O.C., t. II, p. 113), prima versione dell’articolo Le “Jeu lugubre”, apparso nel 1929 su «Documents».

152 Georges Bataille, O.C., t. V, p. 62.

153 Sulle orme di Breton e del Second manifeste du surréalisme i firmatari del tract (ried. in Michel Fauré, cit., p. 224-225) denunciano in Bataille e nelle sue «brebis» il venir meno del materialismo e il ritorno della «vieille lune idéaliste».

154 Nonché attraverso la denuncia del misticismo onanista dell’Expérience intérieure ( Noël Arnaud, Dans la mare, «Les Cahiers de poésie», agosto 1943, pp. 67-68).

155 Cfr., sulla posizione politica di La Main à Plume, Michel Fauré, cit., pp. 270, 339-344 e 403-429. Quanto a Lescure, la sua distanza dal P.C.F. si palesa anche in seno alla direzione collegiale delle «Lettres Francaises», istituita nel dicembre 1943 (tre comunisti: Claude Morgan, Éluard, Aragon, e tre non comunisti: Camus, Debré-Bridel, Lescure).

156 Molti dei membri di La Main à Plume ( Hugnet, Éluard, Georges Mouton, Pastoureau, Acker, Tanguy, Péret, Malet, Maurice Henry) avevano fatto parte di Contre-Attaque e alcuni di loro si erano schierati con Breton al momento della rottura col “gruppo Bataille”.

157 Emblematico, in tal senso, è, ne La Littérature et le Mal, il saggio su Baudelaire, che analizza la poesia in rapporto all’economia capitalista a partire dalla nozione di dépense.

© Edizioni Kaplan, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable