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Valeurs et matérialité

 | 
Frédéric Keck

Sédentariser les morts

Conservation des os et évangélisation chez les Yuqui d’Amazonie

David Jabin

Texte intégral

  • 2 Je remercie chaleureusement Anne-Christine Taylor et Arnaud Esquerre pour leurs remarques sur une v (...)
  • 3 La New Tribes Mission est une organisation chrétienne évangélique qui occupa dès sa fondation, en 1 (...)

1Cet article porte sur la transformation des pratiques funéraires chez les Yuqui, ex-chasseurs-cueilleurs nomades qui gravitent aujourd’hui autour d’une mission évangélique dans laquelle ils ont été regroupés par des missionnaires évangéliques nord-américains entre la fin des années 1960 et le début des années 19902. Cette transformation commença lorsqu’un premier groupe yuqui accepta de vivre avec les missionnaires de la New Tribes Mission3 qui les poussèrent à adopter l’inhumation comme unique pratique funéraire. Avant leur arrivée à la mission, les Yuqui conservaient en effet les os de leurs morts dans des paniers qu’ils transportaient lors de tout déplacement et n’enter raient jamais les cadavres. Peu après leur quasi-sédentarisation, ils adoptèrent cependant la pratique préconisée par leurs tuteurs évangéliques.

  • 4 Je m’inspire ici de l’approche de G. Delaplace (L’Invention des morts, 2009) pour décrire la réform (...)

2J’étudie « la place donnée aux morts »4 chez les Yuqui en mettant l’accent sur les relations quotidiennes entretenues avec les défunts dans leur matérialité plutôt que sur le moment de la mort lui-même. Je me suis intéressé à la manière dont les Yuqui vivent auprès de ces objets si particuliers que constituent les os en dépit des transformations radicales expérimentés ces dernières décennies. Trace la plus tangible du corps du défunt, les os sont, dans de nombreuses sociétés, le support du souvenir et de l’affection aux morts. Bien que cela ne soit pas la norme en Amazonie indigène, c’est bien le cas chez les Yuqui qui démontrent un attachement sans borne aux os de leurs défunts alors que presque toutes les autres traces matérielles du mort (comme ses biens matériels ou les traces de son activité quotidienne, etc.) sont éliminées, abandonnées ou délaissées.

  • 5 Je tiens également à remercier le Département de l’enseignement et de la recherche du musée du quai (...)

3Depuis mon premier séjour chez les Yuqui en 20045, j’ai pu observer l’évolution de leur attitude vis-à-vis des défunts et entendre leurs récits sur leurs anciennes pratiques funéraires. Les archives de la New Tribes Mission m’ont également été d’un grand secours pour comprendre les prémisses de l’adoption de l’inhumation. Je m’intéresserai ici particulièrement à la forme qu’a prise l’enterrement chez les Yuqui en montrant que malgré l’abandon rapide et radical des pratiques anciennes, la nature des relations que les Yuqui établissent avec les défunts garde une étonnante stabilité. En somme, je propose ici d’aborder la question du rapport entretenu avec les morts à travers les ossements afin de montrer que les garder auprès de soi importe plus que la manière dont on les conserve.

  • 6 Région située au centre du territoire bolivien, au pieds des Andes et que l’on peut considérer comm (...)

4La description de la transformation des pratiques funéraires yuqui sera articulée autour de la description de trois étapes de cette transformation : le temps du nomadisme, durant lequel les groupes yuqui transportaient les os de leurs parents défunts lors de déplacements continuels, l’époque de l’adoption de l’inhumation caractérisée par une grande discrétion des sépultures et l’absence de cimetière, enfin la création fortuite d’un cimetière et la nécessité qui en a découlée de rendre les tombes visibles. Ces étapes se chevauchent dans le temps : en fonction de leurs dates d’arrivée à la mission, les différents groupes et individus n’ont pas vécu ces changements au même moment ni de la même manière. Avant 1955, quelques groupes yuqui vivaient dans une région de forêt inondable relativement proche des deux plus grandes villes de Bolivie mais laissée à l’écart de la colonisation agricole. Au cours d’un très long processus de contact mené par les missionnaires de la New Tribes Mission (1955-1991), les rescapés de trois groupes nomades yuqui furent regroupés et sédentarisés dans un village-mission situé dans la région du Chapare6 : le premier groupe en 1968, le deuxième en 1986 et, enfin, le troisième en 1989-1991. Certains aspects des pratiques funéraires yuqui allant à l’encontre de la morale missionnaire, les missionnaires introduisirent rapidement la pratique de l’inhumation. Après quelques années, le premier groupe accepta les réformes sollicitées par les missionnaires. Les changements furent néanmoins plus brutaux pour le deuxième et le troisième groupe, car les premiers venus poussèrent rapidement les nouveaux arrivants à changer des pratiques devenues moralement inacceptables en contexte missionnaire.

Auprès des os

  • 7 A.-C. Taylor, « Remembering to forget », 1993 ; O. Allard, « Des morts pour pleurer », 2014.

5Avant de passer à la description de la première étape de transformation des pratiques, il est nécessaire d’apporter quelques précisions sur le cadre théorique qui jalonne la question funéraire dans le domaine des études amazonistes. À partir de la fin des années 1960, l’analyse comparative des rites funéraires et des pratiques de deuil a permis aux spécialistes de la région d’identifier un ensemble de traits saillants qui distingue l’économie de la mémoire des morts chez les populations amérindiennes d’Amazonie. De manière générale, l’idée d’une rupture radicale entre les vivants et les morts et celle de la nécessité concomitante d’oublier les défunts fait toujours largement consensus actuellement7. Si l’examen superficiel des relations que les Yuqui entretiennent avec leurs morts aujourd’hui pourrait aisément correspondre au tableau exposé ci-dessus, l’enquête au long cours et l’approche diachronique permettent au contraire de montrer que les Yuqui mettent en œuvre une multiplicité de mécanismes pour vivre auprès de leurs parents défunts. Dans notre cas, il est possible, et même juste, de parler de non-transmission de la mémoire, mais il est bien plus difficile de parler d’oubli.

6En effet, les Yuqui partagent avec de nombreux groupes de la région quelques traits qui renforcent, de prime abord, l’idée de la séparation radicale entre les vivants et les morts : des tombes d’une grande discrétion (jusqu’à très récemment), une interdiction très stricte de prononcer le nom du défunt, la destruction rapide des objets lui ayant appartenu et l’abandon fréquent de la maison du défunt. On retrouve chez les Yuqui une autre grande caractéristique régionale : la faiblesse de la mémoire généalogique, qui va rarement au-delà des individus que l’on a connus personnellement. Il n’est ainsi pas rare que certains individus ne sachent rien ou presque rien de leurs grands-parents, s’ils ne les ont pas directement connus.

7Cependant les Yuqui, avant leur installation auprès des missionnaires, se distinguaient dans cet ensemble de pratiques par le fait de garder les squelettes de leurs parents défunts. Le discours sur le passé récent suggère que les Yuqui entretenaient, non seulement en pensée mais également physiquement, des relations étroites avec leurs morts puisqu’ils recherchaient fréquemment le contact direct des os. Aussi, l’usage que les Yuqui font aujourd’hui des restes ensevelis de leurs parents défunts ne peut être compris qu’à la lumière de ces pratiques récemment révolues. Bien que les défunts soient aujourd’hui enterrés, les Yuqui accordent une grande valeur aux os et ne souhaitent ni s’en séparer, ni s’en éloigner. Il s’agit donc de décrire cette relation singulière à la matérialité des restes humains.

Les reliques nomades

  • 8 Les Yuqui formaient, avec leurs voisins Siriono et Jora, un ensemble linguistique et culturel relat (...)

8Au-delà de la particularité de leurs pratiques funéraires, les Yuqui se distinguaient de leurs voisins amérindiens des basses terres de Bolivie par leur organisation sociale fondée sur l’esclavage, mais aussi par leur mobilité et par la grande sobriété de leur culture matérielle8. Durant les années précédant le contact, leur nomadisme semble avoir été accru pour éviter les représailles organisées par des paysans locaux en punition des vols de produits agricoles. Chaque groupe nomade était composé de quelques dizaines d’individus, parmi lesquels on comptait un chef autoritaire, des personnages de haut-rang (les saya), qui étaient tous ses proches parents, et des esclaves des deux sexes dont le statut était largement héréditaire. Sans villages ni maisons, ils séjournaient seulement quelques jours dans les campements rudimentaires qu’ils installaient quelques heures avant la tombée de la nuit. Après avoir désherbé une petite superficie dans le sous-bois, quelques feuilles et nattes tressées étaient posées au sol et les hamacs, tendus entre les arbres, étaient protégés par des palmes en cas de pluie. Hormis les armes, les hamacs, les filets porte-bébés, les paniers de palme tressés et quelques petits outils, tous les objets qu’ils fabriquaient étaient de nature éphémère.

  • 9 A. Fernández Distel, « Hábitos fúnerarios de los Sirionó », 1984, p. 180.

9Si, du temps du nomadisme, les Yuqui ne construisaient pas de maisons pour les vivants, ils le faisaient en revanche pour les plus distingués de leurs morts. Par conséquent, la mobilité du groupe se voyait entravée en cas de décès. Alors que tous leurs voisins amérindiens et métis, sédentaires et horticulteurs pratiquaient l’enterrement direct ou en urne9, les Yuqui exposaient certains cadavres sur une plateforme disposée à l’intérieur d’une maison funéraire appelée « maison des cadavres » (jirisue tai). Cette structure permettait de préserver l’intégrité du squelette durant la décomposition des chairs : elle était le lieu de production des reliques (fig. 24). Durant un processus de plusieurs semaines, les proches du défunt revenaient fréquemment s’occuper des os qui étaient ensuite nettoyés, peints et disposés dans un panier de palme qu’ils emportaient dans leurs pérégrinations. Les esclaves, qui portaient l’essentiel des biens matériels, se chargeaient également des os.

10Il apparaît clairement que les pratiques funéraires yuqui étaient tout autant modelées par l’impératif de mobilité que par l’aspect fortement inégalitaire de leur organisation sociale. En effet, seuls les saya adultes bénéficiaient d’un jirisue tai. L’esclave, à sa mort, n’était objet ni de deuil ni de funérailles élaborées. On abandonnait tout simplement son corps en forêt : il était, selon les dires des intéressés, destiné à « devenir nourriture des vautours » (erebu rã).

Fig. 24. Deux hommes construisent une réplique de la maison des cadavres (photo D. Jabin, 2008).

  • 10 Les fils et filles du chef étaient généralement accompagnés d’un esclave alors que le chef et sa fe (...)

11Les Yuqui avaient une autre manière de se distinguer de leurs voisins par leurs pratiques funéraires. Les saya maîtres d’esclaves (le chef, ses enfants et sa femme) partaient dans l’au-delà accompagnés par un ou plusieurs de leurs subordonnés10, qui étaient mis à mort par étranglement dans ce but précis. Dans cette pratique, que l’on peut appeler synthanasie, la présence de l’esclave dans la maison des cadavres avait pour unique objectif d’assurer sa présence auprès de son maître dans l’au-delà. Le cadavre de l’esclave était également disposé sur la plateforme funéraire, mais il n’était pas admis d’en prendre soin et encore moins d’en conserver les os. L’esclave n’avait d’autre devenir post-mortem que de servir son maître dans l’au-delà. En quelque sorte, les rites funéraires yuqui, qui culminaient avec la production des reliques, accentuaient les inégalités sociales existantes entre les vivants. Nous avons maintenant une image assez claire du contexte de production des reliques, que nous pouvons décrire dans leurs fonctions politiques (1), thérapeutiques (2) et divinatoires (3) puis dans leurs modes d’action (4).

12(1) Un squelette masculin devenait normalement la propriété du fils aîné du défunt et celui d’une femme celle de sa fille aînée. Posséder ces reliques permettait de prolonger la relation avec un parent défunt et de l’entretenir au quotidien. C’était une manière de s’affilier au-delà de la mort et de prétendre à un statut équivalent à celui qu’avait occupé le défunt. On parlait régulièrement au mort pour l’informer, par exemple, des résultats de la chasse ou encore du départ imminent vers un nouveau lieu de campement. Ces os familiers étaient objets d’affection : l’un de mes interlocuteurs m’a ainsi déclaré que, le soir, lorsque soufflait le vent froid venu du sud, on les plaçait souvent près du feu en leur disant « voilà, ici tu auras bien chaud ».

13(2) Chez les Yuqui, il n’existait pas de spécialiste rituel ou thérapeutique. Seules les femmes enceintes disposaient, le temps de leur grossesse, de pouvoirs « rafraichissants » leur permettant de soigner par le souffle, par apposition des mains ou par le biais de relations sexuelles. Toucher les reliques permettait également de bénéficier de ce type de « cryothérapie ». Il suffisait pour cela d’ouvrir le panier funéraire, de se saisir du crâne et de le frotter sur la partie du corps malade ou endolorie (fig. 25).

14(3) Enfin, la possession des os permettait d’être en relation permanente avec le défunt à qui l’on s’adressait de manière presque quotidienne. Il ne s’agissait pas seulement de lui signifier sa profonde nostalgie ou sa douleur due à une séparation trop précoce : les proches lui demandaient aussi de leur indiquer les zones giboyeuses ou, encore, de faire cesser la pluie ou le vent.

  • 11 L’auteur de ce cliché, qui représente des enfants siriono de la mission de Santa María (région de G (...)

Fig. 25. Enfants siriono touchant des crânes-reliques (Santa María, Guarayos, 1930)11.

  • 12 Aujourd’hui, nombreux sont les Yuqui qui déclarent qu’il n’existe aucune différence entre ces deux (...)
  • 13 Crotalus durissus.

15(4) Selon les missionnaires – qui s’intéressèrent de près à cette question au début du processus d’évangélisation – deux esprits émanaient du cor ps : le bia ãgwe et le yirogwe12. Le pouvoir des reliques reposait explicitement sur le fait qu’elles étaient l’un des sièges du yirogwe du défunt. Cette entité n’a pas de localisation précise et elle se caractérise par sa propension à l’ubiquité, Alors que l’on recherche la proximité du yirogwe d’un parent proche (père, mère ou enfant) à travers les os, on craint celui d’un ennemi. Ce dernier peut se manifester violemment par l’intermédiaire de deux des espèces animales les plus redoutées des Yuqui : le jaguar, prédateur par excellence, et le crotale cascabelle13, serpent porteur d’un des venins les plus toxiques de la région. Lorsque les Yuqui aperçoivent un jaguar, ils sont parfois en mesure d’identifier rapidement le mort qu’il incarne. D’ailleurs, les Yuqui démontrent jusqu’à aujourd’hui une obstination sans faille à tuer les jaguars et les serpents.

16Comme nous l’avons vu, les Yuqui avaient pour habitude de s’adresser aux reliques pour parler au mort. Mais jamais les os ne répondaient. Les morts s’exprimaient oralement par un autre vecteur, le moucherolle vermillon, petit oiseau que les Yuqui nomment guraĩ. Ainsi, cet oiseau occupe une place fondamentale dans l’eschatologie yuqui. Lorsque son chant retentit au crépuscule, on ne le montre ni ne le regarde jamais, et les Yuqui se taisent pour écouter ce qu’il a à dire. Aujourd’hui seuls ceux qui sont nés avant le temps de la mission le comprennent. On m’a rapporté qu’au début des années 1990, certains anciens enlevaient leurs vêtements et se prosternaient devant lui en l’écoutant. Par ses injonctions, cet oiseau-parent veille au bien-être et à la défense de ses êtres chers, ou bien menace de mort ceux qui n’agissent pas comme ils le devraient. Aujourd’hui seuls ceux qui ont grandi en forêt comprennent ce que dit l’oiseau guraĩ, alors que les plus jeunes s’étonnent que l’on puisse prendre ces chants pour des paroles humaines. Si les Yuqui se déclarent aujourd’hui unanimement chrétiens évangéliques, ceux qui entendent encore les mots du volatile ont parfois un point de vue réflexif sur la nature de la relation qu’ils entretenaient avec lui : ils affirment qu’ils lui parlaient comme à Dieu.

L’adoption de l’inhumation

17Sur la couverture d’un dépliant de propagande édité en 1985 par la New Tribes Mission dans le but de récolter des fonds auprès des « croyants » nord-américains, les néophytes yuqui étaient encore présentés comme « un peuple qui a autrefois marché dans les ténèbres et est demeuré dans le pays de l’ombre de la mort ». Dans un encadré intitulé « Les mensonges de Satan/La vérité de Dieu » imprimé sur une autre face de ce dépliant, les missionnaires montraient leur satisfaction quant à la manière dont ils avaient su imposer de nouvelles pratiques funéraires au premier groupe yuqui installé à la mission. Décriés par les missionnaires, l’accès permanent aux os et l’omniprésence des défunts dans la vie quotidienne devaient prendre fin. La mise en place des aspects matériels de cette réforme funéraire, l’introduction de l’inhumation, semble avoir précédé celle des aspects spirituels. Cela signifiait donc tout à la fois la sédentarisation des reliques et l’effacement des inégalités funéraires entre maîtres et esclaves chez les Yuqui.

  • 14 W. Gill, « Observations », 1971, p. 2.

18Le processus de transformation des pratiques funéraires yuqui fut très rapide et sans retour. En 1968, un premier groupe nomade, décimé par les balles des colons et qui ne comptait pas plus de quarante-cinq individus, s’était installé auprès des étrangers pourvoyeurs de cadeaux. Le long et laborieux processus de contact avait débuté plus de treize ans auparavant. Un an plus tard, en 1969, les missionnaires découvrirent que les Yuqui tuaient les esclaves pour qu’ils accompagnent leurs maîtres dans l’au-delà. C’est ce que l’un d’entre eux relate, à cette époque, dans un bulletin d’information de la mission. Une nuit, en se rendant au chevet d’une femme yuqui dont le travail d’accouchement se prolongeait depuis plusieurs heures, un couple de missionnaire découvrit avec horreur que la jeune femme était morte en couche et que son esclave, qui gisait inanimée à ses côtés, avait été étranglée pour l’accompagner dans l’au-delà. Cette macabre découverte choqua profondément les missionnaires et marqua un tournant dans leur manière d’appréhender l’évangélisation des Yuqui. Ils eurent, dès lors, la ferme intention d’interdire cette pratique qui portait selon eux « atteinte à la vie des créatures de Dieu ». En espérant que ce type d’incident ne se reproduise pas, ils cherchaient alors à démontrer « qu’un esclave doit avoir les mêmes droits qu’un homme libre […] que Dieu estime de la même manière toute vie et que tuer un esclave est une faute grave à ses yeux14 ». Les missionnaires ne ménageaient pas leurs efforts pour cette pratique dans la mission. Malgré cela, la dernière de ces tentatives est relativement récente. Elle eut lieu au début des années 1990, peu après l’arrivée du troisième groupe dans la mission : suite à la mort de son épouse, le chef de ce groupe tenta de tuer une fillette, esclave de sa femme.

19L’interdiction de la synthanasie fut rapidement suivie de celle du culte des os et de l’imposition de l’inhumation comme seul mode funéraire. En 1970, un jeune leader installé au pouvoir par les missionnaires avait décidé qu’il ne conserverait pas les os de son père, qu’il laissa dans le Jirisue tai, sur la plateforme funéraire. Quand, quelques mois plus tard, une vieille femme de statut servile qui avait été la première épouse de son père mourut, il profita du bas statut social de la défunte, et du fait que personne ne se soucierait de son corps ni de ses os, pour expérimenter la pratique d’enterrement du cadavre préconisée par les missionnaires.

20À partir de cette primo-inhumation, tous les défunts morts à la mission furent enterrés. Alors que pour le premier groupe, l’adoption de la pratique s’était faite sans contestation apparente, les choses se passèrent différemment à l’arrivée des membres du dernier groupe contacté au début des années 1990. L’inhumation semblait cette fois aller à l’encontre de tous leurs principes eschatologiques. Forcés à inhumer leur premier défunt, ils attendirent la nuit pour creuser la terre afin de libérer son visage et laisser ainsi partir les esprits du mort. Peu après l’arrivée de ce dernier groupe, l’inhumation s’imposa néanmoins de manière généralisée dans l’ensemble du village yuqui. Il s’agissait non seulement d’un changement de pratique, mais aussi d’une uniformisation. Indépendamment de l’âge, du sexe ou du statut social, tous les Yuqui avaient désormais droit à une sépulture. L’abandon de la synthanasie et la généralisation de l’inhumation s’accompagnèrent de la désagrégation du système d’esclavage, comme si le but de l’esclavage yuqui avait été celui de servir dans l’au-delà.

21Si les missionnaires avaient imposé le mode funéraire, ils avaient laissé aux Yuqui le soin de choisir l’endroit de la sépulture et la forme que prendraient leurs tombes. Lorsque je me rendis pour la première fois sur le terrain en 2004, aux dires de mes hôtes et des missionnaires, ni l’allure ni l’agencement spatial des sépultures n’avaient évolué depuis l’époque de l’adoption de l’inhumation. Les tombes, désignées littéralement par la périphrase « trou dans la terre » (ibi kwa), étaient systématiquement situées près du lieu d’habitation, à quelques enjambées du feu de cuisine où les membres du groupe domestique passent le plus clair de leur temps. Les défunts d’une maisonnée étaient généralement regroupés sans orientation particulière. Ils « vivaient », pour ainsi dire, aux côtés de leurs parents qui s’approchaient souvent de leurs morts pour s’adresser à eux à voix haute.

22Déposés dans un linceul de palmes ou dans un cercueil de bois acheté dans un centre urbain, les ossements reposent sous terre. Mais, comme les anciennes reliques, ils appartiennent à un proche parent du mort (son fils aîné, sa fille aînée, son père, sa mère ou son conjoint) et permettent d’établir une relation privilégiée avec lui. Placées dans des lieux privés desquels il est inconvenant de s’approcher sans permission, les sépultures sont si discrètes qu’il m’était alors difficile de les apercevoir dans l’enchevêtrement végétal des sous-bois où l’on trouvait jusqu’à très récemment les maisons yuqui. Aucune pierre tombale, aucun renflement de terre ne venaient les distinguer dans ce paysage forestier. L’endroit était parfois simplement marqué par une vieille boîte de conserve (fig. 26) ou un petit morceau de bois pour éviter qu’un visiteur ou un enfant ne marche dessus.

Fig. 26. Tombe marquée par une simple boîte de conserve (D. Jabin, 2008).

23À l’époque de mes premiers séjours de terrain, les membres de deux ONG, qui s’étaient donnés comme mission d’endiguer une épidémie de tuberculose chez les Yuqui, arguaient qu’enterrer les morts si près des habitations provoquait la propagation des germes et transmettait des maladies. Ces Boliviens venus de la ville sommaient les Yuqui d’éloigner leurs morts et de les regrouper dans un cimetière, seule pratique décente et salubre à leurs yeux. Malgré cela, les Yuqui refusèrent catégoriquement cette idée en déclarant qu’ils souhaitaient rester auprès de leurs parents défunts.

Quand les tombes se donnent à voir

24Tout portait à croire que rien ne changerait. Pourtant, six mois avant mon dernier séjour (mars-avril 2018), survint un évènement qui bouleversa l’organisation spatiale du village et, par répercussion, l’apparence des tombes. Classés comme « groupe ethnique en situation de vulnérabilité » par le gouvernement bolivien, les Yuqui se virent dotés de nouvelles maisons « en dur », en briques et en béton. Ils ont alors quitté les logements extrêmement rudimentaires regroupés dans un sous-bois pour emménager quelques centaines de mètres plus loin dans de bien plus vastes logis espacés les uns des autres. À cause de ce déménagement, les Yuqui durent à regret abandonner leurs tombes sur leur ancien lieu d’habitation.

25Lors de mon arrivée, par simple curiosité, je visitai l’ancien village où j’avais séjourné lors de mes précédents séjours. Je découvris alors que la forêt avait presque entièrement englouti le village. Les maisons avaient presque toutes disparu et les planches de bois qui les composaient étaient parties en fumée, utilisées comme bois de cuisine. Il ne subsistait qu’un réseau de petits sentiers menant à de petits regroupements de tombes. Chacun de ces regroupements de tombes se trouvait à l’emplacement d’une ancienne maison et abritait les défunts de la parentèle à laquelle ils avaient appartenu. Tout visiteur qui n’aurait pas connu le village auparavant aurait pris cet endroit pour un paisible cimetière sylvestre. Le déménagement avait produit ce que les Yuqui voulaient éviter : la création d’un cimetière « en négatif ».

26Dans ce cimetière, j’ai rapidement été étonné par l’aspect des tombes : elles étaient toutes recouvertes de tôles ondulées qui servaient auparavant de toits aux maisons. Au sein de ces regroupements de tombes, certaines étaient ostensiblement ornées, à la manière de celles des paysans andins qui ont rapidement peuplé la région du Chapare depuis les années 1950. Quelques-unes étaient décorées d’une croix et de plantes ornementales (fig. 27), quand, à la tête d’une autre, avait été placée une statuette représentant un ange (fig. 28).

Fig. 27. Tombe marquée d’une tôle ondulée et ornée d’une statuette sur le site de l’ancien village (photos D. Jabin, 2008).

Fig. 28. Tombe ornée de plantes et d’une croix sur le même site (photo D. Jabin, 2008).

27Quand je visitais, avec la veuve d’un vieil ami, la tombe de ce dernier, elle me demanda de décorer toutes les tombes de ses proches défunts avec les porte-clés « tour Eiffel » que j’avais achetés en hâte avant de partir sur le terrain. Cette femme manifesta son mécontentement devant le peu d’entretien qu’accordaient certains aux tombes de leurs parents : il n’était pas correct de laisser les feuilles mortes s’accumuler sur les tôles ondulées recouvrant les tombes.

28J’étais resté perplexe devant la généralisation de l’utilisation funéraire des tôles ondulées. Lorsque j’interrogeai des proches sur ce point, tous me firent la même réponse : cela servait tout simplement à ne pas oublier l’emplacement des défunts. La forêt reprenant ses droits, le marquage était devenu nécessaire pour que les propriétaires des tombes repèrent l’endroit. Je restais satisfait par cette explication, jusqu’à ce que je découvre ce qu’il était advenu des quelques individus morts depuis le grand déménagement. Ces derniers avaient été inhumés près de la nouvelle maison de leur famille, à la vue de leurs parents réunis autour du feu, comme cela était d’usage quelques années auparavant. Je fus cependant frappé de constater que, d’un point de vue matériel, ces tombes ressemblaient en tout point à celles observées dans l’ancien village du sous-bois : elles étaient recouvertes de tôles et parfois décorées. Comme les tombes les plus richement ornées étaient celles des proches parents des hommes les plus puissants du village, j’en vins à me demander si le besoin de marquer les tombes pour ne pas les oublier n’avait pas remis au goût du jour, dans une forme atténuée, la volonté de distinction qui marquait si nettement les anciennes pratiques funéraires : le culte des os des saya et l’abandon des cadavres d’esclaves.

Conclusion

  • 15 J.-P. Vernant, « Introduction », 1982, p. 7.

29Dès le début, les Yuqui acceptèrent rapidement et sans ambages les nouvelles conditions matérielles desquelles semblaient dépendre non seulement la relation avec leurs défunts mais également le devenir de ceux-ci dans la mort. En l’espace d’un demi-siècle, la transformation des pratiques funéraires yuqui semble en apparence radicale. La maison des morts tombera bientôt dans l’oubli, la synthanasie a disparu, les os restent sous la terre, l’oiseau guraĩ s’est presque tu et l’inhumation est devenue le seul mode funéraire acceptable aujourd’hui. Pourtant, au gré de ces transformations, la relation aux morts et l’économie de leur mémoire ne changent pas. Qu’on les transporte, qu’on les place discrètement sous terre ou que l’on s’éloigne des tombes sous la contrainte, peu importe. Tout se passe comme si la matérialité des pratiques funéraires ne constituait qu’un problème de surface, comme si la forme sous laquelle les restes humains se présentent n’était qu’un détail de l’histoire. Au-delà de cette nécessité de vivre auprès des os et de posséder une trace matérielle du défunt pour s’assurer, autant que possible, l’exclusivité d’une relation avec lui, la récente mise en visibilité des tombes semble même signer la réintroduction des inégalités sociales chez les vivants comme chez les morts. Chez les Yuqui, la labilité des pratiques et de leur matérialité n’a d’égal que la formidable inertie de l’idéologie funéraire au sens défini par Vernant : « ce que met en œuvre l’imaginaire social pour élaborer une acculturation de la mort, pour l’assimiler en la civilisant, pour assurer sur le plan institutionnel, sa gestion, suivant une stratégie adaptée aux exigences de la vie collective15 ».

Notes

2 Je remercie chaleureusement Anne-Christine Taylor et Arnaud Esquerre pour leurs remarques sur une version antérieure de ce chapitre.

3 La New Tribes Mission est une organisation chrétienne évangélique qui occupa dès sa fondation, en 1942, une niche missionnaire laissée libre par les catholiques et fit sa spécialité du contact et de la « pacification » des groupes autochtones dits « isolés ». Son but déclaré est de faire parvenir les Évangiles à des groupes sans écriture et pour lesquels ils n’existaient aucune traduction de la Bible.

4 Je m’inspire ici de l’approche de G. Delaplace (L’Invention des morts, 2009) pour décrire la réforme des pratiques funéraires en Mongolie contemporaine.

5 Je tiens également à remercier le Département de l’enseignement et de la recherche du musée du quai Branly-Jacques Chirac de m’avoir donné les moyens de retourner sur le terrain en mars-avril 2018, cinq ans après ma dernière visite effectuée dans le cadre de mes recherches doctorales. Cette recherche et particulièrement le long travail de terrain sur lequel elle repose n’auraient pas été possibles sans l’appui de l’université d’Orléans, de la région Centre, de l’Institut de recherche pour le développement et du legs Lelong (CNRS).

6 Région située au centre du territoire bolivien, au pieds des Andes et que l’on peut considérer comme l’extrême sud de l’Amazonie.

7 A.-C. Taylor, « Remembering to forget », 1993 ; O. Allard, « Des morts pour pleurer », 2014.

8 Les Yuqui formaient, avec leurs voisins Siriono et Jora, un ensemble linguistique et culturel relativement homogène qui occupait la partie occidentale de l’Amazonie bolivienne. Outre la langue, le nomadisme et une aversion marquée pour les activités horticoles, ces trois groupes avaient en commun des pratiques funéraires centrées sur la conservation des os qui sont l’objet de cet article. En revanche, il n’existe aucun indice laissant croire à l’existence de relations serviles ni chez les Siriono, ni chez les Jora.

9 A. Fernández Distel, « Hábitos fúnerarios de los Sirionó », 1984, p. 180.

10 Les fils et filles du chef étaient généralement accompagnés d’un esclave alors que le chef et sa femme pouvaient être accompagnés par trois individus. Le défunt était toujours accompagné d’individus du même sexe.

11 L’auteur de ce cliché, qui représente des enfants siriono de la mission de Santa María (région de Guarayos), est le missionnaire franciscain Alfred Höller Merci à Maurizio Valcanover, conservateur de l’Archivo Histórico de la Provincia Misionera de San Antonio de Bolivia (Cochabamba) pour m’avoir gracieusement fourni une copie de cette photographie.

12 Aujourd’hui, nombreux sont les Yuqui qui déclarent qu’il n’existe aucune différence entre ces deux entités et on ne parle presque qu’exclusivement du yirogwe (terme qui signifie littéralement « ce qui fut sont souffle). Le bia ãgwe fréquente des contrées sociologiquement et spatialement éloignées. Avant le contact, les Yuqui pensaient que cette entité suivait le chemin des tracteurs pour aller dans les villages des Aba, les ennemis agriculteurs. Ces esprits étaient également vus comme responsables des orages et des vents violents qu’ils provoquaient à cause de leurs disputes durant leurs beuveries, entraînant les chutes d’arbres ou de branches qui représentaient un réel danger pour les Yuqui vivant sous les arbres et qui seraient la cause de nombreux décès.

13 Crotalus durissus.

14 W. Gill, « Observations », 1971, p. 2.

15 J.-P. Vernant, « Introduction », 1982, p. 7.

Table des illustrations

Légende Fig. 24. Deux hommes construisent une réplique de la maison des cadavres (photo D. Jabin, 2008).
URL http://books.openedition.org/editionsulm/docannexe/image/2607/img-1.jpg
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Légende Fig. 25. Enfants siriono touchant des crânes-reliques (Santa María, Guarayos, 1930)11.
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Légende Fig. 26. Tombe marquée par une simple boîte de conserve (D. Jabin, 2008).
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Légende Fig. 27. Tombe marquée d’une tôle ondulée et ornée d’une statuette sur le site de l’ancien village (photos D. Jabin, 2008).
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Légende Fig. 28. Tombe ornée de plantes et d’une croix sur le même site (photo D. Jabin, 2008).
URL http://books.openedition.org/editionsulm/docannexe/image/2607/img-5.jpg
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Auteur

Laboratoire « Sciences, Philosophie, Histoire », Paris.

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