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L’École normale de l’an III. Vol. 4, Leçons d’analyse de l’entendement, art de la parole, littérature, morale

 | 
Jean Dhombres
, 
Béatrice Didier

Leçons de littérature de la Harpe

Introduction

Philippe Roger

Texte intégral

Portrait de Jean-François La Harpe.
Paris, Bibliothèque nationale de France.

Un professeur intempestif

1C’est Jean-François La Harpe qui, à l’automne 1794, se voit confier le soin de prodiguer aux élèves de l’École normale les conférences de littérature. Poste stratégique, entre l’enseignement que nous dirions linguistique de Sicard et le cours que Garat consacre à l’analyse de l’entendement. Mais mission problématique, aussi, comme la matière et le contenu de la discipline à laquelle le mot renvoie, tant est encore instable et mal défini le rapport aux lettres que désigne le néologisme littérature. Pour ne rien simplifier, c’est à un homme en pleine métamorphose idéologique et politique que cette mission échoit : car cet infatigable propagandiste des Lumières, ce « premier lieutenant de Voltaire » comme l’appelait Sainte-Beuve, ce partisan de la Révolution qui faisait encore, quelques mois plus tôt, l’apologie du gouvernement jacobin, est appelé à former dans les bons principes la jeunesse républicaine au moment précis où lui-même abjure son révolutionnarisme d’hier et son philosophisme d’avant-hier.

2Le malentendu, à distance, paraît plein d’ironie. Dans l’instant, il traduit surtout la vitesse des temps et l’extrême mobilité des êtres bousculés sur l’échiquier révolutionnaire. Un faux pas (très compréhensible) d’autorités de tutelle recrutant dans l’urgence, en une période particulièrement labile du processus révolutionnaire, et voici le renégat La Harpe introduit dans le saint des saints de la régénération nationale ! Situation gênante pour ses collègues, Garat surtout, qui fut ministre de la Justice au temps des massacres de Septembre, qui a connu le La Harpe « d’avant » (ils travaillaient déjà ensemble au Lycée républicain) et que ce La Harpe « d’après » déconcerte et déstabilise. Mais situation qui ne dut guère être plus confortable pour La Harpe lui-même, professeur en porte-à-faux. Pas question, à l’École normale et sous l’œil des représentants du peuple qui assistent aux séances, de tonner contre la Révolution comme il le fait, dès la fin de 1794, au Lycée. Au fil du cours, pourtant, les allusions politiques vont se multiplier, les « applications » à l’actualité ou au passé immédiat (celui de la Terreur) devenir de plus en plus transparentes.

3D’où le caractère particulier, insolite, de ces leçons sur l’éloquence. Fort sages et classiques, nourries d’irréprochables exemples antiques, elles se révèlent vite doublement suspectes. Suspectes de trop de sagesse, d’abord, et d’une déférence pour les temps anciens irrespectueuse du présent et de cette « époque nationale » qu’est la Révolution. Mais suspectes aussi d’habiller à l’antique, par un travestissement transparent, les hommes d’aujourd’hui, leurs fautes et leurs crimes. Le cours donné à l’École normale par La Harpe doit donc être lu comme il fut entendu, selon deux registres : l’un, scolaire et sans originalité notable, fait défiler des morceaux choisis de Cicéron, Démosthène ou Quintilien ; l’autre, polémique et allusif, vise les événements révolutionnaires récents ou en cours, du règne des « décemvirs » robespierristes au procès de Carrier. Autre genre d’explication de texte. Est-il besoin de le souligner ? Pour qui vient de trouver son chemin de Damas, comme La Harpe au sortir des prisons de la Terreur, le second registre n’a pas moins d’importance que le premier. Pour le lecteur d’aujourd’hui, une fois déchiffrés allusions et logogriphes, il en a encore davantage. Le placide commentaire des classiques craque sous la poussée du présent révolutionnaire. Le monument littéraire n’en est pas ruiné : il vibre au contraire et résonne d’un sens nouveau. L’enseignement délibérément traditionaliste de La Harpe trouve là sa tension dramatique.

4Comparée à la fresque multiséculaire du Cours de littérature publié à partir de l’an VII, la matière de ces huit séances de l’École normale peut paraître mince : La Harpe ne sort guère de Démosthène et de Cicéron, sauf pour répondre aux questions qui lui sont adressées lors de l’unique « conférence » dialoguée du recueil. Ne soyons pas dupes, pourtant, de cette sagesse un peu trop affichée. La Harpe à l’Ecole normale n’a pas les coudées aussi franches qu’au Lycée. Bien vite, les aménités « républicaines » des premières séances vont faire place à de véhémentes diatribes antiterroristes. Ces leçons de littérature grecque et latine sont donc, en même temps, un extraordinaire document d’histoire immédiate : sous couvert d’analyser l’éloquence des anciens, La Harpe ne cesse d’interroger le mutisme obligé des hommes de Thermidor.

  • 1 B. Baczko, Comment sortir de la Terreur. Thermidor et la Révolution, Paris, Gallimard, 1989.

5Les longs mois de l’hiver et du printemps 1795 sont, par excellence, ceux de « l’impossible oubli » thermidorien. Silence du non-dit et virulence du tout-dire se défient et s’affrontent. Le moment thermidorien, si bien analysé par Bronislaw Baczko1, fait succéder à la pure violence terroriste l’agonie d’une révision nécessaire et déchirante. C’est le 26 frimaire (16 décembre 1794) que Carrier, l’organisateur des « baignades » de Nantes, est condamné à mort et guillotiné. Son procès est une étape spectaculaire dans l’accomplissement du programme annoncé le 9 thermidor : « mettre la justice à l’ordre du jour ». Deux semaines plus tard, le 31 décembre, La Harpe prononce au Lycée, lors de sa réouverture, un discours au retentissement considérable : « De la guerre déclarée par les tyrans révolutionnaires à la raison, à la morale, aux lettres et aux arts ». Encore un peu moins d’un mois (23 janvier 1795) et le voici devant son auditoire de l’École normale.

6Ainsi, par l’accident d’une nomination intempestive, le dédoublement de tant d’acteurs sur la scène thermidorienne vient à s’incarner chez La Harpe avec une sorte de perfection symbolique, puisque ce sujet divisé entre ses écrits passés et ses discours présents doit de surcroît se partager entre deux scènes de parole et deux publics auxquels il est impossible de tenir, au moins littéralement, le même discours. Le boutefeu contre-révolutionnaire du Lycée redevient, à l’École normale, un éducateur aux périodes tempérées en même temps qu’un allégoriste consommé, faisant passer en contrebande les vérités qu’il assène sans ménagement, les autres jours, du haut de son autre chaire. Au vrai, même chuchotées ou cryptées, les incriminations de La Harpe restent trop audibles et trop transparentes pour que le jeu puisse durer longtemps.

  • 2 Septième leçon, p. 604.
  • 3 La Harpe livre cette indication en note lorsqu’il reprend le fragment dans le Lycée : « On croira (...)

7D’ailleurs, s’il louvoyait en janvier, en avril il s’enhardit. Sa dernière séance, sur Cicéron, tourne à l’évocation de la Vendée persécutée. L’ombre de Verrès suscite le spectre de Carrier, bourreau des Nantais : « Vous apercevrez donc des rapports sensibles entre les moyens de rapine et d’oppression que tira Verrès de cette guerre des pirates et ceux que la guerre de la Vendée a fournis si longtemps aux tyrans de la France. » Suivent deux pages haletantes, soit plusieurs minutes d’une émotion oratoire que l’on imagine intense et qui culmine en un serment : les « détails affreux » de ces persécutions ne seront pas perdus, La Harpe s’en fera le mémorialiste, il « en jure par l’humanité outragée comme elle ne l’avait jamais été »2. Ce serment aurait été accueilli par des « acclamations », comme La Harpe l’affirme, quelques années plus tard3. Mêle-t-il complaisamment ses souvenirs du Lycée à ceux de l’Ecole normale ? On préférerait disposer d’un témoignage plus impartial, mais le compte rendu sténographique reste muet sur d’éventuelles réactions de l’auditoire normalien. Dans le texte qui nous est parvenu, l’orateur interrompt brusquement un propos qui tournait à la diatribe : « Ici je ne dois pas faire davantage, et je connais également la mesure de mes fonctions et de mes paroles. » Prudence ou persiflage ?

  • 4 Journal de Paris, 25 ventôse an 111/15 mars 1795, p. 704-705 ; cité par J. Guillaume, Procès verba (...)

8Probablement prudence et persiflage. La Harpe sent bien que telle véhémence, même s’il a soin de ne viser explicitement que les « terroristes de proie », ne saurait être longtemps supportable à l’institution et encore moins à sa tutelle. Une huitaine de jours plus tôt, une brochure signée « Mathurin Bonace, élève à l’École normale » avait mis en cause son attachement à la démocratie, contraignant La Harpe à se défendre par voie de presse. La vigueur de sa réponse, publiée par le Journal de Paris, trahit une inquiétude qui n’est sans doute pas feinte devant la gravité d’une calomnie qui, en d’autres temps, « n’irait à rien moins qu’à [l]e faire égorger4 ». Ces « autres temps » – ceux de la Terreur – sont-ils pour jamais révolus ? La Harpe est loin d’en être sûr. Nulle sanction en tout cas ne s’abattra sur son magistère militant : la dislocation de l’École, officialisée le 1er floréal par l’autorisation faite aux élèves de rentrer dans leurs foyers, met fin à l’escalade verbale et dispense les pouvoirs publics d’une mesure coercitive potentiellement aussi embarrassante qu’eût pu le devenir la prolongation, devant la jeunesse républicaine, d’un enseignement aux accents scandaleusement contre-révolutionnaires.

La Harpe l’apostat

9Faut-il parler de malentendu ? On a dit l’ironie d’une nomination qui confie un enseignement essentiel et, dans l’esprit des législateurs, éminemment civique, à un déserteur des Lumières et de la Révolution. Mais aussi qui eût cru que l’infatigable éclaireur voltairien, toujours en vedette sur le front des idées nouvelles, pût ainsi tourner casaque ? Tout son passé ne plaidait-il pas en faveur de cette nomination – y compris son passé le plus récent, c’est-à-dire son incarcération pendant la Terreur, ultime sceau d’authenticité sur le brevet de ses états de service progressistes ? Car avoir, dès avant la Révolution, bien mérité de la philosophie ; avoir ensuite, depuis 1789, parlé et agi en « patriote » ; avoir, de surcroît, encouru les foudres du robespierrisme : telle est la combinaison idéale pour siéger, après Thermidor, dans les institutions pédagogiques et culturelles de la République. Comment ne pas se fier à un curriculum vitae aussi civique ?

  • 5 M.-J. Chénier, Rapports à l’Empereur sur le progrès des sciences, des lettres et des arts depuis 1 (...)

10Jean-François (de) La Harpe est né en 1739. Après avoir perdu son père, puis sa mère, il est recueilli par les sœurs de Charité de la paroisse Saint-André-des-Arts. Entré comme boursier au collège d’Harcourt, il y fait des études brillantes. Petit et « la taille sans aucune élégance », doté pourtant d’une « belle tête » (au dire de Mme Suard), mais aussi d’un caractère porté à l’insolence, prompt aux propos mordants, il se signale selon Collé par sa propension à se faire des ennemis. Son ascension littéraire n’en souffre pas trop. À vingt ans, il entre dans la carrière avec des Héroïdes, épîtres en vers attribuées à des personnages historiques, genre alors à la mode. Après ce premier volume en 1759 et un second, de Poésies fugitives, en 1762, il passe au théâtre et compose une dizaine de tragédies. La première, Warwick, est louée par Voltaire, à qui elle est dédiée. La Harpe, après Morellet et tant d’autres, s’enrôle sous la bannière du grand homme de Ferney. Mais ses œuvres dramatiques ne rencontrent guère le succès, à la notable exception de Mélanie ou la Religieuse. Encore dut-elle l’essentiel de sa réputation à l’interdiction qui fut faite de la représenter en 1770, pour cause d’impiété. Cette « persécution » nimbe l’auteur d’une durable aura. Un quart de siècle plus tard, devant leur jeune auditoire normalien, Garat vient rappeler que le citoyen professeur La Harpe s’est trouvé « sous les ciseaux, et je dirai presque sous les couteaux de la censure » – ultime tentative de fraternisation qui fait long feu, La Harpe ignorant la perche que lui tend son collègue. En 1808 encore, cinq ans après la mort de l’anticlérical repenti, Marie-Joseph Chénier, polémiquant sur sa tombe, prendra un malin plaisir à ne louer dans toute son œuvre dramatique que la blasphématoire Mélanie, « la meilleure à tous égards des productions de cet écrivain5 »...

  • 6 G. Grente, Dictionnaire des lettres françaises. Le xviiie siècle, édition revue et mise à jour sou (...)
  • 7 Gilbert, Mon apologie, Satire II, 4e édition, Amsterdam, 1778, p. 31.

11« Tant d’échecs n’empêchaient pas sa situation de grandir », lit-on dans la notice que lui consacre le cardinal Grente6. Du temps même de La Harpe, avec plus d’esprit et moins de charité, le poète Gilbert résume en deux vers l’irrésistible ascension par le bas d’un La Harpe qui : « Tout brisé des faux pas de sa muse tragique / Tomba de chute en chute au trône académique7. »

12La vérité est que La Harpe a su jouer d’autres cartes et établir sa réputation par des succès répétés aux concours d’éloges académiques, remportant le prix, entre 1770 et 1774, pour ceux de Henri IV, Fénelon, Racine, Catinat et La Fontaine. Il a, de surcroît, fermement assis son influence en tenant la critique littéraire et dramatique du Mercure. Monté (ou « tombé ») en 1776 au « trône académique », loin de s’y endormir, il déploie une activité considérable : il traduit la Lusiade et une partie de la Jérusalem délivrée ; il entreprend un Abrégé de l’histoire générale des voyages, formidable compilation de Prévost au durable succès ; et il commence à donner des leçons de littérature, à partir de 1786, au Lycée fondé par Pilâtre de Rosiers, cette « élégante Sorbonne à l’usage des gens du monde » (Sainte-Beuve).

  • 8 Abbé Morellet, Mémoires sur le dix-huitième siècle et sur la Révolution, Paris, Mercure de France, (...)

13Telle est la situation enviable qu’occupe à Paris ce « fakir littéraire » – sobriquet dont l’affublera l’un de ses plus fidèles ennemis, Louis Sébastien Mercier – quand éclate la Révolution. La Harpe lui fait bon accueil, la prône par la parole et l’écrit. Lorsque, à l’Académie même, les positions se radicalisent et que Chamfort, en 1791, met en accusation la compagnie à laquelle il appartient, La Harpe se range dans le camp « patriote » avec Target, Ducis, Sedaine, Condorcet. Il s’attire alors la vindicte des modérés et conservateurs. L’abbé Morellet, contradicteur de Chamfort, gardera longtemps rancune à ce La Harpe violent, « révolutionnaire dans toute la force de ce mot » : « J’avoue que j’ai entendu Chamfort et Sedaine, et Ducis, et La Harpe lui-même, qui en est depuis si bien revenu, tenir des propos tout semblables à ceux qui, de la tribune de l’assemblée, ont fait traquer et égorger les nobles et les prêtres d’un bout à l’autre de la France comme des bêtes féroces8. »

  • 9 Ibid.
  • 10 Ibid., p. 334.

14La Révolution, dont il a épousé la cause, n’entame en rien les positions acquises ou conquises par La Harpe sous l’Ancien Régime. Au Mercure comme au Lycée devenu « républicain », il affiche désormais un engagement anticlérical et projacobin sans ambiguïté ni concession. Morellet le décrira, venant s’asseoir à l’Académie, « content de lui-même [...] après avoir imprimé dans le Mercure contre les prêtres une diatribe sanglante9 ». Et l’abbé à l’impitoyable mémoire de retracer la journée du 3 décembre 1792 où La Harpe a « déclamé en plein Lycée, le bonnet rouge sur la tête, un hymne en l’honneur de la Révolution, où se trouvent ces deux vers aussi atroces que de mauvais goût : “Le fer, il boit le sang ; le sang nourrit la rage / Et la rage donne la mort...” » Suit, composé par Morellet, un florilège de citations, tirées du Mercure, qui illustrent la radicalité croissante de La Harpe au fil des événements révolutionnaires, Terreur comprise. La dernière pièce à conviction, en date du 8 mars 1794, consiste en un éloge des deux Comités de salut public et de sûreté générale, « cette autorité révolutionnaire qui a produit tant de merveilles10 ».

  • 11 Dom J.-P. Gallais, Extrait d’un dictionnaire inutile, composé par une société en commandite et réd (...)
  • 12 Ibid., p. 119, note.

15En réalité, Morellet n’est ni le premier ni le seul à avoir souligné le zèle révolutionnaire de La Harpe. Un pamphlétaire comme Gallais, bénédictin royaliste et bon observateur de la scène littéraire, stigmatise dès 1790 la plume malfaisante et potentiellement homicide du rédacteur du Mercure, ce « vieux folliculaire » qui rivalise de violence avec ses cadets les plus enragés, mais qui, ajoute Gallais, « malgré son échafaudage, n’est point encore monté à la hauteur de la révolution11 ». Portrait plus ridicule qu’odieux, à première vue ; mais qui prend une physionomie inquiétante par le fait d’être inséré dans le dictionnaire polémique de Gallais à l’article « Délation ». Au terme de son pamphlet, Gallais d’ailleurs change de ton et aggrave l’accusation, reprochant à La Harpe comme un appel à la proscription « sa diatribe sanglante contre les gens ci-devant comme il faut » parue dans le Mercure en février 179012.

16Monté ou non « à la hauteur de la révolution », pour reprendre le stéréotype jacobin raillé par Gallais, La Harpe est indubitablement à l’unisson de la radicalisation montagnarde jusqu’au printemps 1794, avant d’être brutalement précipité dans les prisons de la Terreur. Il en sort métamorphosé. En six mois, l’apologiste des comités devient l’un des plus véhéments dénonciateurs des crimes jacobins. La réouverture du Lycée, le 31 décembre 1794, lui fournit l’occasion de proclamer cette reconversion : ce sera De la guerre déclarée par les tyrans révolutionnaires à la raison, à la morale, aux lettres et aux arts. Ainsi la même tribune, témoin en 1792 de ses fureurs poético-patriotiques stigmatisées par Morellet, devient-elle le théâtre d’une palinodie que n’accompagne d’ailleurs aucun mea culpa.

  • 13 J.-F. La Harpe, De la guerre déclarée par les tyrans révolutionnaires à la raison, à la morale, au (...)

17Étranges étrennes que celles ménagées à ses auditeurs du Lycée par le littérateur rescapé et renégat ! « L’orateur, précise La Harpe dans l’Avertissement de 1799, fut écouté avec une sorte de silence sombre et inquiet qui ressemblait encore à la terreur13. » On le croit sans peine. Voici, en une phrase – mais quelle phrase ! -, le ton donné et la révolution jacobine résumée :

  • 14 Ibid., p. 15-16.

Quand la raison étonnée jette les yeux sur ces inconcevables discours, répétés à toutes les heures et à toutes les tribunes par les dominateurs en chef ou en sous-ordre ; quand elle observe ce langage inconnu jusqu’alors aux oreilles humaines, ce mélange inouï de dépravation monstrueuse et de rhétorique puérile, de jactance emphatique et de grossièreté triviale ; la démence s’énonçant par axiomes comme la raison ; le crime se rehaussant ridiculement pour paraître fier comme la vertu ; la plus épouvantable barbarie, tantôt vomissant, avec des hurlements de bêtes sauvages, les refrains du massacre et de la destruction ; tantôt prêchant, avec une gravité à la fois atroce et burlesque, un système d’extermination que l’enfer même n’inventerait pas, à moins qu’il ne fût en délire ; tantôt s’égayant dans les horreurs, mêlant le sarcasme au poignard et la plus plate ironie à la plus lâche proscription, raillant des cadavres, plaisantant dans le sang et se jouant avec le carnage ; tantôt enfin affectant une imbécile hypocrisie et un charlatanisme de tréteaux, proclamant des milliers de meurtres au nom de l’humanité, le code du brigandage au nom d’Aristide, consacrant la plus exécrable tyrannie au nom de Brutus ; la raison ne s’imagine-t-elle pas alors voir des bandits de grand chemin, qui par hasard auraient ouvert un livre d’histoire ou assisté à une tragédie, parodier indistinctement dans leur taverne les héros de la vertu et du crime, et jouer dans leurs orgies une farce bizarre, composée de la morale en dérision, de la perversité en imagination folle, du jargon de l’ignorance, des ordures de l’ivresse et des blasphèmes de la fureur14 ?

18À entendre cette voix-là, celle de l’orateur du Lycée, on conçoit l’embarras qu’a pu susciter la présence de La Harpe à l’École normale trois semaines plus tard et l’on comprend les attaques dont, très vite, son enseignement a été l’objet. Mais surtout, on mesure la tension et l’écart, chez La Harpe lui-même, entre le discours lisse et tempéré sur l’éloquence qu’il s’efforce de tenir aux oreilles normaliennes et les accents apocalyptiques qu’il imprime à ses propres périodes oratoires devant l’auditoire médusé du Lycée. Sous le propos prudent du professeur, dissimulant ses audaces sous l’égide des Verrines ou des Philippiques, perce parfois la colère fulminante du justicier. La Harpe dira s’être nourri en prison de l’Imitation de Jésus-Christ. Mais il y a aussi entrepris un « commentaire poétique » des Psaumes et c’est un vers du psaume 64 qu’il placera en exergue de son second pamphlet contre-révolutionnaire, Du fanatisme dans la langue révolutionnaire (1797) : « Firmaverunt sibi sermonem nequam. » Pour La Harpe, la révolution s’est affermie dans et par la perversion de la langue. Ses ennemis ne se priveront pas de faire remarquer qu’il a été orfèvre en la matière.

Pédagogie et polémique

  • 15 Première leçon, p. 540.
  • 16 Débat du 16 pluviôse, p. 549.
  • 17 C’est Sicard en effet qui prie son collègue La Harpe de ne pas priver l’auditoire normalien de ce (...)

19Pendant ces quelques mois de 1795, La Harpe fera donc le grand écart entre deux styles, l’un pédagogique, l’autre polémique. Le fakir devient ventriloque. Mais le « citoyen professeur » qui s’adresse aux normaliens ne tient pas, quant au fond, un autre langage que l’orateur du Lycée. Très vite, d’une semaine à l’autre, tombent les précautions oratoires usitées à l’École normale. Finis les compliments décernés, lors de la première leçon, à « nos législateurs » aux « intentions aussi éclairées que bienfaisantes »15. Abandonné le souci, encore sensible lors de la conférence suivante, de caresser l’orgueil des patriotes en désignant pour seul héritier de l’éloquence antique « un peuple, venant de reconquérir sa liberté » et qui « a ressuscité le génie des orateurs »16. Le ton change, les concessions disparaissent, les allusions se multiplient, pour bientôt faire place aux apostrophes. Un Achille polémiste talonne la tortue professorale. Et en dépit de l’apologue, il la rattrape parfois, par exemple lorsque La Harpe donne lecture à l’École normale de son analyse du tutoiement révolutionnaire, déjà présentée au Lycée quelques jours plus tôt (nous le savons grâce à Sicard17). Superposition exceptionnelle des deux discours, mais qui préfigure leur fusion, quatre ans plus tard, dans le creuset du Cours de littérature.

  • 18 L. S. Mercier, Le Nouveau Paris, édition établie sous la direction de J.-C. Bonnet, Paris, Mercure (...)
  • 19 J.-F. La Harpe, De la guerre déclarée..., op. cit., p. 16.
  • 20 L. S. Mercier, Néologie, Paris, Moussard et Maradan, an IX (1801), p. lxxiii.
  • 21 J.-F. La Harpe, Du fanatisme dans la langue révolutionnaire, ou De la persécution suscitée par les (...)

20C’est aussi qu’un lien analytique et méthodologique fort relie les interventions de La Harpe « ici » et là-bas, à l’École normale et au Lycée. Une commune conviction les anime : celle d’un rôle décisif de la parole dans le déroulement des événements révolutionnaires. Qu’il analyse les effets politiques de l’éloquence antique ou qu’il attribue les plus récents désastres de la France à une « inversion » de la langue, La Harpe est un logocrate cohérent. Il croit à une causalité sémantique des processus historiques. En cela du moins, il rejoint son adversaire de toujours, Louis Sébastien Mercier, écrivant dans l’avant-propos du Nouveau Paris (1798) : « Ce sont toutes ces phrases insignifiantes, et même celles qui étaient le plus inintelligible qui ont été le ciment des prisons et des échafauds18. » Quatre ans avant Mercier, La Harpe traçait déjà, au Lycée, le plan d’une analyse langagière de la Terreur, laquelle devait commencer par « l’examen des mots », nécessaire pour comprendre les « choses, qui toutes ont été faites avec des mots »19. Il y a pourtant du trompe-l’œil dans cette symétrie et, bien vite, leurs analyses de la « logomachie » révolutionnaire divergent. Car Mercier est farouchement attaché à la République et à cette « langue républicaine » qu’il affirme capable « de faire pâlir à jamais la langue monarchique » et rougir de honte la « langue révolutionnaire »20. Il repousse toute lecture providentialiste de l’épisode terroriste. De même se refuse-t-il à mettre en accusation globalement la philosophie, comme le fait La Harpe dans son pamphlet de 1797, Du fanatisme dans la langue révolutionnaire : « Les philosophes sont donc bien convaincus d’avoir donné le mot de ralliement aux brigands et aux assassins », puisque ce sont eux qui ont « enseigné aux révolutionnaires à dénaturer les idées et les mots »21. L’indignation antiterroriste du discours de la Saint-Sylvestre 1794 a clairement fait place, en 1797, à un anathème antiphilosophique que Joseph de Maistre ne désavouerait pas.

  • 22 Programme, p. 539.

21Même ligne générale, donc, au Lycée et à l’École normale – mais ici cousue de gros fil blanc, et là discrètement passepoilée. Car pour le professeur public, la marge de manœuvre est étroite. Et c’est peut-être l’une des raisons qui amènent La Harpe à resserrer autour de l’éloquence, et même de la seule éloquence antique, un programme qu’on eût attendu plus vaste : « Le professeur, annonce-t-il d’emblée, traitera de l’éloquence, et particulièrement de celle des anciens, qui ont été les premiers maîtres de cet art dans les deux genres les plus importants, le délibératif et le judiciaire : sous ce rapport, les républiques sont la patrie de l’éloquence22. » Annonce bien innocente, semble-t-il, et que La Harpe a soin d’assortir d’un hommage convenu à la forme républicaine de gouvernement, à la fois tributaire et protectrice de l’éloquence. Dès cette déclaration liminaire, pourtant, des protestations se font entendre et une polémique s’engage.

Littérature ou éloquence ?

  • 23 La Harpe date sa conversion de la lecture en prison de l’Imitation de Jésus-Christ, version repris (...)
  • 24 La Décade, 30 messidor an IV, t. X, p. 127.
  • 25 Garat, dénoncé le 9 mars par Philippe Dumont à la Convention pour l’apologie qu’il aurait faite de (...)

22Le programme annoncé lors de la première leçon suscite en effet d’immédiates résistances, qui se font jour publiquement. Dans la presse, on le verra, mais aussi dans l’enceinte même de l’École. En témoigne l’unique séance de débats à laquelle La Harpe se prête. Son principal interlocuteur, Garat, vieux complice du temps où tous deux conjuguaient philosophisme et patriotisme, multiplie les objections, assorties de discrètes avances. Espère-t-il encore en La Harpe ? A-t-il interprété le fracassant discours du 31 décembre comme une mise en accusation des seuls terroristes et non de la Révolution elle-même ? Est-il resté sourd aux accents néoreligieux du converti ? Il ne serait pas le seul. Et ne serait pas sans excuse. Car cette conversion, quoique en ait dit après coup l’intéressé23, reste pour lors discrète. Si discrète que La Décade, qui pourtant le tient à l’œil, n’annoncera comme une nouveauté sensationnelle la « conversion du célèbre littérateur La Harpe24 » que le 30 messidor an IV (18 juin 1796), soit un an et demi plus tard ! Il est possible aussi que Garat, se sentant rattrapé par la rumeur de sa fâcheuse passivité lors des massacres de Septembre, ait surtout voulu compter ses amis25.

  • 26 Cours de Garat, leçon du 23 pluviôse.
  • 27 Ibid.

23Quoi qu’il en soit, La Harpe repousse poliment cette main tendue. Dès lors, c’est entre eux la guerre des petites phrases. Une semaine plus tard, lorsqu’il détaille son programme d’analyse de l’entendement, Garat se lance dans un intéressant paradoxe. De la poésie et de l’éloquence, souvent accusées l’une et l’autre d’avoir égaré les hommes, la première est innocente, soutient-il. Mieux, la poésie a « donné aux hommes le goût et le besoin du vrai26 ». L’éloquence seule est fautive. Mais elle l’est superlativement : « La philosophie et la vérité n’ont pas eu de plus terrible ennemie27. » Pierre dans le jardin de La Harpe qui répond, dès le lendemain, devant le même auditoire, par un éloge de l’éloquence et un plaidoyer en faveur de l’érudition, elle aussi malmenée par 1’« analyste » Garat.

  • 28 [P.-N. Chantreau], Dictionnaire national et anecdotique, pour servir à l’intelligence des mots don (...)
  • 29 Abbé Morellet, De l’Académie française ou Réponse à l’écrit de M. de Chamfort, de l’Académie franç (...)

24Mais l’objection principale – formulée non plus seulement par Garat, mais aussi, avec insistance, par l’élève Dupuis -, porte sur l’objet même du cours. Courtoisement, mais fermement, La Harpe est sommé de s’expliquer sur la réduction qu’il opère du champ littéraire, rétréci par ses soins à la peau de chagrin oratoire. Cette étroite focalisation sur l’éloquence antique fait figure de provocation, s’agissant du seul domaine où la Révolution pouvait s’enorgueillir de n’avoir pas été un « interrègne pour les arts ». Comme l’écrit en 1790 le grammairien Chantreau, résumant bien la pensée commune des patriotes : « Dans le nouveau régime, le don de la parole sera comme chez tous les peuples libres le moyen qui conduira à tous les moyens [...] ; les Français pousseront l’art de parler en public beaucoup plus loin que l’on fait [sic] les Démosthène et les Cicéron28. » Opinion dont La Harpe, en 1795, est bien revenu, comme dirait Morellet... C’est une très sérieuse pomme de discorde, dès les débuts de la Révolution, que ce parallèle des anciens et des contemporains en matière d’éloquence. Tournon, confrère modéré de Chantreau, soulève un tollé pour avoir affirmé que les orateurs modernes, si dévoués qu’ils soient à la chose publique, n’égaleront jamais les anciens. Et lorsque Chamfort, au cours d’une polémique déjà évoquée, prétend humilier les académiciens « obscurcis devant la gloire des orateurs de l’Assemblée », Morellet s’empresse de rabattre son caquet : « Dans toute assemblée nombreuse, l’éloquence tend à se corrompre, et la langue à devenir barbare, sous prétexte de devenir énergique29. » Autant pour Chamfort, autant pour nos nouveaux tribuns.

25Le sujet, on le voit, est sensible. Qu’en l’an III de la République, le professeur La Harpe se soit cru autorisé à faire l’impasse sur l’éloquence des républicains modernes, voilà qui dut paraître inconcevable à plus d’un auditeur. D’où ces interventions réitérées pour demander que soient joints aux morceaux choisis classiques « des extraits des discours qu’ont produits les premiers élans de la liberté ». On sent alors La Harpe sur la défensive : « En promettant d’abord de prendre mes exemples dans les anciens, je n’ai pas prétendu, à beaucoup près, exclure les modernes. » Affable, modeste, disponible : un petit parangon de pédagogue à l’écoute et prêt au dialogue... bien encadré. (Il donnera, au début de sa troisième intervention, un court traité de la « discussion dialoguée entre tous ceux qui en sont capables ») La Harpe fait mine de se prêter au jeu de cette école où l’échange serré, articulé et courtois est la règle. On lui demande de mettre au programme les orateurs de la Révolution ? Qu’à cela ne tienne, répond La Harpe impavide : « j’ai été un des premiers à rendre hommage à la supériorité de Mirabeau ». On imagine la tête de son juvénile auditoire pour qui l’intrigant Mirabeau, ignominieusement expulsé du Panthéon, n’incarne pas précisément la pureté révolutionnaire. La Harpe pousse la provocation plus loin, ajoutant qu’il a bien d’autres noms en tête, mais qu’il ne serait pas « sans inconvénient » de les citer « ici ». Car « c’est dans l’assemblée constituante que vous trouverez ceux qui ont le mieux parlé ; mais les principes ont beaucoup changé depuis ce temps, et c’est à quoi il faut faire beaucoup d’attention. Si cependant, dans ces discours, je trouve des morceaux qui ne présentent aucune difficulté par rapport aux idées politiques, j’en donnerai lecture... » À bon entendeur, salut. Ou, si l’on préfère, « Messieurs les censeurs, bonsoir ! »

26La Harpe est bon bretteur. Il sait esquiver et parer en souplesse sans céder un pouce du terrain qu’il s’est choisi. Car c’est bien ainsi qu’il faut comprendre son obstination à réduire l’objet du cours : l’éloquence est son pré carré. Ses adversaires voudraient l’en faire sortir ; lui tient bon, s’y jugeant inexpugnable. Le conflit est stratégique et la revendication estudiantine – promise à un bel avenir – d’ouverture aux « modernes » n’en est qu’un aspect. Le véritable enjeu, c’est la réduction du cours de littérature à une série de leçons sur l’art oratoire. Tout le monde en est conscient : Garat, venu soumettre à son collègue quelques « doutes » historiques, mais soucieux surtout de lui faire desserrer les mâchoires de son sujet en lui proposant de distinguer « l’éloquence » de « l’art oratoire » ; mais aussi et derechef l’élève Dupuis, qui n’hésite pas à rappeler à l’ordre du jour le citoyen professeur. D’où ce curieux dialogue (qui suggère une transcription un peu aléatoire) :

La Harpe. Vous avez fait une autre question ; vous avez demandé si les Anglais ont commencé l’époque des modernes à celle de Shakespeare. Dupuis. Non seulement pour l’éloquence, mais pour les autres genres. La Harpe. Ceci est une question de littérature particulière, qui ne regarde pas l’éloquence dont nous nous occupons [...]. Dupuis. C’est un cours de littérature que vous allez faire [...]. La Harpe. C’est un cours d’éloquence que nous faisons actuellement...

27Contre l’entêtement de La Harpe, nul Dupuis ne saurait prévaloir. Même s’il est relayé, hors École normale, par une des voix les plus influentes du moment, celle de Ginguené.

Vers l’histoire littéraire ?

28Il est significatif de trouver sous la plume du rédacteur de La Décade une attaque en règle dirigée contre le cours de La Harpe ou plutôt contre son prospectus. Paru le 30 pluviôse an III (19 janvier 1795), l’article de Ginguené pose brutalement la question du détournement de contenu et de sens opéré par rapport à l’intitulé de la chaire.

  • 30 P.-L. Ginguené, La Décade, 30 pluviôse an III, p. 541.

Il semble qu’un cours de littérature à l’École normale devrait être conçu sur un plan vaste et nouveau ; que si la littérature est proprement l’étude et la connaissance des lettres humaines, des belles-lettres [et une note ici précise que ces expressions sont extraites du prospectus même de La Harpe], définition que l’on pourrait discuter, la direction de l’esprit dans cette étude est le but que devrait se proposer le professeur. On a tant abusé des mots belles-lettres, littérature, homme de lettres, il importe tellement de leur rendre enfin leur signification véritable, que l’on ne verrait pas sans regret s’ouvrir un pareil cours, sans que rien y annonçât le redressement de cet abus30.

  • 31 Ibid., p. 544.
  • 32 Ibid., p. 546.

29L’objection antibellétristique que développe Ginguené paraît proche, à première vue, de la distinction réclamée par Garat entre « l’art oratoire » comme ensemble historique de règles et « l’éloquence » comme énergie native, mouvement de « l’âme passionnée » qui « trouve, crée et répand ». Mais le raisonnement est différent, comme l’est la perspective. Ginguené distingue, lui, entre deux âges de l’humanité. Le premier est un âge du génie polyvalent, antérieur à « l’étude des belles-lettres » : « un temps de production et de fécondité littéraires, pendant lesquels on était homme de génie, de goût, de talent ; on était poète, philosophe, orateur, sans être précisément ce qu’on appelle aujourd’hui homme de lettres ». Puis « parut un génie d’une trempe nouvelle » : génie critique et analytique s’appliquant aux productions antérieures ; c’est l’âge d’Aristote et le temps des « gens de lettres ». En sorte que le véritable objet d’un cours de littérature et les questions qu’il devrait traiter n’ont rien à voir avec l’étude étroite du genre oratoire et de ses codes. Ginguené dresse alors un contre-programme aussi ample que celui de La Harpe est étriqué. L’histoire des productions et le « sort de cette classe d’hommes », les auteurs ; « les rapports entre les productions de l’esprit, la politique et les mœurs publiques » ; l’influence réciproque qui s’observe entre les lettres des différentes nations ; la question de « l’influence parmi nous de la liberté sur la littérature » : voilà qui « serait digne d’occuper le professeur et les élèves de l’École normale ». Un tel plan, même incomplet, « eût donné au plus grand nombre des élèves de l’École normale une idée de la littérature qu’ils peuvent, quoique lettrés, n’y avoir pas tous apportée31 ». La Harpe, conclut Ginguené, « a cru devoir se renfermer dans un cercle moins étendu » : non seulement en se bornant à l’art oratoire des anciens mais, plus gravement, en voulant ignorer que c’est « l’application juste de la critique à la poésie, à l’éloquence, à la philosophie, à l’histoire, qui fait le véritable homme de lettres » et que si cet homme de lettres ne peut être tenu de posséder lui-même ces multiples talents, du moins est-il indispensable qu’il connaisse « l’histoire littéraire » de chaque genre, ainsi que « ses principes et sa théorie ». Voilà ce que le cours de littérature devrait à tout le moins « faire entrevoir » ; voilà en quoi le programme de La Harpe laisse fort à désirer ; voilà à quoi le nouveau professeur eût pu s’appliquer, au lieu de citer Rousseau mal à propos et Juvénal « inexactement »32...

  • 33 L. S. Mercier, Néologie, op. cit., article « Pédantiser », t. II, p. 173.

30Éreintement en bonne et due forme, l’article de Ginguené recoupe trop exactement les objections de l’auditoire normalien pour qu’on puisse y voir un hasard. Parallèle à la ligne de fracture politique et morale qui se creuse entre le jacobin repenti et son public – antiterroriste sans doute, mais dans son immense majorité farouchement républicain -, apparaît un second clivage, non moins important, entre les exigences popularisées par l’idéologie d’une approche plus analytique et raisonnée des phénomènes littéraires et la distance affichée envers toute approche « philosophique » par le critique vieillissant. Mais peut-être l’âge ne fait-il rien à l’affaire, comme le suggère le malveillant Mercier : « Donnez dix siècles de vie à La Harpe, il pédantisera pendant mille ans33 »...

  • 34 Ibid., article « Zoïliser », t. II, partie supplémentaire, p. 381. Le verbe est forgé sur le nom d (...)

31En avril 1795, le cours de La Harpe à l’École normale prend fin, sans espoir de retour. Il lui reste, pour quelque temps encore, sa tribune du Lycée : il la perdra avec le coup d’État du 18 fructidor an V (4 septembre 1797). Écarté, il cède alors la place... à Mercier. La chasse aux royalistes décidée par le Directoire le frappe aussi comme journaliste : le Mémorial politique, historique et littéraire qu’il a fondé quatre mois plus tôt avec Fontanes et l’abbé Vauxelles tombe « sous les ciseaux » d’une nouvelle censure. La Harpe a désormais tout le temps de se consacrer à son grand œuvre : le Cours de littérature ancienne et moderne, dont les premiers volumes paraîtront en 1799. Ce sera son brevet de passage à la postérité ; sa revanche, aussi, sur certains de ses ennemis littéraires. Pas tous, il est vrai. Mercier, irréconciliable « hérétique », ne fera jamais cas du pédant La Harpe, cet « étouffeur né de tout talent » qui « a passé sa vie à zoïliser »34. Mais on verra Marie-Joseph Chénier, qui n’avait pas ménagé La Harpe dans son rapport à l’Empereur de 1808, reprendre la plume, en 1810, pour s’étonner que le Cours ait été « oublié » par le jury du prix de littérature de l’Institut : ledit jury, bronchant au seul nom de La Harpe, avait jugé plus prudent de décerner ce prix de littérature à l’auteur d’un lourd volume historiographique sur Alexandre le Grand...

  • 35 Lycée ou Cours..., op. cit., « Préface », p. i.
  • 36 P.-L. Ginguené, La Décade, 30 pluviôse an III, p. 546.
  • 37 Lycée ou Cours..., op. cit., p. 10.

32Satisfaction tardive pour La Harpe – mort en 1803 -, mais qui laissait présager sa survie, au moins dans et par l’histoire littéraire. À cette survie, le cours de l’École normale est loin d’être étranger. Non tant pour avoir nourri l’opus magnum de l’an VII : car si l’on y retrouve, en effet, les trois quarts des leçons normaliennes, tout indique que l’École normale n’en avait pas eu l’exclusivité, ni probablement la primeur. C’est plus indirectement et par réaction aux attaques dont il fut l’objet que l’enseignement normalien de l’an III aura influé sur l’élaboration de ce Cours de littérature « composé par occasion, et accommodé à des circonstances indépendantes de l’auteur35 ». L’introduction qui vient coiffer en 1799 l’entreprise inouïe « soit en France, soit même en Europe » d’une « histoire raisonnée de tous les arts de l’esprit et de l’imagination, depuis Homère jusqu’à nos jours », est écrite dans le prolongement des controverses de 1795. Telle que son auteur la présente, même si elle ne satisfait pas à toutes les exigences d’un Ginguené, cette entreprise fait droit à la philosophique réclamation d’un « plan vaste et nouveau » où l’étude de la littérature serait l’histoire des « connexions » entre des temps, des peuples et des « arts » dont « chacun a son histoire littéraire »36. Et lorsque La Harpe, toujours dans son introduction, vante l’antique alliance de la critique et de la philosophie en la personne du grammaticè, contre tous ceux qui, « dans ce siècle », ont « voulu séparer ce que toute l’Antiquité regardait comme inséparable »37, n’est-ce pas le débat interrompu avec Garat qu’il entend clore, enfin, à son avantage ? Le recul aidant, le vieux jouteur a su faire son miel des critiques essuyées à une chaire particulièrement exposée. Tout se passe comme s’il avait trouvé son point d’équilibre entre les exigences de Ginguené et de Garat, la veille encore trop « philosophiques » pour lui, et la posture polémique drapée à l’antique où il s’était, pour l’essentiel, guindé en 1795. Il est bien difficile de deviner ce qu’ont retenu de son enseignement les élèves de la jeune institution ; mais il est clair que, de son côté, le « vieux folliculaire » repenti et impénitent a entendu la leçon de cette brève expérience. Cette leçon entendue, ce compromis trouvé donnent au Cours de littérature son allant et son allure. Ainsi les « conférences usitées aux Écoles normales », comme dit La Harpe, ont-elles leur part dans cet événement majeur, plus tard salué par Brunetière : l’avènement, au seuil du xixe siècle, de l’histoire littéraire, dont La Harpe ne peut guère passer pour le Père fondateur, mais à laquelle il donna, avec son Lycée, un riche matériau pour ses fondations.

Notes

1 B. Baczko, Comment sortir de la Terreur. Thermidor et la Révolution, Paris, Gallimard, 1989.

2 Septième leçon, p. 604.

3 La Harpe livre cette indication en note lorsqu’il reprend le fragment dans le Lycée : « On croira sans peine que ce n’est pas par amour-propre que je rappelle ici les acclamations qui suivirent ce serment prononcé aux Écoles normales et aux lycées. De l’amour-propre, bon Dieu ! dans un pareil sujet ! j’attestais l’humanité et l’humanité me répondait. » (Lycée ou Cours de littérature ancienne et moderne, Agasse, an VII, t. III, livre II, chap. iv, « Appendice », p. 214-215, note 1)

4 Journal de Paris, 25 ventôse an 111/15 mars 1795, p. 704-705 ; cité par J. Guillaume, Procès verbaux du Comité d’instruction publique de la Convention nationale, Paris, 1889-1907, t. VI, p. 100.

5 M.-J. Chénier, Rapports à l’Empereur sur le progrès des sciences, des lettres et des arts depuis 1789. Littérature française, préface de D. Woronoff, présentation et notes de J.-C. Bonnet et P. Frantz, Paris, Belin, 1989, p. 260.

6 G. Grente, Dictionnaire des lettres françaises. Le xviiie siècle, édition revue et mise à jour sous la direction de F. Moureau, Paris, Fayard-Livre de Poche, 1995, article « La Harpe ».

7 Gilbert, Mon apologie, Satire II, 4e édition, Amsterdam, 1778, p. 31.

8 Abbé Morellet, Mémoires sur le dix-huitième siècle et sur la Révolution, Paris, Mercure de France, « Le Temps retrouvé », 1988, p. 333.

9 Ibid.

10 Ibid., p. 334.

11 Dom J.-P. Gallais, Extrait d’un dictionnaire inutile, composé par une société en commandite et rédigé par un homme seul, à 500 lieues de l’Assemblée nationale, 1790, p. 98.

12 Ibid., p. 119, note.

13 J.-F. La Harpe, De la guerre déclarée par les tyrans révolutionnaires à la raison, à la morale, aux lettres et aux arts. Discours prononcé à l’ouverture du Lycée, le 31 décembre 1794, in Lycée ou Cours..., op. cit., t. VIII, p. 3.

14 Ibid., p. 15-16.

15 Première leçon, p. 540.

16 Débat du 16 pluviôse, p. 549.

17 C’est Sicard en effet qui prie son collègue La Harpe de ne pas priver l’auditoire normalien de ce morceau. L’épisode confirme les bons rapports qu’entretiennent les deux hommes, Sicard citant volontiers La Harpe dans son enseignement.

18 L. S. Mercier, Le Nouveau Paris, édition établie sous la direction de J.-C. Bonnet, Paris, Mercure de France, 1994, « Avant-propos », p. 18. Sur le parallélisme des analyses de Mercier et La Harpe, voir Ph. Roger, « La “langue révolutionnaire” au tribunal des écrivains », in Robespierre & Co., actes du « Terzo seminario internazionale » sous la direction de R. Campagnoli (1988), Bologne, Clueb, 1989, vol. II, p. 175-193.

19 J.-F. La Harpe, De la guerre déclarée..., op. cit., p. 16.

20 L. S. Mercier, Néologie, Paris, Moussard et Maradan, an IX (1801), p. lxxiii.

21 J.-F. La Harpe, Du fanatisme dans la langue révolutionnaire, ou De la persécution suscitée par les barbares du xviiie siècle contre la religion chrétienne et ses ministres, Paris, Mignet, an V (1797), p. 96 et 91.

22 Programme, p. 539.

23 La Harpe date sa conversion de la lecture en prison de l’Imitation de Jésus-Christ, version reprise par ses biographes successifs. Il faut pourtant se défier de sa tendance à antidater, sinon son retour intime à la foi, du moins l’expression publique de celui-ci. Le Lycée est à cet égard un atelier de retraitement de son itinéraire personnel. En voici un exemple caractéristique, souligné par la présence d’un lapsus chronologique. En 1799 (t. III, p. 222), La Harpe donne le passage suivant pour « lu aux Écoles normales en 1794 » : « Je baisse les yeux de honte et d’horreur toutes les fois que j’aperçois, en passant, sur ces édifices qui furent autrefois des temples, ces inscriptions qui ne subsistent que pour déshonorer la nation. » Allusion évidente aux slogans montagnards peints au fronton des églises, objets plus tard d’une belle page de Chateaubriand dans les Mémoires d’outre-tombe (livre XIII, chap. iii). Une note de La Harpe apporte cette précision doublement égarante : « Elles subsistaient encore au commencement de 1794, et l’auteur est le premier qui, devant douze cents auditeurs, se soit élevé contre cet excès de ridicule et de scandale qui avait encore des partisans. » Les « douze cents » auditeurs sont les élèves des Écoles normales ; or le passage ne figure pas dans les comptes rendus des cours de l’an III. Quant à l’indication chronologique « au commencement de 1794 » [sic pour 1795], elle renvoie, par une ironie involontaire, à une époque où La Harpe soutenait le gouvernement révolutionnaire.

24 La Décade, 30 messidor an IV, t. X, p. 127.

25 Garat, dénoncé le 9 mars par Philippe Dumont à la Convention pour l’apologie qu’il aurait faite des massacres des prisons de septembre 1792, interrompra son enseignement pour préparer sa défense et rédiger des Mémoires de justification.

26 Cours de Garat, leçon du 23 pluviôse.

27 Ibid.

28 [P.-N. Chantreau], Dictionnaire national et anecdotique, pour servir à l’intelligence des mots dont notre langue s’est enrichie depuis la Révolution, et à la nouvelle signification qu’ont reçue quelques anciens mots, par M. de l’Épithète, élève de feu M. Beauzée, Académicien, mort de l’Académie française, à Politicopolis, chez les marchands de nouveauté, 1790, p. 143.

29 Abbé Morellet, De l’Académie française ou Réponse à l’écrit de M. de Chamfort, de l’Académie française, qui a pour titre : Des académies, Paris, H. J. Jansen, 1791, p. 52 ; l’expression incriminée de Chamfort est citée p. 95.

30 P.-L. Ginguené, La Décade, 30 pluviôse an III, p. 541.

31 Ibid., p. 544.

32 Ibid., p. 546.

33 L. S. Mercier, Néologie, op. cit., article « Pédantiser », t. II, p. 173.

34 Ibid., article « Zoïliser », t. II, partie supplémentaire, p. 381. Le verbe est forgé sur le nom du critique d’Homère Zoïle, dont la tradition a fait le type de l’envieux littéraire.

35 Lycée ou Cours..., op. cit., « Préface », p. i.

36 P.-L. Ginguené, La Décade, 30 pluviôse an III, p. 546.

37 Lycée ou Cours..., op. cit., p. 10.

Table des illustrations

Légende Portrait de Jean-François La Harpe.Paris, Bibliothèque nationale de France.
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Auteur

Philippe Roger est directeur de recherche au CNRS (Centre d’étude de la langue et de la littérature françaises des xviie et xviiie siècles, UMR 8599, CNRS/Paris-IV) et directeur d’études à l’EHESS. Depuis Sade. La Philosophie dans le pressoir (Grasset, 1976) il a publié plusieurs livres et une soixantaine d’articles sur le siècle des Lumières, dont Un siècle de deux cents ans ? Les xviie et xviiie siècles : continuités et discontinuités (avec J. Dagen, Desjonquères, 2004).

© Éditions Rue d’Ulm, 2008

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