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Mouvements sociaux

 | 
Geoffrey Pleyers
, 
Brieg Capitaine

Partie 3. Faire face au racisme et à la violence

Chapitre 15. Radicalité et non-violence dans le conflit israélo-palestinien

Brigitte Verscheure Beauzamy

Texte intégral

  • 1 Alain Touraine et al., La Prophétie antinucléaire, Paris, Seuil, 1980.

1La mort de Rémi Fraysse au cours de la répression de la mobilisation contre le barrage de Sievens, le 27 octobre 2014, rappelant celle de Vital Michalon survenue en 1977 lors de la mobilisation autour du site nucléaire de Creys-Malville1, pose la question de l'escalade de la violence dans des mouvements sociaux présentés comme radicalisés. Les interprétations simplistes de cette situation récurrente abondent. Elles sont en général le produit direct de la position politique du locuteur vis-à-vis des mouvements sociaux considérés : les sympathisants soulignant le rôle dans l'escalade de l'intervention violente des forces de l'ordre tandis que les opposants ont tôt fait d'identifier dans les méthodes de protestation retenues par les militants des provocations ayant inéluctablement conduit la situation à dégénérer. Si personne ne se réjouit du décès d'un manifestant, la violence et la mort confèrent néanmoins un statut particulier à l'épisode militant, en en faisant un moment marquant de la mobilisation, digne d'être remémoré. Ainsi, même pour les militants qui ne pensent pas que la mort offre une aura de martyr, à un ou une des leurs, les épisodes de violence létale sont souvent considérés comme des pics de la mobilisation et des moments de radicalisation de l'affrontement. Dans l'opinion publique, la survenance d'une mort contribue également à apposer une étiquette de radicalité au mouvement, tandis que, dans une perspective de sécurité intérieure, cette même étiquette de mouvement radical conduit à des formes de réponse policière, dans lesquelles l'usage de la violence n'est pas exclu.

2Radicalité et violence sont-elles consubstantiellement liées dans les mouvements sociaux, ou participent-elles de la même prophétie auto-réalisatrice, caractéristique de la logique de l'escalade ? Le cas de l'action directe non-violente nous offre un contrepoint intéressant pour commencer à répondre à cette question, en nous proposant une situation où les mouvements revendiquent pour eux-mêmes la catégorie de la radicalité politique tout en insistant sur le caractère non-violent des modes d'action retenus. La nature de la répression dans la réponse des forces de l'ordre découle alors de l'interprétation faite de ces modes d'action et de l'étiquette de radicalité qui y est associée. Le caractère instable de ces évaluations conduit à problématiser le continuum radicalité-violence trop rapidement accepté par la plupart des acteurs de la situation de conflit, en particulier les forces de l'ordre.

Débats autour de la violence dans les mouvements pratiquant l'action directe

3De nombreux mouvements pratiquent aujourd'hui l'action directe, une catégorie remise à l'honneur par la vague de protestations transnationales, altermondialistes ou anticapitalistes qui a connu son apogée dans la première moitié des années 2000. Elle n'a pas disparu du vocabulaire politique des mouvements qui en sont les héritiers, comme l'illustre le Direct Action Working Group d'Occupy Wall Street. Il serait réducteur de limiter la généalogie de l'action directe contemporaine à l'anticapitalisme transnational, mais on peut noter que, dès le contre-sommet de Seattle de 1999, bon nombre d’anciens débats sur la violence dans l'action directe ont contribué à la populariser au sein de mouvements très divers se croisant dans la mouvance altermondialiste, et n’ayant pas nécessairement été confrontés auparavant à ce choix de répertoire d'action.

  • 2 April Carter, Direct Action and Democracy Today, Londres, Ed. Polity, 2005.
  • 3 Michel Wieviorka, La Violence, Paris, Éd. Balland (1re édition), 2004.

4Ce débat prend appui sur une longue histoire de théorisation de la violence et de la non-violence politiques. Les mouvements contemporains sont au fait de ces discussions et les prolongent dans le cadre transnational dans lequel ils agissent. À une position glorifiant la violence comme un élément essentiel de l’action directe prolétarienne, comme chez Sorel, ou anticoloniale, comme chez Fanon, car elle contribue à instituer le sujet politique, s’oppose l’importante tradition de non-violence incarnée par Gandhi ou par l’éthique des Quakers. La théorisation approfondie de la non-violence n’équivaut pas uniquement à la prôner : elle convoque une réflexion portant non seulement sur l’éthique de l’action, mais également sur les conditions concrètes dans lesquelles elle se réalise – comme l’obligation d’assumer les conséquences pénales de ses actions chez Gandhi et de se refuser à toute vengeance. Elle informe les modes d’action, comme l’atteste la pérennité de l’objectif de « porter témoignage », qui traverse les mouvements centrés sur l’action directe non-violente jusqu’à nos jours. Violence et non-violence ne sont donc pas des antonymes. La non-violence, en tant qu’idéologie, est dotée d’une généalogie maintes fois réaffirmée dans les mouvements qui l’exercent2 et de pratiques spécifiques adossées à une philosophie. Elle possède donc un contenu politique nettement plus important que la violence politique, qui fait de plus aujourd’hui l’objet d’une délégitimation importante3. L'état des débats sur la violence dans les mouvements sociaux contemporains est très proche de la remarque de Michel Wieviorka qui notait dès 1998 qu'« il n'y a aucun grand débat philosophique, moral, ou éthique au sujet de la violence », un vide qui laisse la place à l'expression des préjugés et des fantasmes sur les formes de violence politique contemporaines.

  • 4 Tim Jordan, S'engager ! : les nouveaux militants, activistes, agitateurs..., Paris, Autrement (tra (...)

5Dans les mouvements anticapitalistes, on ne peut guère affirmer que s’opposent des acceptions violentes et non-violentes de l’action directe, car on aurait du mal à trouver des avocats de la violence politique, par exemple sous la forme paradigmatique du meurtre politique. L’orientation privilégiant l’action directe, de même que la radicalité politique sont soigneusement distinguées de la pratique de la violence. Quant à la non-violence, si elle imprègne certaines cultures militantes en matière d’action directe, comme c'est le cas pour les mouvements transnationaux pour la paix dans le conflit israélo-palestinien, son audience est cependant variable selon les contextes nationaux. Si le vocable « non violent direct action », souvent abrégé en NVDA, est très utilisé dans le monde anglophone, il n’apparaît quasiment jamais en français, ce qui indique que la référence à l’idéologie non-violente est nettement plus faible. Dès lors, les débats se produisent entre des versions affaiblies des deux pôles idéologiques de la violence et de la non-violence. Tim Jordan remarque que, chez les anticapitalistes, cet affaiblissement idéologique affecte plus la violence que la non-violence4. La question est alors traitée sous l’angle du pragmatisme, en substituant pour une bonne part au débat centré sur l’éthique, un autre axé sur l’efficacité prenant en compte les objectifs de l’action de protestation et les forces en présence. En revanche, la présence très réelle d'alternatives violentes dans les protestations contre l'occupation israélienne contribue à renforcer le caractère éthique du choix de la non-violence dans les mouvements pour la paix.

  • 5 Ibid., p. 58.

6Les débats sur la violence tendent à se polariser sur les formes d'action directe, et non sur les modes d’action plus conventionnels, comme la manifestation. Pour Tim Jordan, cela découle d’une caractéristique fondamentale de l’action non-violente : pour pouvoir exister en tant que tactique politique spécifique, elle ne peut concerner que des actes qui pourraient potentiellement être violents5. En ce sens, dire d’une pétition qu’elle est non-violente n’a pas de sens, et une action non-violente mettra en scène une évocation de la violence qu’elle remplace.

  • 6 James Jasper, The Art of Moral Protest: Culture, Biography and Creativity in Social Movements, Chi (...)
  • 7 Charles Tilly, The contentious French. Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1986.

7Les choix de modes d’action mettent en jeu ce que James M. Jasper nomme les « goûts en matière de tactique »6, qui selon lui font choisir dans le répertoire culturellement disponible, bien davantage que le concept de « répertoire d’action », tel qu’il a été initialement développé par Charles Tilly7. Le choix de l’action directe en contre-sommet, impliquant une confrontation avec les forces de l’ordre, met en jeu des questions plus profondes que l’accessibilité d’une technique ou la connaissance de celle-ci. L’impossibilité évoquée par Michel Wieviorka de choisir le recours à la violence politique comme un choix purement instrumental, entre autres modes d’action disponibles, rejaillit ici sur l’action directe. De par son rapport complexe à la violence, l’action directe, même dans les mouvements qui la considèrent favorablement, ne fait pas partie d’un répertoire disponible. Non seulement le choix de l’action directe engage la personne dans sa position éthique, mais il constitue un marqueur d’identité politique qui va particulièrement se manifester dans les débats autour de la question de la violence. Le risque est alors élevé de voir émerger des positions adverses d’autant plus intraitables qu’elles s’appuient sur des postures morales.

Non-violence et radicalité dans le conflit israélo-palestinien

  • 8 Michel Wieviorka, « Le nouveau paradigme de la violence (Partie 1) », Cultures & Conflits [En lign (...)

8Les débats sur la violence discutés ci-dessus prennent place dans des sociétés où la délégitimation de la violence politique est particulièrement marquée. En conséquence, la légitimité de la violence de l'État est elle aussi fortement mise en cause, en particulier quand elle est opposée à celle de mouvements sociaux, où on attend qu'elle soit limitée au maximum. Si la violence du conflit est souvent traitée comme un marqueur de radicalité, en particulier des acteurs militants, la prévalence de l'action directe non-violente entraîne que son usage puisse aussi s'appliquer à des mouvements dont le mode d'action n'est pas à proprement parler violent. En revanche, dans un contexte de conflit armé où la radicalité est souvent associée aux interventions des acteurs violents, la pratique de la non-violence est considérée comme non-radicale. L’idée que des mouvements non-violents puissent être concernés par la mise en œuvre d’une norme de radicalité semble paradoxale à première vue, car ils sont souvent représentés comme les derniers tenants d’une société civile modérée et tournée vers le dialogue dans des contextes de conflits violents marqués par la division sectaire des acteurs politiques et la drastique restriction de l’espace du débat démocratique. Ici le contexte israélo-palestinien nous conduit à réévaluer la place de la notion de conflit dans les débats sur la violence et la non-violence des acteurs de mouvement social. Michel Wieviorka8 note que dans la société française un découplage entre violence et conflit, dont il analyse les sources historiques complexes, est à l'œuvre. La violence est aujourd'hui la marque de changements sociétaux brutaux comme la mondialisation, dont l'impact dépasse de loin le conflit dans lequel s'inscrivent les mouvements anticapitalistes, même au pic de leur mobilisation. Le conflit israélo-palestinien est bel et bien un conflit au sens classique du terme, dont les enjeux peuvent aisément être identifiés en termes territoriaux, même s'ils se sont complexifiés au cours de sa longue histoire. Mais de nombreux acteurs déclarant lier leur mobilisation aux enjeux israélo-palestiniens ne s'inscrivent de fait pas dans le conflit lui-même, au sens où le définit Michel Wieviorka :

  • 9 Ibid.

« Pour qu'il y ait conflit, système d'acteurs en relations conflictuelles, il faut d'une part des acteurs, d'autre part des enjeux qu'ils reconnaissent comme communs, et enfin des possibilités pour eux de s'opposer sans se détruire, et donc des mécanismes politiques ou institutionnels. [...] Si la violence semble aujourd'hui si menaçante ou dramatique, n'est-ce pas du fait de la démultiplication des "anti-acteurs", protagonistes, extérieurs à tout système d'action, d'une violence relevant de la seule logique de la force et de la puissance, sans débat ni relation possible avec eux ?9 »

9La mondialisation du conflit israélo-palestinien se traduit par une extension pratiquement sans limite des acteurs qui s'en réclament, sans lien avec un système d'action concret. Pour cette raison, les débats sur la violence apparaissent déconnectés du conflit lui-même, de ses enjeux et de ses manifestations, lorsqu'ils sont énoncés hors du territoire en question et s'adressent à des publics internationaux.

  • 10 Brigitte Beauzamy, « La norme de radicalité dans les mouvements transnationaux pour la paix dans l (...)

10La catégorie de la radicalité est paradoxalement mobilisée dans les discours des mouvements pour la paix où elle prend une connotation positive, associée à des positions éthiques de non-compromission et de mise en danger des activistes. Dans le cas des mouvements transnationaux pour la paix dans le conflit israélo-palestinien, elle constitue également un puissant moteur d'unification : la différenciation symbolique entre « radicaux » et « modérés », par ailleurs fortement structurante des discours sur l’espace politique dessiné par le conflit israélo-palestinien, est esquivée dans une revendication générale de la catégorie de la radicalité. Cette notion est un élément essentiel de caractérisation des initiatives et des positions à l’intérieur de la nébuleuse des mouvements internationaux notamment mobilisés contre l'occupation israélienne. Mais la radicalité prend un sens tout à fait différent quand elle est appelée à l’extérieur de ces mouvements, et qu’elle est massivement associée à la violence et au terrorisme10.

  • 11 Karine Lamarche, « Des "mouvements pacifistes" aux "mouvements anti-occupation" israéliens », Bull (...)

11La revendication de la catégorie de la radicalité par des mouvements non-violents s'inscrit dans un contexte où les autres dénominations militantes sont instables et sujettes à caution, car souvent réinterprétées dans un sens hostile par d'autres locuteurs. C'est par exemple le cas de la distinction entre mouvements pour la paix et mouvements de solidarité avec le peuple palestinien : la première catégorie apparaissant, selon les locuteurs, soit comme plus universelle que la seconde parce qu’elle revendique la paix pour tous, soit plus hypocrite car elle ne pose pas explicitement la question du devenir des Palestiniens, non plus que celui des Israéliens, dans la paix en question. Cette distinction repose cependant sur des dénominations labiles, et qui varient en fonction des contextes dans lesquels elles sont mobilisées. Si se revendiquer de la paix est souvent associé à une posture politique et éthique, spécifique et exigeante, le contexte particulier du conflit israélo-palestinien a souvent associé à ce terme celui d'une posture consensuelle. Ceux qui stigmatisent la tiédeur politique attachée au concept de paix utilisent fréquemment la terminologie de la justice pour qualifier leurs luttes, qu’ils empruntent aux mouvements palestiniens, ou encore de solidarité internationale. Ces variations de vocabulaire entre locuteurs mobilisés en coalition découlent également du fait que la signification des actions pour la paix ou de solidarité s’inscrit dans un contexte où l’interprétation du conflit au sein des opinions publiques internationales est elle-même un enjeu. Les risques découlant d'un vocabulaire susceptible d'entraîner une répression varient en fonction des lieux où celui-ci est utilisé. Karine Lamarche montre, par exemple, que la catégorie de la radicalité est utilisée de manière instrumentale par les autorités israéliennes pour délégitimer le « camp de la paix » en Israël11. Cette pratique ressort d’un étiquetage hostile et vise à suggérer que les mouvements pour la paix sont potentiellement « violents » ou « terroristes », dans un contexte où l’étalon utilisé pour mesurer leur violence est complètement dé-corrélé de celui employé à propos des groupes d’extrême droite sioniste et/ou religieuse.

  • 12 Gene Sharp, The Politics of Nonviolent Action, Boston, Ed. Extending Horizons Books, 2000 [1re éd. (...)

12À l’intérieur de la nébuleuse des mouvements internationaux mobilisés contre l'occupation, la notion de radicalité est employée de manière à ne pas séparer les « modérés » pacifiques des « radicaux » caractérisés par leur répertoire d’action qualifié de « violent » parce qu’incluant la lutte armée sous une forme ou une autre. Il s'agit alors de problématiser le lien souvent supposé entre non-violence et pacifisme, mais aussi, pour les militants, de ne pas suggérer qu'ils se montreraient trop critiques de la lutte palestinienne armée. Si les modes d'action non-violents sont présentés comme plus efficaces actuellement que la lutte armée dans un contexte de conflit fortement asymétrique, il s'agit de souligner que le choix de la non-violence n’est pas un indice de faiblesse mais un acte politique délibéré. La mobilisation de la radicalité est ici un élément essentiel de l’argumentaire en faveur de la non-violence, car elle sera alors associée aux valeurs de détermination, de mise en danger et de force généralement présentes dans l’imaginaire de la lutte armée. Il ne s'agit donc pas ici de déterminer si la non-violence pratiquée par les mouvements internationaux et leurs partenaires palestiniens et israéliens est « stratégique » ou « de principe », pour reprendre la distinction canonique de Gene Sharp (1973)12. Il est frappant de constater que les mouvements internationaux situent beaucoup plus souvent leurs réflexions sur le terrain de la non-violence stratégique que sur celui d’un pacifisme éthique, et posent la question des conditions de coexistence entre les modes d'action non-violents et les autres, sur le mode familier aux mouvements anticapitalistes de la « diversité des tactiques ». Si le choix du mode d'action est dépeint par les activistes internationaux comme largement contraint par la situation du conflit israélo-palestinien et la forte répression exercée par l'armée israélienne, la « résistance populaire » (non-violente) et la lutte armée sont alors traitées comme deux options possibles pour les Palestiniens, et qu'il leur revient d'articuler dans les proportions de leur choix.

  • 13 Tamar Hermann, The Israeli Peace Movement: A Shattered Dream, Cambridge, Cambridge University Pres (...)

13Une position réaliste conduit les activistes internationaux à prendre acte du fait que d'autres acteurs identifiés comme pro-Palestiniens vont continuer à faire usage de tactiques impliquant l'usage de la violence à divers degrés, depuis le classique jet de pierre iconique de l'Intifada jusqu'au récent renouvellement du répertoire d'action à Jérusalem-Est, comme l'usage de la voiture-bélier. Dans ce périmètre d'action fortement contraint par les tactiques des autres acteurs du conflit, les mouvements non-violents peuvent éprouver des difficultés à démontrer l'efficacité de leur action aux yeux des opinions publiques : c'est particulièrement le cas des mouvements israéliens pour la paix, fortement ébranlés à partir de la deuxième Intifada13.

14Dans les deux types de mouvements sociaux, un consensus apparaît sur le rôle essentiel de la confrontation, constitutive de l'action directe et gage de radicalité. Parfois recherchée par les mouvements anticapitalistes pour qui la confrontation avec les forces de l'ordre peut être un moment essentiel de l'action, appréciée de certains participants bien que décrite comme peu productive, elle prend une forme très différente dans un contexte de conflit violent où la répression s'exercera souvent de manière indistincte et à balles réelles. La confrontation physique accompagne le conflit discursif portant sur la dénomination des mouvements et la qualification de leurs actes. Ici, l'inflation de l'usage de la catégorie du terrorisme depuis le début de la « guerre contre le terrorisme » initiée par George W. Bush en 2003 contribue fortement à renforcer l'équivalence entre radicalité et violence, et à déduire que tout processus de radicalisation mène nécessairement à la violence. Dans les cas où cette grille de lecture entraîne une erreur d'appréciation, l'efficacité des instruments de sécurité intérieure visant à mesurer la radicalité des acteurs politiques est fortement amoindrie, voire contre-productive.

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Wieviorka Michel, La Violence, Paris, Éd. Balland (1re édition), 2004.

Notes

1 Alain Touraine et al., La Prophétie antinucléaire, Paris, Seuil, 1980.

2 April Carter, Direct Action and Democracy Today, Londres, Ed. Polity, 2005.

3 Michel Wieviorka, La Violence, Paris, Éd. Balland (1re édition), 2004.

4 Tim Jordan, S'engager ! : les nouveaux militants, activistes, agitateurs..., Paris, Autrement (trad. fr.), 2003.

5 Ibid., p. 58.

6 James Jasper, The Art of Moral Protest: Culture, Biography and Creativity in Social Movements, Chicago, University of Chicago Press, 1997.

7 Charles Tilly, The contentious French. Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1986.

8 Michel Wieviorka, « Le nouveau paradigme de la violence (Partie 1) », Cultures & Conflits [En ligne], no 29-30, automne-hiver 1998, mis en ligne le 30 janvier 2002 : http://conflits.revues.org/724 (consulté le 10 février 2015).

9 Ibid.

10 Brigitte Beauzamy, « La norme de radicalité dans les mouvements transnationaux pour la paix dans le conflit israélo-palestinien et l’action directe non-violente », Lien social et Politique, n° 68, 2013, p. 25-41.

11 Karine Lamarche, « Des "mouvements pacifistes" aux "mouvements anti-occupation" israéliens », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem, n° 19, 2008, disponible sur http://bcrfj.revues.org/5921.

12 Gene Sharp, The Politics of Nonviolent Action, Boston, Ed. Extending Horizons Books, 2000 [1re éd.1973].

13 Tamar Hermann, The Israeli Peace Movement: A Shattered Dream, Cambridge, Cambridge University Press, 2009.

Auteur

Brigitte Verscheure Beauzamy est chercheuse post-doctorale à l’Institut supérieur de pédagogie (Institut catholique de Paris), après une thèse de sociologie de l’EHESS et une bourse Marie Curie en sciences politiques à l’université de Warwick (Grande-Bretagne). Après des travaux sur l’action directe transnationale dans les mouvements altermondialistes et juifs pour la paix dans le conflit israélo-palestinien, elle se consacre aujourd’hui à un projet de recherche-action sur les politiques de lutte contre la radicalisation en milieu scolaire et universitaire.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2016

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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