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Mouvements sociaux

 | 
Geoffrey Pleyers
, 
Brieg Capitaine

Partie 1. Du sujet au global : la subjectivation au cœur des « mouvements des places »

Chapitre 4. L’engagement en mouvement : des « soixante-huitards » à la résistance de Gezi

Esin Ileri

Texte intégral

  • 1 La gauche des années 1960 en Turquie est composée, dans l’ensemble, des mouvements étudiant, ouvri (...)

1L’engagement d’aujourd’hui n’est pas celui des années 1960. Non seulement les préoccupations des individus, mais aussi les formes de la résistance, de la protestation et des solidarités, ont changé tant de forme que de contenu. Dans cet article, nous voudrions revenir sur le thème de l’engagement à partir de deux recherches de terrain distinctes, construites autour de la réflexion de Michel Wieviorka sur la subjectivation et menées depuis plusieurs années en Turquie. La première, menée depuis 2006, porte sur l’engagement des militants communistes des années 1960 et 19701, la seconde, sur les activistes de la résistance de Gezi qui a éclaté le 28 mai 2013, en réaction à la violence policière contre les riverains et les activistes majoritairement écologistes qui s’opposaient au réaménagement du parc en centre commercial. Le mouvement protestataire s’était transformé assez rapidement en une vague de contestation anti-gouvernementale, à l’échelle nationale.

2Ces deux séries de travaux ont été développées séparément, sans intention d’établir une comparaison entre les générations et les mouvements. Néanmoins, en travaillant sur leurs résultats, les transformations qu’ont subies les formes de l’engagement et de la subjectivation des militants/activistes sont apparues de manière très explicite et significative. Il faudrait ici mentionner la difficulté posée par le caractère des propos recueillis, les uns plus de trente ans après les événements, les autres, à chaud, sur le terrain. Tandis que les paroles des activistes de la résistance de Gezi sont plus ardentes et sûrement moins pondérées, les militants des années 1960 et 1970 ont eu certainement beaucoup plus de temps pour réfléchir sur leur passé, leurs engagements. Ils ont entre-temps repensé et réécrit plusieurs fois leur histoire personnelle, ce qui n’altère pas nécessairement le caractère passionné de leurs propos. Ainsi, ce travail pose un double challenge, celui de la temporalité qui engendre à son tour celui de la disparité de la réflexivité.

Des inégalités aux libertés

  • 2 Alain Touraine, Le retour de l’acteur, Paris, Fayard, 1984, p. 15-16.

« Le sujet se saisit, au-delà de ses œuvres et contre elles, comme silence, comme étrangeté au monde dit social et aussi comme désir de rencontre avec l’autre, reconnu comme sujet. Nous le retrouvons dans la protestation contre le totalitarisme et la torture, contre les langues de bois et les pseudo-rationalités des politiques de puissance, dans le refus des appartenances. De révolutionnaire, il est devenu libertaire »2.

  • 3 Militante des années 1970, avocate et défenseur des droits des minorités.
  • 4 Zülal Kılıç, « Cumhuriyet Türkiyesi’nde Kadın Hareketine Genel Bir Bakış » (Un regard général aux (...)
  • 5 Militant des années 1960, traducteur. Décédé en 2011.

3Le premier objectif des militants «soixante-huitards» est de nature politique : faire la révolution, pour faire reculer les inégalités et les injustices. « Pour nous, le problème de la femme, des minorités nationales, tous ces problèmes allaient se résoudre après la révolution. On allait faire la révolution et résoudre tous ces problèmes3. » Il faut sûrement rappeler les tentatives pour construire des logements dans les bidonvilles pour les plus démunis, ou bien l’Association des femmes révolutionnaires qui avait pour but de regrouper les femmes dans une lutte contre l’impérialisme et de leur permettre de s’élever dans la hiérarchie administrative au sein des organisations de gauche. Jusqu'à leur fermeture lors du coup d’État de 1970, leur objectif principal consistait à dénoncer la sous-représentation des femmes dans les positions supérieures au sein du mouvement communiste4. Pourtant, se mobiliser pour le droit au logement, pour l’égalité entre les sexes ou contre l’insécurité sociale n’était pas leur but premier. L’essentiel consistait, grâce à la révolution, à transformer le système dans son intégralité ; ensuite, tous les problèmes sociaux disparaîtraient de fait : « d’un coup, nous sommes devenus des guérillas avec des pistolets dans nos poches, essayant de kidnapper des généraux. Aujourd’hui, je réalise que l’on aurait plutôt dû s’occuper du problème de l’eau potable, de celui des bidonvilles5. »

  • 6 Michel Wieviorka, « Un autre monde est possible », in Michel Wieviorka (dir.) Un autre monde…, Pari (...)

4Quant à la figure de l’adversaire, elle n’est pas non plus concrète, mais plutôt vague et générale. Les mêmes mots et tournures se répètent lors des entretiens : les militants se seraient mobilisés contre l’impérialisme américain, le fascisme et l’OTAN. L’action politisée et teintée d’idéologie est construite autour d’un unique ennemi, l’impérialisme, que les acteurs sont invités à combattre au lieu d’affronter les problèmes et les enjeux « où se jouent diverses formes de domination, d’exclusion, d’aliénation et de négation de la subjectivité personnelle »6. Le motif de leur engagement s’exprime le plus souvent au moyen de phrases stéréotypées telles que « l’indépendance complète du pays » et « la justice sociale ».

  • 7 Toutes les valeurs en pourcentage utilisées dans cet article sont tirées du sondage de l’entrepris (...)
  • 8 AKP pour Adalet ve Kalkınma Partisi (Parti de la justice et du développement).
  • 9 Michel Wieviorka, La violence, Paris, Éditions Pluriel Hachette, 2005, p. 76.

5Concernant leurs objectifs, les acteurs de la résistance de Gezi affirment s’être mobilisés pour la protection des libertés individuelles (34,1 %) et contre leur restriction (58,1 %)7. Cette répétition met l’accent sur l’importance donnée aux libertés et la frustration qui émane de leur non-respect par le gouvernement AKP8. Les activistes se sont rebellés contre un régime de plus en plus totalitaire, l’intervention excessive de la police ainsi que l’autoritarisme et la violence discursive perpétrée par le Premier ministre Erdoğan et son gouvernement. La répugnance à l'égard de tels actes de violence a atteint son point culminant et s’est concrétisée dans cette vague de protestation ; on pourrait dire que la résistance de Gezi fait preuve de l’échec du gouvernement à « faire correspondre son recours à la violence et les perceptions qu’a la société de ce qui est légitime, et de ce qui ne l’est pas »9).

  • 10 Alain Touraine, Pourrons-nous vivre ensemble, égaux et différents, Paris, Fayard, 1997, p. 132.

6Les manifestants étaient, pour la plupart (78.9 %), des individus sans aucune affiliation militante ou partisane, sans expérience d’engagement préalable. Alors que le but principal des « soixante-huitards » était de surmonter les obstacles et les contradictions tels que les inégalités et les injustices sociales, la résistance de Gezi peut être caractérisée comme une lutte d’acteurs aux intérêts et aux identités très hétérogènes qui se sont alliés temporairement dans un but concret pour accroître la capacité d’action et le libre choix10.

Du partisan à l’activiste : s’engager sans adhérer

  • 11 Michel Wieviorka, « Social Conflict », Current Sociology, vol. 61, n° 5-6, 2013, p. 706.
  • 12 Ayşen Uysal & Oğuz Toprak, Particiler : Türkiye’de Partiler ve Sosyal Ağların Inşası. (Les partisan (...)

7Dans les années 1960, l’engagement était politique, ce qui présuppose l’adhésion au parti ; l’expérience partisane est le sine qua non de l’engagement. La distinction est très nette entre un militant, membre d’une organisation, et le sympathisant qui ne fait pas partie du groupe, mais qui peut aussi, dans certains cas, être en attente d’une acceptation officielle. Or, depuis les années 1990, avec l’émergence des mouvements culturels et surtout du mouvement altermondialiste, nous observons de chaleureux débats sur la crise des partis politiques et l’affaiblissement de la culture partisane11. Cette remise en cause est en partie controversée, puisqu’en Turquie, l’engagement au sein des partis politiques demeure toujours la forme de participation la plus importante comparée à d’autres telles que les associations, fondations, plateformes ou réseaux12. Pourtant, ceux qui, parmi les acteurs de la résistance de Gezi, étaient affiliés à un parti ou avaient une action associative préalable ne constituaient qu’un cinquième des participants. La presque totalité des acteurs préféraient se définir, tels les altermondialistes, comme « simples citoyens » (93,6 %), en se distanciant de toute affiliation associative.

  • 13 Activiste comédienne ayant eu des expériences d’affiliation à des partis politiques, associations (...)
  • 14 Michel Wieviorka, « Actualité et futur de l’Engagement », in Michel Wieviorka (dir.), Raison et Con (...)
  • 15 Michel Wieviorka, « Un autre monde est possible », op. cit., p. 22.

8N’adhérer à aucune organisation est un point qui était souligné lors des entretiens : « Je vais assister à la réunion du PC de Turquie cette semaine parce que je me sens solidaire avec eux mais je ne suis pas membre du parti, tu sais, je ne suis membre d’aucune organisation13 ». Un grand nombre d’activistes dont l’engagement à Gezi a été intense, continuent à entretenir des relations à travers les forums ou les réseaux et désirent se mobiliser, participer aux protestations, visiter ponctuellement les forums, mais ne veulent pas adhérer officiellement à une association ou à un parti politique. L’activiste d’aujourd’hui est ainsi « disposé à une forte implication dans la mesure où elle résulte de son choix, et pour une durée qu'il maîtrise lui-même »14. Le mouvement de Gezi se rapproche des luttes globales par les capacités des acteurs à, premièrement, se connecter et se déconnecter comme il leur plaît et, deuxièmement, à agir en réseaux15.

  • 16 Michel Wieviorka, « The Resurgence of Social Movements », Journal of Conflictology., vol. 3, n°2, 2 (...)

9Par ailleurs, on observe clairement la condamnation d’un mode d’organisation hiérarchique construit autour d’un leader centralisé. Une activiste affirme qu’elle essaye de participer à la plupart des manifestations et qu’elle est prête à aider les associations, les groupes ou les partis pour l’organisation mais qu’elle refuse de devenir membre et d’occuper une position officielle. On remarque une forte valorisation de l’autonomie et de la flexibilité, ainsi qu’une méfiance à l’égard des obligations. À la différence des militants révolutionnaires, les nouveaux acteurs expriment un rejet de la participation politique au sein des partis et envisagent l’élaboration de nouvelles formes de solidarité, de participation et de délibération16. Deux points ressortent fréquemment dans leurs propos. Le premier est le refus d’un engagement à temps plein et de responsabilités organisationnelles : ne pas être obligé de participer, ni d’assurer tel ou tel rôle dans l’organisation est crucial dans leur raisonnement. Le deuxième est la dévalorisation de l’adhésion en raison du caractère hiérarchique des formes classiques de l’organisation.

  • 17 Michel Wieviorka, Neuf leçons de sociologie, Paris, Robert Laffont, 2008, p. 136-137.

10Cependant on observe que beaucoup d’individus se sont engagés et s’engagent encore dans des réseaux ou autour des forums leur permettant d’entrer et de sortir du groupe plus facilement. Ces acteurs veulent pouvoir se dégager de ce choix personnel à tout moment, mais ressentent la nécessité de pouvoir « bricoler » avec leurs appartenances17. Un activiste disait lors de Gezi :

  • 18 Activiste de Gezi travaillant dans l’audiovisuel.

« Pour moi le plus important dans la vie est l’unicité des personnes, j’évalue le caractère unique de chacun, et leurs actions et manifestations uniques, individuelles. Si je vais participer à une manifestation ou à une organisation, je veux savoir si cette action, cet activisme transgresse ou non mon unicité. Par conséquent, pour passer à l’action j’ai besoin de ressentir que je peux exister dans cet ensemble en gardant mon unicité. »18

  • 19 Hakan Yücel, « Gezi’deki Gazi: Varoş Gençliği » (Le quartier de Gazi pendant Gezi : La jeunesse des (...)

11Ces individus sont les auteurs, les sujets de leur propre subjectivation. Ils mettent en exergue leur individualité bien plus que toute affiliation. Ils associent un sentiment de bien-être à leur mobilisation individuelle ; mais, en revanche, un sentiment de malaise à l’idée d’adhérer à un groupe. On doit toutefois souligner que les propos des acteurs vivant dans des arrondissements comme Beşiktaş ou Kadıköy, majoritairement habités par la classe moyenne et dont les mairies n’ont jamais été AKP, diffèrent de ceux qui habitent dans les arrondissements tels que Sultangazi et Kağıthane, quartiers très politisés, en majorité alévies et kurdes, où la brutalité policière a toujours été omniprésente19.

  • 20 Militante des années 1970, avocate et défenseur des droits des minorités.
  • 21 Militante des années 1970, veilleur de nuit.

12Pour les « soixante-huitards », l’adhésion à un groupe, un parti, un syndicat était ce par quoi ils se définissaient. L’appartenance à un groupe était très importante, nécessaire et le contraire n’était pas imaginable à l’époque. La question ne se posait pas au niveau de l’adhésion, mais plutôt dans le choix du groupe au sein duquel ils allaient militer. « Il y avait un grand nombre de groupes de gauche. Qu’allions-nous faire, où allions-nous nous situer parmi eux ? Il y a eu de grandes discussions sur ce sujet20. » Certains ressentaient l’exigence de se réaliser et de se construire à l’intérieur d’un groupe et éprouvaient le besoin d’un sentiement d’appartenance : « Tu constitues une famille sous le -isme. L’appartenance à un groupe est un honneur pour moi21. » Mais cela présente un inconvénient. Certains militants avaient déjà réfléchi sur les thèmes de la construction identitaire et de la subjectivation car, même là où la question ne se posait pas, ils essayaient de ramener le sujet à l’importance des identités, à celle d’être un sujet, un individu avant d’être un membre du groupe. L’expérience de Mme A., qui a été exclue plusieurs fois des groupes ou des partis politiques à cause de ses initiatives personnelles, montre qu’il n’y a pas non plus de place pour les singularités dans l’organisation des groupes révolutionnaires : « Faire partie d’un groupe est très important, exister en symbiose avec le groupe est très important, mais être sujet est le plus important. Le groupe te donne une identité mais quand ce groupe se dissout, tu tombes dans le pétrin. Il faut d’abord devenir un sujet. La gauche a échoué à ce niveau, on était membres d’un groupe avant de devenir des sujets. D’ailleurs, c’est très difficile de devenir un sujet dans cette géographie. »

La charge émotionnelle : frustration et espoir

  • 22 James Jasper, « The Emotions of Protest: Affective and Reactive Emotions in and Around Social Movem (...)

13Un an après la résistance de Gezi, que reste-il des solidarités ? Certains des forums formés à l’époque existent toujours dans plusieurs quartiers. Parmi ces derniers, quelques-uns se sont renforcés, tandis que d’autres s’affaiblissent de plus en plus et se retrouvent même parfois isolés. On observe que l’habitude du dialogue avec les autres forums ou les réseaux se perd peu à peu. Les groupes se forment, se consolident et se dissolvent mais qu’en est-il des acteurs ? Lors de cette seconde série d’entretiens, réalisée en 2014, avec les acteurs de la résistance, on s’est intéressé à leurs sentiments, au travail qu’ils ont fait on non sur eux-mêmes, à leur subjectivité, leur engagement et leurs positionnements. La presque totalité exprime avec nostalgie son affection et le manque ressenti vis-à-vis des événements de Gezi. Cette nostalgie est dans certains cas constructive, dans d’autres, plutôt destructive. Les émotions accompagnent certes nos désirs et nos satisfactions les plus profonds mais, en pénétrant nos idées, nos identités et nos intérêts, elles participent à leur construction22. La charge émotionnelle est très dense et, dans certains cas, va de pair avec la non-action qui engendre à son tour une certaine frustration. Ceux qui l’éprouvent et qui expriment un tel regret ne passent le plus souvent pas à l’action.

  • 23 Activiste de Gezi, étudiant.

« Quand on était dans la rue, beaucoup de gens nous ont dit : rentrez à la maison, les élections approchent, il faut éviter les problèmes. Et, ainsi, ils ont pacifié la révolte. Ce que le gouvernement voulait et ne pouvait pas. On l’a fait avec nos propres mains. Et maintenant personne ne sort dehors ».23

14On peut clairement distinguer les propos assez polarisés des activistes qui ont poursuivi leurs relations avec les forums ou autres organisations après Gezi, de ceux qui les ont interrompues. Certaines formules reviennent très souvent dans la bouche de ces derniers : « personne ne manifeste », « on n’agit pas », « il faut faire quelque chose ». Lors d’un entretien de groupe, cet été, l’une des activistes a posé la question suivante : « Sérieusement, qu’est-ce qu’on attend pour agir ? » Les réponses à cette question ont été très variées. L’un a dit : « On a allumé l’étincelle mais les gens n’ont pas suivi. J’ai perdu l’espoir » ; une autre : « J’essaye de garder l’esprit sain en pensant que ce gouvernement est la volonté du peuple ». Puis on a entendu un autre dire : « Il faut éviter les banques et le shopping. Il faut vivre en solidarité et éviter de tomber dans le piège de la fierté comme les soixante-huitards. »

  • 24 Activiste de Gezi, musicien.

15Quant à leurs idées sur les formes passées d’engagement et leurs projections dans l’avenir, on peut distinguer trois tendances. La première concerne ceux donnant la priorité aux élections et se refusant – désormais – à manifester : « On a manifesté mais ça n’a servi à rien, les gens sont morts. Il faut changer le système au moyen du vote. » La seconde, avec les activistes valorisant les engagements multiples comme moyen de secouer le système néolibéral : « Aujourd’hui en Turquie, on a appris qu’on ne peut plus changer le système en votant. Il faut sortir dehors, manifester, vivre solidairement. Il faut s’engager pour les forêts du Nord ou contre les centrales hydro-électriques même si ça ne concerne pas notre ville, notre région. Il faut s’engager contre la transformation des écoles laïques en écoles religieuses même si on n’a pas d’enfant. Il faut se mobiliser pour que les meurtres dans les mines ou les chantiers de construction ne se répètent pas24 ». La troisième tendance que l’on peut distinguer est celle de l’activiste qui n’attend plus rien de la politique et des élections et qui perçoit la violence comme seule alternative pour se faire entendre. Je cite Monsieur A, étudiant :

« Si vous voulez une révolution, la révolution ne se fait pas sur le média social, Twitter ou sur Facebook, la révolution se fait dans la rue. Il faut tout envisager. Tu ne veux pas mourir mais tu veux que le pays se transforme. Désolé mais la révolution ne se fait pas sans que le sang ne coule, regarde tous les autres pays. Tu ne veux pas mourir, il ne veut pas mourir, mais des gens meurent tous les jours dans ce pays. Si on descend dans la rue pour réclamer nos droits, si je dois mourir dans la rue… Excuses-moi mais, toi aussi, tu devras mourir. »

16La coexistence du désir et de l’incapacité à passer à l’action chez certains activistes nous conduit à formuler les hypothèses suivantes. Tout d’abord, les individus ont agi en mai-juin 2013 ; un an après, ils expriment le désir de passer à nouveau à l’action mais attendent une étincelle. Ensuite, ne faisant pas partie, dans leur majorité, de groupes, d’associations, de partis, de syndicats ou d'autres formes d’organisation collective, ces individus, qui étaient devenus sujets dans le mouvement, ressentent la nostalgie et, en même temps, la frustration d’une action collective. Finalement, ils veulent continuer à se mobiliser, mais la plupart le veulent tout en refusant la notion d’adhésion : ils ne font pas d’effort pour adhérer à un groupe, prendre la parole, agir pour organiser le mouvement auquel ils aspirent.

  • 25 Activiste de Gezi, comédienne.

17Les activistes qui, depuis, participent aux manifestations, forums ou autres formes de résistance, utilisent un vocabulaire soulignant l’espoir et la solidarité. Il y a certes des moments où une frustration est exprimée, mais cette émotion est dirigée vers les autres et non vers soi-même. La participation et la complicité qui en émane, remédient en quelque sorte à ces émotions négatives : « J’étais en colère contre ceux qui ne participent pas aux résistances. Je me sentais désespérée. J’ai rompu avec beaucoup d’amis. Puis je me suis retournée vers moi-même et j’ai décidé de ne plus être en colère. J’ai décidé de ne pas dicter ma manière d’attendre la solution25. »  Peut-on dire que le niveau de désespoir et de pessimisme est beaucoup plus élevé chez les acteurs qui ne font plus partie de manière ponctuelle ou définitive des mouvements, des forums, des réseaux de mobilisation ? Les individus organisés, y compris ceux qui s’engagent à temps partiel ou qui refusent les adhésions officielles, expriment plus d’espoir pour l’avenir et pensent que le nombre des mobilisations et des engagements a augmenté et que leur contenu s’est élargi après le mouvement de résistance de Gezi. Les acteurs les plus engagés qui assistent régulièrement aux forums, aux réunions au sein de diverses plateformes, pensent que le niveau de mobilisation est de plus en plus élevé, et soulignent la force d’un lien solidaire qui les « sauve » :

  • 26 Activiste de Gezi, sociologue.

« Avant Gezi, certaines manifestations ou réunions attiraient plus de monde, certaines moins. J’étais fatiguée de courir de manifestation en manifestation, et d’essayer d’agir avec si peu de personnes. J’étais désespérée. Depuis Gezi, nous sommes plus nombreux26 ».

Nouvelle culture politique, nouvelles solidarités

  • 27 Michel Wieviorka, Raison et Conviction : L’engagement, op. cit., p. 32.
  • 28 Ibidem, P. 39-41.

18La génération née en Turquie après les années 1980 n’est pas autant dépolitisée que beaucoup l’ont affirmé et l’engagement politique n’a pas complètement disparu, mais les figures classiques se sont transformées27. Dans cette nouvelle grammaire de l’action collective, les acteurs s’organisent en réseaux, ils condamnent la hiérarchisation, les organisations centralisées, et sont en quête d’autonomie et de créativité personnelles. Ils veulent s’inscrire dans des logiques d’action collective, mais différemment. Ces acteurs cherchent à se construire comme sujets de leur propre action en bricolant activisme et vie privée, en plaçant leur individualité et leur autonomie personnelle au-dessus de leur engagement. Tandis que pour les militants des années 1960, le plus souvent assujettis au parti, l’engagement allait de soi et était accompagné de grands sacrifices28.

  • 29 David Harvey, Rebel Cities: From the Right to the City to the Urban Revolution, Londres, New York, (...)
  • 30 Geoffrey Pleyers, « Les jeunes alter-activistes : altermondialisme, indignés et transition écologiq (...)
  • 31 Manuel Castells, op. cit. , p. 222.
  • 32 Geoffrey Pleyers, Alter-globalization : Becoming Actors in a Global Age, Cambridge, Polity Press, 2 (...)

19L’espace public étant le lieu de la protestation, de la contestation et de la revendication du droit à la ville comme droit commun, la résistance de Gezi peut être qualifiée de processus émotionnel de mise en commun de la sphère urbaine, d’individus aux positions, points de vue ou agendas divers29. Cette mise en commun, ou commoning, présuppose que la relation entre le groupe social et le commun (différent du bien public), le parc Gezi dans notre cas, soit collective et non marchandisée. Ainsi, depuis l’été 2013, nous voyons les solidarités et les collectivités se consolider. On peut donner ici l’exemple de Müşterekler (les Communs) préexistant à Gezi et ayant participé intensément à la résistance. Ce réseau dont le but est de rassembler et de fortifier les pratiques autonomes de solidarités anticapitalistes, surtout en milieu urbain, réunit une multitude de groupes tels que le Réseau de solidarité pour les immigrés (Göçmen Dayanışma Ağı), le Collectif pour l’écologie (Ekoloji Kolektifi) ou bien le Mouvement urbaniste pour le peuple (Imece). On note aussi que les solidarités qui ont émergé avec Gezi se fortifient. Ces organisations non structurées par des mécanismes de hiérarchie verticale offrent aux activistes une certaine flexibilité et un espace de liberté pour l’expression des particularités individuelles, de la subjectivité, de la créativité et de la convivialité, tout en faisant écho aux préoccupations des Indignés, des activistes du 15M en Espagne et du mouvement Occupy Wall Street30. Ni partis, ni associations ou syndicats, ni ONG, mais ils se définissent comme des « réseaux », « collectifs », « mouvements », etc. Ainsi nous observons en Turquie l’émergence d’une une nouvelle culture d’engagement politique, dans un espace autonome, un hybride constitué du cyberespace et de l'espace urbain31. Ces nouveaux acteurs dénoncent les anciennes formes d’organisation, expriment un grand mépris pour les grandes idéologies et les formes traditionnelles et hiérarchiques de la vie politique et sociale. Ils valorisent l’expérience, l’aspect performatif de l’engagement et la construction de soi ; ils veulent « vivre » et non « participer », ils exigent des protestations qui développent une dimension festive et privilégient les réseaux décentralisés32.

  • 33 Michel Wieviorka, « The Resurgence of Social Movements », op. cit.

20Les nouvelles solidarités qui se créent entre les groupes écologistes, socialistes, kurdes, les musulmans anticapitalistes, les féministes, les LGBT sont aussi très remarquables au niveau de la participation aux manifestations depuis 2013. On peut notamment citer la résistance de Validebağ qui lutte contre la démolition du bosquet du même nom, les manifestations organisées autour de la mort d'un militant protestant contre la construction d’une poste militaire à Lice, ville majoritairement kurde, ou bien la marche des fiertés qui a attiré cent mille personnes en 2013, cinq fois plus que les années précédentes. Cette complicité, bien que très récente, est déjà devenue caractéristique de la nouvelle scène des solidarités ; on peut désormais parler du retour et du renouveau des mouvements sociaux33. Aujourd’hui, il n’est pas rare ou choquant, en Turquie, de voir les LGBT marcher pour défendre les droits des Kurdes, les forums de femmes se réunir pour Kobane, les cols blancs protester contre les grandes corporations ou bien les athées pour protéger les musulmans anticapitalistes qui veulent rompre leur jeûne dans la rue. Comme le souligne le fameux slogan de la résistance de Gezi : « Nous allons gagner en résistant en solidarité. »

Bibliographie

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Notes

1 La gauche des années 1960 en Turquie est composée, dans l’ensemble, des mouvements étudiant, ouvrier et paysan qui se réunissent autour du Parti ouvrier de Turquie (TIP) et de la Confédération des syndicats révolutionnaires de Turquie (DİSK). Lors des élections législatives de 1965, le parti obtient 3 % des voix et envoie quinze députés au Parlement. La même année, on voit apparaître au sein des universités la Fédération des clubs d’opinion (FKF) rebaptisée Jeunesse révolutionnaire (DEV-GENÇ) en 1969. Avec l’enthousiasme engendré par Mai 68, les occupations d’universités et d’usines ainsi que de longues et massives grèves se multiplient. Peu à peu, sous l’influence du foquisme, la jeunesse tend à se radicaliser et bascule vers l’illégalité, en s’organisant sous forme de guérillas urbaines et rurales. On peut notamment citer le THKO (Armée populaire de libération de Turquie) fondé en 1969 et THKP-C (Parti-front populaire de libération de Turquie) fondé en 1971. Les confrontations entre les jeunes militants de la gauche et ceux de la droite nationaliste deviennent de plus en plus virulentes. À la suite de l’intervention militaire du 12 mars 1971, le TIP fut dissous ; Deniz Gezmiş, symbole des « soixante-huitards », Yusuf Aslan et Hüseyin Inan, tous membres du THKO, furent arrêtés, puis pendus en 1972.

2 Alain Touraine, Le retour de l’acteur, Paris, Fayard, 1984, p. 15-16.

3 Militante des années 1970, avocate et défenseur des droits des minorités.

4 Zülal Kılıç, « Cumhuriyet Türkiyesi’nde Kadın Hareketine Genel Bir Bakış » (Un regard général aux mouvement des femmes dans la Turquie républicaine), in Ayşe Berktay (dir.), 75 Yılda Kadınlar ve Erkekler, Istanbul, Tarih Vakfı Yayinları, 19981998, p. 351.

5 Militant des années 1960, traducteur. Décédé en 2011.

6 Michel Wieviorka, « Un autre monde est possible », in Michel Wieviorka (dir.) Un autre monde…, Paris, Balland, 2003, p. 44.

7 Toutes les valeurs en pourcentage utilisées dans cet article sont tirées du sondage de l’entreprise Konda, réalisé sur 4 411 personnes au parc Gezi, en juin 2003 (http://konda.com.tr/tr/raporlar/KONDA_GeziRaporu2014.pdf).

8 AKP pour Adalet ve Kalkınma Partisi (Parti de la justice et du développement).

9 Michel Wieviorka, La violence, Paris, Éditions Pluriel Hachette, 2005, p. 76.

10 Alain Touraine, Pourrons-nous vivre ensemble, égaux et différents, Paris, Fayard, 1997, p. 132.

11 Michel Wieviorka, « Social Conflict », Current Sociology, vol. 61, n° 5-6, 2013, p. 706.

12 Ayşen Uysal & Oğuz Toprak, Particiler : Türkiye’de Partiler ve Sosyal Ağların Inşası. (Les partisans : la construction des partis politiques et des réseaux sociaux en Turquie), Istanbul, Iletisim, 2010, p. 11-19.

13 Activiste comédienne ayant eu des expériences d’affiliation à des partis politiques, associations et syndicats avant de participer à la résistance de Gezi.

14 Michel Wieviorka, « Actualité et futur de l’Engagement », in Michel Wieviorka (dir.), Raison et Conviction : L’engagement, Paris, Textuel, 1998, p. 39.

15 Michel Wieviorka, « Un autre monde est possible », op. cit., p. 22.

16 Michel Wieviorka, « The Resurgence of Social Movements », Journal of Conflictology., vol. 3, n°2, 2012, p. 17-18.

17 Michel Wieviorka, Neuf leçons de sociologie, Paris, Robert Laffont, 2008, p. 136-137.

18 Activiste de Gezi travaillant dans l’audiovisuel.

19 Hakan Yücel, « Gezi’deki Gazi: Varoş Gençliği » (Le quartier de Gazi pendant Gezi : La jeunesse des banlieues), Actes du symposium La résistance de Gezi : de la lutte pour l’espace commun aux nouveaux espaces de lutte. 7-8 mai 2014, Istanbul, 2014, communication orale.

20 Militante des années 1970, avocate et défenseur des droits des minorités.

21 Militante des années 1970, veilleur de nuit.

22 James Jasper, « The Emotions of Protest: Affective and Reactive Emotions in and Around Social Movements », Sociological Forum, vol. 13, n° 3, 1998, p. 399.

23 Activiste de Gezi, étudiant.

24 Activiste de Gezi, musicien.

25 Activiste de Gezi, comédienne.

26 Activiste de Gezi, sociologue.

27 Michel Wieviorka, Raison et Conviction : L’engagement, op. cit., p. 32.

28 Ibidem, P. 39-41.

29 David Harvey, Rebel Cities: From the Right to the City to the Urban Revolution, Londres, New York, Verso, 2012, p. 73.

30 Geoffrey Pleyers, « Les jeunes alter-activistes : altermondialisme, indignés et transition écologique », in V. Becquet (dir.), Jeunesses engagées, Paris, Syllepse, 2014, p. 51-68 ; Manuel Castells, Networks of Outrage and Hope: Social Movements in the Internet Age, Cambridge, Polity Press, 2012, p. 198.

31 Manuel Castells, op. cit. , p. 222.

32 Geoffrey Pleyers, Alter-globalization : Becoming Actors in a Global Age, Cambridge, Polity Press, 2010, p. 86-88.

33 Michel Wieviorka, « The Resurgence of Social Movements », op. cit.

Auteur

Esin Ileri est doctorante en sociologie à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS/CADIS). Elle prépare sous la direction de Michel Wieviorka et Buket Türkmen une thèse de doctorat qui porte sur les nouvelles formes d’activisme ayant été employées lors de ladite résistance du parc Gezi. Ses recherches et ses publications portent sur les mouvements sociaux, l’engagement, la mémoire collective et les émotions.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2016

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