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Mouvements sociaux

 | 
Geoffrey Pleyers
, 
Brieg Capitaine

Partie 1. Du sujet au global : la subjectivation au cœur des « mouvements des places »

Chapitre 3. Le parc Gezi : l’espace d’un mouvement social dans un imaginaire global

Deniz Günce Demirhisar

Texte intégral

  • 1 Manuel Castells, Networks of Outrage and Hope : Social Movements in the Internet Age, Cambridge, P (...)
  • 2 Geoffrey Pleyers et Marlies Glasius, « La résonance des mouvements des places : connexions, émotio (...)

1L’été 2013 a été marqué en Turquie par le mouvement Gezi, une vague de mobilisations qui fait écho aux mouvements qui le précédèrent dans le monde : de la Tunisie à la place Tahrir, de la place Syntagma à Occupy Wall Street, des Indignados aux protestations au Brésil… On observe à l’échelle globale : la réticularité comme principe d’organisation, l’occupation de l’espace urbain, le haut niveau de réflexivité des acteurs, l’absence de leaders ou de programmes politiques1. Ces « mouvements des places » présentent aussi des similitudes du point de vue des émotions à l’origine des mobilisations, et des valeurs défendues comme la démocratie, la dignité et la justice sociale2.

  • 3 Alberto Melucci, Challenging Codes. Collective Action in the Information Age, Cambridge, Cambridge (...)

2Le mouvement Gezi participe de la production multi-située d’une culture globale d’activisme, en train de se faire. Il s’agit d’un ensemble de pratiques d’action, façonnées par des déclinaisons locales et individuelles en fonction du contexte et de la créativité déployée. Une telle culture d’activisme permet aux acteurs sociaux de dépasser la simple protestation des forces systémiques. Car ces pratiques correspondent à la dimension « prophétique » de l’action collective : ce qui est possible est déjà réalisé dans l’expérience des acteurs qui portent le message 3.

  • 4 Alain Touraine, La fin des sociétés, Paris, Éditions du Seuil, 2013.
  • 5 L’enquête de terrain (juin 2013-juin 2014) se base sur des entretiens individuels, l’observation p (...)
  • 6 Michel Wieviorka, « The Resurgence of Social Movements », Journal of Conflictology, vol. 3, no 2, (...)

3L’étude des pratiques d’activisme cultivées pendant le mouvement Gezi révèle des moments et des expériences de subjectivation. En tant que rapport à soi-même et à autrui, la subjectivation est une potentialité : celle de s’affirmer en tant que sujets porteurs de droits universels4. Quelles sont les modalités concrètes de la subjectivation ? Telle est la question de notre enquête de terrain5). L’ampleur de l’étendue des mobilisations à toutes les villes de Turquie exige la restriction de la focale à l’espace du parc Gezi, tant comme espace physique qu’imaginaire. Dans ce périmètre, s’est particulièrement expérimentée la culture d’activisme où résident la « composante de mouvement social »6 et la similitude avec les mouvements globaux contemporains.

  • 7 AKP pour Adalet ve Kalkınma Partisi (Parti de la justice et du développement).

4L’enjeu initial de la résistance Gezi concerne la destruction de ce parc situé au cœur d’Istanbul, dans le cadre d’un projet de transformation urbaine. Parmi les politiques urbaines du gouvernement AKP7, ce projet n’est pas le premier à susciter des contestations. Cependant, c’est la première fois qu’une lutte urbaine et locale provoque à la fois des mobilisations massives, la démultiplication des enjeux et la déstabilisation du cadre conflictuel dominant imposé par le pouvoir. Dans ce chapitre, nous examinerons d’abord la composition de la résistance Gezi afin de montrer la diversité des acteurs qui la fondent. Ensuite, l’analyse de deux pratiques d’activisme propres à l’espace du parc servira à expliciter les ressorts de la créativité et de la subjectivation dans ce mouvement. Puis, un détour nécessaire par la sociologie des émotions démontrera comment l’hétérogénéité précédemment décrite et la nature des activités protestataires dans un espace particulier permettent la formation d’un sujet collectif. Enfin, avant de conclure, nous déduirons de ces observations ce que signifie être un acteur du mouvement Gezi, sans tomber dans un piège identitaire ou taxinomiste. Dans la conclusion, nous y appliquerons les critères de la théorie de l’action collective de Michel Wieviorka afin de soutenir que ce mouvement global comporte une dimension de mouvement social.

La diversité du mouvement Gezi

5La spontanéité des mobilisations ainsi que l’absence de toute organisation préalable à l’occupation du parc sont des données factuelles primordiales. À l’origine du mouvement, on observe une nébuleuse contestataire, composée de groupes de nature variée – initiatives citoyennes, organisations professionnelles (urbanistes, architectes, ingénieurs), partis politiques extra-parlementaires, écologistes, associations de riverains, etc. – ne tissant pas de lien organisationnel autre que la coordination en réseaux. La culture d’activisme du noyau initial du mouvement porte également la volonté d’imaginer de nouvelles pratiques démocratiques. Ce type de tentatives explorées au parc Gezi inspirent les assemblées citoyennes, appelées « forums », qui se disséminent dans une trentaine de parcs à travers la ville, au cours de l’été 2013.

  • 8 « Solidarité pour Taksim » est un réseau formé dès 2012 avec une centaine de composantes. Deux aut (...)
  • 9 Enquête réalisée par l’entreprise de sondage Konda sur un échantillon de 4 411 personnes les 6 et (...)

6Face à la crise de légitimité du gouvernement dont les mesures concernant les libertés individuelles et collectives (avortement, droits des femmes, consommation d’alcool, communications sur Twitter, droit à la manifestation) n’ont cessé d’alimenter des actions de protestation tout au long de l’année 2013, le pouvoir se révèle de plus en plus autoritaire. Corrélativement, la crise de la représentativité politique, donnée structurelle due au système électoral, devient de plus en plus aiguë. La résistance Gezi ne se développe donc pas ex nihilo mais par la convergence de mécontentements multiples, en « dissonance » avec la politique institutionnelle, en réaction à l’ensemble des partis politiques. Pendant l’occupation du parc, la visibilité de ces derniers est délibérément réduite en faveur de la plateforme « Solidarité pour Taksim »8 et des groupes culturels aussi variés que les femmes, la résistance végane, le bloc LGBT (Lesbian Gay Bi-Sexual Transgender) ou les jeunes Arméniens. Au cours de la première semaine de l’occupation, environ 93 % des manifestants déclarent être venus au parc Gezi « en simple citoyens », sans aucune affiliation politique ou associative9.

7Les mobilisations débutent le 28 mai 2013 par la désobéissance civile de quelques dizaines d’activistes bloquant le chantier pour prévenir le déracinement des arbres. Dans les jours qui suivent, la conjonction de la défense du parc avec l’indignation contre la violence policière et l’(auto)-censure des médias grand public entraîne des conséquences inattendues : l’affluence d’individus poussés par leur sensibilité personnelle et de groupes politiques extrêmement variés. Le campement s’installe à partir du 1er juin. L’hétérogénéité des manifestants dans l’enceinte d’une superficie très restreinte, pour un temps donné – indéfini du point de vue des acteurs –, conduit à une expérience de « coexistence ». Pendant les deux semaines d’occupation (1er-15 juin 2013), l’espace du parc devient ainsi un laboratoire d’activisme éphémère en plein air, bien que souvent embué de gaz lacrymogène.

  • 10 Geoffrey Pleyers, Alter-globalization : Becoming Actors in a Global Age, Cambridge, Polity Press, (...)
  • 11 Alain Touraine, La fin des sociétés, op. cit., p. 321.

8Dans ce laboratoire, les pratiques d’activisme ouvrent des possibilités inédites à la subjectivité des manifestants : explorer les rapports à soi-même, échapper aux identités collectives figées – qu’elles soient politiques ou culturelles –, accepter le contact de l’altérité, reconnaître chez autrui la même aspiration à devenir sujet. Sous cet angle, le parc Gezi peut être analysé comme « un espace d’expérience » 10 voire un espace de subjectivation, un espace liminal, créatif et réflexif, propice à « une montée vers soi-même comme porteur de droits universels » 11. Par l’étude de quelques aspects de la culture d’activisme au parc Gezi, nous n’analysons ici que deux modalités de subjectivation parmi d’autres. La première consiste à détourner les usages de l’espace de manière créative. La seconde est un processus émotionnel propre à la situation de coprésence des différences.

Usages de l’espace : détournements créatifs

9Les usages de l’espace au parc Gezi sont des pratiques basées sur le détournement des fonctions habituelles de l’espace public. Au fur et à mesure que « la veille des arbres » se prolonge, le campement exige la satisfaction des besoins vitaux (cuisines, infirmeries). Or, l’imagination des manifestants redéfinit les besoins de la vie commune. L’installation d’un potager et la construction d’une bibliothèque transgressent les usages consacrés du jardin public et les codes d’une occupation vouée à l'éphémère. Il s’agit d’un détournement ludique et subversif, au premier sens du mot. D’autres actions de détournement y sont également expérimentées : ateliers pour les enfants, concerts, performances artistiques, voire un séminaire de logique. Toutes se déroulent sous la menace imminente d’attaques policières. En dépit de leur vulnérabilité, les manifestants dépassent ainsi la dimension défensive et instrumentale de l’action collective, car la résistance se transforme en une créativité qui n’est pas exclusivement artistique ou esthétisée. La bibliothèque Gezi se construit par un travail manuel collectif, le partage des savoir-faire et un effort physique afin de conférer au parc une fonction à forte charge symbolique :

« Il y avait un intérêt remarquable pour la bibliothèque : ceux qui voulaient y laisser des livres ; mais surtout ceux qui voulaient juste toucher la bibliothèque Gezi. À un moment donné, c’était tellement bondé qu’on ne pouvait pas s’en approcher. […] C’était un très beau rêve, un rêve détruit par les canons à eau » (Ceren, 2014).

10La bibliothèque Gezi rappelle The People’s Library construite au parc Zuccotti par le mouvement Occupy Wall Street suivant l’exemple de la Biblioteca Acampada Sol (BiblioSol) du mouvement 15M, expérience également éphémère dont les activistes ont trouvé des mots percutants pour en faire part : « Qu’avons-nous fait de ces trois semaines ? Promouvoir la culture, créer la culture, être la culture. »

11La bibliothèque Gezi est l’une des pratiques qui inscrivent pleinement ce mouvement dans la culture d’activisme global. Celle-ci met en scène la revendication de l’égalité dans l’accès à la connaissance, favorise l’organisation par le bas du partage des savoirs et les réseaux entre citoyens. En Turquie, l’autoritarisme dénigre les qualités intellectuelles, interdit leurs expressions créatives et menace les libertés fondamentales. Dans ce contexte, la bibliothèque Gezi et les autres « actions de lecture » revêtent toute leur signification. Lorsque les manifestants tiennent des livres ouverts et font la lecture à haute voix en face des boucliers anti-émeute de la police, ils font d’une action préfigurative, une performance. La culture s’oppose à la violence étatique. Le livre, symbole de la dissidence et de la liberté d’expression, a toute sa place au parc Gezi. « Être la culture », porter le livre comme étendard sont des pratiques dont la signification s’intensifie en contexte autoritaire.

12Un deuxième exemple de détournement créatif est la réactivation de la mémoire du cimetière arménien dont le parc Gezi recouvre partiellement l’emplacement originel. Pendant l’occupation, un groupe de jeunes Arméniens, Nor Zartonk, y érige une stèle funéraire, fabriquée en polystyrène gris et portant l’inscription : « Le cimetière arménien Surp Hagop. 1551-1939. Vous avez pris notre cimetière, vous ne pourrez pas nous prendre notre parc. »

  • 12 Kevin McDonald, « From Solidarity to Fluidarity: Social movements beyond "collective identity" – t (...)

13La tombe métonymique du cimetière érigée au parc est une pratique d’activisme qui invente une nouvelle manière d’invoquer le passé. Au plus loin d’une attitude communautaire de repli, il s’agit d’une mémoire compréhensive, combinée avec l’appropriation du parc Gezi. L’enjeu actuel est ainsi élevé au même niveau que l’enjeu mémoriel qui est de taille. Les jeunes Arméniens s’engagent dans une lutte pour préserver le parc qui s’étend sur le cimetière profané de leurs ancêtres. Le possessif « notre » accolé au cimetière glisse vers « notre parc » et se réfère à un « nous » plus inclusif. L’identité collective y est fluctuante et non pas figée. Le sens glisse de la communauté arménienne vers un sujet collectif dont les contours sont flous. Ce « nous » peut désigner tous les acteurs du mouvement Gezi, acteurs de la démocratisation et du vivre-ensemble. Les jeunes Arméniens font ainsi un usage créatif et subtil d’une mémoire de victime dont l’objectif ultime ne se réduit pas à la reconnaissance. Ici, la mémoire du cimetière arménien est au service du caractère inclusif et démocratique du mouvement. La stèle funéraire du cimetière capte le regard de celui qui traverse le parc, l’invite à la reconnaissance réciproque des différences culturelles, de la multiplicité des mémoires collectives et des potentialités fluctuantes des identités, déjà observées dans les mouvements globaux en termes d’« expérience publique de soi et d’autrui »12.

  • 13 Michel Agier, « Politiques urbaines sans auteur. Une anthropologie des situations. Entretien avec (...)
  • 14 Kevin McDonald, Global Movements: Action and Culture, Malden, Oxford, Blackwell, 2006.
  • 15 Geoffrey Pleyers, Alter-globalization, op.cit., p. 38.

14Le parc Gezi est un espace-temps intermédiaire où les pratiques se ritualisent13. Par le détournement des usages de l’espace, les normes de la vie quotidienne et l’ordre établi des rapports sociaux sont remplacés par de nouvelles modalités de rapport à soi et à autrui. La créativité correspond à l’action de « faire (doing) » ensemble14, plutôt que d’inventer des représentations, des identités ou des discours. Les activités anodines deviennent des pratiques d’activisme créatives, proches du rituel, lorsqu’elles sont réalisées comme une mise en scène dans l’espace du parc. Les manifestants se réapproprient ainsi cet espace pour en faire le théâtre éphémère de la vie sociale à laquelle ils aspirent, suivant un chemin similaire à la « voie de la subjectivité » du mouvement alterglobal15.

« Franchir le seuil de la peur » : émotions et coprésence

  • 16 Victor Turner, The Ritual Process : Structure and Anti-Structure, Chicago, Aldine, 1969.

15La ritualisation des pratiques d’activisme provoque une situation « liminale »16 où les manifestants se sentent dotés de forces en dépit de leur vulnérabilité face à la violence policière. À juste titre, les variations de l’expression « Nous avons franchi le seuil de la peur », devenue un slogan, reviennent tel un leitmotiv dans nos entretiens. De même, une manifestante nous raconte qu’elle a l’impression de franchir un seuil invisible à l’entrée du parc :

« Quand j’arrivais à Gezi, c’était comme si je changeais de dimension. Dès que j’entrais dans le parc, les gens se transformaient : les attitudes, les expressions de visage. J’y allais seule tous les jours, sans aucun ami ou groupe. Je pouvais rester assise et seulement regarder pendant des heures, j’étais totalement éblouie. Je ne ressentais aucune peur. Pourtant tout autour, c’était la cruauté, parfois on voyait aussi des brancards transporter des blessés. Mais mon sentiment était un enthousiasme démesuré » (Pelin, août 2014).

  • 17 Kevin McDonald, Global Movements, op. cit., P. 133 ; Albert Melucci, Culture in gioco. Differenze (...)

16Ces propos révèlent que la transformation de l’espace va de pair avec la transformation de soi et du rapport à autrui dans l’espace liminal qui est le foyer d’émotions transformatrices. L’espace matériel du parc coïncide avec un espace imaginaire délimité par une frontière invisible. L’espace imaginaire du parc Gezi est le lieu de l’utopie, celui où l’action collective prend des formes préfiguratives de la vie sociale rêvée. Les conditions de spontanéité, d’urgence, d’absence d’organisation préalable des pratiques les situent au niveau d’un rêve, imaginé collectivement, dans l’immédiateté. La vie sociale rêvée résonne avec ce que Melucci appelle le « mythe » ou l’inadéquation de l’action à la réalité. Le mythe comme forme d’action désigne l’incomplétude de l’expérience, l’espace du rêve collectif. Alors que « l’idéologie promet de remplir cette absence ou ce vide, le mythe l’explore »17. L’impossibilité d’assigner une unité politique ou idéologique au mouvement Gezi provient de la prévalence du mythe comme forme d’action.

  • 18 James Jasper, « L’art de la protestation collective », in D. Cefaï et D. Trom (dir.), Les formes d (...)

17L’expérience des manifestants est saisissable par le concept d’« art (artfulness) de la protestation sociale » qui recouvre la force d’invention des mouvements sociaux, la créativité individuelle et collective, la tentative de transformer « les sensibilités et les affectivités instituées »18. Les manifestants accordent une grande importance au déploiement des sens et aux affects, depuis la peur et l’inquiétude jusqu’à l’enthousiasme :

« C’était extrêmement utopique : tellement de gens, de groupes que je n’aurais jamais cru voir ensemble étaient là, dans la même lutte. Ce que je ressentais, c’était de l’enthousiasme, de l’espoir. Dans le parc, on vivait comme dans un territoire assiégé. À tout moment, la police pouvait attaquer. Ce que je trouvais formidable, c’est que cette inquiétude ne s’est jamais transformée en panique. Les gens ne se sont pas retournés les uns contre les autres. Au contraire, l’inquiétude nous rapprochait de plus en plus. On agissait ensemble s’il y avait une attaque, ensuite on retournait à notre vie utopique » (Aysu, juillet 2013).

  • 19 Randall Collins, « Social Movements and the Focus of Emotional Attention », in J. Goodwin, J. M. J (...)

18La charge émotionnelle qui correspond aux analyses d’inspiration durkheimienne de l’effervescence collective provient autant de la vulnérabilité partagée que de la coprésence. Une « énergie émotionnelle »19 est générée dans des situations de face à face. Comme les rencontres et les interactions ayant lieu au parc Gezi sont improbables dans la vie quotidienne, la situation liminale renforce l’énergie émotionnelle. Au parc, les sentiments de cohésion et de confiance réciproques résultent de l’expérience d’être et de faire ensemble, face à un adversaire commun. Ils ne dérivent pas de processus préalables de délibération rationnelle. La présence corporelle dans un espace collectivement reconfiguré prévaut sur les divisions résultant des identités politiques ou culturelles.

  • 20 Hami Bozarslan, Histoire de la Turquie. De l’empire à nos jours, Paris, Éd. Tallandier 2013, p. 46 (...)
  • 21 Le thème des « trois enfants » ressurgit dans l’actualité tout au long de l’année 2013 et à la vei (...)
  • 22 Antimo Farro, Les mouvements sociaux, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2000.
  • 23 Alain Touraine, La fin des sociétés, op.cit., p. 343.

19« Franchir le seuil de la peur » signifie aussi le dépassement d’une émotion instituée en contexte autoritaire, une peur qui plane sur toute action dissidente. En effet, la Turquie des années 2000 est gouvernée par un pouvoir hégémonique qui voit « potentiellement dans toute opposition, toute critique, une nouvelle manifestation de trahison, ou, pire encore, un nouvel avatar de terrorisme »20. Le mouvement Gezi provoque l’exacerbation des signes de l’autoritarisme qui s’exerce sans médiation sur le sujet personnel. L’impératif du Premier ministre, pour qui chaque femme doit engendrer au moins trois enfants21, est le symptôme emblématique de l’attaque directe de la subjectivité. La riposte de la résistance subjective à la domination22 se lit ainsi sur une pancarte : « En veux-tu trois autres comme moi ? ». Cette pancarte dont la photo a été diffusée largement sur les réseaux sociaux est teintée d’ironie subversive, mais aussi de puissance créative du sujet. Face à la dénégation de l’autonomie du citoyen, le moi personnel défie directement le pouvoir, sans la médiation d’une identité collective. Le moi personnel s’exprime comme un acteur libre et conscient de son droit à se construire comme un sujet autonome. En conséquence, les conflits soulevés par le mouvement Gezi mettent à nu « les forces de désubjectivation s’opposant à la formation du sujet au nom des intérêts du système tout entier »23.

Être un acteur du mouvement

20Que signifie être un acteur du mouvement Gezi, si l’hétérogénéité des manifestants ne permet d’y trouver aucune unité ? Les nombreuses études en termes de générations, classes moyennes, jeunes précaires et éduqués, ou encore jeunes séculiers contre l’islamisation isolent une section de la réalité qui monopolise alors la signification du mouvement. À l’inverse, privilégier une approche compréhensive en termes d’acteurs de « la démocratie réelle », caractérisés par la potentialité de subjectivation, permet de mieux saisir le mouvement Gezi.

21L’expérience de ce mouvement entraîne une profonde modification de la perception et des préconceptions de l’action collective, comme l’affirme une étudiante en sciences politiques :

« Maintenant, je comprends ce que veut dire l’espace public : le parc n’appartient à personne, mais en même temps, le parc appartient à nous tous […] Aujourd’hui, je ressens une responsabilité. C’est une nécessité de sortir dans la rue s’il y a une cause à défendre. Autrefois, je me disais, je suis une personne, ça ne sert à rien. Désormais, je sais que je suis responsable personnellement  (Tülin, mars 2014).

  • 24 Yael Navaro-Yashin, Faces of the State. Secularism and Public Life in Turkey, Princeton, Oxford, P (...)

22La responsabilité personnelle ressentie par l’étudiante met en évidence l’émergence d’une conscience de citoyenneté indissociable de l’espace urbain où elle s’exerce. Suite à l’expérience du parc Gezi, la rue, lieu par excellence de l’action collective, devient praticable. Être un acteur du mouvement Gezi signifie se construire comme un sujet, doté d’une conscience de citoyenneté fondée sur la « responsabilité », une exigence intérieure, éthique. La responsabilité est corrélée à la représentation de soi comme porteur de droits, notamment le droit d’expression et de manifestation afin de participer à la vie de la cité. Or, pour le citoyen de la République turque, il est presque impossible de se penser en tant qu’acteur social face à l’État tentaculaire et omnipotent. Ce « cynisme » a été analysé comme une structure affective centrale de la vie publique, comme « le sentiment d’existence politique en Turquie »24. Si la crise de la démocratie représentative et le mécontentement envers la politique institutionnelle ont été signalés parmi les facteurs explicatifs des mouvements Occupy et 15M, en Turquie, le cynisme généralisé et la structure répressive de l’État sont des singularités considérables. Toutefois, le mouvement réussit à faire respecter sa principale revendication : le parc Gezi demeure un parc :

« À chaque fois que je traverse le quartier, presque tous les jours, je regarde ce parc et je souris aux arbres. Ils sont encore là, ils sont la preuve tangible de notre victoire. Du coup, je me sens fière, joyeuse et surtout je me sens forte. C’est grâce à notre action, tous ensemble » (Ezgi, août 2014).

23Avoir été un acteur du mouvement Gezi ouvre les possibilités de pratiquer la rue, de protester et d’imaginer que l’action collective puisse aboutir à faire valoir le point de vue du citoyen. En somme, être un acteur de ce mouvement ne présuppose, ni ne forge une identité collective. L’expérience du parc Gezi permet le dépassement collectif de sentiments institués comme le cynisme, l’indifférence à la politique, le défaitisme ou la peur. Cette expérience permet aux individus de se rendre compte de leur capacité d’action.

Conclusion : la composante de mouvement social d’un mouvement global

  • 25 Extrait d’un texte militant adressé à l’opinion publique globale, « Today we are all someone new!  (...)

« Aujourd’hui, nous sommes tous quelqu’un de nouveau […]. Aucun d’entre nous ne sera plus le même. Car nous avons vu quelque chose sur nous-mêmes, ce que nous n’avions jamais vu auparavant. Nous ne l’avons pas seulement vu. Nous l’avons fait ensemble. Nous avons vu nos propres corps embraser une étincelle et donner naissance au corps de la résistance collective » (Müştereklerimiz, 3 juin 2013)25

  • 26 Alain Touraine, Le retour de l’acteur, Paris, Fayard, 1984.
  • 27 Michel Wieviorka, « Social Movements, a global perspective », Keynote adress to the RC47. ISA Worl (...)

24Ce que ce texte militant suggère avec emportement coïncide avec notre analyse du parc Gezi comme espace de subjectivation. Ces acteurs qui témoignent d’un haut niveau de réflexivité saisissent avec une justesse affective la force transformatrice de la situation liminale au parc Gezi. À la lumière de l’étude de la culture d’activisme du mouvement Gezi, il est possible d’y discerner la composante de mouvement social, situant le raisonnement au niveau de l’historicité, c’est-à-dire « la capacité d’une société de construire ses pratiques à partir de modèles culturels et à travers des conflits et des mouvements sociaux »26. Le mouvement social n’est qu’une « composante de l’action parmi d’autres avec lesquelles elle est associée dans la lutte, mais en diffère du point de vue analytique »27. Dans le cas du mouvement Gezi, toutes les luttes culturelles, associatives et politiques s’opposant au gouvernement ont convergé vers des actions communes et ont réussi une expérience de coexistence au parc Gezi. Sa composante de mouvement social a ainsi fait surface : une nouvelle volonté citoyenne a donné naissance à un sujet collectif historique qui prétend transformer la vie sociale de fond en comble, à travers les valeurs partagées comme la liberté, l’égalité, la solidarité contre les valeurs néolibérales et islamistes du pouvoir en place. Or, cette composante de mouvement social ne s’est pas inscrite dans la durée puisque la coexistence au parc Gezi n’a pas donné naissance à un bloc contre-hégémonique organisé, ce qui n’enlève rien à l’importance historique du mouvement qui opère encore aujourd’hui dans les esprits.

  • 28 Michel Wieviorka, Neuf leçons de sociologie, Paris, Robert Laffont, 2008.

25L’examen de cinq critères de définition de l’action collective nous montre les composantes de mouvement social du mouvement Gezi : le cadre de l’État-nation, l’adversaire, la place de la culture, le rapport à la politique et la prévalence de la nature politique, sociale ou culturelle du sujet28.

  • 29 Donatella Della Porta, Massimilliano Andretta, Lorenzo Mosca, Herbert Reiter, Globalization from Be (...)

26Ici, le cadre de l’État-nation est certes encore pertinent puisque les demandes de liberté et de dignité sont formulées contre l’autoritarisme du gouvernement. En même temps, la dignité est un thème transversal aux mouvements globaux. La défense d’un jardin public contre la bétonisation de la ville est sous-tendue par une conscience écologiste planétaire et une opposition à l’urbanisation induite par le néolibéralisme global. Les revendications de liberté et de dignité sont conjointes à l’articulation des demandes de justice sociale avec la défense des différences culturelles, à l’image du mouvement alterglobal29. Les acteurs du mouvement Gezi sont pleinement insérés dans les réseaux de communication constituant un espace virtuel global.

  • 30 Le morceau « Karar Bizim » (C’est notre décision) a été composé par Fuat Ergin, Işıl Eğrikavuk et (...)
  • 31 Alexis (Alexandros Grigoropoulos) a été tué en 2008 à Athènes par une balle de la police. Berkin E (...)

27En outre, on remarque l’intertextualité de la parole résistante à une échelle globale. Il est donc significatif que l’on dise « Occupy Gezi » ; que Taksim et Tahrir se juxtaposent dans un morceau de rap30 ; qu’Alexis, tué à Athènes, devienne le frère de Berkin tué à Istanbul, tous deux victimes de la police à l’âge de 15 ans31. De même, lorsqu’une lettre attribuée au Subcommandante Marcos saluant le mouvement Gezi circule sur les réseaux sociaux, elle est accueillie avec un grand enthousiasme. La fausse lettre dont aucune version espagnole n’a été trouvée confirme la volonté des acteurs plagiaires de Marcos de s’inscrire parmi les mouvements globaux et d’invoquer leur commune source d’inspiration zapatiste. Au-delà des différences des places Taksim, Syntagma, Puerta del Sol ou Tahrir, les manifestants s’adonnent à un jeu de réverbération et d’intertextualité pour inscrire leurs luttes dans un imaginaire global.

28Les adversaires du mouvement Gezi ne sont ni facilement identifiables, ni uniquement situés dans un cadre national. À première vue, la police, le préfet ou le Premier ministre incarnent les forces de désubjectivation, en tant qu’adversaires concrets. Or les manifestants affrontent d’autres adversaires beaucoup moins tangibles, comme la violence structurelle de l’État turc ou le capitalisme financier global qui sous-tend les injustices sociales.

29La place de la culture dans le mouvement Gezi est centrale, comme dans les nouveaux mouvements sociaux, mais ici, on observe la convergence et l’articulation des luttes culturelles (identités ethniques, orientation de genre, écologistes…) plutôt que leur éclatement. La culture d’activisme au parc Gezi porte comme valeurs principales la coexistence des différences, l’horizontalité, la convivialité, la créativité, transposables à la vie sociale dans son ensemble.

  • 32 David Graeber, « The New Anarchists », New Left Review, vol. 13, 2002, p. 61-73.
  • 33 Jérôme E. Roos, Leonidas Oikonomakis, « We Are Everywhere! The Autonomous Roots of the Real Democr (...)

30Le rapport à la politique du mouvement Gezi est ambivalent car il est intrinsèquement politique, mais n’affiche ni unité politique, ni idéologie, ni envie d’entrer dans le système politique. La démocratie n’est pas simplement une revendication en contexte autoritaire, mais une pratique. « Les politiques préfiguratives » font référence à la redécouverte de l’anarchisme par l’action directe depuis les débuts du mouvement alterglobal32. On peut certes déceler les « origines autonomistes des mouvements de démocratie réelle »33. Pourtant, dans le cas du mouvement Gezi, seule une poignée d’acteurs trace une généalogie anarchiste à leurs pratiques d’activisme. Or, presque tous s’approprient les pratiques préfiguratives, les découvrent, y ajoutent leur propre créativité. Il en découle que ces pratiques ne se transforment pas encore en « politiques préfiguratives » délibérées.

31Enfin, le sujet révélé par le mouvement Gezi n’est ni politique, ni social, ni culturel mais il traverse chacune de ces dimensions et les amalgame. C’est dans leur subjectivité personnelle que ces acteurs articulent les demandes de liberté, les pratiques de la démocratie, les valeurs du vivre-ensemble et la résistance à l’injustice sociale. Le parc Gezi comme espace de subjectivation, espace liminal, créatif et réflexif, présente une composante de mouvement social, car il permet d’imaginer et de préfigurer une vie collective dont les orientations culturelles transformeraient profondément la Turquie actuelle. En tant que mouvement social, le mouvement Gezi est un processus en cours. Il semble qu’il ne prendra pas fin tant que les acteurs persisteront à situer au parc Gezi les prémices et la promesse d’un autre monde.

Bibliographie

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Notes

1 Manuel Castells, Networks of Outrage and Hope : Social Movements in the Internet Age, Cambridge, Polity Press, 2012.

2 Geoffrey Pleyers et Marlies Glasius, « La résonance des mouvements des places : connexions, émotions, valeurs », Socio, n° 2, 2013, p. 59-80.

3 Alberto Melucci, Challenging Codes. Collective Action in the Information Age, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.

4 Alain Touraine, La fin des sociétés, Paris, Éditions du Seuil, 2013.

5 L’enquête de terrain (juin 2013-juin 2014) se base sur des entretiens individuels, l’observation participante, l’analyse de documents et deux groupes d’intervention sociologique dont le premier est le fruit d’un travail collectif avec Antimo L. Farro. Les résultats de ce premier volet de la recherche ont fait l’objet d’un article (« The Gezi Park Movement. A Turkish experience of twenty-first-century collective movements », International Review of Sociology: Revue internationale de sociologie, vol. 24, n° 1, 2014, p. 176-189. http ://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/03906701.2014.894338#.VNI-yVzOaTA2014)

6 Michel Wieviorka, « The Resurgence of Social Movements », Journal of Conflictology, vol. 3, no 2, 2012, p. 13-19.

7 AKP pour Adalet ve Kalkınma Partisi (Parti de la justice et du développement).

8 « Solidarité pour Taksim » est un réseau formé dès 2012 avec une centaine de composantes. Deux autres structures existent : une association de riverains du parc Gezi et une coordination associative « la plateforme Taksim ». Au moment de la rédaction de ces lignes, 26 activistes de « Solidarité pour Taksim » sont poursuivis en justice, accusés d’être « leaders d’organisation » et d’avoir enfreint la loi relative à la manifestation.

9 Enquête réalisée par l’entreprise de sondage Konda sur un échantillon de 4 411 personnes les 6 et 7 juin 2013 dans l’enceinte du parc Gezi. Voir sur http://www.konda.com.tr.

10 Geoffrey Pleyers, Alter-globalization : Becoming Actors in a Global Age, Cambridge, Polity Press, 2010.

11 Alain Touraine, La fin des sociétés, op. cit., p. 321.

12 Kevin McDonald, « From Solidarity to Fluidarity: Social movements beyond "collective identity" – the case of globalization conflicts », Social Movement Studies, vol. 1, n° 2, 2002, p.109-128.

13 Michel Agier, « Politiques urbaines sans auteur. Une anthropologie des situations. Entretien avec Petcou, C. et Querrien, A. », Multitudes, vol. 4, n° 31, 2007, p. 51-90.

14 Kevin McDonald, Global Movements: Action and Culture, Malden, Oxford, Blackwell, 2006.

15 Geoffrey Pleyers, Alter-globalization, op.cit., p. 38.

16 Victor Turner, The Ritual Process : Structure and Anti-Structure, Chicago, Aldine, 1969.

17 Kevin McDonald, Global Movements, op. cit., P. 133 ; Albert Melucci, Culture in gioco. Differenze per convivere, Milan, Ed. Il Saggiatore, 2000.

18 James Jasper, « L’art de la protestation collective », in D. Cefaï et D. Trom (dir.), Les formes de l’action collective. Mobilisations dans des arènes publiques, Paris, Éditions de l’EHESS, 2001, p. 137.

19 Randall Collins, « Social Movements and the Focus of Emotional Attention », in J. Goodwin, J. M. Jasper et F. Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and Social Movements, Chicago, Londres, University of Chicago Press, 2001, p. 1-18.

20 Hami Bozarslan, Histoire de la Turquie. De l’empire à nos jours, Paris, Éd. Tallandier 2013, p. 461.

21 Le thème des « trois enfants » ressurgit dans l’actualité tout au long de l’année 2013 et à la veille du mouvement Gezi.

22 Antimo Farro, Les mouvements sociaux, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2000.

23 Alain Touraine, La fin des sociétés, op.cit., p. 343.

24 Yael Navaro-Yashin, Faces of the State. Secularism and Public Life in Turkey, Princeton, Oxford, Princeton University Press, 2002.

25 Extrait d’un texte militant adressé à l’opinion publique globale, « Today we are all someone new! », http://www.opendemocracy.net/mustereklerimiz/today-we-are-all-someone-new

26 Alain Touraine, Le retour de l’acteur, Paris, Fayard, 1984.

27 Michel Wieviorka, « Social Movements, a global perspective », Keynote adress to the RC47. ISA World Congress of Sociology in Yokohama, 9 juillet 2014 (wieviorka.hypotheses.org/3252014).

28 Michel Wieviorka, Neuf leçons de sociologie, Paris, Robert Laffont, 2008.

29 Donatella Della Porta, Massimilliano Andretta, Lorenzo Mosca, Herbert Reiter, Globalization from Below, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2006.

30 Le morceau « Karar Bizim » (C’est notre décision) a été composé par Fuat Ergin, Işıl Eğrikavuk et Jozef Amado.

31 Alexis (Alexandros Grigoropoulos) a été tué en 2008 à Athènes par une balle de la police. Berkin Elvan, touché à la tête par une capsule de gaz lacrymogène en juin 2013, est décédé après 269 jours de coma. Ses funérailles ont constitué une grande mobilisation de protestation morale, comparable à celles du journaliste arménien Hrant Dink en janvier 2007 (Deniz Günce Demirhisar, « Emotions, Memory and New Cultural Movements in Turkey », in Farro, A.L. and Lustiger-Thaler, H. (eds.), Reimagining Social Movements : From Collectives to Individuals, Farnham, Burlington, Vermont, Ashgate, 2014, p. 95-106).

32 David Graeber, « The New Anarchists », New Left Review, vol. 13, 2002, p. 61-73.

33 Jérôme E. Roos, Leonidas Oikonomakis, « We Are Everywhere! The Autonomous Roots of the Real Democracy Movement », communication présentée à la 7e Conférence de l’ECPR, Sciences-Po Bordeaux, 4-7 septembre 2013.

Auteur

Après ses études de philosophie à la Sorbonne et de sociologie à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), Deniz Günce Demirhisar termine sa thèse de doctorat en sociologie qu’elle a préparée à l’ EHESS, sous la direction de Michel Wieviorka. Ses recherches portent sur les transformations des mouvements sociaux en Turquie contemporaine, la mémoire collective et la créativité dans les pratiques d’activisme. Elle a notamment publié un article sur le mouvement Gezi (coécrit avec A. Farro) et un chapitre d’ouvrage sur les mobilisations déclenchées par l’assassinat de Hrant Dink. Tout au long de son doctorat, elle a enseigné les sciences sociales dans de nombreuses universités franciliennes et a travaillé dans une association qui a recours à des dispositifs de médiation s’inspirant de l’intervention sociologique.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2016

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