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Mouvements sociaux

 | 
Geoffrey Pleyers
, 
Brieg Capitaine

Partie 1. Du sujet au global : la subjectivation au cœur des « mouvements des places »

Chapitre 2. La subjectivité des femmes « çapulcu1 » à Gezi1

Buket Türkmen

Texte intégral

  • 1 Çapulcu veut dire pilleur. Ce terme, utilisé par le Premier ministre pour parler des activistes de (...)
  • 1 Cet article est basé sur la recherche du code 14.502.001 de la Coordination des projets et des rec (...)
  • 1 Cette série d’actions de rue est appelée par certains « mouvement », par d’autres « résistance ». (...)
  • 2 AKP pour Adalet ve Kalkınma Partisi (Parti de la justice et du développement).

1En juin 2013, on a observé en Turquie l’émergence d’une vague de résistances qui a commencé par la défense d’un parc, a abouti à son occupation et à la constitution d’un campement géré comme une commune autonome par divers groupes. Cette résistance s’est rapidement étendue à d’autres villes de Turquie et s’est manifestée par des protestations qui ont duré tout l’été. Celles-ci ont eu des répercussions sur la campagne électorale de décembre 2013 et qui se prolongent encore aujourd’hui. En effet, malgré le constat souvent répété prétendant que le mouvement Gezi1 a pris fin à la suite de l’échec électoral (le gouvernement de l'AKP2 a remporté pour la troisième fois les élections locales en décembre 2013, puis, la même année, les élections présidentielles) et n’influençait plus la scène politique, les effets de ce mouvement demeurent conséquents, notamment aux niveaux social et culturel. Le mouvement de Gezi a fait émerger en Turquie une nouvelle subjectivité basée sur un nouveau type d’individu, que nous appelons l’« individu solidariste ». Ce nouveau type d’individualisme se construit en opposition au discours hégémonique qui, depuis les années 1980, a tenté de combiner en Turquie deux approches paradoxales de l’individu : l’une fondée sur la concurrence et sur l’idéologie néolibérale, favorisant l’individu atomisé, l’autre fondée sur la soumission de cet individu atomisé à l’autorité patriarcale. Ainsi, nous voyons émerger un nouveau type d’individu solidariste dans la résistance de Gezi, opposé à l’individu atomisé du néo-libéralisme. Cela n’est sans doute pas une particularité de la résistance Gezi, comme Michael Hardt et Antonio Negri le soulignent, mais plutôt l’émergence d’une singularité qui incarne le potentiel de subjectivation des nouvelles résistances des indignés au niveau global :

  • 3 Michael Hardt et Antonio Negri, Déclaration, Ceci n’est pas un manifeste, traduit de l’anglais par (...)

« Y compris dans sa résistance solitaire, l’indignation qui exprime la souffrance individuelle, fait référence à l’être-ensemble. Elle devient singulière, parce que le devenir-singulier, par opposition au devenir-individuel, signifie puiser à nouveau notre force subjective dans l’être-ensemble […]. Un processus de singularisation commence ainsi à s’incarner : une autoaffirmation, une autovalorisation et une décision subjective qui pointent toutes vers un état collectif3. »

2Ce nouvel individu solidariste a contribué à l’émergence d’un nouveau sujet-femme après Gezi, les femmes ayant été l’un des acteurs principaux du mouvement. Elles en ont d’une part été les icônes – le mouvement est toujours représenté par des affiches et des photos publiques montrant des femmes résistantes –, d’autre part, elles sont intervenues, ont guidé et tranformé la langue et les répertoires d’actions à l’intérieur de ce mouvement mixte. En concentrant notre recherche sur les femmes activistes de Gezi, nous tenterons de montrer les continuités et les ruptures de ces actrices avec les mouvements de femmes en Turquie ; nous tenterons aussi de voir l’impact de l’individualisme solidariste émergeant après Gezi sur la subjectivation des femmes. Nous n’allons pas fonder notre réflexion uniquement sur les activistes féministes, mais aussi sur les femmes non-organisées – elles constituaient une partie importante des activistes du parc. Nous utilisons la méthode qualitative, à travers les interviews et les groupes de discussion avec les femmes rattachées ou non à une organisation, de différentes générations, classes sociales, identités, tendances politiques. Cette recherche est basée sur les femmes « çapulcu » d’Istanbul, mais aussi celles venues à Istanbul pendant la résistance pour participer à l’occupation du parc.

Gezi et les nouvelles résistances globales

  • 4 Alain Touraine, Critique de la Modernité, Paris, Fayard, 1992 ; et Qu’est-ce que la démocratie ?, (...)
  • 5 Michel Wieviorka, « Un autre monde est possible », in Michel Wieviorka (dir.), Un autre monde…, Pa (...)

3Gezi, comme nombre de révoltes contemporaines, s’est développée par vagues. Les activistes utilisent les médias sociaux, ont parfois recours à la violence, font l’expérience de la gestion de zones autonomes tout en luttant pour des espaces et l’affirmation de modes de vie. Quand nous regardons la littérature, nous rencontrons parmi les héritiers de la sociologie tourainienne du sujet4 des sociologues qui voient dans cette nouvelle génération de mouvements sociaux la marque du sujet contemporain5.

  • 6 Michel Wieviorka, « The Resurgence of Social Movements », op. cit.
  • 7 Engin Sustam et Giancarlo Pizzi, « Siyasal Özneleşmeden Üç Ağaç Ekolojisine: “Direnen Hayat ve Gezi (...)
  • 8 Donatella Della Porta, Can Democracy be Saved: Participation, Deliberation and Social Movements, o (...)

4Wieviorka nous propose d’analyser le mouvement social et global à travers les cinq critères que constituent le contexte de l’action (nationale, internationale et globale), la nature de la domination mise en question, la nature de l’action (sociale ou culturelle), la relation avec l’État et le système politique, et le type du « sujet » qui souligne l’action (un sujet social, culturel ou individuel)6. On peut dire que, comme dans le cas des mouvements des indignés et des révoltes arabes, les formes d’action de Gezi étaient locales avant d’avoir des résonances globales. Comme d’autres mouvements de résistance globale, celui-ci était formé d’actions collectives où des performances individuelles caractérisées par l’usage de l’humour naïf et spontané ont joué un rôle central. Le mouvement a cherché des formes d’action et de coordination qui défiaient les types d’organisations verticales et hiérarchiques7. Ses acteurs, durant et après Gezi, ont vécu un changement dans leurs rapports individuels à l’espace public, et ont commencé à participer en masse aux manifestations de rue en lutte contre les mécanismes de décisions hiérarchiques commandant les politiques urbaines8. L’analyse des femmes de Gezi révèle la construction d’un nouveau sujet-femme chez ces individus solidaristes, à travers les nouveaux rapports sociaux noués avec le système politique et économique.

5L’action de ces sujets-femmes de Gezi est en continuité avec celle des acteurs des nouveaux mouvements de résistance globale et porte l’héritage des mouvements des femmes en Turquie.

Les femmes de Gezi et les mouvements des femmes en Turquie

6La voie que les mouvements des femmes avaient suivie en Turquie avant le mouvement Gezi a tracé le chemin qui les a amenées au parc. Cet héritage est essentiel pour comprendre les femmes rattachées ou non à une organisation qui ont participé aux actions de résistance pendant et après Gezi.

  • 9 Deniz Kandiyoti, « Emancipated but unliberated? Reflections on the Turkish case », Feminist Studie (...)

7La deuxième moitié des années 1980 et les années 1990 ont été marquées par l’émergence d’une nouvelle conception de la subjectivité de la femme qui proposait une relecture féministe de l’historiographie républicaine. On dénonçait cette historiographie en disant que la femme était considérée comme « libérée » des traditions islamiques par le modernisme kémaliste mais, en réalité, elle n’était pas « émancipée » en tant que sujet de la nouvelle société républicaine9. La voix féministe autonome était donc réduite au silence sous l’hégémonie de l’historiographie officielle républicaine qui dissimule les faits historiques comme la fermeture des institutions féministes par Ataturk lui-même.

  • 10 Aksu Bora, Feminizm Kendi Arasında (Féminisme entre nous), Istanbul, Ayizi Kitap, 2011.

8Par ailleurs, au-delà des féministes, d’autres groupes de femmes kémalistes, kurdes ou musulmanes, avaient également développé des réseaux de lutte commune contre les discriminations sexistes et les politiques du corps mises en œuvre par l’État depuis les années 1990. Un passage s’est ainsi opéré d’une conception élitiste et moderniste du féminisme forgée avant les années 1980, qui mettait l’accent sur l’éducation des femmes « paysannes sous-développées » par les femmes « éclairées » de la République, vers une conception de lutte commune10. C’est à cette période que l’on assiste au rapprochement entre les femmes socialistes et la résistance des femmes kurdes, ou à la formation de groupes de lutte commune comme « birbirimize sahip cikiyoruz », un groupe de femmes musulmanes et socialistes dont l’objectif est de se soutenir contre les politiques du corps imposées par l’État et le système politique.

9Les femmes de divers groupes et identités politiques se sont rencontrées à Gezi. Là, elles sont intervenues de multiples manières. Elles se sont par exemple mobilisées contre le langage sexiste utilisé par de nombreux activistes et contre la stigmatisation des prostituées et des homosexuels dans le discours machiste des activistes hommes. Elles ont aussi proposé des actions performatives et corporelles, qu’elles employaient fréquemment dans les manifestations féministes ou LGBTI (Lesbian Gay Bi-Sexual Transgender and Intersexe), devenues des formes d’action dominantes de Gezi. Bref, elles ont modifié et « démachisé » le cadre dans lequel s’est construit le champ autonome de résistance Gezi, le fonctionnement de la commune de Gezi. Ici, il s’agit de la formation d’un espace d’expérience où la vie quotidienne se mêle à l’histoire politique. Il n’est d’ailleurs pas anodin que 51 % des activistes de Gezi soient des femmes11.

Les femmes activistes de Gezi : notes de terrain

10Gezi fut un mouvement de rencontres entre plusieurs groupes et identités. Ce fut également le cas pour les femmes qui y participèrent. Des nationalistes, des féministes de gauche, des féministes kémalistes, des Kurdes et des musulmanes étaient mobilisées dans un même mouvement.

11Ce fut aussi la rencontre et la collaboration entre des activistes qui avaient déjà une certaine expérience et d’autres qui n’étaient dans aucune organisation politique avant Gezi. Celles-là l’ont vécu comme une première expérience de l’action de rue, tandis que pour les premières, Gezi a souvent représenté un point de rupture avec les formes de politisation antérieure dans des organisations socialistes, féministes ou autres.

12Les non-organisées de Gezi ont vécu une rupture beaucoup plus importante dans leur trajet individuel de politisation que celles qui étaient déjà membres d’une organisation politique.

« C’était la première fois pour moi, cet activisme de rue […]. Nous sommes la génération d’après le coup d’État, nous avions peur de la politique, on nous avait pacifiés sous la menace de la torture. J’étais apolitique […]. Il y avait beaucoup de gens comme moi, non-organisés, mais qui étaient énervés par un sentiment d’injustice, de tous les âges, de tous les groupes. Surtout cette langue créée par les jeunes, cet activisme qui ne nous rappelait pas du tout l’activisme du passé, cette joie des jeunes, tout ça m’a attirée vers Gezi, je me suis sentie à l’aise là-bas, juste parce que c’était pas comme les autres actions politiques. J’y ai participé individuellement et Gezi a créé une solidarité pour des individus comme moi. » (A)

13Selon les interviews, la rencontre de ces femmes à Gezi était la conséquence de l’approfondissement des politiques misogynes de l’État, de ses interventions sur la vie et sur le corps des femmes, qui n’ont pas débuté avec le gouvernement de l’AKP. L’appropriation de la ville et la revendication du droit à la ville (et au parc) semblent être des raisons secondaires : cette appropriation se concrétise par la volonté de féminiser l’espace urbain.

  • 12 Donatella Della Porta et Herbert Reiter, « Les Mesures policières face aux mouvements altermondiali (...)

14L’intervention de l’État sur le corps de la femme se manifeste pendant le mouvement de Gezi à travers la violence policière, comme dans le cas d'autres révoltes semblables12. On n’est plus dans le domaine du discours, mais dans celui du concret qui fait mal, qui blesse, qui viole les frontières corporelles. « Tu peux te défendre contre la police qui essaie de te matraquer, mais tu ne peux rien faire contre le gaz, il rentre dans ton corps, tes poumons, c’est horrible de ne plus pouvoir respirer ! » (B). « Il y a eu une violence d’État et elle a agi différemment sur les femmes. Il y a eu des harcèlements sous la détention. Les femmes arrêtées ont été mises dans des cellules d’isolement à Ankara » (rencontre des forums des femmes en septembre 2013). Consécutivement à cette expérience vécue de la violence policière, les femmes sont passées à une autre étape de la résistance. Elles ont franchi le seuil de la peur et l’ont dépassé en parvenant à la colère, étape qui a eu aussi un impact sur leur activisme après Gezi :

« On a vécu une violence horrible à Gezi mais on osait y aller, car on confrontait cette violence tous ensemble… Les gens s’entraidaient, quand il y avait le gaz, on l’avalait ensemble, on se sauvait tous ensemble des balles en plastique… Dans cette foule, on se sentait protégé. » (A)

« Nous avons vaincu la peur. Nous avons confronté la violence et nous sommes passées à l’étape de la colère. La violence policière s’est normalisée. Aujourd’hui, quand je vais à une manif, je n’ai plus peur car je sais que l’on va nous jeter du gaz, de l’eau, on nous bat, on sait à quoi on doit s’attendre. » (D)

  • 13 Quartier du côté asiatique à Istanbul.

« Je pense que l’on a dépassé la frontière de la peur. L’autre jour j’ai vu les jeunes devant la statue du taureau à Kadikoy13, ils accrochaient une pancarte et la police y allait pour les arrêter, ils s’en foutaient, ils n’avaient pas du tout peur. » (E)

Les familles

15La présence des femmes à Gezi n’est pas toujours accueillie sans problème par leurs familles. On a rencontré des femmes qui ont dû discuter avec leurs maris, leurs parents ou leurs enfants pour justifier leur activisme. Il y en avait aussi beaucoup qui avaient participé à Gezi depuis la maison : elles offraient leurs maisons aux blessés, elles envoyaient des messages par les médias sociaux pour faire circuler des informations, car elles avaient peur de la violence de rue. Parmi celles qui sont sorties dans la rue, certaines ont souligné le soutien qu’elles ont reçu de la part de leurs familles quand elles ont rejoint le combat.

« On a évacué Gezi et nous avons commencé à faire des forums dans les parcs de quartiers. C’était le premier jour, dans le parc de Yogurcu à Kadikoy, j’ai pris la parole et en parlant je tremblais, j’étais tellement émue, et j’ai dis ce que je pensais, que nous étions des combattants de liberté. Quand j’ai fini mon discours, tout le monde était ému et mon mari m’a embrassé en disant "je suis tombé amoureux encore une fois !" » (B)

Femmes activistes du parc et des barricades

16Parmi les femmes activistes, on peut distinguer deux catégories essentielles : celles qui étaient au parc et celles qui étaient derrière les barricades. La question de la peur revient quand on parle des combats qui s'y sont déroulés. Une femme qui a réussi à résister sur une barricade pendant l’intervention de la police a gagné en prestige auprès de ses compagnons. Ces femmes n’étaient pas nombreuses, mais elles étaient présentes, surtout les jeunes.

« Au début, les hommes regardent tes fesses, avant que le combat commence. Et, après, la police arrive. Là, chacun devient combattant. Pas de différence entre l’homme et la femme. J’étais là, derrière la barricade et du coup, j’ai vu la capsule de gaz. Je me suis précipitée et j’ai donné un coup de pied dans la capsule pour l’éloigner de la barricade, comme les autres. Là, tu deviens camarade, tu deviens le héros de la barricade. Personne ne peut oser dire que les femmes étaient lâches pendant la lutte. » (F)

« Je préférais les barricades. Je suis une "fille de barricade"… Je ne sais pas, je me sentais plus à l’aise là-bas, au cœur de la lutte. C’est la rue, il faut être dans la rue, pour lutter. » (B)

17Mais beaucoup d’autres femmes avaient préféré le parc, pour être au cœur de l’organisation de la commune créée pendant deux semaines. « Être utile » était le motif principal qui les poussait vers le parc, en continuité avec leur conception de la « féminité ».

« Je me trouvais toujours quelque chose pour être utile au parc : j’étais parfois à l’infirmerie pour les blessés, parfois à la cuisine, parfois j’essayais de travailler dans l’organisation des activités… Dans la vie courante aussi je suis comme ça : je ne suis pas calme quand je ne suis pas utile. J’ai été élevée comme ça, être utile, c’est ça être femme ! » (C)

18En effet, dans le parc il y avait beaucoup de travail à faire. Comme on peut le voir sur le plan ci-après, une zone autonome appelée commune – en référence à la Commune de Paris – avait été créée par les activistes après quelques jours. Cet espace autonome s’est rapidement étendu à travers Gezi. Les parties 1-2-4-5-8 du plan nous montrent l’étendue de la commune de Gezi gérée par divers groupes.

Plan du parc Gezi

Plan du parc Gezi

19La commune était composée d’une cantine, d’une infirmerie gérée par des médecins volontaires, d’une pharmacie, d’un territoire attribué aux activistes du groupe « communs » (müşterekler), d’une zone de spectacles et de forums, d’une zone médias. Tout cela était géré par des activistes et des volontaires, à tour de rôle. Le reste de ce grand terrain était occupé par les tentes des individus et des groupes politiques occupant le parc. Tous les biens et services étaient assurés gratuitement. La vie dans la commune était « financée » par les donations provenant de ceux qui soutenaient la résistance sans pouvoir venir au parc, notamment les individus, les organisations politiques, certaines entreprises et hôtels (ces deux derniers le faisaient souvent de manière dérobée, car cela aurait provoqué la réaction du gouvernement). Le soutien donné au parc de Gezi révélait la position d’opposants des donateurs, mais sans indiquer précisément leur tendance politique, car Gezi était soutenu aussi bien par les nationalistes kémalistes que par les groupes socialistes, féministes et kurdes : leur point de rencontre était l’opposition aux politiques de l’AKP.

  • 14 Le rapport d’Amnesty International « Turkey: Gezi Park Protests, brutal denial of the right to pea (...)

20Selon le constat des femmes de plusieurs groupes différents, l’utilisation excessive du gaz aurait rassemblé et engendré une solidarité jamais vue avant. Malgré la violence excessive utilisée par la police, selon les constats des rapports d’Amnesty International14, Gezi ne constitue pas une période de souffrance dans la trajectoire de ces femmes, en raison des souvenirs liés à la solidarité collective. Les femmes se la remémorent les larmes aux yeux, avec nostalgie. Ces souvenirs font de Gezi un événement structurant les trajectoires individuelles, suscitant aussi un sentiment de manque et de ressentiment en raison du déclin que connaît la résistance actuelle.

  • 15 Quartier du côté asiatique.
  • 16 Quartier près de la place de Taksim et du parc Gezi.

« Une solidarité incroyable… On avait laissé des clés sur les portes à Kadikoy15, à Cihangir16, pour qu’on puisse entrer. On s’est refugié chez des gens, on n’avait pas du tout cette méfiance des étrangers. » (D)

« Gezi était si importante, si spéciale pour moi, je veux que quelqu’un vienne me dire : “Ça va recommencer, t’en fais pas.” Ça me manque tellement ! » (C)

  • 17 Cela montre la différence entre la résistance de Gezi et l’occupation de Tahrir, dans laquelle les (...)

21Cette solidarité dominante et répandue dans toute la ville a permis aux femmes de dépasser les frontières du licite-illicite en s’alliant avec des inconnus. Elles ont vécu dans une ambiance de confiance pendant deux semaines et se sont senties partout entourées de compagnons dans un climat de solidarité, à l’abri de tout risque d’aggression ou de harcèlement17. Bien que celui-ci soit attesté dans le parc, selon les témoignages, dominait le sentiment que de telles menaces étaient peu probables et ne pouvaient pas se concrétiser dans le climat de solidarité qui régnait.

« Avant, on avait peur de distribuer les brochures du Parti communiste dans la rue d’Istiklal, les barbus nous attaquaient. Mais là, nous étions plus nombreux, personne n’osait plus rien dire, intervenir. » (G)

  • 18 Quartier près de la place de Taksim.

« Normalement en tant que femme, tu ne peux pas te ballader calmement à Beyoglu18 le soir, mais là, c’était notre rue, les femmes, les hommes, on était ensemble, personne ne dérangeait l’autre malgré les circonstances difficiles. » (B)

La résistance de Gezi dans le langage

22En effet la présence féminine active et même dominante à Gezi n’a pas uniquement assuré la sécurité des femmes, mais a aussi influencé les répertoires d’action et la langue utilisée. L’interdiction de jurer a été la règle la plus respectée et celle qui a eu le plus d’effet sur les hommes de Gezi.

  • 19 Les jurons en turc, comme dans le cas des autres langues, font tous allusion soit au corps de la f (...)

« Il était 5 h du matin, j’étais à la garde de nuit. Un groupe d’hommes buvait au parc, ils juraient. Moi je suis allée près d’eux et leur ai dit : "Chers amis, depuis des jours nous disons de résister en s’obstinant et non pas en jurant." »19 Et ils se sont excusés et se sont tus. Normalement, je n’oserais jamais faire une telle intervention auprès d’hommes ivres à 5 h du matin... [...] Un homme m’a demandé la permission en disant : « Ma sœur, est-ce que nous pouvons utiliser le mot “sans honneur, lâche“ pendant une manif ? » Ils faisaient attention désormais. » ( D)

23Cette intervention des femmes à Gezi a eu des conséquences dans l’organisation du parc, des répertoires d’action et sur les slogans utilisés. Les femmes de l’organisation des féministes socialistes – Socialiste Féministe Collectif (SFK) – ont construit un atelier de « jurons alternatifs » et une tente appelée « la zone de non-harcèlement » ; elles y recueillaient les plaintes des autres femmes dans le but d’empêcher la violence dans le parc. La performativité était la langue de l’action la plus utilisée – en continuité avec les actions des femmes avant Gezi –, et les slogans créés à la suite de l’interdiction des jurons ont fait émerger une créativité jamais vue dans les autres mouvements sociaux. Certains graffitis de Gezi témoignaient de la féminisation du mouvement : « Si tu as le gaz, moi j’ai le mascara waterproof » – « Aie ! C’est carrément révolution, quoi ! » – « Tayyip cours cours cours, les femmes arrivent ! » – « Inchallah chérie », soulignaient un style féminin dans le language utilisé.

L’impact de Gezi sur le mouvement féministe

24La présence des femmes à Gezi est le résultat de la force des groupes féministes, mais cette présence a eu, inversement, un impact sur l’évolution du mouvement féministe. Les contacts pris entre les femmes rattachées ou non à une orgnisation pendant la résistancee ont entraîné le recrutement de nouveaux membres dans le mouvement.

  • 20 Istanbul Féministe Collectif, l’organisation des féministes socialistes d’Istanbul.

« Avant Gezi, je n’étais pas organisée. Gezi m’a fait comprendre que nous ne pouvons rien faire isolément. Après, je suis venue au Forum des femmes Yogurtcuparki, et, pendant l’occupation du parc, j’avais visité les tentes de IFK20 et de SFK. Enfin j’ai compris qu’il faut agir ensemble, être organisées. Donc je suis à présent membre d’IFK et de Yogurtcuparki. » (H)

25Les tentatives de la part des femmes non-organisées pour s’intégrer dans les organisations féministes à la suite de la résistance de Gezi ont été vécues comme un défi par ces organisations qui avouent aujourd’hui leur manque de capacité à intégrer ces centaines de femmes nouvellement arrivées. Récemment, IFK et SFK discutaient de la nécessité de s’ouvrir aux masses à la suite de l’augmentation des nouvelles adhérentes à leur organisation.

  • 21 Au début, on avait formé plusieurs forums de femmes : Abbasaga, Macka et Goztepe étaient les princ (...)

26Par ailleurs, les contacts entre les femmes socialistes féministes, kurdes, conservatrices et kémalistes dans le parc ont aussi donné lieu à des actions communes après Gezi, comme la manifestation de Kabatas organisée par les femmes socialistes féministes et les musulmanes contre le harcèlement dénoncé par une femme voilée. Dans les forums féminins qui se sont constitués après la destruction de la commune du parc Gezi, on a vu aussi le rapprochement entre les femmes organisées et non-organisées. Ces forums sont devenus les nouvelles agoras des femmes dans la mesure où elles y décident des manifestations et des actions à venir ; on assiste à une réflexivité-femme dans les forums21.

27Quand on parle des résistantes non rattachées à une organisation, on doit particulièrement mentionner le cas des « mères » dans la résistance Gezi. Les mères y ont été invitées par le maire pour « y prendre leurs enfants de là et les emmener à la maison ». Elles sont venues à Gezi le soir du 14 juin 2013 et ont formé une chaîne humaine autour du parc, pour protéger de « leurs enfants » de la violence policière. Les mères, en rejoignant l’action de leur jeune progéniture, ont renversé l’appel du maire, et ont ainsi transformé le sens patriarcal de la maternité en la redéfinissant à travers la résistance.

« Sur la barricade, j’ai tourné la tête et j’ai vu que le type à côté de moi était mon fils ! Il m’a remarqué et fâché, il m’a dit : “Qu’est-ce que tu fous ici ?” Il était inquiet car j’ai de la tachycardie. Je lui ai répondu : “Je fous ce que toi tu fous !” » (B)

28Malgré cela, on peut dire que la présence active des femmes à Gezi a été négligée et sous-estimée dans les analyses et dans les discours produits par les hommes. On voit qu’elles critiquent le sexe opposé qui essaie de catégoriser, de figer tout en hâte, « pour être le grand théoricien de Gezi ».

« Ça m’a énervée cette histoire d’écriture des hommes : nous, quand nous résistions dehors, ils se dépêchaient pour s’enfermer et écrire, figer ce qui continuait, ce qui était en mouvement ! Nous vivions… Eux, ils écrivaient l’histoire de ce que nous vivions. Tandis que nous avalions du gaz à leur place. » (C)

La subjectivation des femmes et l’intervention à l’histoire

29En partant de nos notes de terrain, nous constatons qu’il faut considérer Gezi, d’une part en interaction avec la vague de révolte globale depuis 2011 (le Printemps arabe, les Indignés, Occupy Wall Street, etc.), d’autre part en continuité avec l’histoire des mouvements sociaux locaux. Les actrices organisées de Gezi, en parlant de leur expérience d’action commune avec les autres femmes ou groupes en lutte contre la police, constatent avoir fait une nouvelle expérience, et avoir assuré une continuité de l’héritage des autres mouvements féminins qui ont su ouvrir la voie de la subjectivation aux femmes de Turquie depuis les années 1990.

  • 22 Sidney G. Tarrow, Power in Movement, Social Movements and Contentious Politics, Cambridge, New Yor (...)

30Gezi a été la scène de rencontre entre les femmes rattachées ou non à une organisation. Les forums de femmes qui se sont développés dans la continuité de Gezi ont permis le recrutement de nouveaux membres dans le mouvement des femmes. Preuve de la théorie des « cycles de protestation » de Sydney Tarrow22, on voit alors des femmes hors organisation commencer à agir en lien avec les féministes en fréquentant ces forums. Même les femmes qui ne fréquentent ni les forums ni les organisations féministes soutiennent désormais les actions des femmes. On en trouve un exemple dans les manifestations organisées par les féministes, pour la liberté et la sécurité des femmes, dans le quartier de Yeldegirmeni à Kadikoy, en automne de 2013. Les femmes hors organisation du quartier leur ont apporté leur soutien en marchant avec elles.

31Gezi, en tant que mouvement horizontal, a assuré la participation massive des femmes. Cette caractéristique propre à cet événement nous oblige à le différencier des autres révoltes de 2011 au Moyen-Orient. Gezi n’était pas un mouvement en opposition uniquement au gouvernement et au système économique, mais aussi au patriarcat. À la différence des précédents, les femmes y ont conservé leur féminité. Leurs interventions, leur manière de s’exprimer comme leur utilisation des répertoires d’action ont « féminisé » le mouvement. La subjectivation des femmes ne s’est pas réalisée uniquement à Gezi, mais aussi dans les forums de femmes, devenus agoras féminines. En conséquence, divers groupes de femmes apparaissent comme les acteurs les plus efficaces dans les actions et les organisations politiques de la période actuelle : elles organisent des protestations contre les attaques de l’État islamique (ÉI) à Kobanê (Kurdistan), elles y font des voyages de soutien à la résistance pour rencontrer les femmes kurdes ; elles participent aux protestations des travailleurs des mines contre les politiques sociales du gouvernement, elles organisent des activités de solidarité avec les femmes veuves des ouvriers des mines, morts à Soma ; elles interviennent dans les politiques de « désagriculture » du gouvernement en solidarité avec les villageois. Dernièrement, les organisations féministes et les forums de femmes se sont mobilisés activement dans les actions en faveur de la paix contre les politiques de guerre menées par le gouvernement. En résumé, elles ne sont plus des actrices n’intervenant que dans les actions concernant les femmes. Elles sont aussi les principales actrices d’opposition de l’espace public, dans leur tentative de porter la question féminine au cœur de toute opposition sociale.

  • 23 « Il faut reconnaître que l’expérience personnelle de la violence, du moins dans certains cas, est (...)
  • 24 Buket Türkmen, « From Gezi Park to Turkey’s transformed political landscape », Opendemocracy, dispo (...)
  • 25 Parti démocratique des peuples.
  • 26 Fondé en octobre 2012, c’est un parti-toit qui rassemble en son sein le Parti de la paix et de la (...)

32La littérature sur Gezi a en général exclu les femmes de l’analyse, car elle était produite en hâte par les hommes. Ils ont plutôt traité l’événement à la lumière des analyses et des catégorisations des mouvements passés, alors que Gezi était d’un nouveau type, improvisé, continu et non-organisé. Comme l’article d’Esin Ileri le montre dans ce livre, les acteurs de ce mouvement vivaient à la fois une rupture et une continuité avec les « soixante-huitards » des mouvements de gauche des années 1970. Or les analyses hâtives prenant comme axe de comparaison ces mouvements, ont rapidement conclu que Gezi était fini, déclinait, car les gens ne sortaient plus en masse dans la rue et n’avaient pu s’organiser de manière stable. Il est vrai que les « çapulcu » ont souffert depuis la fin de l’été 2013 des processus de désubjectivation. Cela est dû à la violence policière dont ils ont fait régulièrement l’expérience23 pendant les actions de rue, ou à l’échec politique vécu pendant les élections locales puis présidentielles. Ces processus de désubjectivation ont entraîné une dépression sociale hâtive parmi les opposants au régime en vigueur, qui renforce son autoritarisme par de nouvelles lois et interdictions après chaque élection gagnée.
Toutefois, les dernières élections parlementaires ont révélé tardivement les effets déterminants de Gezi sur les résultats du scrutin24. Le soutien alors accordé par les électeurs des régions de l’Ouest de la Turquie au parti pro-kurde HDP25 révèle deux choses : tout d’abord, depuis l’été 2013, nous constatons une empathie de la part des activistes du mouvement Gezi, considéré comme majoritairement porté par la classe moyenne urbaine, pour le Mouvement de la libération kurde. Cette emphatie s’est manifestée à travers les actions de soutien organisées par les solidarités de quartier et les forums d’Istanbul et d’Ankara, soutien à la résistance de Kobanê, occupé par l’État islamique, pendant l’hiver 2015. Ensuite, c’est grâce à ce soutien mutuel entre les opposants kurdes et turcs que le parti du gouvernement islamiste AKP a vu décroître son nombre de sièges au parlement, après les élections parlementaires de 2015 : face à l’impossibilité de continuer à gouverner seul, l'AKP a donc été obligé de créer une coalition avec un parti d’opposition. Le soutien donné au parti HDP26 s’explique aussi par la présence importante des femmes dans l’espace politique suite à la montée en force de la femme kurde dans le mouvement. Le HDP a mis en place un système de représentation égalitaire des femmes. Ceci a encouragé les autres partis politiques à augmenter le nombre de leurs candidats de sexe féminin. En conséquence, dans le parlement actuel, 18 % des députés sont des femmes. Un tel niveau de représentation n’avait jamais été atteint depuis le début de la République. Le soutien donné au mouvement kurde s’explique aussi par le processus de paix qui avait « normalisé » les revendications identitaires et politiques de ce peuple. Le retour à la lutte armée de la résistance kurde est suivi, dans la période récente, d'un changement d’attitude de certains acteurs de Gezi, révélant une méfiance prudente.

  • 27 Yogurtcuparki et Abbasaga sont les deux forums qui continuent à être efficaces dans la vie sociale (...)
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33Il serait donc simpliste de tirer des conclusions hâtives en ce qui concerne les effets sociaux des résistances comme Gezi. Celles-ci révèlent à long terme leur potentialité de changements sociaux et politiques. On doit distinguer les effets subjectivants et désubjectivants de la résistance Gezi à travers ses propagations dans la vie quotidienne. Dans la période qui a suivi, à Kadikoy et dans certaines parties de Cihangir ou de Besiktas, l’espace urbain est marqué sur les murs par des slogans de Gezi, par les images de ses martyrs exposées dans les cafés et les bars. On diffuse l’héritage de Gezi dans les squats en y créant des « foyers de solidarité » : « DonKisot », « Caferaga », « Yeldegirmeni » et « Kuzguncuk ». Ces solidarités de quartier utilisent les lieux de rencontre des habitants qui essaient d’étendre l’esprit de résistance et de solidarité sociale à la vie quotidienne. On crée une vie alternative au sein des solidarités de quartier et des forums27 : on y organise des marchés d’échange, on y pratique l’agriculture et la production organique, c’est là que l’on prend des décisions au niveau du quartier pour organiser des actions, évaluer et prendre une position face aux questions politiques dans l’espace public. C’est dans ces foyers de solidarité de Kadikoy que l'on travaille à la création des « assemblées de quartier », dans lesquelles on espère pouvoir pratiquer la démocratie directe et intervenir sur les politiques urbaines des municipalités. On peut voir ici des pratiques préfiguratives, dont parle Deniz Gunce Demirhisar dans le chapitre suivant, à travers les processus de subjectivation qui transforment l’espace politique, à travers les efforts pour concrétiser l’utopie, pour la traduire en formes organisationnelles, en actions et en nouveaux rapports sociaux à l’œuvre dans la nouvelle société désirée. Et cela, malgré les attaques provenant des conservateurs des quartiers, de ceux qui se sentent « menacés » par la propagation de ces nouvelles utopies mises en pratique28. Ce n’est pas uniquement au niveau des quartiers que la résistance se poursuit : certains mouvements écologistes créés avant Gezi, ayant recruté de nouveaux membres à l’ocasion du mouvement, continuent à attirer l’attention de l’opinion publique sur la résistance verte29.

34Même si on peut situer le mouvement Gezi dans la catégorie des nouvelles résistances globales comme les révoltes arabes et les mouvements des Indignés, on ne peut pas facilement dire que le mouvement Gezi en reste à l’étape prépolitique, contrairement à ce que dit Michel Wieviorka30 au sujet de la nature politique de leur action, on ne peut pas facilement. Peut-être en raison du contexte politique en Turquie, créant l’état d’urgence – les élections locales, présidentielles et parlementaires qui sont intervenues juste après Gezi –, nous constatons la formation de nouvelles organisations politiques comme le Mouvement uni de juin (BHH)31 ou le Parti de Gezi32 qui se déclarent héritiers du mouvement Gezi et luttent pour la propagation de son esprit dans l’espace politique. Le parti politique HDP qui représente divers groupes de gauche kurdes et turcs, se réapproprie aussi l’héritage de Gezi en proposant l’alliance de l’esprit de la résistance Gezi avec celui de la résistance kurde pour le renforcement des forces démocratiques au parlement. On a vu, pendant les élections du 7 juin et du 1er novembre 2015, que cette réappropriation a eu un effet déterminant sur l’électorat. Depuis les élections, nous observons la conséquence la plus importante de Gezi et de son interaction avec la résistance kurde : la constitution des mouvements de paix rassemblant plusieurs groupes politiques, des agitations sociales et des solidarités des quartiers. Ces organisations paciifiques montent un ensemble d’actions contre les politiques de guerre menées par l’État turc au Kurdistan, en Syrie et en Irak, visant des cibles du PKK (Parti des travailleurs du Kurdistan) et de l’ÉI. Dans cette mobilisation ayant émergé face au risque de guerre, et dans la continuité des nouvelles collaborations entre divers groupes d’opposition renforcés depuis Gezi, nous voyons que ceux composés de femmes prennent une place importante dans l’organisation des actions au niveau local, collaborant avec les solidarités des quartiers fondées après Gezi. L’Initiative des femmes pour la paix (BIKG), fondée avant Gezi en 2009, fait depuis peu appel de manière systématique aux femmes. Elle organise régulièrement des actions de rue pour la paix auxquelles participent des femmes de divers groupes et identités, et cela, malgré les attaques violentes de la police.

35Nous pensons que les mouvements tel sque Gezi pourraient avec le temps être mieux analysés, à la lumière de ses effets subjectivants qui imprègnent la vie sociale. Se dépêcher d’écrire l’histoire de ce qui est encore vivant risque d’éloigner l’auteur de ce qu’il pourrait saisir uniquement en vivant l’action. Peut-être l’histoire de la résistance s’écrit-elle dans le mouvement.

« Cette solidarité... cette solidarité était différente... je ne me suis jamais sentie seule à Gezi. Tous, on était l’un pour l’autre... Tu es seule, tu y vas, et puis... (larmes, interruption)... Tu sais quoi ? Dans la vie courante, je ne suis pas riche, il y a des moments où je suis dans la misère. Là, dans ce parc, il n’y avait pas de misère. Il y avait tout : la nourriture, le soin médical, l’amitié, la solidarité, la musique, la librairie, la gentillesse, l’entraide. Tout était là, sous la main. C’était exactement le monde meilleur que nous voulions vivre, on l’avait créé au parc. Un de ces jours de résistance, mon amie m’a vue et m’a dit : "Je ne t’ai jamais vue si heureuse" et je lui ai répondu : "Eh oui ! Je suis heureuse ! On résiste ! Nous faisons l’histoire". » (C)

Les interviews utilisées :
A- Artiste de performance, a fait du théâtre à Gezi, membre du forum de quartier Abbasaga, 45  ans, non-organisée.B- Avocate, membre du parti politique kurde HDP, et de l’initiative « femmes pour la paix » (BIKG), 46 ans, organisée.C- Juriste académicienne, membre du forum de femmes Yogurtcuparki et de la solidarité Yeldegirmeni, 33 ans, non-organisée.D- Éditrice dans une maison d’édition, organisée, membre de SFK (Collectif socialiste-féministe), 40 ans, organisée.E- Publiciste, partisane de CHP (Parti républicain du peuple), nationaliste-kémaliste, 43 ans, non-organisée. F- Médecin, membre de la Chambre des médecins et du parti HDP, 35 ans, organisée.G- Étudiante, membre du Parti communiste de Turquie, 22 ans, organisée.H- Fonctionnaire administrative à l’université, socialiste-féministe, activiste de l’IFK (Istanbul Féministe Collectif) et du forum des femmes Yogurtcuparki, 27  ans, organisée.

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Notes

1 Çapulcu veut dire pilleur. Ce terme, utilisé par le Premier ministre pour parler des activistes de Gezi, est fréquemment repris avec humour par les jeunes, comme tentative de « renversement du stigmate » pour la construction identitaire de ces mêmes activistes. Pour le renversement du stigmate dans la construction de la différence identitaire. Voir Michel Wieviorka, La différence. Identités culturelles : enjeux, débats et politiques, Paris, Balland, 2001.

1 Cet article est basé sur la recherche du code 14.502.001 de la Coordination des projets et des recherches scientifiques de l’Université Galatasaray (BAP) menée par l’auteur et Hakan Yucel, assistés de Hande Coşkan et Zeynep Gülru Göker.

1 Cette série d’actions de rue est appelée par certains « mouvement », par d’autres « résistance ». Nous avons décidé de l’appeler « mouvement », parce que nous le voyons en continuité avec les mouvements de résistance globale (Geoffrey Pleyers & Marlies Glasius, « Post-2011 Movements: Democracy, Social Justice, Dignity », Development and Change, vol. 44, n° 3, p. 547-567 ; Donatella Della Porta, Can Democracy be Saved: Participation, Deliberation and Social Movements, Cambridge, UK, Polity Press,  2013).

2 AKP pour Adalet ve Kalkınma Partisi (Parti de la justice et du développement).

3 Michael Hardt et Antonio Negri, Déclaration, Ceci n’est pas un manifeste, traduit de l’anglais par Nicolas Guillot, Paris, Raisons d’Agir éd, 2012, p. 47.

4 Alain Touraine, Critique de la Modernité, Paris, Fayard, 1992 ; et Qu’est-ce que la démocratie ?, Paris, Fayard, 1994.

5 Michel Wieviorka, « Un autre monde est possible », in Michel Wieviorka (dir.), Un autre monde…, Paris, Balland, 2003, p. 15-53 ; et « The Resurgence of Social Movements », Journal of Conflictology, vol. 3, n° 2, 2012, p. 13-19 ; Geoffrey Pleyers, Alter-Globalization, Becoming Actors in the Global Age, Cambridge, Polity Press, 2010.

6 Michel Wieviorka, « The Resurgence of Social Movements », op. cit.

7 Engin Sustam et Giancarlo Pizzi, « Siyasal Özneleşmeden Üç Ağaç Ekolojisine: “Direnen Hayat ve Gezi Parkı” » (De la subjectivation politique à l’écologie de quelques arbres), Teorik Bakış, n° 2, 2013, p. 43-60.

8 Donatella Della Porta, Can Democracy be Saved: Participation, Deliberation and Social Movements, op. cit.

9 Deniz Kandiyoti, « Emancipated but unliberated? Reflections on the Turkish case », Feminist Studies, vol. 13, n2, 1987, p. 317-338.

10 Aksu Bora, Feminizm Kendi Arasında (Féminisme entre nous), Istanbul, Ayizi Kitap, 2011.

11 Le rapport de l’enquête de Gezi de Konda est consultable sur http://konda.com.tr/tr/raporlar/KONDA_GeziRaporu2014.pdf.

12 Donatella Della Porta et Herbert Reiter, « Les Mesures policières face aux mouvements altermondialistes », in Amin S. et F. Houtart (eds), Forum mondial des alternatives, mondialisation des résistances, L’état des luttes 2002, Paris, Budapest, Yorino, L’Harmattan, p. 285-300 ; Donatella Della Porta et Olivier Fillieule (dir.), Police et manifestants : maintien de l’ordre et gestion des conflits, Paris, Sciences Po, Les Presses, 2006 ; Ayşen Uysal, « Polis Halkı İsyana Teşvik eder mi?: Protesto Eylemlerinin Kaynağı Olarak Polis Şiddeti » (Est-ce que la police provoque la révolte du peuple ? : la violence policière en tant que la source des actions de protestation), Birikim, 291-292, 2013, p. 77-83.

13 Quartier du côté asiatique à Istanbul.

14 Le rapport d’Amnesty International « Turkey: Gezi Park Protests, brutal denial of the right to peaceful assembly in Turkey », disponible sur (http://www.amnesty.org/fr/documents/eur44/022/2013/en.pdf, (consulté le 24 février 2016).

15 Quartier du côté asiatique.

16 Quartier près de la place de Taksim et du parc Gezi.

17 Cela montre la différence entre la résistance de Gezi et l’occupation de Tahrir, dans laquelle les activistes avaient harcelé et violé les femmes dans la foule. Or Gezi était la réalisation de l’idéal de liberté de la femme.

18 Quartier près de la place de Taksim.

19 Les jurons en turc, comme dans le cas des autres langues, font tous allusion soit au corps de la femme – ou de LGBT –, soit à la pénétration sexuelle, en guise d’humiliation. Les féministes et les LGBT réagissent à cette nature sexuée des jurons.

20 Istanbul Féministe Collectif, l’organisation des féministes socialistes d’Istanbul.

21 Au début, on avait formé plusieurs forums de femmes : Abbasaga, Macka et Goztepe étaient les principaux forums de femmes créés après Gezi. Mais Yogurtcuparki est le seul forum qui subsiste et dont les membres se réunissent chaque mercredi. En hiver, elles se réunissent dans les locaux d’une organisation civile. À partir de mai, elles se réunissent toujours dans le parc de Yogurtcuparki à Kadikoy. Le forum des femmes Yogurtcuparki est devenu l’adresse des femmes résistantes de Kadikoy et malgré l’existence d’autres foyers de solidarité de femmes comme les forums des femmes des quartiers de Caferaga et de Yeldegirmeni, deux autres quartiers de Kadikoy, des squats et des organisations civiles et politiques, le forum des femmes reste le lieu de rencontre entre les femmes de Kadikoy de tendances politiques, d’organisations, de groupes et de solidarités de quartier divers.

22 Sidney G. Tarrow, Power in Movement, Social Movements and Contentious Politics, Cambridge, New York, Melbourne, Cambridge University Press, 2011.

23 « Il faut reconnaître que l’expérience personnelle de la violence, du moins dans certains cas, est un processus, scandé par des moments plus décisifs que d’autres, chaque moment pouvant lui-même correspondre aussi bien à une subjectivation, qu’au contraire, à une perte de sens et à une désubjectivation » (Michel Wieviorka, La violence, Paris, Pluriel Hachette, 2005, p. 307).

24 Buket Türkmen, « From Gezi Park to Turkey’s transformed political landscape », Opendemocracy, disponible sur https://www.opendemocracy.net/buket-türkmen/from-gezi-park-to-turkey’s-transformed-political-landscape (consulté le 24 février 2016).

25 Parti démocratique des peuples.

26 Fondé en octobre 2012, c’est un parti-toit qui rassemble en son sein le Parti de la paix et de la démocratie (parti représentant les Kurdes) – aujourd’hui dissous dans HDP – et une vingtaine de partis et d’organisations de gauche turques. Il a été créé en tant que branche parlementaire du Congrès démocratique des peuples (HDK), créé lui en octobre 2011. Il s’agit d’une tentative d’alliance des divers mouvements de gauche kurdes, turcs, arméniens, circassiens, LGBTI et d’autres minorités sous un seul toit.

27 Yogurtcuparki et Abbasaga sont les deux forums qui continuent à être efficaces dans la vie sociale et politique des quartiers de Kadikoy et de Besiktas.

28 L’assassinat récent (18 février 2015) du jeune journaliste Nuh Koklu, habitant du quartier de Yeldegirmeni, membre de la solidarité de Yeldegirmeni et initiateur du squat de DonKisot, par un commerçant conservateur du quartier pendant une bagarre, a aussi été interprété comme un exemple d’attaques conservatrices contre ces utopies réalisées, encouragées par les propos discriminants du président et des membres du gouvernement contre ces styles de vie solidaires et libres.

29 La Défense des forêts du nord (KOS) et les mouvements contre les centrales hydro-électriques (HES) en sont quelques exemples les plus connus.

30 Michel Wieviorka, « The Resurgence of Social Movements », op. cit., p. 13-19.

31 Fondé en novembre 2014, http://birlesikhaziranhareketi.org.

32 Fondé en octobre 2013, http://www.gezipartisi.org.tr.

Table des illustrations

Titre Plan du parc Gezi
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/9898/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 211k

Auteur

Buket Türkmen est maître de conférences à l’université de Galatasaray à Istanbul. Elle a réalisé sa thèse en sociologie au CADIS-EHESS et a mené des recherches sur les jeunes islamistes, l’espace public et l’islam, les femmes musulmanes, la laïcité et les nouveaux mouvements sociaux en Turquie. Elle mène actuellement une recherche sur les nouvelles subjectivités des femmes activistes de la résistance Gezi à Istanbul. Elle est l’auteur de Laïcités et religiosités : intégration ou exclusion ?, Paris, L’Harmattan, 2010 ; et de nombreux articles parus en turc, en français et en anglais (Ethnologie française, Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East, Migration & Société, OpenDemocracy...).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2016

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