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Subjectivation et désubjectivation

 | 
Manuel Boucher
, 
Geoffrey Pleyers
, 
Paola Rebughini

Troisième partie. Différence, intégration, ethnicité

Introduction

Manuel Boucher

Texte intégral

  • 1 Michel Wieviorka, L’espace du racisme, Paris, Seuil, 1991 ; Id. (dir.), La France raciste, Paris, S (...)
  • 2 Michel Wieviorka, La démocratie à l’épreuve. Nationalisme, populisme, ethnicité, Paris, La Découver (...)
  • 3 Ibid.

1Après avoir beaucoup étudié la production du racisme et ses différents visages1 au début des années 1990, Michel Wieviorka pose une question centrale à propos de l’ethnicité puis de la différence : « [D]evons-nous la critiquer, et jusqu’à quel point n’apporte-t-elle pas aussi la possibilité d’une réarticulation dans laquelle la culture, enrichie et plus créative, pourrait s’accommoder de la raison politique et économique en ouvrant un espace élargi à la subjectivité des acteurs, à leur capacité de produire leur propre existence, de lui donner un sens2 ? » Son hypothèse centrale est que l’ethnicité « témoigne d’un effort de l’acteur pour dénoncer l’exclusion ou l’exploitation, participer pleinement à la citoyenneté et aux droits de l’homme, en finir avec le mépris et la discrimination, et obtenir une certaine reconnaissance culturelle3 ».

2D’un côté, l’ethnicité peut être le produit d’une hétéro-désignation, c’est-à-dire d’« une logique d’aliénation et de négation » et de l’autre, d’« une logique d’auto-affirmation du sujet ». Du point de vue de l’acteur, l’agir ethnique peut être interprété selon deux orientations : d’une part, il peut tendre vers une « fermeture communautaire » (les références culturelles peuvent conduire à une forme de fondamentalisme et d’essentialisme) et d’autre part, il favorise des demandes de « participation politique, économique et sociale » pour pleinement entrer dans la modernité.

  • 4 Michel Wieviorka, La différence, Paris, Balland, 2001.
  • 5 Michel Wieviorka, La démocratie à l’épreuve…, op. cit., p. 123.

3Pour Michel Wieviorka4, l’espace théorique de la différence est balisé par trois pôles. L’ethnicité est en effet imagée par un triangle désarticulé « dont les trois sommets sont l’individualisme et les valeurs universelles (individu), le communautarisme (identité collective) et la subjectivité (sujet)5 ». L’ethnicité est donc composée d’un espace fragile et instable délimité par trois pôles en tension et interdépendants, dans lequel l’acteur tentant d’articuler ces pôles peut à tout moment basculer en s’installant sur un seul d’entre eux.

  • 6 Ibid., p. 139.

4Le « pôle communautaire » ou celui de l’« identité collective » constitue le premier sommet du triangle de la différence. Il revêt plusieurs aspects pouvant se superposer. Il peut entraîner l’enfermement de l’acteur ethnique dans des traditions, des coutumes ou des spécificités familiales et culturelles (centration communautaire) et engendrer – dans les formes les plus radicales – la production de violences vers l’intérieur pour épurer le « groupe » ou vers l’extérieur pour le protéger ou l’étendre. Au sein de ce pôle, les acteurs peuvent également favoriser des types de ségrégation résidentielle choisie pour constituer des réseaux de solidarité, de développement économique ou de contrôle social communautaire ou même pour privilégier des modes de négociation, de conflictualisation et d’assimilation ; mais, dans tous les cas, « les identités ne sont pas en elles-mêmes fermées ou ouvertes, défensives ou contre-offensives, tentées par la rupture ou soucieuses de participation démocratique. Leur évolution dépend de facteurs dont beaucoup leur sont extrinsèques, à commencer par les deux autres composantes du triangle théorique6 ».

5Le « pôle de l’individualisme moderne » part du principe que chaque individu est un être singulier participant à la production de la société moderne. Il combine d’une part une face politico-civique correspondant aux demandes de l’acteur d’être un citoyen ayant pleinement accès aux droits civiques, à l’égalité et à la liberté individuelle et démocratique et, d’autre part, une face sociale signifiant que l’acteur souhaite participer totalement (luttes sociales, activités économiques…) à la production de la société intégrée.

  • 7 La notion de subjectivité est à la base de la production par les individus d’une expérience autonom (...)

6Le « pôle de la subjectivité7 » ou du sujet s’oppose au couple tradition/communauté en s’écartant des logiques de reproduction et de l’ascription. Il souligne que la référence identitaire peut être un choix plutôt qu’une imposition. Idéalement, même s’il est très fragile (conjugaison de la référence identitaire collective et de l’égalité individuelle), ce pôle, notamment associé aux dimensions politiques, corporelles, sociales, culturelles et de l’historicité, permet aux acteurs de s’engager, d’innover et de se distancier en opérant une tension entre « sujet individuel » et « sujet collectif ».

  • 8 Michel Wieviorka, Retour au sens. Pour en finir avec le déclinisme, Paris, R. Laffont, 2015, p. 104

7En s’appuyant sur une théorisation tridimensionnelle de l’ethnicité puis de la différence, le travail de Michel Wieviorka montre que la différence est un espace potentiellement dangereux pour l’« unité de soi » et la démocratie : lorsqu’un pôle définissant l’espace de l’ethnicité l’emporte sur les autres, les acteurs qui circulent dans cet espace peuvent être déchirés par excès d’assimilation, s’enfermer dans des conduites sectaires, communautaristes voire terroristes ou être subordonnés à un hédonisme individualiste et à des comportements hyperconsuméristes. M. Wieviorka a en effet bien conscience de la fragilité de l’espace de l’ethnicité. Néanmoins, au sein de la globalisation où les questions de reconnaissance et de différence culturelles prennent une place de plus en plus importante (prise en compte des minorités ethniques, lutte contre le racisme et les discriminations, ethnicisation et racisation des rapports sociaux…), en s’appuyant sur une typologie des différentes configurations de l’identité repérées, il souhaite d’abord insister sur la dimension constructive de l’ethnicité et souligne que les « minorités diasporiques » présentes dans les sociétés multiculturelles modernes et globalisées inventent des identités nouvelles plus qu’elles ne reproduisent des identités figées. En effet, les processus qui nourrissent les identités et les différences culturelles sont plus de l’ordre de la production que de la reproduction : « Les identités culturelles sont des inventions, en changement constant, même si elles revêtent la forme de la tradition et semblent particulièrement anciennes et inchangées. Et contrairement à une idée simpliste, la fabrication des identités collectives n’est pas le contraire de la poussée de l’individualisme, elle en procède8. »

Racisme, discrimination et ethnicisation

8Dans le chapitre 12, travaillant sur le racisme en Corse, Marie Peretti-Ndiaye mobilise les analyses du racisme et du nationalisme produites dans les années 1990 par Michel Wieviorka, analyses particulièrement attentives à la subjectivité des acteurs, pour penser les liens entre ces deux concepts dans ce territoire spécifique. M. Peretti-Ndiaye souligne que dans le cas de la Corse, où un certain nombre d’insulaires affirment l’existence d’un « peuple corse », les distinctions opérées par M. Wieviorka entre « nationalisme universaliste, nationalisme antimoderne et national-populisme » sont très utiles pour comprendre la spécificité des processus racistes « universalistes » – c’est-à-dire qui nient l’ethnicité – et « différencialistes » – autrement dit qui essentialisent la différence – et, plus généralement, pour analyser le rapport à l’altérité en Corse. M. Peretti-Ndiaye montre ainsi que, dans cette île, plusieurs formes du racisme coexistent : sous l’influence de revendications « nationalitaires » affirmant une spécificité corse, il existe un « racisme communautaire », parallèlement à un « racisme d’infériorisation », souvent articulé avec un « nationalisme universaliste colonial » visant directement les migrants maghrébins. Dans un contexte de globalisation et de précarisation d’une partie des habitants de la Corse, il se développe également un « nationalisme antimoderne » qui se combine avec une forme de « racisme différencialiste ». Néanmoins, face à la production plurielle du racisme en Corse, M. Peretti-Ndiaye montre que la mouvance nationaliste est divisée. Au sein de cette mouvance, il existe des acteurs antiracistes qui combattent les postures islamophobes et victimaires tandis que d’autres, animés par la crainte de voir disparaître la spécificité culturelle et identitaire corse sous la pression des flux migratoires, s’inscrivent dans une logique « national-populiste » antisystème, faisant appel à un « peuple corse » considéré comme pur et non corrompu et défini sur des bases ethnoculturelles. Enfin, M. Peretti-Ndiaye s’inquiète qu’en Corse, comme dans l’hexagone, dans un contexte de « peur de la chute sociale », l’idéologie d’extrême-droite nationale populiste séduise aujourd’hui des individus qui ne se sentent plus représentés ni protégés par des mouvements politiques et nationalitaires qui continuent d’affirmer une ouverture à l’Autre.

9Dans le chapitre 13, Alexandra Poli étudie les discriminations et l’organisation politico-institutionnelle de la lutte contre ces phénomènes. S’inscrivant dans le sillage des travaux de Michel Wieviorka sur le racisme, faisant le constat qu’en comparaison d’autres pays comme la Grande-Bretagne ou les États-Unis, dans son combat contre les processus racistes, la France a pris du retard dans la reconnaissance des discriminations liées à l’origine ethnico-culturelle (couleur de la peau, patronyme, origine, race ou ethnie supposées, convictions religieuses…) des personnes (intervenue dans les années 1990) puis dans l’institutionnalisation de la lutte contre ces discriminations (à partir des années 2000), A. Poli s’intéresse, à partir des résultats d’une recherche réalisée auprès de militants syndicaux, aux pratiques syndicales face aux discriminations, autrement dit à des formes de distinctions négatives amenant à traiter inégalement les individus en fonction de critères ethniques. Elle signale, en particulier, qu’au-delà d’une condamnation morale des discriminations et des valeurs humanistes antidiscriminatoires portées par les syndicats, chez les acteurs syndicaux, il existe un réel « éclatement des conceptions de l’action contre les discriminations ». A. Poli fait remarquer que même si les syndicats étudiés se sont emparés du sujet de la lutte contre les discriminations, quelquefois en créant des postes dédiés à cette lutte, ce thème demeure néanmoins problématique car peu consensuel chez les syndiqués. Les raisons d’agir et de s’engager contre les discriminations apparaissent davantage liées à des dimensions individuelles, voire biographiques plus que collectives. En effet, une partie des acteurs syndiqués associent la lutte contre les discriminations liées à l’origine avec la promotion de la diversité et des différences, venant ainsi mettre en difficulté le projet universaliste républicain auquel une grande partie du mouvement syndical français s’identifie. Dans ce contexte, en travaillant sur les référentiels d’action des acteurs syndiqués, A. Poli repère trois registres sur lesquels se fonde la résistance au principe de non-discrimination : ceux de l’égalité (affirmation d’une égalité formelle), de l’altérité (crainte du communautarisme) et de la solidarité (risque d’injonction identitaire). Au bout du compte, en distinguant les deux conceptions principales de la lutte contre les discriminations, celle d’un combat contre toute forme d’injustice et celle d’une action spécifique liée à l’origine, A. Poli souligne, d’une part, l’ambivalence du monde syndical vis-à-vis des discriminations, notamment parce que ce monde est toujours attaché à un « idéal d’égalité » et, d’autre part, invite à dépasser la « fiction du consensus » de la lutte antidiscrimination.

10Dans un contexte de ghettoïsation socio-ethnique de nombreux quartiers impopulaires en France, notamment depuis la médiatisation de révoltes émeutières spectaculaires, dans le chapitre 14, je m’interroge : dans ces territoires urbains ghettoïsés, n’assistons-nous pas à un processus de recomposition et de complexification du contrôle social au sein duquel la différence culturelle et ethno-raciale est largement mobilisée, voire instrumentalisée ? Pour répondre à cette question, je souligne qu’au sein des quartiers ghettos que j’ai étudiés, le champ de l’intervention sociale est particulièrement travaillé par des logiques d’ethnicisation et de racisation. Cette ethnicisation/racisation de l’intervention sociale signifie que les intervenants sociaux, en particulier les « médiateurs sociaux », ne sont pas considérés comme des professionnels sociaux chargés de participer au développement du lien social mais avant tout mobilisés comme des agents au service du maintien de la contention sociale. Je mets aussi en évidence le fait que l’action sociale auprès des publics les plus turbulents ou considérés comme potentiellement dangereux pour l’ordre public est aujourd'hui volontairement sous-traitée à des intervenants sociaux « indigènes », souvent précaires et ethnicisés, qui sont chargés de neutraliser leurs pairs. Ces pacificateurs sociaux « autochtones » sont généralement sélectionnés pour leur présupposée bonne connaissance des codes, des rites et des cultures des « jeunes de banlieue » ainsi que pour leur capital physique, ethnoculturel, voire mélanique. L’intervention sociale tend donc à devenir un auxiliaire de pacification plutôt que d’intégration sociale. En définitive, en analysant les épreuves des intervenants sociaux, je décris à quelles conditions la prise en compte de la « différence » peut servir un processus de désubjectivation ou de subjectivation.

Migration, intégration et représentation

11À partir de travaux de recherche réalisés à Madrid auprès de populations migrantes issues de l’immigration marocaine, dans le quinzième chapitre, Antonio Álvarez-Benavides traite des processus d’intégration des migrants en Espagne en s’intéressant à leur subjectivation. Selon A. Álvarez-Benavides, une des spécificités de l’Espagne par rapport à la question migratoire en Europe réside dans le fait que, contrairement à d’autres pays où le phénomène d’immigration existe depuis de nombreuses années, comme la France qui a développé un modèle d’intégration « universaliste » ou la Grande-Bretagne qui a plébiscité un modèle d’intégration « multiculturaliste », ce pays est devenu une terre d’immigration massive seulement à partir du milieu des années 1980. Dans ce contexte, l’Espagne n’a pas opté pour l’un ou l’autre des deux « modèles » cités mais n’a pas non plus développé de système propre d’intégration. En effet, A. Álvarez-Benavides décrit en Espagne un « processus d’intégration sans système », dû, en particulier, à l’existence d’un cadre politico-institutionnel décentralisé composé de communautés et de municipalités autonomes. Néanmoins, il souligne que, malgré l’hétérogénéité des choix politico-institutionnels en matière d’intégration des immigrés allant de l’assimilationnisme au multiculturalisme, en creux s’est dessiné un « modèle » d’intégration espagnol associé au concept de « convivance ». La convivance est associée à un espace interculturel au sein duquel des personnes de culture, de religion ou d’idéologie différentes participent ensemble à la vie politique et sociale, et s’appuie sur une forte participation civique des autochtones et des immigrés dans l’organisation des « espaces de la quotidienneté ». Pour A. Álvarez-Benavides, la convivance est une intégration réalisée par le bas parce que l’État espagnol n’a pas pu créer de système d’intégration centralisé. Pour autant, même s’il s’agit d’un « modèle » d’intégration par défaut, il permet, d’une part, aux immigrés inscrits dans des dynamiques locales et diasporiques de se construire en tant que sujets égaux et différents et, d’autre part, à la société espagnole de renforcer sa diversité culturelle.

12Dans le chapitre 16, Lena de Botton traite également du processus de subjectivation entendu comme « un processus de recherche de soi et de quête de sens pour créer un projet de vie personnel » chez les femmes musulmanes en Catalogne. À partir d’entretiens et de récits de vie de femmes musulmanes, elle souligne que l’engagement de celles-ci au sein du monde associatif et de lieux de sororité, autrement dit d’« espaces de femmes », produit des interactions fortes qui leur permettent de s’émanciper de certains rapports de domination, notamment masculine, et surtout de s’inscrire dans un processus de « quête de sens et de construction de soi ». Elle montre comment ces femmes, malgré des difficultés liées, pour certaines d’entre elles, aux épreuves de l’expérience migratoire, au conservatisme de leur communauté d’origine mais aussi au jugement négatif porté sur l’islam dans les sociétés européennes multiculturelles, deviennent néanmoins des personnes réflexives qui affirment être des citoyennes à part entière.

13Dans le chapitre 17, Nadia Kiwan souligne qu’au sein de la société française contemporaine, depuis le développement des revendications des musulmans mais également les attentats perpétrés par de jeunes djihadistes français, l’islam occupe une grande partie de l’espace politique et médiatique. En France, l’islam et les croyants musulmans sont souvent perçus comme un problème pour la République, notamment parce que ces derniers seraient rétifs au principe de laïcité qui, depuis la loi de 1905, en séparant les Églises de l’État, est considéré comme un pilier de la cohésion nationale. Dans une société qui, au cours de son histoire, a longtemps connu des divisions et des violences religieuses, une majorité de Français partage l’idée que le principe de laïcité assure la paix sociale. Nadia Kiwan rompt avec cette représentation négative selon laquelle les musulmans seraient généralement hostiles à la laïcité. Elle souligne l’existence d’intellectuels français musulmans ou de culture musulmane qui, loin de remettre en question l’importance de la laïcité, affichent, au contraire, en tant que « citoyens exemplaires », leur attachement à ce principe central de la République. Ayant pour objectif de changer les perceptions caricaturales de l’islam et des musulmans, N. Kiwan analyse les travaux et les discours de ces intellectuels qui affirment une « laïcité islamique ». Elle décrit et interroge ce qui fait convergence chez ces intellectuels, notamment le partage d’une approche individualisée et spirituelle de l’islam opposée à une vision juridique, politique et contraignante de cette religion. Parmi ces intellectuels, elle décortique surtout la pensée philosophique et le projet scientifique d’Abdelwahab Meddeb, un intellectuel franco-tunisien récemment décédé qui se décrivait comme un musulman laïque, voire « athée ». Selon N. Kiwan, grâce à son travail d’historicisation des textes coraniques et de médiation culturelle, ces dernières années, A. Meddeb a été l’un des principaux artisans d’une analyse sans concession d’un islam rendu malade par l’influence wahhabite. À partir d’une grille de lecture critique de ce « docteur de l’islam » qui, en louant un « islam polyphonique », contribue à combattre l’essentialisation de cette religion, elle s’interroge néanmoins : comment combattre les logiques d’instrumentalisation politique d’un islam univoque, littéraliste et conservateur sans pour autant renforcer le processus de désubjectivation des musulmans ordinaires ?

14Faisant le constat qu’en Europe la présence, voire la concentration d’élèves issus des minorités ethnoculturelles dans certaines écoles, notamment celles situées dans les quartiers populaires, est souvent associée au développement de problèmes sociaux, de tensions identitaires mais aussi d’interrogations pédagogiques, éthiques et politiques de la part des enseignants confrontés à la différence culturelle, Claire Schiff, dans le dernier chapitre, questionne la réalité des relations interethniques. Souhaitant dépasser les idées reçues, elle mobilise les résultats d’un programme de recherche européen sur la place des « minorités visibles » dans des établissements scolaires accueillant une forte population d’origine étrangère et défavorisée. Elle montre que face à la concentration d’élèves issus de migrations non européennes, les interprétations et les réponses pédagogiques apportées par les enseignants anglais, allemands, danois et français confrontés à l’altérité diffèrent selon les « modèles » nationaux d’intégration qu’ils ont historiquement intériorisés. C. Schiff souligne que dans certains pays comme la France et le Royaume-Uni, contrairement à l’Allemagne et au Danemark qui ont connu une immigration (liée au travail et au droit d’asile) relativement récente, la question ethnique à l’école est fortement marquée par la réalité coloniale et postcoloniale de ces pays qui, au-delà de leur différence de modèle d’intégration, pour l’un « universaliste » et pour l’autre « multiculturaliste », sont des sociétés multiculturelles. Pour autant, C. Schiff montre qu’au Royaume-Uni les enseignants conçoivent leur rôle d’éducateur au sein d’une approche multiculturaliste institutionnalisée. Dans ce cadre, ils articulent une transmission de savoirs scolaires, la prise en considération du bien-être des élèves et la reconnaissance de leurs singularités communautaires, voire « raciales ». En France, la gestion centralisée de l’éducation nationale mais surtout l’intériorisation du modèle universaliste amène les enseignants, au-delà de leurs origines ethnoculturelles, à revendiquer une certaine neutralité républicaine. Les enseignants français préfèrent désigner leurs élèves, par crainte de les stigmatiser et de participer à un processus d’ethnicisation, voire de racisation, à partir de catégories sociales plutôt qu’ethno-raciales. En Allemagne, au regard des transformations récentes de l’immigration de peuplement et du droit de la nationalité qui ne conditionne plus strictement celle-ci au « droit du sang », les enseignants, qui gardent une importante « homogénéité ethnique », sont désormais tiraillés entre une posture différentialiste et une posture assimilationniste qui se traduit dans le rapport ambigu et parfois concurrentiel qu’ils entretiennent avec les familles de leurs élèves d’origine étrangère, notamment ceux issus de l’immigration turque. Au Danemark, pays d’immigration récente et aujourd’hui État-providence fort malgré des mutations, le rapport des enseignants aux élèves issus de l’immigration est décrit comme pragmatique et peu conflictuel. Dans ce cas, les difficultés des élèves et de leur famille sont d’abord perçues comme des problèmes d’apprentissage de la langue auxquels les enseignants, s’inscrivant dans une « culture du consensus » et de « cohésion communautaire », participent à remédier. En définitive, C. Schiff montre que, en Europe, la gestion des relations interethniques à l’école dépend beaucoup des « modèles » d’intégration nationaux mais aussi de l’histoire migratoire, des choix pédagogiques et des formes d’organisation du système scolaire des pays qui la composent.

Bibliographie

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Notes

1 Michel Wieviorka, L’espace du racisme, Paris, Seuil, 1991 ; Id. (dir.), La France raciste, Paris, Seuil, 1992 ; Id. (dir.), Racisme et modernité (actes du colloque « Trois jours sur le racisme », Passages/ADAPes, Créteil, 5-7 juin 1991), Paris, La Découverte, 1993 ; Id. (dir.), Racisme et xénophobie en Europe. Une comparaison internationale, Paris, La Découverte, 1994 ; Id., Le racisme, une introduction, Paris, La Découverte, 1998.

2 Michel Wieviorka, La démocratie à l’épreuve. Nationalisme, populisme, ethnicité, Paris, La Découverte, 1993, p. 98.

3 Ibid.

4 Michel Wieviorka, La différence, Paris, Balland, 2001.

5 Michel Wieviorka, La démocratie à l’épreuve…, op. cit., p. 123.

6 Ibid., p. 139.

7 La notion de subjectivité est à la base de la production par les individus d’une expérience autonome leur permettant de s’affirmer comme des sujets singuliers opérant leurs propres choix et refusant d’être enfermés dans des références culturelles figées.

8 Michel Wieviorka, Retour au sens. Pour en finir avec le déclinisme, Paris, R. Laffont, 2015, p. 104.

Auteur

Manuel Boucher est directeur scientifique au Laboratoire d’étude et de recherche sociales (LERS) de l’Institut régional du travail social et du développement social (IRTS-IDS) de Normandie. Docteur en sociologie (EHESS), titulaire d’une habilitation à diriger des recherches (HDR) soutenue à l’université Paris-Sorbonne (Paris-IV), il est également membre associé au Centre d’analyse et d’intervention socio­logiques (EHESS-CNRS), responsable du Réseau thématique « Normes, déviance et réactions sociales » de l’Association française de sociologie (RT3) et président de l’Association des chercheurs des organismes de la formation et de l’intervention sociales (ACOFIS). Ses travaux portent, notamment, sur trois axes : les transformations du travail social et de l’intervention sociale ; la régulation sociale des désordres urbains ; les migrations, l’ethnicité et le racisme.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2017

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