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Subjectivation et désubjectivation

 | 
Manuel Boucher
, 
Geoffrey Pleyers
, 
Paola Rebughini

Première partie. Violence, souffrance, corporalité

Chapitre 1. Le sujet et la violence : ambivalences de la subjectivation

Paola Rebughini

Texte intégral

Le sujet et la violence : un débat ouvert

1La réflexion sur la relation entre la notion de sujet et celle de violence fait partie de l’histoire de la pensée occidentale. Elle tourne autour de deux hypothèses principales. La première se concentre sur la « nature » du sujet en effectuant, d’une part, une distinction nette entre la capacité d’être sujet et les comportements violents, qui ne sont pas associables à la subjectivation, et en indiquant, d’autre part, une continuité possible entre le sujet et la violence, c’est-à-dire entre la vitalité et la destruction. La deuxième hypothèse se concentre plutôt sur la capacité, ou l’incapacité du sujet, de saisir sa propre violence et celle de l’environnement qui l’entoure, mais aussi de la contrôler.

  • 1 Paola Rebughini, La violenza, Rome, Carocci, 2004.

2Ces thématiques sont au cœur de la philosophie politique et de concepts tels que la subjectivité, la puissance, le pouvoir, l’autorité, la contrainte. En sociologie, cette réflexion s’est exprimée principalement à travers la recherche des causes et des motivations de l’action violente dans des contextes spécifiques et à l’intérieur de relations sociales asymétriques, mais aussi dans la tension entre le sujet et l’État, le sujet et la nécessité d’une organisation sociale1.

3Loin d’être des références solipsistes, les notions de sujet, de subjectivité, de subjectivation se lient à des questions d’éthique et de justice – par exemple dans le cadre des relations sociales et interculturelles dans un monde globalisé – et à des questions épistémiques sur la relation entre objectivité et subjectivité, c’est-à-dire sur l’autonomie de l’action. La réflexion autour du rapport entre le sujet et la violence permet de faire interagir des thèmes sociologiques différents – souvent étudiés séparément – qui vont des problématiques de reconnaissance liées au pluralisme culturel à celles de redistribution liées aux inégalités sociales.

  • 2 Michel Wieviorka, Neuf leçons de sociologie, Paris, R. Laffont, 2008.

4L’analyse conjointe des thèmes du sujet et de la violence peut nous aider à comprendre que le sujet ne se produit pas par lui-même, dans le vide, mais à l’intérieur de contextes sociétaux et relationnels, à partir de matériaux symboliques, culturels, moraux préexistants. La disponibilité, la qualité, la malléabilité, la variabilité de ces matériaux, ainsi que la qualité des relations sociales ont évidemment une influence sur les processus de subjectivation. Comme le remarque Michel Wieviorka, le regain d’intérêt vers la subjectivité dans les sciences sociales ne peut pas se déployer à travers une simple réédition de la vision « forte » et fondatrice du sujet vertueux et raisonnable des Lumières, ni à travers une vision anthropologique d’un sujet déjà formé et doté de raison en amont de l’action2. Le sujet n’est pas défini de manière stable une fois pour toutes, il peut être « fort » ou « faible » selon les circonstances. La subjectivation n’est pas un processus univoque et unidirectionnel. Pour cette raison, une vision de la subjectivité comme processus nous permet de considérer que les conditions de subjectivation changent ou peuvent changer selon les contingences et les relations sociales. Il existe pourtant une dynamique des processus de subjectivation et de désubjectivation que nous pouvons analyser en relation avec la violence. Le processus de subjectivation conduit vers l’autonomie de l’action et de la responsabilité, vers la capacité de construire un conflit et une négociation, de rechercher les marges d’émancipation par rapport aux contraintes ; le processus de désubjectivation, au contraire, signale une perte d’autonomie, une incapacité d’assumer des responsabilités, une forme d’aliénation, une faiblesse face aux contraintes qui peut se traduire dans un comportement violent.

Ambivalences de la subjectivation

  • 3 Michel Wieviorka, La violence, Paris, Balland, 2004 ; Paola Rebughini, La violenza, op. cit.

5La relation entre la subjectivité et la violence constitue probablement la racine la plus profonde des processus de subjectivation et de désubjectivation. Tous ceux qui ont développé une approche analytique de la violence le savent bien : le concept de violence est hautement polysémique et pluridimensionnel3. Malgré la définition weberienne, selon laquelle la violence est avant tout un usage de la force irrésistible tout comme illégitime, il est évident que les représentations, les interprétations, les pratiques, les légitimations et les dénonciations de ce que l’on nomme « violence » changent selon les contextes, les positions des acteurs, les contingences historiques, les systèmes culturels.

  • 4 Giorgio Agamben, Homo sacer. Il potere sovrano e nuda vita, Turin, Einaudi, 1995.

6En même temps, la violence est aussi une action – une pratique, un langage, une représentation – qui peut être accomplie au nom de valeurs, de règles, de normes ou d’autorités, mais aussi au nom d’un désir de liberté radicale, la liberté subjective d’agir sans contraintes. Ainsi, dans la contingence d’une relation violente, les sujets qui se trouvent le plus loin de cette liberté absolue de nuire – c’est-à-dire dans des situations de domination absolue – sont réduits à des non-sujets, au non-social de l’homo sacer4.

7L’analyse de l’ambivalence du rapport entre la liberté subjective et la violence, entre le désir d’autonomie et la privation de la liberté d’agir, est bien présente dans l’histoire de la philosophie occidentale. Chaque fois que l’autonomie du sujet a été conceptualisée, l’affirmation de sa vocation éthique a été contrebalancée par la constatation de son désir de puissance. Toute conceptualisation du « sujet fort », maître de lui-même, est obligée de prendre en compte la possibilité d’un sujet violent, arrogant, qui abuse de sa liberté d’agir et qui trouve des moyens pour la légitimer. Certes, la violence peut être aussi le résultat d’une faiblesse, par exemple d’une médiocrité qui se cache derrière la possibilité d’un abus de la force. Cependant, cette réflexion ne concerne pas la qualité d’un individu spécifique, mais la question plus abstraite de la grandeur du sujet élaborée par la pensée moderne. La critique de cette grandeur, élaborée au xxe siècle – en particulier par l’École de Francfort, puis par le poststructuralisme et les théories postcoloniales –, est liée à une interprétation de la continuité entre le délire d’omnipotence d’un sujet et la désubjectivation et la déshumanisation d’autres sujets qui subissent cette puissance.

  • 5 Alain Touraine, Critique de la modernité, Paris, Fayard, 1992.
  • 6 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.
  • 7 Jürgen Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, t. 1 : Rationalité de l’agir et rationalisatio (...)
  • 8 Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, P. Rusch (trad.), Paris, Cerf, 2002.

8Cette lecture met en évidence l’aporie qui existe entre une notion ontologique de sujet qui cherche son émancipation et sa liberté et la possibilité d’éliminer dans cette notion toute référence à la violence. Cette aporie peut être éliminée analytiquement, par exemple si on donne à la notion de sujet une valeur éthique, comme le font Alain Touraine5 ou Paul Ricœur6 et tous ceux qui se basent sur une notion relationnelle de subjectivation comme Jürgen Habermas7 ou Axel Honneth8. Au contraire, l’impossibilité de l’éliminer est soutenue par les auteurs qui constatent l’autoréférentialité de la notion moderne de sujet et son lien inévitable avec le pouvoir et la rationalisation, comme le font Max Weber ou Michel Foucault.

  • 9 Hannah Arendt, Du mensonge à la violence, G. Durand (trad.), Paris, Pocket, 2002 [1972].
  • 10 Cornel West, The American Evasion of Philosophy: A Genealogy of Pragmatism, Madison (WI), Universit (...)

9Pour comprendre cette aporie nous devons reconstruire la réflexion autour du rapport entre la subjectivité et la violence, une réflexion qui nous porte aux sources du pouvoir et en particulier à ce qui se joue entre le pouvoir et la puissance. Si le pouvoir est interprété comme un « pouvoir faire » positif, constructif, créatif – comme le fait notamment Hannah Arendt9 mais aussi la tradition du pragmatisme américain10 –, le pouvoir que les sujets expriment n’a rien à voir avec la violence, bien au contraire. La violence est « muette » pour H. Arendt, elle n’a aucun contenu spécifique car il s’agit d’un pur instrument. Cependant, on remarque que pour H. Arendt le « pouvoir faire » n’appartient pas au sujet comme une monade singulière, mais à la collectivité, à la capacité d’« agir de concert », car c’est dans ces circonstances que les sujets peuvent agir de façon responsable, peuvent négocier ou construire un conflit, peuvent reconnaître l’altérité et sa différence. C’est seulement par le fait d’agir de concert que la subjectivité se lie à l’action plutôt qu’à la puissance. Le contrôle de l’abus de puissance reste une responsabilité de l’individu. La subjectivité se manifeste dans l’action et elle n’est pas un a priori de l’agir. Chez H. Arendt la liberté ne coïncide pas avec la libération ni avec la volonté ou le libre arbitre ; le « pouvoir faire » est toujours une possibilité au-delà de la nécessité. Par conséquent, c’est l’action qui fait le sujet et non l’inverse – une hypothèse assez proche de celle d’Alain Touraine, selon laquelle le sujet devient acteur.

10Dans l’interprétation de H. Arendt, l’enjeu du pouvoir n’est pas nécessairement celui de l’émancipation par rapport à une contrainte, mais plutôt celui d’une action constituante, productrice et innovatrice. Dans cette conception, le pouvoir n’est pas un simple mécanisme d’oppression, car le fait de mettre l’accent seulement sur cette oppression présupposerait qu’il y a un sujet capable de se conduire de soi-même, au-delà de la socialisation et de son appartenance à une communauté. Il s’agit donc d’une utopie libertaire qui se focalise sur des subjectivités capables de se constituer en société civile et d’agir de concert, dont l’expression la plus paradigmatique est l’action des mouvements sociaux.

  • 11 Gilles Deleuze, Dialogues avec Claire Parnet, 2e éd., Paris, Flammarion, 1996 [1977].
  • 12 Michel Foucault, L’herméneutique du sujet. Cours au Collège de France, 1981-1982, F. Ewald et A. Fo (...)

11Une interprétation tout à fait différente de la tension entre le pouvoir et la puissance – et du rapport qu’il y a entre ces deux concepts et la subjectivité – est celle offerte par l’approche nietzschéenne de la philosophie politique et que nous retrouvons chez Michel Foucault et Gilles Deleuze, mais aussi chez Max Weber. Cette ligne de pensée soutient explicitement que la relation entre la subjectivité et la violence exprime une ambivalence incontournable : la puissance de chaque individu est nécessaire à son processus de subjectivation. Cette puissance est a priori positive car elle est à la base de l’action et elle est aussi nécessaire au processus d’émancipation contre la domination. Le pouvoir devient ici, par définition, tout ce que limite, contraint ou instrumentalise la puissance individuelle. Selon G. Deleuze, la puissance et la force vitale de l’individu sont à la base de tout agir politique11 ; d’après M. Foucault, la libération de la puissance individuelle est ce qui permet au sujet d’exister et de ne pas être instrumentalisé par le pouvoir12.

  • 13 Max Weber, Économie et société, 2 tomes, J. Freund et al. (trad.), Paris, Pocket, 2003 [1922].

12Cependant, nous ne pouvons pas exclure que cette puissance – un concept que M. Weber définissait justement comme « amorphe13 » – peut aussi se transformer en violence et en domination si la situation le permet, ou chaque fois que l’individu confond son désir de liberté avec la domination des autres, c’est-à-dire quand il oublie la portée collective des processus émancipatoires, ou encore si la situation porte vers une justification, puis une légitimation, de la puissance de certains individus sur les autres. Comme l’affirme Emmanuel Kant – en particulier dans le texte où il réfléchit explicitement sur la question de la violence et du mal, La métaphysique des mœurs (1795) –, nous avons besoin de lier la réflexion sur la puissance de l’individu à celle sur son libre arbitre et sur les conséquences de son agir dans la collectivité.

13Or, il est évident que la référence à la puissance du sujet est à la base d’une philosophie politique selon laquelle la subjectivation coïncide avec la libération de la domination. Par conséquent, les usages et les justifications de la puissance subjective restent ambigus. En même temps, ici, la notion de sujet reste une notion forte car on présuppose l’existence d’un sujet capable de s’émanciper et donc de s’autogouverner.

  • 14 Arnold Gehlen, Essais d’anthropologie philosophique, O. Mannoni (trad.), Paris, Éditions de la Mais (...)

14Ce lien entre la puissance et la capacité d’agir d’une façon autonome est encore plus évident si nous considérons une troisième ligne de réflexion sur la relation entre la subjectivité et la violence. Il s’agit d’une réflexion qui se concentre, d’une façon opposée aux parcours nietzschéen et weberien, sur les dangers de l’agir individuel : l’objet est la question de l’ordre social. Loin d’être une expression de l’émancipation, la puissance est ici un danger pour la communauté. Dans la ligne hobbesienne de la pensée politique, la puissance individuelle exprime un libre arbitre incontrôlé et nécessite un contrôle institutionnel et social : le Léviathan institutionnel, social et étatique comme mal nécessaire14. Laissés sans règles, certains individus deviennent violents et dominateurs, alors que d’autres ne font que chercher le mimétisme, la préférence pour le conformisme et la soumission pour se sentir intégrés dans une communauté.

  • 15 Simona Forti, I nuovi demoni. Ripensare oggi male e potere, Milan, Feltrinelli, 2012.

15Dans cette interprétation, il n’y a pas de véritable capacité d’agir de concert ni rien de positif non plus dans la puissance individuelle ; le pouvoir (institutionnalisé) est donc prioritaire sur la puissance et sur la subjectivité, car les individus ne sont pas capables d’être libres ensemble et de s’autogouverner, de sorte qu'ils doivent être encadrés par la socialisation, les lois, l’autorité. Cette thèse – parfois appelée le paradigme Dostoïevski – soutient que l’idée du sujet fort et vertueux est non seulement improbable mais aristocratique : très peu d’individus sont capables d’autonomie et de responsabilité, capables d’éviter la violence pour régler démocratiquement une dispute, un conflit ou une négociation ; ils ne peuvent donc éviter d’être socialisés et gouvernés15.

16Bref, dans l’évaluation de la relation entre la subjectivité et la violence, les analyses se partagent entre une vision qui essaye de séparer la subjectivation de la violence et une approche qui, au contraire, fait l’hypothèse d’une inévitable continuité. Par ailleurs, l’affirmation de cette continuité est plus évidente chez les auteurs qui ont pensé le rapport entre la subjectivité et la violence dans le cadre d’une recherche d’émancipation, c’est-à-dire dans l’hypothèse d’un sujet capable de s’autogouverner, alors que ceux qui abandonnent la vision autoréférentielle du sujet font appel à la possibilité d’acteurs capables d’agir de concert et dans la reconnaissance mutuelle, excluant ainsi toute relation ambiguë avec la violence.

Violence et réalité

  • 16 Hannah Arendt, Du mensonge à la violence, op. cit.

17L’hypothèse de l’émancipation fait partie de la conception moderne du sujet, lequel – comme le disait E. Kant – doit sortir d’une situation de « minorité ». Le problème est de comprendre comment. Les visions modernes les plus radicales de l’émancipation font souvent référence au mythe de l’homme nouveau, en rupture avec le passé, espoir typique aussi des phases révolutionnaires, conçues comme une possibilité qui passe, en l’occurrence, par l’épuration de la violence16. Parallèlement, les visions modernes du sujet qui doit s’exprimer, se libérer, s’émanciper font parfois référence à des conceptions extatiques, conçues à travers l’idée d’un individu en lutte permanente contre un monde extérieur constitué par toute une série de contraintes matérielles et symboliques – une interprétation qui propose donc un détachement constant du sujet par rapport au monde, en particulier dans la présentification de l’action.

18Il s’agit d’un raisonnement que nous retrouvons chez des auteurs très différents, notamment dans l’ontologie du présent de Michel Foucault et le volontarisme de l’action de Jean-Paul Sartre, deux auteurs pour lesquels le lien entre la subjectivité et la violence est contenu dans une sorte de haine du monde extérieur, qui est perçu comme un lieu de contraintes plutôt que de possibilités. Cette position s'oppose à celle de H. Arendt et à son idée d’amour pour le monde comme acte de responsabilité et de réconciliation avec une réalité dans laquelle nous sommes tombés – à la manière de Martin Heidegger – et qui peut être parfois intolérable.

19Cette perception du monde comme lieu de contraintes desquelles il faut s’émanciper est présente aussi chez les auteurs qui se sont concentrés sur les domaines les plus abstraits et les plus symboliques de la coercition. Le langage, la loi, les règles des institutions, la production de la connaissance scientifique, les règles de l’économie peuvent être perçus comme des mécanismes de violence symbolique, systémique ou épistémique.

  • 17 Slavoj Žižek, Violence: Six Sideways Reflexions, New York, Picador, 2008.

20Un exemple de ce type d’analyse est la distinction que fait Slavoj Žižek entre ce qu’il appelle « violence subjective » et deux types de violence abstraite : la « violence symbolique » et la « violence systémique »17. La violence subjective serait la violence intentionnelle, un sujet qui profite de sa position de force pour abuser ou pour détruire un autre sujet en position de faiblesse. Il s’agit selon S. Žižek d’une violence interpersonnelle qui peut, le cas échéant, se légitimer par l’autorité, la loi, l’état d’exception. La violence symbolique serait celle du langage (selon une interprétation lacanienne plutôt que heideggerienne) et la violence systémique celle du modèle économique néo-libéral dans lequel nous vivons. La violence systémique ne fait pas référence à l’autorité de l’État, elle n’est donc pas intentionnelle ou justifiée par la loi, elle n’est pas le produit de la volonté d’individus spécifiques, mais plutôt le produit d’un ensemble d’actions, de définitions, d’interprétations ; elle peut être aussi l’effet de décisions prises pour garantir la paix ou l’ordre social. La caractéristique de cette violence abstraite est qu’elle n’est pas visible comme la violence physique ou même psychologique, elle peut être dénoncée seulement si des sujets qualifient ces mécanismes décisionnels de violents, par exemple quand ils se présentent comme contraignants, absolus et sans alternative.

  • 18 Gayatri Chakravorty Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, J. Vidal (trad.), Paris, Amster (...)

21Un deuxième exemple fait référence au concept de violence épistémique élaboré par Gayatri Chakravorty Spivak dans le cadre des études postcoloniales pour rendre compte du rapport de force exercé par la culture et le modèle économique occidental18. D’une façon plus spécifique, ce concept fait référence aux rapports de force qui concernent la production de la connaissance et des représentations sociales, et qui sont par là liés à la production de la subjectivité. Il s’agit d’un rapport de force très abstrait – constitué par un ensemble de contraintes symboliques fabriquées par l'environnement social – et qui peut expliquer les processus « en amont » des problèmes de violence matérielle et structurelle que nous observons dans les domaines les plus différents de la vie sociale. La qualification d’épistémique relève de la nature de cette violence symbolique liée à la construction d’un système de savoir, d’un mode de vie, d’une grille de lecture de la réalité considérée comme légitime par un système de connaissances. La violence épistémique est alors constituée par un environnement dans lequel l’individu ne trouve pas les instruments cognitifs, les informations, les mots pour se définir et construire « autrement », d’une façon autonome.

22Paradoxalement, les analyses qui insistent sur les formes impersonnelles de la violence complètent leur enquête par une recherche presque eschatologique de l’émancipation ; elles se basent sur le présupposé qu’au-delà des contraintes (hégémonies culturelles et symboliques, injustices économiques, contraintes sociales) il y a – encore une fois – un sujet capable de s’autogouverner. Par conséquent, le lien entre la subjectivité et la violence peut être cassé seulement en sortant réellement d’une métaphysique de la subjectivité.

23Des tentatives ont été menées, notamment par la rhétorique postmoderne de la mort du sujet ou encore à travers le thème de la différence, qui, en tentant de dépasser la métaphysique de l’Un et en introduisant un principe de multiplicité, a remplacé l’idée forte et eurocentrique de sujet par une dénonciation permanente des contraintes. Cela a eu pour effet de déconstruire l’héritage de l’idée moderne de sujet sans pourtant mettre fin à une métaphysique de l’émancipation. Du côté opposé, la tentative a été de construire une sorte de métaphysique de l’action, en particulier de la capacité d’agir de concert et de produire un conflit constructif, comme nous le voyons en particulier – avec des déclinaisons différentes – chez Hannah Arendt, Alain Touraine ou Jürgen Habermas. Ici, la focalisation sur l’éthique de l’agir conduit à considérer la violence comme une déviance face à la possibilité de construire un espace public libre des contraintes, de la peur et de la domination.

Positions et actions

24La relation entre la subjectivité et la violence nous porte à réfléchir sur l’essence de la subjectivité, sur les effets de l’action des sujets, sur notre façon de catégoriser et de juger ces actions, sur les contextes dans lesquels ces relations se produisent. La recherche sociologique peut mettre en lumière le fait que la vie sociale produit constamment des situations où les sujets se trouvent dans des positions de pouvoir et d’autonomie, de domination ou de subalternité, variables selon les contextes. Le même sujet peut se trouver dans des situations de pouvoir ou de domination dans un milieu – par exemple en famille – et dans des situations de subordination dans d’autres milieux – par exemple dans l’espace public. Sans considérer que ces rapports de force peuvent être interprétés, alternativement et d’une façon contradictoire, comme légitimes ou illégitimes par les acteurs concernés.

  • 19 Paola Rebughini, « Framing emancipations », Journal of Classical Sociology, vol. 15, no 3, 2015, p. (...)

25Mettre en relation les concepts de subjectivité et de violence dans leur contexte montre qu’il vaut mieux éviter de les considérer comme des éléments figés ; il faut plutôt sortir d’une vision métaphysique et abstraite du sujet et de sa recherche de l’émancipation pour saisir d’une façon processuelle la généalogie des relations entre la violence et la subjectivité. Cela signifie, d’une part, qu’il n’y a pas un sujet absolu – au-delà du bien et du mal – mais plutôt un sujet en situation ; et, d’autre part, qu’il n’existe pas une violence ontologique abstraite, mais des actions et des comportements qui peuvent être évalués et nommés comme violents par des acteurs se trouvant dans des rapports de force établis par le contexte. Parallèlement, les luttes d’émancipation contre les formes de contrainte et de violence doivent aussi être historicisées et contextualisées. Nous ne pouvons pas faire référence à un sujet qui cherche toujours de la même façon la voie de son émancipation, car les formes de contrainte symbolique et matérielle que les sujets subissent se sont aussi extrêmement diversifiées19.

  • 20 Primo Levi, Si c’est un homme, M. Schruoffeneger (trad.), Paris, Pocket, 1988.

26Comme le remarquait Primo Levi, c’est le milieu, la situation qui déterminent la violence ou la complicité, bien plus que l’attitude subjective20. Il n’y a pas un bon sujet émancipé et un mauvais sujet dominé ou aliéné, mais un sujet en situation, en position, en rapport à un ensemble de données qui lui offrent des marges d’action. C’est dans le choix à l’intérieur de ces marges d’action que se manifestent la subjectivité et son lien ou son opposition à la violence. La relation entre la subjectivité et la violence n’est pas figée, bien au contraire, elle dépend des ressources et des contraintes de l’environnement.

27Cela nous porte vers une hypothèse sociologique plus attentive aux relations sociales et aux contextes. Le rapport entre la subjectivation et la violence est lié aux contingences plus qu’à une ontologie dualiste du sujet comme tyran ou esclave, sujet vertueux ou destructeur. L’attention pour les contextes, les positions et les relations sociales nous porte aussi à considérer d’une façon différente la question de l’ordre social, qui, comme la violence, ne peut pas être considéré d’une façon métaphysique, un bien ou un mal en soi. En règle générale, les rapports de force exercés au nom de l’ordre social ne sont pas appelés violence, mais peuvent être nommés comme telle par ceux qui les subissent. D’autre part, il faut aussi prendre en compte l’existence du désir d’ordre social, d’obéissance et de conformité : le besoin de se sentir du côté des sujets dont l’action est légitime. Comme les célèbres analyses de Hannah Arendt et de Primo Levi l’ont montré, les sentiments d’insécurité et de faiblesse peuvent porter à des situations où la violence se légitime à travers le mimétisme et l’opportunisme.

Conclusion

28Ces problèmes de nature analytique se reflètent aussi sur la recherche empirique, car le rapport entre la subjectivité et la violence est absolument polymorphe et multidimensionnel. Cette complexité a parfois mené à des conclusions naïves ; puisque la violence est si difficile à classer, à analyser dans ses causes et ses motivations, la recherche de réponses simplificatrices, dichotomiques ou proches du sens commun risque toujours de faire oublier la complexité de la relation entre la subjectivité et la violence.

29Cependant, à travers la recherche empirique, nous pouvons, d’une part, regarder au-delà d’une vision purement ontologique – ou bien au contraire nihiliste – de la subjectivité et de la violence et, par ailleurs, saisir la contextualité, la multidimensionnalité et la contingence des situations dans lesquelles les sujets agissent et interagissent. Les situations de violence physique, psychologique ou épistemique s’enracinent dans des contextes contraignants et dans des relations intersubjectives déséquilibrées qui ne sont pas nécessairement considérées comme illégitimes. Évidemment, il n’y a pas une seule méthodologie pour étudier la complexité des formes et des relations entre la violence et la subjectivité, mais cette relation peut être analysée dans sa multidimensionnalité seulement à travers la recherche. Par exemple, nous pouvons rechercher les éléments qui se croisent dans la position contingente, symbolique et structurelle d’un individu et qui peuvent donner lieu à différents rapports de force, dans lesquels l’individu peut avoir des marges d’action variables. Ainsi, la réflexion autour du rapport entre la subjectivation et la violence a toujours besoin de se réconcilier avec la réalité, de ne pas se réfugier dans l’abstraction d’un sujet libéré de sa part d’ombre, sans tomber non plus dans l’angoisse hobbesienne d’un sujet qui peut perdre à tout moment son humanité.

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Notes

1 Paola Rebughini, La violenza, Rome, Carocci, 2004.

2 Michel Wieviorka, Neuf leçons de sociologie, Paris, R. Laffont, 2008.

3 Michel Wieviorka, La violence, Paris, Balland, 2004 ; Paola Rebughini, La violenza, op. cit.

4 Giorgio Agamben, Homo sacer. Il potere sovrano e nuda vita, Turin, Einaudi, 1995.

5 Alain Touraine, Critique de la modernité, Paris, Fayard, 1992.

6 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.

7 Jürgen Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, t. 1 : Rationalité de l’agir et rationalisation de la société, J.-M. Ferry (trad.), Paris, Fayard, 1987.

8 Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, P. Rusch (trad.), Paris, Cerf, 2002.

9 Hannah Arendt, Du mensonge à la violence, G. Durand (trad.), Paris, Pocket, 2002 [1972].

10 Cornel West, The American Evasion of Philosophy: A Genealogy of Pragmatism, Madison (WI), University of Wisconsin Press, 1989.

11 Gilles Deleuze, Dialogues avec Claire Parnet, 2e éd., Paris, Flammarion, 1996 [1977].

12 Michel Foucault, L’herméneutique du sujet. Cours au Collège de France, 1981-1982, F. Ewald et A. Fontana (éd.), Paris, Gallimard/Seuil, 2001.

13 Max Weber, Économie et société, 2 tomes, J. Freund et al. (trad.), Paris, Pocket, 2003 [1922].

14 Arnold Gehlen, Essais d’anthropologie philosophique, O. Mannoni (trad.), Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2010.

15 Simona Forti, I nuovi demoni. Ripensare oggi male e potere, Milan, Feltrinelli, 2012.

16 Hannah Arendt, Du mensonge à la violence, op. cit.

17 Slavoj Žižek, Violence: Six Sideways Reflexions, New York, Picador, 2008.

18 Gayatri Chakravorty Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, J. Vidal (trad.), Paris, Amsterdam, 2009.

19 Paola Rebughini, « Framing emancipations », Journal of Classical Sociology, vol. 15, no 3, 2015, p. 270-285.

20 Primo Levi, Si c’est un homme, M. Schruoffeneger (trad.), Paris, Pocket, 1988.

Auteur

Paola Rebughini est professeure de sociologie, membre du département des sciences sociales et politiques de l’université de Milan, docteur en sociologie à l’EHESS (Paris) et membre associé du Centre d’analyse et d’intervention sociologiques (EHESS-CNRS). Elle s’occupe de théorie sociale et culturelle, de multiculturalisme et de pluralisme culturel, de mouvements sociaux et d’action collective. Elle a récemment publié : In un mondo pluralista. Grammatiche dell’interculturalità (Turin, UTET Università, 2014) et, avec Enzo Colombo, « Intersectionality and beyond », Rassegna Italiana di Sociologia, no 3, 2016, p. 439-460 ; Children of Immigrants in a Globalized World: A Generational Experience (Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2012).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2017

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