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Subjectivation et désubjectivation

 | 
Manuel Boucher
, 
Geoffrey Pleyers
, 
Paola Rebughini

Première partie. Violence, souffrance, corporalité

Introduction

Paola Rebughini

Texte intégral

1L’expérience de la violence, de la maladie ou de la limitation physique fait apparaître la capacité ou la difficulté à garder un rapport à soi au moment où le sujet est le plus menacé, physiquement et psychologiquement : dans – ou après – le vécu de la violence, dans la maladie ou dans le handicap. La mémoire et le corps, la peur de la souffrance et la puissance du sujet sont au centre de cette première partie qui dévoile la complexité du rapport entre la subjectivation et ce qui la menace et la secoue en profondeur : la violence – dans toutes ses expressions matérielles et symboliques –, la souffrance physique, la stigmatisation, les défaillances du corps.

2La mémoire et le corps sont deux éléments complémentaires de la subjectivation. Comme l’affirme Michel Wieviorka, la mémoire n’est pas qu’une affaire d’historiens, elle est conscience qui s’intéresse au passé et qui éventuellement le transforme en force agissante et composante de l’action. Elle est donc à la base des processus de subjectivation, inscrite dans la chair et les expériences biographiques de chacun. Le travail de la mémoire est ambivalent : il est à la fois subjectivation et désubjectivation chez les victimes et les auteurs de la violence, y compris dans ses formes plus anomiques et cruelles, chez les malades et les individus qui souffrent de limitations physiques. La construction d’un rapport à soi et la perception d’être l’auteur de sa propre existence sont toujours secouées par l’expérience de la violence, de la maladie ou du handicap, mais aussi par la violence symbolique des institutions, dont les procédures et les structures normatives peuvent provoquer des processus de désubjectivation, même lorsqu’elles tentent de protéger les victimes de la violence ou de la discrimination.

3Cette partie s’ouvre avec la réflexion théorique de Paola Rebughini, dont le but est d’analyser la relation entre subjectivation et violence et de montrer l’ambivalence qui caractérise cette relation dans la philosophie politique moderne. Malgré les tentatives pour distinguer la capacité d’être sujets – éthiquement orientés – de comportements violents, de nombreux auteurs – de Friedrich Nietzsche à Max Weber – ont montré la continuité possible entre le sujet et la violence, entre la vitalité et la destruction. Cette dernière hypothèse est suivie par des penseurs qui, depuis Thomas Hobbes, se sont concentrés sur l’incapacité des sujets à contrôler la violence, justifiant ainsi la nécessité du contrôle étatique et sociétal par l’incapacité d’autogouvernement. Après l’analyse de ces positions philosophiques, le chapitre développe une réflexion plus proprement sociologique autour des causes et des motivations de l’action violente dans des contextes et des situations spécifiques, à l’intérieur de relations sociales asymétriques, mais aussi dans le rapport entre le sujet, l’État et la nécessité d’une organisation sociale. Dans son ensemble, le chapitre se présente comme une réflexion introductive autour de la relation entre violence et subjectivation et il montre que, loin d’être des références solipsistes, les notions de sujet, de subjectivité et de subjectivation se lient, d’une part, à des questions d’éthique et de justice et, d’autre part, à des questions épistémiques sur la relation entre objectivité et subjectivité.

4Les trois chapitres suivants prennent en considération ce qui a lieu quand un sujet a été victime, témoin ou tout à la fois auteur et victime de violence. Comment faire face à la mémoire, aux blessures, à la honte de cette expérience, comment les gérer personnellement et collectivement, comment les soulager sont autant de questions au centre des différentes situations analysées par Jean-Michel Chaumont, Claude Juin et Andrea Grieder.

5Jean-Michel Chaumont aborde la question du dévergondage et du syndrome de blâme des victimes ; souvent ceux qui ont subi une violence et ont survécu à cette expérience se trouvent face à cette épreuve. L’analyse de J.-M. Chaumont se concentre sur la genèse de la question du dévergondage, sur la culpabilisation et le déshonneur qui frappent les victimes de la violence et secouent une nouvelle fois leur subjectivation, leur dignité. L’auteur montre les mécanismes spécifiques du dévergondage, entendu comme un processus dont la principale caractéristique est d’éroder jusqu’à les anéantir les solidarités les plus primordiales. La volonté subjective de vivre – ou de survivre même dans la domination et la violence – est dans ce cas en conflit avec les loyautés communautaires. Par conséquent, elle est dépréciée à travers le blâme de la victime. Rester sujet ne signifie pas forcément rester solidaire et choisir par exemple une forme de suicide altruiste ; la désubjectivation produite par la violence peut être temporaire et n’efface pas l’instinct de survie, ou peut cacher une subjectivation résiduelle.

6Claude Juin traite du rôle de la mémoire de la violence, de la honte du soldat, de l’aphasie et de l’amnésie de ceux qui ont vécu la guerre d’Algérie. Il analyse les deux mémoires de cette guerre : d’un côté, celle des soldats et, de l’autre, l’ambiguïté de la mémoire publique chargée des contradictions dont cette guerre est le symbole (la France comme pays des droits de l’homme et comme dominateur colonial). Ici, l’analyse du rapport entre subjectivation et violence part d’une expérience personnelle et des témoignages de ceux qui ont participé à une guerre « qui ne disait pas son nom ». La déshumanisation et la honte des soldats passent par l’expérience de la déshumanisation de l’autre, notamment à travers les tortures, mais aussi par la perte des repères qui avaient caractérisé une génération grandie avec les valeurs de la Résistance et le mythe de la République.

7Andrea Grieder se focalise également sur les traumatismes de la violence subie, mais l’auteure développe une analyse sur les moyens de les surmonter à travers l’expérience artistique. L’art comme thérapie est analysé comme méthode pour reconstruire la subjectivité des victimes de la violence en Angola, au Nigeria, au Congo, en Colombie. Anthropologues et artistes ont travaillé ensemble pour réaliser des projets artistiques capables d’aider les victimes de violence à retravailler leur traumatisme pour reconstituer leur subjectivité à travers la créativité. Les résultats réalisés par la danse, la poésie et d’autres formes d’expression artistique se sont révélés surprenants. Le chapitre développe surtout l’analyse d’un projet réalisé au Rwanda pour promouvoir la créativité poétique dans le contexte postgénocidaire.

8Cette première partie s’achève avec deux chapitres dédiés à deux autres formes de subjectivation à travers la souffrance, celles de la maladie et du handicap. Comme dans le cas de la violence, les blessures du corps et les cicatrices de l’esprit font partie d’un parcours de subjectivation, de désubjectivation, de renouvellement de la subjectivation.

9Sandrine Bretonnière envisage la subjectivation des malades du cancer dans le cadre de leur relation avec le système médical, considéré à la fois comme savoir médical, système hospitalier et protocoles de soins. La force contre laquelle boutent les sujets n’est pas ici la violence des autres, mais celle de la maladie comme partie de soi-même. La subjectivation comme autonomie du malade s’exprime dans sa capacité de s’autodéterminer et de faire face à l’asymétrie de la relation malade-médecin. S. Bretonnière parle d’une autonomie performative liée à une relation soigné-médecin qu’elle considère comme une forme de subjectivation. Certes, cette autonomie performative est fluctuante, fragile, mais elle montre comment la maladie n’est pas nécessairement un moment de désubjectivation. Au contraire, l’expérience d’une maladie totalisante comme le cancer peut permettre aux patients de se recentrer sur eux-mêmes et sur leur corps, de développer leur autoréflexivité pour affronter la maladie et les soins.

10Enfin, Sylvain Kerbourc’h traite du rapport entre subjectivation et handicap. D’une façon parfois similaire à celle de la violence subie, le handicap peut être un motif de honte et de parcours de désubjectivation, mais aussi l’occasion de se reconstituer en sujet capable de revendiquer dignité et reconnaissance sociale. S. Kerbourc’h montre comment les personnes en situation de handicap ont pu se mobiliser en tant qu'acteurs collectifs – c’est notamment le cas du mouvement des sourds – pour demander leur reconnaissance sociale et lutter contre la pente de la désubjectivation. Comme dans le cas de la maladie, le handicap offre l’occasion, forcée, d’un travail sur soi, qui passe également par une distanciation des stigmatisations sociales et des catégories médicales. La honte, la culpabilité, la victimisation, le regard compatissant des autres sont des formes de violence symbolique contre lesquelles l’individu handicapé doit lutter pour protéger et développer sa capacité de subjectivation. Le chapitre montre les difficultés et les ambivalences de cette lutte à travers l’analyse d’une série de cas français et internationaux.

11Cette première partie présente ainsi une série d’analyses sur la relation entre subjectivation et désubjectivation, corps et autoréflexivité dans des situations fort différentes, mais dans lesquelles les individus sont mis à l’épreuve par une force qui les dépasse ; cette force peut être celle de la violence de la guerre, de l’autorité, du racisme, du mépris ou du blâme, ou de la maladie et du handicap. Ici, le processus de subjectivation bute contre des limites qui paraissent insurmontables, il doit faire face à des défaillances et à des faiblesses ; l’individu découvre sa fragilité et les limites de sa puissance. Le rapport entre subjectivation et violence, subjectivation et souffrance porte alors vers l’investigation des origines les plus profondes de la subjectivation, de ses ambivalences et, parfois, de ses surprenantes ressources.

Auteur

Paola Rebughini est professeure de sociologie, membre du département des sciences sociales et politiques de l’université de Milan, docteur en sociologie à l’EHESS (Paris) et membre associé du Centre d’analyse et d’intervention sociologiques (EHESS-CNRS). Elle s’occupe de théorie sociale et culturelle, de multiculturalisme et de pluralisme culturel, de mouvements sociaux et d’action collective. Elle a récemment publié : In un mondo pluralista. Grammatiche dell’interculturalità (Turin, UTET Università, 2014) et, avec Enzo Colombo, « Intersectionality and beyond », Rassegna Italiana di Sociologia, no 3, 2016, p. 439-460 ; Children of Immigrants in a Globalized World: A Generational Experience (Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2012).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2017

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