Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Musées de guerre et mémoriaux

 | 
Jean-Yves Boursier

Perspectives transversales

Auschwitz : lieu de mémoire ou lieu de négation ?

David Weizmann

Texte intégral

Pour Laurence et Shana

1À Auschwitz II, il y a dix ans, j’ai trouvé les cheveux d’enfants gazés, rasés à leur arrivée au camp, déposés dans l’ancien théâtre devenu, un temps, carmel, machine à convertir les morts ; carmel, piège de l’histoire, défi lancé à la mémoire. Auschwitz est un lieu de négation depuis l’édification du camp qui porte son nom, en 1940. Soixante ans plus tard, la négation d’Auschwitz ne s’oppose plus nécessairement à la mémoire d’Auschwitz. Les négateurs de l’extermination des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale proposent une autre mémoire, une mémoire inventée, créée de toutes pièces. La négation d’Auschwitz entend imposer une mémoire qui n’existe pas. Et la stricte négation se métamorphose en un cas d’affabulation caractérisé, inadmissible sur le plan des idées politiques comme au niveau de la pratique et du temps politiques. Il faut à ce titre garder en mémoire la double mission des nazis : exterminer les Juifs d’Europe puis effacer les traces du crime, un crime d’État. Cette dérive, cette légende construite à partir d’une histoire transformée qu’est le négationnisme, porte en son sein une haine qui vient prolonger la haine qui avait conduit à l’extermination. Et la négation ne s’oppose pas nécessairement à la mémoire ; la négation, c’est une autre mémoire ; une mémoire inventée, créée de toutes pièces. La négation, c’est une mémoire qui n’existe pas. Auschwitz est le lieu de plusieurs mémoires : la mémoire juive, la mémoire polonaise, la mémoire de la Résistance. Auschwitz est également le lieu de plusieurs négations : la négation antisémite, la négation nationaliste, la négation historique. Auschwitz est la négation de l’histoire ou le lieu à la fois symbolique et réel de la tentation de nier l’histoire des Juifs qui n’est rien d’autre que la poursuite de l’entreprise destructrice engagée par les nazis. Auschwitz, lieu réel de la destruction méthodique et systématique de millions de personnes et lieu symbolique de la Shoah, est devenu le lieu de mémoire dans la littérature (Styron...), le témoignage ou le récit (Wiesel, Levi), le cinéma, la poésie, le théâtre, la sculpture, le journalisme. Avec Auschwitz, la mémoire est devenue matière. Alors que les recherches universitaires et quelques œuvres cinématographiques et littéraires ont contribué à représenter Auschwitz comme un lieu-mémoire, une vérité dans le temps et hors du temps, alors que l’ancrage dans l’histoire se réalise, les tentatives de gommer l’espace d’Auschwitz se sont multipliées. Cinquante années de recherche, d’explications et d’interprétations sur Auschwitz nous conduisent à un paradoxe : l’inscription d’Auschwitz dans le temps historique n’empêche en rien la transformation des lieux, la transfiguration de l’espace qu’est Auschwitz. Auschwitz est bien à la fois un lieu de mémoire et un lieu de négation de la mémoire juive. Pour expliquer ce paradoxe, ou pour en saisir toute la portée, nous proposons de retracer une histoire d’Auschwitz depuis 1945, de saisir les usages qui en ont été faits, à travers ses représentations.

D’Auschwitz à Oswiecim, retour sur la mémoire

  • 1 . Jozef Cyrankiewicz, discours publié dans Gazeta Krakowska, 17 avril 1967.
  • 2 . Union d’anciens résistants et patriotes.
  • 3 . Directeur pendant vingt ans (jusqu’en 1965) de la Commission principale d’enquête sur les crimes (...)
  • 4 . Discours de clôture du Ve congrès du Parti communiste polonais, prononcé par wladyslaw Gomulka le (...)
  • 5 . Après 1968, les activités de l’Institut d’histoire juive de Varsovie furent limitées aux directiv (...)
  • 6 . Michael Checinski, « Soviet-Polish Relations and the Polish Jews », Midstream, 5, vol. xxxvI, mai (...)
  • 7 . Cité par Sergio Minerbi, « Pope John Paul II and the Shoah », Remembering for the future, 3, p. 2 (...)
  • 8 . C’est par exemple le cas de Jaroslaw Marek Rymkiewicz qui remonte le temps juif polonais, ou retr (...)

2L’exclusion des Juifs de l’histoire polonaise obéit en effet à un certain nombre de logiques propres à l’historiographie polonaise, qui trouvent leur sens dans le contexte de la soviétisation. Instrument idéologique, c’est la censure qui est à l’origine du révisionnisme en Pologne. Issu de la censure, le révisionnisme sert désormais une cause. Rien n’interdit les calomnieuses campagnes conduites contre les Juifs : ils ne font pas officiellement partie de l’histoire nationale polonaise et leur extermination n’est pas mentionnée en tant que telle. Dans les discours des dirigeants comme dans les manuels scolaires ou les livres d’histoire, l’histoire des Juifs est escamotée. Ce fut au cours de l’inauguration du monument érigé à la mémoire des victimes disparues au camp d’Auschwitz le 16 avril 1967 que les autorités polonaises lancèrent la première campagne de révision de l’histoire. Devant plus de 200 000 personnes venues de quinze pays d’Europe, d’Israël et des États-Unis, le Premier ministre Joseph Cyrankiewicz prononça le principal discours. Il évoqua à maintes reprises les souffrances du peuple polonais sous l’occupation nazie, parla également du camp d’Auschwitz où il fut détenu pendant la guerre, arrêté pour fait de résistance ; il mentionna le sort des prisonniers, les fumées de Birkenau, sans toutefois prononcer une seule fois le mot « juif ». Ce n’était pas la première fois qu’il « oubliait » de mentionner les millions de Juifs gazés dans les camps ; il avait en effet déclaré en 1967 : « Il y a vingt-deux ans, sous les coups de la coalition anti-hitlérienne, grâce au combat du peuple polonais et des peuples d’Europe pour la liberté, pour briser le joug hitlérien, les hitlériens durent s’enfuir de ce sol, et faire sauter les chambres à gaz et les crématoires, destinés ensuite à exterminer le peuple polonais1...» Cyrankiewicz avait alors jugé plus « utile » de ne pas nommer ceux qui avaient été exterminés avant à l’aide des chambres à gaz et des fours, c’est-à-dire les Juifs. La falsification de l’histoire de la Shoah en Pologne ne se lit pas exclusivement dans les discours prononcés à l’occasion des commémorations. Les auteurs des publications officielles et de livres d’histoire doivent désormais s’aligner sur les discours officiels. Dans un article intitulé « Les camps de concentration hitlériens », Kasimir Rusinek, secrétaire général de la ZBOWID2, vice-ministre de la Culture et vice-président du Comité international de Mauthausen, proche du général Moczar, attaquait violemment l’article rédigé par l’historien polonais Janusz Gumkowski3 pour la Grande Encyclopédie universelle polonaise. Il lui reprochait d’avoir rédigé deux articles sur les camps, distinguant les camps de concentration et les camps d’extermination, l’accusait d’avoir trop souligné dans ses articles la question de la « solution finale », lui reprochant de « passer sous silence ou de ne pas présenter de manière objective les pertes subies par d’autres peuples et le peuple polonais en particulier ». En procédant à la « déjudaïsation » des lieux d’extermination des Juifs et en dénaturant la résistance au ghetto de Varsovie, Rusinek escamotait ainsi l’histoire des Juifs polonais. Moczar fut l’initiateur de cette campagne de révision. Dans son livre Les couleurs du combat, le mot « juif » demeure absent : il parle des camps comme d’un « cimetière des vivants », il évoque les trains de la mon qui sillonnent tout le pays, mais il garde le silence sur les persécutions subies par les Juifs. On accorde soudainement aux millions de Juifs qui ont péri en Pologne, assassinés par les Allemands, aux Juifs qu’on refusait de compter parmi les « nationaux polonais » avant la guerre en Pologne, une « légitimité » de Polonais. Comme par enchantement politique, on leur refuse désormais le statut de « minorité nationale » pour leur octroyer celui de citoyens de nationalité polonaise. La logique est facilement saisissable : en « nationalisant » les Juifs, on nationalise leur histoire qui s’efface, voilée par une mémoire polonaise que les responsables du régime veulent universelle et nécessaire. S’ouvre alors une compétition, une sorte de course à la mémoire qui n’en est pas moins caricaturale : la Pologne est présentée comme la nation martyre par excellence, elle devient la nation la plus défavorisée du siècle, ce qui justifierait une sorte de mépris à l’égard des autres peuples victimes. Le discours de clôture du Ve congrès du Parti communiste polonais, prononcé par Wladyslaw Gomulka, donnait le ton : « Il vaut la peine de le rappeler une fois de plus : pendant la dernière guerre, sur chaque millier d’habitants de notre pays, 220 ont péri, tandis qu’en France, 15, en Angleterre, 8, et aux États-Unis, 14. » La révision de l’histoire des Juifs en Pologne et ce qu’elle contient, la négation de la spécificité de l’extermination, le refus de distinguer l’inégalité devant la mort et la terreur nazie, se poursuivra en l’absence des Juifs. Le révisionnisme que pratique le régime ne sert donc pas seulement à justifier la politique antisioniste et la purge. En effet, le processus pour transformer les Juifs en responsables se poursuit en leur absence. L’antisémitisme politique (ou nationaliste) ne combat pas les Juifs en tant que Juifs mais en tant que représentants de l’ennemi de la polonité. Comment expliquer le maintien d’une hostilité envers les Juifs en leur absence ? Alors que le régime multiplie les tentatives pour éradiquer le passé juif de l’histoire polonaise, comme en témoigne le sort que le gouvernement polonais réserva à l’Institut d’histoire juive de Varsovie après la campagne antisémite de 19685, l’histoire des Juifs de la Pologne moderne et contemporaine trouve au milieu des années 1970 une importance symbolique. Bravant les interdits, enseignants et étudiants de l’université Volante se consacrent à l’étude et à la place du judaïsme dans l’histoire polonaise. Contraintes d’ouvrir une « section juive » au musée d’Auschwitz en 1978, après que le camp fut classé patrimoine mondial de l’humanité, les autorités polonaises ferment régulièrement les portes du « petit musée juif », qui sont ouvertes chaque année cependant, au moment où sont organisées les cérémonies commémoratives accueillant les occidentaux6. Ce n’est pas au cours des années 1970 que le processus de falsification des camps d’Auschwitz-Birkenau a commencé. Déjà en 1947, une loi établissait que le « musée » avait pour but de « commémorer le martyre de la nation polonaise et d’autres nations à Oswiecim ». Pour les futurs conservateurs, l’orientation était claire : l’essentiel du musée serait concentré sur les lieux où des Polonais avaient péri. Birkenau serait donc laissé à l’abandon tandis que dans le camp d’Auschwitz I, seul un baraquement serait consacré à la représentation du sort que subirent les Juifs ; non pas à Auschwitz I, mais à Birkenau. Le camp de Birkenau avait déjà été largement démantelé à l’issue de la guerre. Auschwitz I fut transformé en un site de la mémoire nationale polonaise. L’idéologie du régime détourna même la signification du bloc 11, également appelé « le bloc de la mort », rendu célèbre par le franciscain Maximilian Kolbe qui demanda à y périr en martyr de la chrétienté à la place d’un militaire polonais. Le gouvernement exigea que l’aspect religieux de l’histoire du franciscain ne soit pas dévoilé ; la version officielle était donc la suivante : Maximilian Kolbe était mort en homme libre, alors que des millions d’êtres humains n’avaient pas eu le choix de vivre ou de mourir. On présenta Kolbe comme un héros, non comme un martyr. Le camp tout entier fut dédié à l’héroïsme polonais, symbolisé par un bouclier et deux épées, le drapeau rappelant les couleurs des uniformes que portaient les détenus, marqué par un triangle rouge, le symbole des détenus politiques. Non seulement le régime interdit que la mémoire des Juifs fût évoquée à Auschwitz, mais toute allusion à la martyrologie chrétienne fut aussi soigneusement évitée. La rivalité ainsi entretenue entre l’État et l’Église sur le terrain de la mémoire révélait déjà une dimension concrète ; l’occupation de l’espace polonais par le régime complétait ainsi l’annexion de l’histoire. À la maîtrise du temps succédait celle de l’espace. L’histoire juive apparaissait donc en creux pour tous ceux qui, témoins de la Shoah, savaient que la très grande majorité des déportés au camp d’Auschwitz étaient des Juifs. Abandonné par les autorités, le site de Birkenau fut donc récupéré par l’Église. Elle eut la possibilité de planter une croix devant la Kommandantur, elle-même transformée en chapelle pour les habitants de « Brzezinka » (« Birkenau » en polonais). A l’occasion de sa visite en Pologne en 1979, le 7 juin, le pape Jean-Paul II se rendit à Auschwitz. Debout, à Birkenau, entre les ruines des fours crématoires II et III dans lesquels trois générations de Juifs ont été anéantis, devant une plaque commémorant les « Six millions », il interpréta ainsi l’inscription rédigée en polonais : « Six millions de Polonais ont perdu leurs vies au cours de la Deuxième Guerre mondiale : un cinquième de la Nation7. » Résultat d’une compétition sur le champ de la mémoire entre l’État et l’Église ou volonté délibérée d’effacer la mémoire juive en Pologne, le produit du révisionnisme politique et du négationnisme religieux ne suscita aucune forme de révolte ou d’indignation chez les contestataires polonais, même si un sentiment de culpabilité à l’égard des Juifs s’enracina progressivement. La société civile polonaise croit explorer le monde juif d’autrefois ; dans les cimetières, les jeunes et les intellectuels découvrent des symboles culturels et des signes religieux dont ils ignorent les sens. Archéologues ou ethnologues, les membres de cette société n’adhèrent pas à la symbolique de la destruction des Juifs d’Europe : face au régime qui s’approprie Auschwitz et réduit la mémoire nationale à une lutte conduite par des héros du socialisme, le salut de l’indépendance nationale passe par la réappropriation de « leur histoire » par l’institution qui s’oppose au régime, l’Église principalement. Prisonnière des enjeux qui opposent l’Église et le régime politique, la mémoire juive polonaise est en effet réduite au silence des cimetières ou des anciens quartiers juifs des villes telles que Cracovie ou Tarnow dont la visite, pour les Polonais, prend parfois l’allure d’un pèlerinage archéologique8. La nationalisation ou les prémices de la christianisation des camps de concentration et d’extermination ne constituent pas un quelconque enjeu pour la société civile ; le passé juif anéanti demeure invisible tandis que la négation du « fait juif » depuis l’instauration du régime communiste reste en dehors de tout cadre conceptuel. D’une certaine manière, la rivalité entre le régime et l’Église prive la société d’un projet de restauration de la mémoire juive et de tout débat sur la question des conditions de l’absence juive en Pologne. Souhaitée par le régime qui en fait un des éléments de sa stratégie gouvernementale, cette absence juive est également entretenue par l’Église. Toutefois, malgré la quasi-absence des Juifs, la question juive réapparaît curieusement au cours de l’automne 1981 ; la montée en puissance du syndicat Solidarnosc et le coup d’État du 13 mai 1981 relancent en effet une « question juive ». Comme c’est le cas en Pologne à chaque période de transition marquée par une crise, l’antisémitisme et son corollaire, l’appropriation d’une « question juive » pour « raison d’État », ressurgissent.

La mémoire usurpée, le révisionnisme blanc

  • 9 . Edith Stein, juive convertie au catholicisme en 1922, a rejoint le carmel d’Echt en 1935. Arrêtée (...)
  • 10 . Sources : ce texte de Jozef Glemp a été publié par la revue littéraire et culturelle indépendante (...)

3En multipliant les manifestations religieuses, l’Église rappelle son rôle institutionnel, qui est de garantir une identité nationale intacte et de contribuer à renforcer l’identité religieuse de la Pologne. L’existence d’un messianisme polonais, issu de ce sentiment national, est toujours étroitement liée au rôle que certains font jouer au pays, « rempart de la chrétienté ». Ce type de messianisme, qui pose en synonymes religion et liberté, celle qui est liée à l’indépendance et donc à la liberté de culte, exprime la nostalgie de la patrie et des traditions nationales, témoigne de l’image d’une « Pologne-Christ des nations ». Il s’illustre très bien dans l’événement que fut la « Grande Neuvaine du Millénaire », qui devait précéder le millième anniversaire du baptême de la Pologne en 966. Le Millenium avait pour mission de remémorer à tout Polonais ses racines culturelles ainsi que son identité nationale et religieuse. Sa célébration visait à sanctifier à la fois l’espace polonais (la Nation dans ses frontières) et le temps polonais (la Nation dans son histoire), créant ainsi le mythe d’une Pologne infinie et continue, ce mythe étant révélateur de la structure même de la divinité. La communion entre la foi catholique et la Pologne est totale ; la polonité, que l’on cherche à valoriser, relève de cette synthèse entre le spirituel et le temporel. Cette célébration est l’occasion de rebaptiser la Pologne, de confirmer son appartenance à la foi chrétienne, assurant ainsi la continuité de la vie de la communauté. En effet, avec la célébration du millénaire polonais, on assiste à une abolition du temps écoulé. La nouvelle naissance de la Pologne passe par l’obligation d’annuler les péchés et les fautes de l’ensemble de la communauté polonaise : le pardon est nécessaire. L’affaire du carmel d’Auschwitz illustre très bien le problème de la résistance de la Pologne à l’histoire. En effet, en christianisant les lieux que sont Auschwitz, Birkenau, Sobibor, l’Église polonaise opère cette réintégration du temps historique (marqué par la destruction des Juifs d’Europe) dans le « temps infini » (représenté par la foi catholique). Un prosélytisme à peine voilé découle de ce mythe du retour qui veut faire de la Pologne une nation éternelle. L’Église cherche à transformer la Shoah en un holocauste, c’est-à-dire qu’elle cherche à faire de l’extermination un sacrifice religieux où les Juifs seraient les victimes purifiées, pardonnées. Tel est le symbole de la présence des carmélites à Auschwitz, telle est également la réalité de la béatification d’Edith Stein9 ordonnée par le pape Jean-Paul II en 1987. Ces deux événements et les propos régulièrement tenus sur les Juifs par le cardinal Glemp, primat de Pologne, rendent illusoire la « rupture avec toute forme d’antisémitisme » : « Dans le contexte de la vérité sur le peuple baptisé, on ne saurait renoncer catégoriquement au concept de “Polonais-catholique”. [...] Un vrai Polonais sera toujours en un certain sens catholique, retrouvera les attaches qui le lient à l’Église, ce qui est le cas aujourd’hui de nos dirigeants du Parti [...]. Il n’y a qu’une seule exception par rapport au concept de Polonais-catholique : le Polonais-juif. Le Polonais-catholique n’est pas un stéréotype, c’est un trait qui caractérise la majorité des Polonais au cours de l’histoire ainsi qu’actuellement10. »

Le cas de l’affaire du carmel d’Auschwitz11

  • 11 . Cf. David Weizmann, L’affaire du carmel d’Auschwitz, IEP, université de sciences sociales Grenobl (...)
  • 12 . Adam Michnik, La deuxième Révolution, Paris, La Découverte, 1990, p. 66.
  • 13 . Ibid., p. 66.
  • 14 . Wladyslaw T. Bartoszewski, The Convent at Auschwitz, New York, Éditions George Braziller, 1991 [1 (...)

4L’affaire du carmel est le résultat d’un enseignement du mépris professé par l’Églises catholique, qui trouve en Pologne une manifestation concrète. Citant Adam Michnik, Juif, Polonais et laïque, Théo Klein n’hésite pas à considérer que « la Pologne est peut-être confrontée à une nouvelle affaire Dreyfus »12. « C’est la bataille pour l’avenir, ajoutait Michnik. La logique de la révolution antitotalitaire peut entraîner dans sa deuxième phase la haine, la xénophobie et la vengeance13. » Quelle que soit l’interprétation politique de l’antisémitisme polonais à la fin des années 1980, Théo Klein inscrit l’affaire du carmel d’Auschwitz dans le contexte de la transition politique et souligne les ambiguïtés liées à la conception spécifique du politique et de la Nation en Pologne. À l’inverse, le second ouvrage consacré à cette affaire, Le couvent à Auschwitz14 de Wladyslaw Bartoszewski, se présente comme un essai dont le thème central est la réconciliation judéo-chrétienne, voire la réconciliation judéo-polonaise. L’affaire du carmel d’Auschwitz aura permis en effet de poser la question du révisionnisme dans les pays d’Europe centrale, et en Pologne notamment. D’ailleurs, Bartoszewski ne peut esquiver le problème et traite en conclusion la question du musée d’Auschwitz. La démarche serait louable si l’auteur n’essayait pas de justifier la présence à Auschwitz d’une croix et d’un carmel, voire celle d’un bâtiment spécifiquement juif. Pour Théo Klein, l’affaire du carmel d’Auschwitz est l’une des manifestations du processus de christianisation de la Shoah tel qu’il s’est développé en Pologne populaire dans un contexte de rivalité entre le Parti et la hiérarchie catholique. Pour Wladyslaw Bartoszewski, la présence d’un couvent à Auschwitz est certes révélatrice d’un malaise judéo-chrétien et renvoie à des questions « douloureuses », telle que celle de la responsabilité des Polonais pendant la Seconde Guerre mondiale. La présence des carmélites ne le trouble pas ; il dénonce « l’exclusivisme des Juifs » à l’égard d’Auschwitz dans la mesure où le baraquement occupé par les carmélites était situé hors du périmètre du camp, et en déduit que la controverse est bien d’origine religieuse, négligeant de fait le classement du site par l’Unesco, « patrimoine mondial de l’humanité », en 1978. Ces deux versions rendent compte des interprétations et des réactions qui se feront entendre tout au long du déroulement de l’affaire.

Une lente mise en route : l’héritage du silence

  • 15 . Samuel Hoffenberg, « Le carmel et la passion », Judéoscope, mai-juin 1986, p. 14.
  • 16 . Ibid., p. 14.

5Le 2 mai 1978, la Pologne présentait une proposition d’inscription du camp de concentration d’Auschwitz sur la liste du patrimoine mondial de l’humanité. Cette demande fut débattue au Comité du patrimoine mondial lors de la troisième session du 22 au 26 octobre 1979 à Louxor et au Caire, puis acceptée par le Comité. Elle fournissait l’identification du monument au paragraphe 3a, c’est-à-dire l’ensemble de l’ancien camp de concentration et d’extermination d’Auschwitz-Birkenau sur les terrains du musée national créé en 1947. Le gouvernement polonais justifiait sa demande auprès de l’Unesco en faisant part du rôle actif du musée : une exposition historique permanente, un institut de recherche, des archives, avec le rappel d’Auschwitz comme « le plus grand cimetière du monde »15. La volonté des dirigeants polonais de l’époque de voir le site d’Auschwitz inscrit sur la liste du patrimoine mondial de l’humanité était ferme. Après avoir décrit le site avec précision, après avoir justifié la nécessité d’une telle inscription, le pays demandeur ajoutait au formulaire d’inscription, en guise d’annexe, une documentation photographique où l’on trouve sous le numéro 18, « KL Auschwitz I. Le Theater Gebäude, où étaient entreposées entre autres les affaires des gazés. Vue du côté sud. 1974/négatif NE196437 »16. Par conséquent, le bâtiment où étaient entreposées « entre autres les affaires des gazés » fait incontestablement partie du site d’Auschwitz, devenu patrimoine mondial. En effet, sa dénomination et son affectation dans la chaîne du gazage est bien précisée dans le descriptif fourni par le gouvernement polonais. Ainsi, toute modification de la construction équivaut à l’effacement de son caractère criminel et doit être considérée comme une tentative de falsification de l’histoire.

  • 17 . Pascale Gruber-Ejnes, « J’irai prier sur vos cendres », Regards, 151, 5-18 décembre 1985, p. 20-2 (...)

6Le 14 octobre 1985, le quotidien belge Le Soir titrait : « Un couvent de carmélites dans le dépôt de gaz mortels à Auschwitz »17. On y découvrait l’implantation d’un couvent de carmélites ; une polémique de cinq ans s’ouvrait. Une polémique, avec Auschwitz pour thème central, qui allait opposer Juifs et catholiques.

7L’histoire du carmel d’Auschwitz commence en mai 1985 lorsque le pape se rend au Benelux. L’association Aide à l’Église en détresse décide alors de lui faire cadeau d’un couvent. Lors de la visite, le tract édité par l’association fut diffusé auprès des catholiques de Belgique. Ce tract, intitulé « Votre don au pape : un couvent à Auschwitz », invitait à participer au financement du couvent. Le texte mentionne que « quatre millions d’innocents sont morts ici », mais il ne précise pas que les victimes furent principalement des Juifs. Il nous apprend également que « huit carmélites habitent déjà l’endroit froid et isolé ».

  • 18 . « Malgré l’opposition des organisations juives, l’archevêque de Cracovie est favorable à l’instal (...)
  • 19 . Les grands textes de la documentation catholique, n° 1991, « Carmel d’Auschwitz : les pièces maje (...)

8Six ans après la décision de l’Unesco, une atteinte est donc portée au patrimoine mondial de l’humanité que constitue le site d’Auschwitz. Les prises de position et les déclarations vont se multiplier à partir du 20 février 1986, lorsque l’archevêque de Cracovie, le cardinal Franciszek Macharski, se dit « favorable à l’installation d’un carmel à Auschwitz »18. La présence des carmélites est désormais approuvée. Les responsables des communautés juives de Belgique et de France comprennent que derrière l’installation du carmel, toute l’Église catholique polonaise soutient l’initiative d’un don au pape Jean-Paul II. Face à cette « solidarité polonaise », les hauts responsables de la communauté juive réagissent19.

  • 20 . In Les grands textes de la documentation catholique, op. cit., p. 17.

9Si l’Unesco était intervenue à Auschwitz dans le but de faire respecter la convention de 1978, nul n’aurait pu crier à l’ingérence dans les affaires de l’État polonais. Pourtant, lorsque les responsables juifs montreront leur indignation devant le fait qu’on ne respecte pas la mémoire des morts, les responsables catholiques n’hésiteront pas à s’abriter derrière la notion d’ingérence dans les affaires de l’État polonais. Le 8 avril 1986, le père Jozef Wanat, provincial des Carmes déchaux, déclare : « Nous nous demandons le pourquoi de cette ingérence étrangère qui est incompréhensible [...]. Les travaux de rénovation du bâtiment se poursuivent, en accord avec les autorités de l’Église et de l’État polonais [...]20».

  • 21 . « Communiqué de Jerzy Urban, porte-parole du gouvernement polonais », Agence France Presse, 8 avr (...)
  • 22 . « Visite en France du cardinal Glemp : l’antisémitisme en Pologne est un mythe », La Croix, l’Évé (...)
  • 23 . « Jean-Paul II à la grande synagogue de Rome. Visite du 13 avril 1986 », La Documentation catholi (...)

10Le même jour, Jerzy Urban, porte-parole du gouvernement polonais, affirme : « Les autorités n’avaient aucune raison de refuser à l’Église de créer un couvent à proximité de l’enceinte du camp21. » De même, à l’occasion de sa visite en France, le cardinal Glemp dit ne pas comprendre les raisons pour lesquelles on voudrait remettre l’existence du carmel en question et ajoute que « l’antisémitisme de la Pologne est un mythe créé naguère par les ennemis de la Pologne »22. Au cours de ce même mois d’avril 1986, le pape Jean-Paul II se rend à la grande synagogue de Rome. Il commence son discours du 13 avril en évoquant « l’Holocauste de millions de victimes innocentes »23 dont le camp de concentration d’Auschwitz lui semble être le symbole.

11La signature de la Déclaration d’Auschwitz (Zakhor, Souviens-toi !) reconnaissait le caractère provisoire de l’installation de carmélites à Auschwitz. Cette déclaration n’était pas uniquement un manifeste émouvant sur le caractère unique de la Shoah et symbolique d’Auschwitz, mais constituait une base nouvelle pour une réflexion commune engageant les participants à cette première rencontre de Genève à statuer sur le départ des carmélites. Genève I n’annonçait pas seulement Genève II. Il était sous-entendu, ce 22 juillet 1986, que les carmélites quitteraient bientôt le camp. À l’inverse, si les carmélites prenaient la décision de s’installer définitivement dans l’ancien entrepôt de gaz mortels, la Déclaration d’Auschwitz perdait son caractère définitif.

  • 24 . Cité par Steg Ady, « Plaidoyer contre l’oubli », ibid., p. 23.

12En effet, dans une interview accordée à la revue Jésus, sœur Marie-Thérèse de l’Enfant-Jésus, fondatrice du carmel, déclarait que les carmélites ne quitteraient pas leur couvent et qu’elles n’avaient pas besoin pour y rester de l’autorisation des Juifs « qui ne se sont pas intéressés à Auschwitz, qui n’y ont pas édifié de monument et qui n’y sont pas morts ! Peut-être quelques-uns, mais la majorité est morte à Birkenau [...]. Notre présence ici est une grâce accordée par tous les martyrs d’Auschwitz. [...] Nous sommes là aussi pour prier pour les Juifs »24.

13Alors que les fonds nécessaires devaient être rassemblés dans le but de construire le Centre d’information, d’étude et de prière – centre qui devait accueillir les carmélites –, la grande croix érigée à l’occasion de la visite du pape à Auschwitz en 1979 fut à nouveau plantée dans les jardins du carmel en 1988, sur le site d’Auschwitz I. Haute de sept mètres, de couleur chêne clair, éclairée par une courte flamme en sorte qu’il est possible de la distinguer la nuit tombée, cette croix marque la négation de ce que représente Auschwitz pour les Juifs.

Le temps du mépris

  • 25 . Marie-Madeleine Davy, « Carmel », in Encyclopédie Universalis, vol. III, Paris, 1982, p. 960-961.

14Le carmel n’est pas une institution catholique comme les autres. Le carmel d’Auschwitz n’est pas non plus un carmel comme les autres. La note dominante de l’institution qu’est le carmel est l’amour, « un amour résultant d’une constante présence à la Présence divine », et la vocation carmélitaine consiste à « provoquer une orientation affective et à la maintenir par la prière dans le cœur des hommes »25.

  • 26 . Homélie prononcée par Jean-Paul II lors de la cérémonie de béatification d’Edith Stein à Cologne (...)
  • 27 . Henri Tincq, « Le carmel d’Auschwitz et l’affaire Edith Stein. Les relations judéo-chtétiennes ri (...)

15Le 1er mai 1987, jour de la cérémonie de béatification d’Edith Stein, le pape Jean-Paul II prononça une homélie qui relevait de l’appel à la conversion pour tous ceux qui n’avaient pas encore été « éblouis » par la loi. Il rappela à plusieurs reprises qu’elle était juive, interpréta sa conversion comme la découverte d’un « chemin de vérité »26. Sur fond de conflit judéo-chrétien à propos de l’installation des carmélites à Auschwitz, la béatification d’une juive convertie, qui fut de plus carmélite, relevait davantage du geste méprisant que d’une prétention quelconque à l’œcuménisme. L’ambiguïté de la béatification se trouve renforcée dans le contexte de l’installation des carmélites à Auschwitz. Perçue comme une provocation, elle contenait les signes d’une volonté de récupération de la Shoah par l’Église catholique27.

  • 28 . Jan Dobraczynski, « Maximilien Kolbe », Perspectives polonaises, 1, hiver 1983, vol. 26, p. 31.

16La canonisation du franciscain polonais Maximilien Kolbe en 1982 pouvait déjà s’interpréter comme une caution apportée à l’antisémitisme polonais. Interné en février 1941 à Auschwitz en raison du caractère anti-allemand du Maly Dziennik (Petit journal) que les hommes de sa congrégation publiaient avant la guerre, Kolbe choisit de mourir à la place d’un autre Polonais, condamné à périr dans le bunker de la faim du bloc 11 d’Auschwitz. Nommé « Patron de fin de siècle » par Jean-Paul II, Kolbe fut à Rome le fondateur de la « Milice de l’immaculée », société dont l’objectif était de lutter contre la franc-maçonnerie28. De retour en Pologne, il édita un journal populaire, Le chevalier de l’immaculée, et fonda un établissement monacal voué à la propagation du culte de la Vierge. Il quitta la Pologne en 1930 pour se rendre au Japon afin d’y propager ce culte. De retour en Pologne en 1935, ultra-nationaliste et antisémite notoire, il se consacra à la rédaction de son journal.

  • 29 . Ibid, p. 34.

17Au cours de sa visite à Auschwitz en 1979, Jean-Paul II s’exprima en ces termes : « Je ne pouvais pas ne pas venir ici. Me voici dans ce sanctuaire particulier où est né le Patron de notre siècle difficile29 ». Il transformait ainsi les lieux de la Shoah en symbole de la résistance spirituelle et politique de la Pologne dont Kolbe aurait été le principal héros.

18L’affaire du carmel d’Auschwitz est le résultat d’une double occultation, l’histoire de deux antisémitismes conjugués qui ont évolué de manière autonome. Héritier d’une tendance déjà observée au cours de l’entre-deux-guerres, l’antisémitisme que les staliniens imposeront aidera le régime à contourner les attaques des orthodoxes ou des progressistes ou à s’en détourner. Natoliniens et Pulawiens, partisans de Solidarité et partisans de Jaruzelski, ne se seront pas opposés dans un simple mouvement de contradiction structurant des amis contre des ennemis.

  • 30 . Richard Rubenstein, « The Auschwitz convent controversy », in After Auschwitz. History, theology, (...)

19L’affaire du carmel d’Auschwitz aura permis de prendre conscience de la possibilité d’effacer la mémoire des morts, marquée dans des espaces de mort, marquée dans des espaces d’extermination sans sépultures. C’est la raison pour laquelle elle a été perçue comme une tentative de profanation réelle d’un cimetière, où les corps ne furent pas enterrés, mais brûlés. Comme le souligne Richard Rubenstein, « Vivants, ils étaient considérés comme des étrangers indésirables. Morts, il sont classés par des pays comme la Pologne, l’Union soviétique et l’Autriche parmi les victimes de guerre »30.

Les deux couleurs du révisionnisme

20Deux révisionnismes se sont relayés, voire superposés. Deux logiques de l’occultation, traduisant deux approches distinctes de l’antisémitisme ont abouti à la négation de l’histoire juive et à celle de l’antisémitisme, négation d’une négation. Un révisionnisme à deux couleurs : « rouge », celui du régime, et « blanc », celui de l’Église, permet de rendre compte de deux formes d’antisémitisme depuis l’issue de la Seconde Guerre mondiale. Le premier est issu d’une politique antisémite encouragée et organisée par le pouvoir qui n’a pas négligé les diverses fonctions de l’utilisation politique des préjugés anti-juifs. Le deuxième dépend de l’Église qui a su trouver le moyen de collaborer avec le régime. En période de tension, l’Église prétendait incarner la continuité de la nation et à ce titre elle se présentait comme la protectrice d’une histoire que le pouvoir cherchait à escamoter.

Les Juifs absents de l’histoire polonaise : le révisionnisme rouge

21En transformant la mémoire, les responsables politiques sont parvenus à exercer un contrôle symbolique et réel, et même à remanier ce qui était de l’ordre du souvenir. Ainsi, pour ce qui concerne la présence des Juifs et les rôles qu’ils jouèrent, dans les manuels d’histoire (de l’école primaire aux ouvrages spécialisés des cycles du supérieur), seules les thèses officielles furent admises.

22Les lieux de la mémoire juive furent également transformés : les plaques commémoratives rappellent des massacres de Polonais par des « hitlériens » sans que le passant ne soit clairement informé du motif ou de la nature particulière du crime commis, la propagande s’étendant même aux camps de concentration et d’extermination où le « fait juif » fut constamment nié, jusque dans les quartiers des grandes villes autrefois fréquentés par les Juifs, dont la mémoire architecturale, celle laissée par les pierres, fut également enfouie.

  • 31 . Marie-Claire Lavabre, Le fil rouge. Sociologie de la mémoire communiste, Paris, Presses de la FNS (...)

23Le choix de ne pas mettre en avant les spécificités des crimes nazis commis en Pologne résulte de la politique antisémite programmée par les staliniens dès la fin des années 1940. Outre le rôle de cette anticipation sur l’histoire, il faut également tenir compte de la spécificité des cadres sociaux de la mémoire communiste. En effet, en tant que « démocratie populaire », la Pologne n’a pas échappé à la recherche de « l’efficacité sociale des instrumentalisations du passé »31.

24L’instrumentalisation du passé s’est avérée particulièrement nécessaire au régime communiste polonais. Compte tenu de ses obligations à l’égard de l’Union soviétique à partir de 1947, il avait pour tâche de taire la vérité sur les massacres de Katyn ou sur les traitements que les Soviétiques réservèrent aux Polonais dans les camps sibériens. Il n’était pas question non plus d’assumer l’héritage idéologique d’une extrême-droite puissante, antisémite et désireuse de se débarrasser de « l’élément juif », l’ennemi intérieur, méfiante à l’égard des Soviétiques considérés comme les principaux ennemis de l’extérieur.

  • 32 . Un document interne de la censure pour les années 1975-1977 montre comment lut supprimée la référ (...)

25Avec ce même souci d’instrumentaliser le passé, le régime communiste polonais reportait sur le terrain de l’idéologie chaque événement historique : les crimes nazis devinrent les « crimes hitlériens », et le processus d’extermination des Juifs devint le massacre des innocents ou celui des résistants. Tout fut entrepris pour que le nouveau régime polonais rompe définitivement avec la période de l’entre-deux-guerres, dont nombre de débats, préjugés et arguments n’avaient pas disparu avec la guerre32. Les responsables du régime contribuèrent donc très largement à ce que disparaissent des manuels d’histoire un certain nombre de thèmes, à la modification de certains passages.

26Les Juifs furent au cœur de ce processus de révision de l’histoire parce qu’ils avaient constitué la première cible d’une extrême droite désarmée mais dont le vœu fut finalement accompli, et d’autre part parce que l’idéologie interdisait après la guerre la distinction entre les différentes victimes de la barbarie nazie. En même temps qu’étaient revisités les aspects les plus sordides de l’histoire de la deuxième République polonaise, la spécificité même des actions conduites par les Allemands en Pologne était occultée.

27En niant la spécificité des crimes nazis, la Pologne faisait aussi disparaître toute trace d’antisémitisme dans l’histoire du pays, attribuant ainsi aux manœuvres de quelques réactionnaires fascistes, ennemis de la Révolution, l’instauration d’un numerus clausus pour les Juifs à l’université avant guerre, conférant ainsi à l’antisémitisme un caractère sporadique, partiel, secondaire, voire accidentel. En niant la réalité de l’antisémitisme, les responsables du nouveau régime faisaient disparaître leurs ennemis politiques. En niant la réalité de la Shoah, rien n’interdisait de croire que les Juifs étaient toujours présents en Pologne. Cette présence imaginée, rêvée, permettait enfin d’exploiter politiquement un ennemi intérieur. Disparus, victimes de l’antisémitisme, comment les Juifs pouvaient-ils servir de bouc émissaire au régime ?

Dans les manuels et autres livres officiels

  • 33 . Historia. Program nauczania Liceum Ogolnoksztalcacego. Klasy I-IV (Histoire. Programme pour les é (...)

28Afin d’exclure les Juifs de la mémoire polonaise, les auteurs des manuels d’histoire se virent confier deux missions prioritaires et complémentaires : réduire considérablement l’importance de la présence juive en Pologne et nier les crimes antisémites commis par les nazis. Les programmes scolaires furent modifiés dès 1949. Aucune demande en vue de consacrer un chapitre à l’histoire juive ne fut formulée par les responsables du ministère de l’Éducation. Une seule exception : en 1981, alors que des responsables de Solidarnosc négociaient avec les fonctionnaires de l’Éducation nationale, le thème de « la position particulière des Juifs dans la deuxième République » fut autorisé dans les classes du secondaire, sous le chapitre relatif à « la question des minorités nationales dans la deuxième République »33. Cette autorisation « spéciale » ne fut plus accordée par la suite.

  • 34 . R. Wapinski, Historia dla klasy IV liceum ogolnoksztalcacego, Varsovie, 1977, 9e édition, p. 42.

29D’une manière générale, les élèves du primaire et du secondaire découvraient l’histoire de l’antisémitisme en Pologne sous un angle plutôt étrange : d’une part, ils apprenaient que l’antisémitisme était issu de la « réaction », c’est-à-dire des mouvements nationalistes, et d’autre part il leur était inculqué que le Parti socialiste polonais était un parti nationaliste. Enfin, si l’Endecja était présentée comme un parti producteur de slogans antisémites, aucune explication n’était fournie aux élèves. Seul l’ouvrage de Wapinski se voulait éclairant : « La plupart des Juifs maintenaient une séparation culturelle très importante et demeuraient indifférents aux affaires polonaises34 ».

30Les enseignants étaient priés de ne pas faire de distinction entre le « camp des nationalistes » et le « camp des pilsudskistes » et de passer rapidement sur les questions relatives à l’antisémitisme et aux « tendances fascistes ».

31Le traitement que réservèrent les censeurs du ministère de l’Éducation à la Seconde Guerre mondiale et à la destruction des Juifs est quelque peu différent. Toutes les versions des livres scolaires et des éléments de « méthode pédagogique » destinés aux enseignants inclurent le « meurtre des Juifs » par les « hitlériens », et la résistance juive, à travers l’insurrection du ghetto de Varsovie. Observons toutefois la présentation des deux sujets : d’une part les auteurs ont dans leur grande majorité renoncé à employer les termes d’extermination ou de meurtre de masse ; quant à l’insurrection du ghetto de Varsovie, son histoire fut escamotée, transformée, réduite à l’histoire de l’insurrection de Varsovie ; deux réalités sont ainsi confondues : celle de l’insurrection des Juifs du ghetto en avril 1943 et celle de la ville de Varsovie en 1944.

32Dans les années 1970, les auteurs des manuels scolaires juxtaposèrent les « soulèvements dans les ghettos » aux « aides apportées aux Juifs par les Polonais », comme si les deux aspects étaient définitivement liés. Dans les manuels d’histoire, l’extermination des Juifs fait partie intégrante de la martyrologie polonaise, et la résistance juive est décrite, à travers l’exemple du soulèvement du ghetto de Varsovie, comme un sous-produit de la résistance polonaise.

  • 35 . Anna Radziwill, « The Teaching of the History of the Jews in Secondary Schools in the Polish Peop (...)
  • 36 . Jan Jozef Lipski, « Examen de conscience », Esprit, 63, mars 1982, p. 17.

33On ne peut qu’approuver l’historienne Anna Radziwill lorsqu’elle affirme que « décrire le passé de la Pologne sans la présence des Juifs revient à décrire le passé d’un pays complètement différent. S’il n’y a pas de place pour les Juifs dans l’histoire de la Pologne, c’est qu’il n’y a pas de place pour l’histoire »35. L’occultation de l’antisémitisme et la dissimulation de la présence des Juifs dans l’histoire sont les manifestations d’une politique de l’oubli. Pour Jan Jozef Lipski cependant, le problème de l’occultation de l’histoire en Pologne ne fut pas uniquement posé par le régime communiste, mais également lié à « l’amour de tout ce qui est polonais, telle est la formule préférée de tout ce qui est notre bêtise nationale et patriotique [...]. Une fausse appréciation du passé, la propagation de mythes collectifs moralement indéfendables, les silences autour des taches sombres de notre histoire, qui nourrit la mégalomanie nationale, sont certes des fautes moindres que de mal agir envers son prochain »36.

34Il n’en demeure pas moins que ce révisionnisme solidement marqué par les nécessités politiques de l’instrumentalisation de l’antisémitisme ne s’est pas seulement déployé à l’école ou au lycée. La propagande a touché tous les domaines des lettres et du savoir. Les Juifs furent traqués parce qu’ils jouèrent un rôle historique et politique. Ils continuèrent d’être traqués en tant qu’historiens. Alors que la campagne antisémite frappait les derniers Juifs de Pologne, en mars 1968, Kazimierz Rusinek, vice-ministre de la culture et des arts, avait reproché aux Juifs qui travaillaient à la rédaction de la Grande Encyclopédie polonaise de réviser l’histoire nationale. Le discours antisioniste de l’époque avait également permis de procéder à la « rectification » de l’histoire nationale demandée par Rusinek, qui dissimulait l’attitude d’une grande partie de la population polonaise à l’égard des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale.

35Dans le contexte de la lutte contre le sionisme, la transformation de l’histoire épousa des formes les plus fantaisistes et les plus grotesques. Dans le septième chapitre du manuel d’histoire écrit par Roman Wapinski, qui porte sur « le monde capitaliste après la Seconde Guerre mondiale », se trouvent sept photographies. La première présente le tribunal de Nuremberg. Le paragraphe relatif au tribunal décrit brièvement le procès et mentionne les condamnations dans le détail, sans toutefois rappeler les fondements du procès ni la distinction opérée entre le crime de guerre, le crime contre la paix et le crime contre l’humanité ; l’auteur ne mentionne pas non plus l’extermination des six millions de Juifs.

36Ainsi, dans les livres d’histoire publiés sous le régime de la Pologne populaire, les pogroms, les bancs des ghettos, les projets d’émigration forcée, ou encore la « pacification » des villages ukrainiens furent passés sous silence. Les camps de Pologne, tel celui de Jablona, dans lesquels on internait les opposants politiques, ou le massacre de Katyn, constituaient autant de tabous.

37Ces publications « semi-révisionnistes » destinées à l’étranger se retrouvent également dans les documents mis en vente au « camp-musée d’Auschwitz » (selon la terminologie employée par les conservateurs du musée). L’ouvrage collectif Auschwitz, camp hitlérien d’extermination, traduit en plusieurs langues, dont le français, en constitue une troublante illustration. Ce livre est composé de cinq chapitres rédigés par des historiens polonais.

  • 37 . Jozef Buszko, Auschwitz, Camp hitlérien d’extermination, Varsovie, Interpress, 1978, p. 6.

38Aucun historien n’explique la finalité du processus d’extermination des Juifs, ni même sa spécificité. L’auteur de la préface, Jozef Buszko, mentionne plus le mot « juif » (en tant qu’adjectif ou nom propre) que tous les autres textes réunis et note à plusieurs reprises que les Polonais étaient les « premières victimes du camp » : « De mai 1942 jusqu’à la fin, on y enfermait aussi bien des Polonais que des Allemands, des Américains, des Anglais, des Autrichiens, des Belges, des Bulgares, des Croates, des Espagnols, des Français, des Grecs, des Hollandais, des Hongrois, des Italiens, des Juifs, des Lituaniens, des Lettons, des Norvégiens, des Roumains, des Russes, des Serbes, des Slovaques, des Slovènes, des Suisses, des Tchèques, des Turcs, des Tziganes »37. L’ordre alphabétique, choisi pour montrer le caractère d’un « énorme “combinat de la mort” international » impose deux remarques : d’une part, cet ordre n’est pas respecté puisque les Polonais sont cités en premier, et d’autre part les Juifs sont cités parmi d’autres nationalités, comme s’ils constituaient une nationalité à part entière ; la même remarque est valable pour le cas des Tziganes dont la déportation et l’extermination étaient également systématiques. Un autre indice prouve que l’auteur évitait délibérément de mentionner que les Juifs étaient les « premières victimes » : Buszko note que l’on préparait à Auschwitz « l’extermination massive d’une population originaire de tous les pays occupés par l’Allemagne hitlérienne », alors que la très grande majorité des nationalités citées étaient des Juifs. Enfin, l’auteur précise, comme s’il s’était agi de rééquilibrer ses propos : « Parmi les prisonniers de diverses nationalités, les Polonais et les citoyens polonais d’origine juive ont toujours constitué le groupe le plus nombreux ; venaient ensuite les citoyens soviétiques, les Yougoslaves et les Français. Mis à part les Juifs polonais, les Juifs hongrois, tchèques et slovaques, allemands, grecs et hollandais étaient particulièrement nombreux. »

39Reconnu comme le « monument du martyre de la nation polonaise », le camp d’Auschwitz-Birkenau n’est pas présenté comme le lieu principal de l’extermination des Juifs d’Europe. Auschwitz, camp hitlérien d’extermination, vendu à la petite librairie du camp-musée, est une illustration de la difficulté d’évoquer en Pologne un passé qui ne passe pas ; les silences et les manques représentent autant de tabous polonais ; pas une ligne ne mentionne les délations et les multiples aspects de la collaboration avec les nazis. Hymne à la gloire de la résistance, l’ouvrage donne l’impression au lecteur, comme au visiteur du camp, que les Polonais furent les premières victimes du nazisme en Europe. Contrairement à de nombreuses publications polonaises purement négationnistes, ce livre de référence destiné au visiteur d’Auschwitz est cependant inscrit dans une logique d’occultation de l’histoire. S’il faut le classer parmi les ouvrages « semi-révisionnistes », c’est parce qu’il ne contient pas un élément clé du discours révisionniste : la contestation du nombre de victimes dans les camps et l’utilisation de gaz mortels et de fours crématoires par les nazis. La responsabilité du régime polonais dans le traitement antisémite de l’histoire polonaise est donc bien réelle.

  • 38 . James E. Young, The Texture of Memory, Holocaust Memorials and Meanings, Yale University Press, 1 (...)

40Lorsque le pape Jean-Paul II visita son pays natal en 1979, c’est en tant que héros national qu’il se rendit au monument du ghetto de Varsovie ; comme le note l’historien James Young, « s’étant souvenu des combattants du Ghetto, on se souvint de lui comme combattant dans la résistance polonaise »38. Le geste du pape ne pouvait porter à confusion. Jean-Paul II rappelait l’héroïsme des résistants polonais.

41Il ne fit aucune déclaration mentionnant les combattants juifs. Le regard qu’il posait sur l’histoire ne risquait pas d’ouvrir les débats sur la collaboration polonaise ou sur la question de l’aide aux Juifs pendant la guerre. Les pogroms resteraient dans l’oubli. L’Église ne pouvait commenter ses silences ou ses approbations.

Le révisionnisme blanc

42La particularité de la révision de l’histoire juive tient au fait qu’elle fut entreprise par le régime qui s’appropria ainsi le contrôle de la mémoire. Or il ne détenait pas le contrôle de la mémoire. Outre le mouvement Pax, longtemps dirigé par Boleslaw Piasecki, dont les publications ne cachaient pas une franche hostilité à l’égard des Juifs, la révision blanche, c’est-à-dire le processus d’occultation de l’histoire des Juifs dans l’histoire de la Pologne, développé au nom d’un catholicisme intégral, d’une unité non plus seulement politique ou idéologique mais ethnique et religieuse, s’est surtout manifestée hors des frontières polonaises, tandis qu’en Pologne, c’est sur le terrain que l’Église avait choisi de conquérir l’histoire. Dans la période post-communiste, les historiens « indépendants », ceux qui n’étaient pas les propagandistes du régime, ne prirent aucune distance cependant avec « l’autre révisionnisme ».

43En Pologne, il désigne une méthode destinée à minimiser l’importance de l’histoire juive pour mieux exploiter les martyrologies polonaises. La « reconquête » de l’histoire par l’opposition non-laïque s’est développée en amont de l’affaire du carmel d’Auschwitz. Et si l’installation des carmélites dans l’ancien camp était devenue une affaire, ce n’était pas parce qu’elle représentait le principal enjeu de la reconquête catholique, mais plutôt parce que en phase de transition politique, l’antisémitisme fut à nouveau instrumentalisé.

  • 39 . Jews in Poland (Yesterday and Today), Londres, The White Eagle Press, Polish Association in Great (...)

44Particulièrement significatives des succès de l’autre révisionnisme, les publications historiques des nationalistes polonais installés à l’étranger approuvaient les positions du régime prises pendant la campagne de 1968. Dans le dernier chapitre d’une brochure publiée par les « Presses de l’Aigle blanc », de l’Association polonaise de Grande-Bretagne, les auteurs présentèrent des articles de la presse gouvernementale pour raconter l’histoire des « problèmes juifs » en Pologne39.

  • 40 . Paul Zawadski, Invention d’une communauté imaginée : construction nationale et antisémitisme en P (...)

45Selon les auteurs de la brochure, aucune campagne n’avait été conduite contre les Juifs en Pologne ; en revanche, une campagne était organisée contre le pays sous le prétexte fallacieux que les Polonais seraient des antisémites. Pour prouver que la Pologne n’est pas un pays antisémite, les auteurs de la brochure vont expliquer que la Pologne fut jadis une terre d’asile pour les Juifs, peuple hôte, chassé des autres pays d’Europe. La présence juive en Pologne est donc appréhendée à travers la catégorie du peuple hôte par opposition au peuple propriétaire, thèse que l’on retrouve dans la plupart des textes officiels sur la politique des nationalités au cours de l’entre-deux-guerres. Il est donc admis que les « invités » n’ont pas les mêmes droits que les « propriétaires » ; ces catégories induisent une vision domestique ou communautaire du lien civique : « On y parle en termes de tolérance, ou en termes affectifs de reconnaissance ou d’ingratitude et non pas en termes fondamentaux de droits et d’application de ces droits, d’espace public et de citoyenneté », commente Paul Zawadski40.

  • 41 . D’après Sergio Minerbi, « L’attitude du pape Jean-Paul II vis-à-vis des Juifs et de la Shoah », i (...)

46La relation qu’entretient le pape Jean-Paul II avec Auschwitz et l’extermination ne peut trouver une explication complète dans le contexte de l’affaire du carmel. En 1971, alors que Karol Wojtyla s’exprimait sur la béatification de Kolbe, des urnes contenant de la poussière extraite du camp d’Auschwitz furent distribuées aux pères du Synode41. Cette idée de distribuer des cendres du camp d’Auschwitz n’est pas seulement terrible en soi ; il s’agit d’un geste d’appropriation inscrit dans une stratégie de réhabilitation de l’histoire du Vatican qui traduit une volonté de récupérer la martyrologie de la Seconde Guerre mondiale.

  • 42 . « La dernière pierre... » : il s’agit d’un discours prononcé à l’occasion de l’inauguration d’un (...)
  • 43 . « The Pope at Auschwitz », in Christian Attitudes on Jews, août 1979, vol. 1-2. Cité par Sergio M (...)

47L’appropriation des lieux symboliques de la destruction des Juifs, leur transformation en symboles chrétiens du martyre et de la souffrance, allait devenir systématique après que le pape Jean-Paul II eut prononcé son « Discours d’Auschwitz » au cours de son voyage officiel en Pologne en juin 1979 : « La dernière pierre enfin, c’est en langue polonaise42, ce sont six millions de Polonais qui ont perdu la vie au cours de la Seconde Guerre mondiale, le cinquième de la nation43. »

  • 44 . Ibid., p. 82.

48Dans cette logique d’appropriation, la canonisation de Maximilien Kolbe et la béatification d’Edith Stein participent pleinement au processus de transformation de la symbolique d’Auschwitz. En outre, comme le précise Sergio Minerbi, Auschwitz devenait aussi, avec la célébration par Jean-Paul II de la conversion d’Edirh Stein, « le symbole d’une punition cosmique des Juifs, parce qu’ils n’avaient pas reconnu Jésus-Christ »44.

  • 45 . En 1985, 2 239 églises étaient en voie d’agrandissement ou de construction en Pologne. Sur trois (...)
  • 46 . Théo Klein, L’affaire du carmel d’Auschwitz, Paris, Éditions J. Bertoin, 1991, p. 198.

49Si, dans une certaine mesure, la christianisation de la Shoah peut être perçue comme un problème essentiellement théologique, il n’en demeure pas moins qu’elle revêt en Pologne une certaine dimension politique. Conséquence de l’occultation du fait juif en Pologne populaire, les camps de concentration et d’extermination, friches de l’histoire polonaise, oubliés des livres d’histoire, furent isolés, écartés de la mémoire polonaise. Accompagnant la multiplication de constructions d’églises, de chapelles et de grandes croix sur le territoire polonais, la prolifération de signes chrétiens dans certains camps est liée au marquage chrétien systématique du sol polonais. Signe d’une reconquête du territoire et de la conscience nationale, l’Église avançait sur le terrain du politique en marquant le sol45, l’espace, et en tentant de s’approprier les symboles forts de la conscience nationale. Avec une opposition manifeste et plus revendicative, la christianisation des lieux de la Shoah était d’abord fonctionnelle. Instrument efficace des conquêtes sociales et morales, l’implantation de la chrétienté sur les lieux de l’histoire polonaise « négligés » par le régime devenait un instrument de conquête du pouvoir politique indispensable. Comme le notait Théo Klein, « une Église conquérante, c’est aussi une Église qui marque un territoire de sa présence physique. Croix, églises, cathédrales, sanctuaires doivent témoigner en tous lieux de son universelle nature »46.

50Opposée au communisme, s’employant à conduire une stratégie de délégitimation, du nouvel arbitre politique, en exploitant notamment l’équation Polonais-catholique, l’Église a cherché à communiquer le débat d’une « Pologne toute catholique » en occupant un terrain que l’État n’avait pas songé à labourer.

51La Pologne a donc connu un processus inverse à celui des pays d’Europe de l’Ouest. Alors qu’en France par exemple, la laïcisation a entraîné une séparation entre religion et politique, la fusion entre les causes nationale et catholique en Pologne a développé une catholicisation croissante du lien national. Sous la domination soviétique, le mythe d’une Pologne rempart de la chrétienté a connu une nouvelle impulsion. La mission historique de la Pologne catholique (affirmée à l’occasion de la célébration du Millenium, réaffirmée lors de l’élection de Jean-Paul II au pontificat, qui constituait aussi le point de départ d’un projet messianique de reconquête spirituelle de l’Europe) a trouvé un mode d’expression dans l’appropriation de l’histoire nationale. En Pologne populaire, les courants positiviste et endécien, tous deux porteurs de messages et d’interprétations différents de l’histoire polonaise, ont été réduits et assimilés à un archaïsme politique. Face au régime, seule l’Église pouvait réussir à incarner la figure d’un national-catholicisme plus ou moins militant (suivant ses relations avec le Parti) mais physiquement et symboliquement très présent.

Un, deux, trois carmels

52L’affaire du carmel d’Auschwitz a révélé le développement d’un autre révisionnisme en Pologne, compatible avec l’entreprise de déjudaïsation des chambres à gaz, complémentaire d’une politique d’occultation du fait juif, de négation de l’antisémitisme et de révision de l’histoire de la destruction des Juifs d’Europe, conduite par le régime polonais depuis les années 1950. Écartée puis isolée par le régime, l’Église ne fut guère habilitée à écrire l’histoire. Chassée du temps polonais, elle choisit d’investir l’espace. L’affaire du carmel d’Auschwitz en est une des manifestations, un des signes. Cette occupation de l’espace n’était pas foncièrement incompatible avec la pratique de l’histoire, la représentation de la mémoire polonaise imposée par le Parti.

53C’est en maintenant ces équivalences que le régime entendait conserver ou gagner une légitimité nationale. Respectueuse de cette règle du jeu politique polonais, l’Église ne pouvait se présenter comme un courant concurrent au nationalisme de la Pologne populaire sans prendre le risque de se voir classée parmi ses ennemis. La christianisation des lieux de la Shoah représentait donc pour l’Église un des lieux témoignant de son engagement nationaliste qui allait lui permettre son passage au politique.

54Comme dans la pensée des théoriciens du nationalisme polonais, la captation nationaliste par les responsables du régime polonais laissait un espace à l’Église, certes plus limité.

55Un premier syllogisme, « l’Église est polonaise », première hypothèse explicative, nous conduit à énoncer une deuxième hypothèse sur le rôle de l’Église : l’espace que veut occuper l’Église n’est pas (perçu comme) polonais (l’inscription symbolique dans ces espaces de destruction est doublement étrangère : les bourreaux sont les Allemands et les victimes sont juives). Or l’Église se présente comme le symbole, l’incarnation de la polonité. Par conséquent, la présence de l’Église traduit une polonisation de l’espace. Cette deuxième hypothèse, énoncée également sous forme d’un syllogisme simple, permet de comprendre, dans un contexte où les rivalités imaginaires percutent la réalité politique, pourquoi le Parti-État n’a pas cherché à se substituer à l’Église dans sa mission d’occupation de l’espace : la mémoire (et l’histoire) du crime contre l’humanité commis dans les camps est universelle ; or la présence (réelle et symbolique) de l’Église dans ces espaces tend à les singulariser, donc l’Église ne remplit pas sa mission universelle car sa présence ne concerne pas la totalité des hommes. En christianisant la Shoah, l’Église ne remplit pas une mission particulariste, et de fait sa légitimité à livrer le combat contre une autre idéologie prétendant également à l’universel, le communisme, se trouve considérablement réduite.

56La présence des carmélites à Auschwitz ne correspond qu’à une des étapes de la catholicisation de l’espace polonais par l’Église, qui peut s’observer dans la plupart des camps de concentration et d’extermination en Pologne, l’inscription de symboles chrétiens étant particulièrement marquée dans les camps que les nazis avaient simplement destinés à la destruction des Juifs.

  • 47 . David Weizmann, L’affaire du carmel d’Auschwitz, op. cit., p. 168-169. Observations effectuées au (...)

57Dans le camp d’extermination de Birkenau (Auschwitz II), des dizaines de croix ont été plantées à droite de l’entrée principale du camp et l’ancienne Kommandantur SS a été transformée en lieu de culte catholique ; dressée face à la route menant aux crématoires IV et V, l’église de la Sainte-Croix accueille périodiquement des pèlerinages et des séminaires catholiques. À l’entrée de cette église, fermée aux simples visiteurs, sont affichées des photographies de Maximilien Kolbe, d’Edith Stein et de Jean-Paul II. Au loin, trois croix indiquent la présence de l’Église ; quel que soit l’endroit où se trouve le visiteur, il ne peut manquer d’observer la transformation du siège de la Kommandantur de Birkenau en un lieu chrétien. Depuis le petit étang où les nazis jetaient les cendres des Juifs assassinés, on peut voir une croix placée au centre du toit de l’ancienne Kommandantur. Une deuxième croix est placée à droite sur ce même toit. Elle domine les baraquements en bois, la rampe de sélection et l’entrée du camp. La troisième croix est plantée à même le sol, à environ deux mètres de l’ancienne Kommandantur. Elle mesure environ cinq mètres de hauteur, elle est ornée de fleurs et de couronnes de fleurs47.

  • 48 . Bernard Suchecky, « Sur la journée du 23 juillet 1989 à Auschwitz-Birkenau », Archives du Congrès (...)

58Dans son rapport rédigé à la suite d’une visite à Auschwitz-Birkenau en juillet 1989, Bernard Suchecky fait part d’une « découverte aussi perturbante qu’édifiante ». Ses observations complètent le tableau de la christianisation de Birkenau : « À hauteur des “douches” situées entre les ruines des crématoires III et IV, dans des bosquets extérieurs à l’enceinte des barbelés et des miradors, se dressaient trois ou quatre très grands Magen David (environ 2,50 mètres de hauteur) “crucifiés” sur des grandes croix de bois blanc, et une quarantaine de croix, plus petites, de bois blanc également. En un coin de cette aire (de la superficie d’un terrain de football environ), à l’intérieur d’un rectangle de briques posées à même le sol, se trouvaient un nouveau Magen David “crucifié” et une plaque commémorative portant simplement “Edith Stein”, la date du décès de celle-ci et deux mots en polonais que je n’ai pas retenus [...]. Des plans et des ouvrages historiques que j’ai consultés depuis, il ressort que sous ces croix et ces Magen David “crucifiés” se trouvent en fait des bûchers édifiés par les nazis avant l’entrée en service des crématoires et l’une des deux chambres à gaz provisoires (le rectangle de briques mentionné plus haut). [...] Autre découverte, un peu plus tard : ce que certains journalistes ont appelé la “piscine”. À l’intérieur du camp, à une cinquantaine de mètres de l’ancienne Kommandantur SS transformée en église (et toujours surmontée d’une grande croix), quelques adolescents se baignaient dans ce qui me paraît être une mare aménagée. Le laxisme des prêtres et de la communauté religieuse installée dans l’ancienne Kommandantur est incompréhensible : ceci se passe sous leurs yeux, littéralement sous leurs fenêtres48 ! »

59Pour compléter les édifiantes et perturbantes découvertes de Bernard Suchecky, deux remarques doivent être faites, l’une concerne la « piscine » et l’autre, Edith Stein.

60La « piscine » dont parle Suchecky est en fait un étang d’une superficie d’environ 100 mètres carrés que les nazis utilisaient pour verser les cendres des Juifs brûlés dans les fours crématoires de Birkenau. Cet étang, situé dans le camp de Birkenau, n’est pas présenté comme un des éléments du complexe de destruction. Les promeneurs qui circulent à bicyclette, en famille, avec leurs chiens, s’y baignent l’été. Dans cette région marécageuse, il est considéré comme un point d’eau ordinaire.

  • 49 . Photographie reproduite dans l’ouvrage de Deborah Dwork et Robert Jan Van Pelt, Auschwitz, 1270 t (...)

61Concernant la plaque commémorative, il se trouve qu’elle ne mentionne pas seulement le nom d’Edith Stein ; avec la date de son décès figure celle de sa naissance (12-X-1891/9-VIII-1942). Au-dessus de son nom « Edyta Stein », écrit en gros caractères, se trouve une étoile de David « crucifiée ». Au-dessus de son nom, un paragraphe de trois lignes mentionne « Sœur Thérèse Bénédicte de la Croix. Carmélitaine. Morte au camp de concentration de Birkenau construit par les hitlériens ». En bas du panneau, on peut lire une citation d’Edith Stein : « L’amour sera le lien de nos vies49... ». Injustifiée d’un point de vue historique, la présence catholique à Birkenau peut s’expliquer par le culte patriotique du martyre polonais grâce auquel l’Église se fabrique une légitimité sur le sol polonais.

62Ce bref état des lieux de la christianisation de la Shoah ne doit pas négliger d’autres signes instaurant une convivialité nouvelle sous l’aile protectrice de l’Église : les processions et pèlerinages dans les camps, les homélies et les discours, les cours de catéchisme, les distributions de livres et de vivres contribuaient à la recomposition d’un tissu social et à la recréation des espaces d’identité hors du Parti : comités de grève, universités volantes, réunions politiques abritées par l’Église favorisaient l’essor d’une identité collective dont la catholicisation de l’espace faisait partie.

63Si l’État-Parti laissa faire la christianisation de la Shoah, en définitive, c’est parce que cet autre processus de révision, complémentaire du révisionnisme rouge, blanchissait l’attitude du Vatican pendant la guerre ainsi que le comportement de l’ensemble des collaborateurs de nazis en Europe, dispensant enfin le régime polonais d’un examen de conscience que commençaient à réclamer les intellectuels opposés au régime.

64L’examen des causes et des manifestations des révisionnismes en Pologne ouvre d’autres interrogations sur les fondements et les conséquences des logiques d’occultation du fait juif.

65Ce qui importe, c’est de constater que les usages politiques de l’antisémitisme polonais sont multiples et qu’aucun mouvement, parti, groupe de pression n’en détient le monopole. L’antisémitisme est en Pologne la catégorie politique la mieux partagée par ceux qui souhaitent effectuer leur passage au politique, trouver ou reconquérir une légitimité perdue.

66L’occultation de l’histoire et de la mémoire juive a pour objectif premier d’occulter l’antisémitisme. Et l’histoire de cette occultation est d’abord l’histoire d’une formidable mise en scène : comment cacher aux Polonais l’histoire de l’extermination alors que celle-ci s’était déroulée sous leurs yeux ? Les acteurs du révisionnisme jouent Auschwitz une nouvelle fois. Alors que l’Église défend le nationalisme des victimes, le régime feint de se présenter comme une victime des nationalismes. C’est de cette logique double que naît la thèse de la symétrie : à l’antisémitisme des Polonais correspondrait l’anti-polo-nisme des Juifs. Cela peut se traduire ainsi : « Il n’y aurait donc jamais eu d’antisémitisme en Pologne mais seulement de l’autodéfense polonaise contre la domination juive. »

67Le chemin de la mémoire polonaise reste long et difficile. Les cérémonies commémoratives de la libération des camps et en particulier de celui d’Auschwitz, organisées ces deux dernières années en Pologne, montrent la volonté du gouvernement polonais actuel et du président Aleksander Kwasniewski de mettre l’historiographie polonaise à l’heure européenne. Il n’en reste pas moins que le travail de mémoire passe aussi par la critique de la représentation de l’histoire juive polonaise de 1945 à la fin des années 1990.

68Pour éviter que l’histoire polonaise fasse apparaître les Juifs déportés comme les « intrus » d’Auschwitz, la spécificité de la Shoah doit être communiquée, la révision de l’histoire polonaise dénoncée. C’est la condition pour qu’Auschwitz redevienne, en Pologne et pour les Polonais, le lieu de la mémoire du crime contre l’humanité.

Notes

1 . Jozef Cyrankiewicz, discours publié dans Gazeta Krakowska, 17 avril 1967.

2 . Union d’anciens résistants et patriotes.

3 . Directeur pendant vingt ans (jusqu’en 1965) de la Commission principale d’enquête sur les crimes hitlériens en Pologne.

4 . Discours de clôture du Ve congrès du Parti communiste polonais, prononcé par wladyslaw Gomulka le 16 novembre 1968 et publié dans Trybuna Ludu le 17 novembre 1968.

5 . Après 1968, les activités de l’Institut d’histoire juive de Varsovie furent limitées aux directives données par le gouvernement polonais. Les collections et les documents d’archives relatifs à la « vie juive » en Pologne au cours de la Seconde Guerre mondiale furent retirés de l’Institut. Cf. Abraham Wein, « The Jewish Historical Institute in Warsaw », Yad Vashem Studies, On the European Catastrophe and Resistance, vol. VIII, Jérusalem, 1970, p. 203 sq.

6 . Michael Checinski, « Soviet-Polish Relations and the Polish Jews », Midstream, 5, vol. xxxvI, mai 1980, p. 14.

7 . Cité par Sergio Minerbi, « Pope John Paul II and the Shoah », Remembering for the future, 3, p. 2976.

8 . C’est par exemple le cas de Jaroslaw Marek Rymkiewicz qui remonte le temps juif polonais, ou retrace l’histoire de Juifs polonais, en en explorant les espaces enfouis ou défigurés. Jaroslaw Marek Rymkiewicz, La dernière gare, Umschlagplatz, Paris, Robert Laffont, coll. Pavillons, 1989 (traduit du polonais par Véronique Patte).

9 . Edith Stein, juive convertie au catholicisme en 1922, a rejoint le carmel d’Echt en 1935. Arrêtée par la Gestapo en 1942, elle fut déportée à Auschwitz. Sa mort est interprétée par l’Église comme un sacrifice à caractère expiatoire et rédempteur ; sa béatification ne peut être comprise autrement que comme une invitation à la conversion. Une biographie lui a été consacrée par Élisabeth de Miribel, Comme l’or purifié par le feu, Edith Stein, 1891-1942, Paris, Plon, 1984.

10 . Sources : ce texte de Jozef Glemp a été publié par la revue littéraire et culturelle indépendante de Cracovie Brulion, puis traduit et présenté par Pierre Godefroy, « Notes du cardinal Glemp », La Nouvelle Alternative, 15, septembre 1989, p. 12.

11 . Cf. David Weizmann, L’affaire du carmel d’Auschwitz, IEP, université de sciences sociales Grenoble II, septembre 1990.

12 . Adam Michnik, La deuxième Révolution, Paris, La Découverte, 1990, p. 66.

13 . Ibid., p. 66.

14 . Wladyslaw T. Bartoszewski, The Convent at Auschwitz, New York, Éditions George Braziller, 1991 [1990].

15 . Samuel Hoffenberg, « Le carmel et la passion », Judéoscope, mai-juin 1986, p. 14.

16 . Ibid., p. 14.

17 . Pascale Gruber-Ejnes, « J’irai prier sur vos cendres », Regards, 151, 5-18 décembre 1985, p. 20-21.

18 . « Malgré l’opposition des organisations juives, l’archevêque de Cracovie est favorable à l’installation d’un carmel à Auschwitz », Le Monde, 22 février 1989, p. 3.

19 . Les grands textes de la documentation catholique, n° 1991, « Carmel d’Auschwitz : les pièces majeures du dossier », 1er octobre 1989.

20 . In Les grands textes de la documentation catholique, op. cit., p. 17.

21 . « Communiqué de Jerzy Urban, porte-parole du gouvernement polonais », Agence France Presse, 8 avril 1986, in « Carmel d’Auschwitz, les pièces majeures du dossier », Les grands textes de la documentation catholique, op. cit., p. 15.

22 . « Visite en France du cardinal Glemp : l’antisémitisme en Pologne est un mythe », La Croix, l’Événement, 17 avril 1986.

23 . « Jean-Paul II à la grande synagogue de Rome. Visite du 13 avril 1986 », La Documentation catholique, 1986, p. 435.

24 . Cité par Steg Ady, « Plaidoyer contre l’oubli », ibid., p. 23.

25 . Marie-Madeleine Davy, « Carmel », in Encyclopédie Universalis, vol. III, Paris, 1982, p. 960-961.

26 . Homélie prononcée par Jean-Paul II lors de la cérémonie de béatification d’Edith Stein à Cologne le 1er mai 1987.

27 . Henri Tincq, « Le carmel d’Auschwitz et l’affaire Edith Stein. Les relations judéo-chtétiennes risquent de s’assombrir », Le Monde, 18 février 1987, p. 8.

28 . Jan Dobraczynski, « Maximilien Kolbe », Perspectives polonaises, 1, hiver 1983, vol. 26, p. 31.

29 . Ibid, p. 34.

30 . Richard Rubenstein, « The Auschwitz convent controversy », in After Auschwitz. History, theology, and contemporary judaism, Baltimore et Londres, John Hopkins University Press, 1992, p. 70.

31 . Marie-Claire Lavabre, Le fil rouge. Sociologie de la mémoire communiste, Paris, Presses de la FNSP, 1994, p. 17.

32 . Un document interne de la censure pour les années 1975-1977 montre comment lut supprimée la référence aux récits de voyage d’Ilya Ehrenbourg qui jugeait sévèrement en 1927 « l’antisémitisme, le chauvinisme et le nationalisme polonais » ; cf. Tomasz Strzyzewski, Czarna kiesga cenzury PRL, Londres, Aneks, 1977, tome I, p. 150-151. Quant à Jerzy Turowicz, il se souvient que « dans les années 1970, le censeur m’a supprimé un fragment d’article qui constatait l’existence de l’antisémitisme dans la Pologne d’avant la guerre, comme s’il essayait de défendre la Démocratie nationale », in Jacek Zakowski, Trzy cwiartki wieku. Rozmowy z Jerzym Turowiczem, Cracovie, Znak, 1990, p. 149.

33 . Historia. Program nauczania Liceum Ogolnoksztalcacego. Klasy I-IV (Histoire. Programme pour les écoles secondaires, classes I-IV), Varsovie, WSIP, ministère de l’Éducation. Institut des programmes scolaires, 1981.

34 . R. Wapinski, Historia dla klasy IV liceum ogolnoksztalcacego, Varsovie, 1977, 9e édition, p. 42.

35 . Anna Radziwill, « The Teaching of the History of the Jews in Secondary Schools in the Polish People’s Republic », Polin, vol. 4, Studies in Polish Jewry, 1990, p. 422.

36 . Jan Jozef Lipski, « Examen de conscience », Esprit, 63, mars 1982, p. 17.

37 . Jozef Buszko, Auschwitz, Camp hitlérien d’extermination, Varsovie, Interpress, 1978, p. 6.

38 . James E. Young, The Texture of Memory, Holocaust Memorials and Meanings, Yale University Press, 1994, p. 180.

39 . Jews in Poland (Yesterday and Today), Londres, The White Eagle Press, Polish Association in Great Britain, 1974, p. 66 sq.

40 . Paul Zawadski, Invention d’une communauté imaginée : construction nationale et antisémitisme en Pologne avant 1939, Thèse de science politique préparée sous la direction de Pierre Birnbaum, Université de Paris I, 1994, p. 393.

41 . D’après Sergio Minerbi, « L’attitude du pape Jean-Paul II vis-à-vis des Juifs et de la Shoah », in Micheline et Nathan Weinstock (dir.), « Pourquoi le carmel d’Auschwitz » ? Revue de l’université de Bruxelles, 1990, vol. 3-4, p. 78.

42 . « La dernière pierre... » : il s’agit d’un discours prononcé à l’occasion de l’inauguration d’un monument dédié aux martyrs d’Auschwitz, au camp de Birkenau ; chaque pierre posée au sol correspondait au martyr d’une nation.

43 . « The Pope at Auschwitz », in Christian Attitudes on Jews, août 1979, vol. 1-2. Cité par Sergio Minerbi, « L’attitude du pape Jean-Paul II vis-à-vis des Juifs et de la Shoah », Pourquoi le carmel d’Auschwitz ?, op. cit., p. 81 et 82.

44 . Ibid., p. 82.

45 . En 1985, 2 239 églises étaient en voie d’agrandissement ou de construction en Pologne. Sur trois églises en construction en Europe, deux étaient de futures églises polonaises. Cf. Barbara Olszewska, « Construire comme on construit des églises », Bulletin d’information de l’Association chrétienne et sociale, 1, Varsovie, janvier 1988, p. 17.

46 . Théo Klein, L’affaire du carmel d’Auschwitz, Paris, Éditions J. Bertoin, 1991, p. 198.

47 . David Weizmann, L’affaire du carmel d’Auschwitz, op. cit., p. 168-169. Observations effectuées au cours d’un voyage en Pologne au mois d’avril 1989.

48 . Bernard Suchecky, « Sur la journée du 23 juillet 1989 à Auschwitz-Birkenau », Archives du Congrès juif mondial, Paris, 1989, p. 2-3.

49 . Photographie reproduite dans l’ouvrage de Deborah Dwork et Robert Jan Van Pelt, Auschwitz, 1270 to the Present, op. cit., p. 371.

Auteur

David Weizmann est diplômé de sciences politiques, auteur d’une thèse sur l’antisémitisme polonais de 1935 à 1991. Coopérant culturel à New York de 1991 à 1993, il a enseigné l’histoire des mentalités au Collège Mickiewicz en Poméranie Orientale, en 1994, puis il a effectué en 1995 de nombreux séjours de recherche en Europe, en Israël et en Amérique du Nord avant de travailler dans la communication comme chef de projet et dans le conseil en communication politique de 1996 à 2003. Depuis 2003, il vit en Israël et collabore avec le ministère israélien des Affaires étrangères.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2005

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540