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Musées de guerre et mémoriaux

 | 
Jean-Yves Boursier

Perspectives transversales

La représentation de la Shoah en France : mémoriaux et monuments

Annette Wieviorka

Texte intégral

  • 1 . Pour Oradour, nous disposons désormais de deux livres fondamentaux : Sarah Farmer, Oradour : arrê (...)

1Une fièvre d’apposition de plaques, de construction de monuments, de mémoriaux, de musées, de centre de la mémoire liés aux événements de la Seconde Guerre mondiale a gagné notre pays dans la dernière décennie du xxe siècle, dessinant un véritable paysage mémoriel pour lequel manque une cartographie qui nécessiterait d’être remise à jour de façon permanente. Des lieux de mémoire installés très vite après les événements – comme Oradour-sur-Glane1 – sont revisités, agrandis, lestés de significations nouvelles. Rien ne semble freiner cette volonté de marquer le paysage, d’imposer aux contemporains, parmi eux, la présence du souvenir des morts.

  • 2 . Sur l’émergence de cette mémoire, nous nous permettons de renvoyer à nos deux ouvrages, Déportati (...)
  • 3 . Pour ne prendre qu’un seul exemple, un comité Tlemcen a été constitué et des plaques ont été appo (...)

2Dans ce vaste mouvement, le génocide des Juifs est en quelque sorte pionnier. Sa mémoire, lente à émerger2 est désormais omniprésente, prise en charge par de multiples associations, certaines anciennes, d’autres créées précisément pour apposer des plaques, comme celles qui sont nées dans chacun des arrondissements parisiens pour retrouver les noms des élèves des écoles primaires morts en déportation et les inscrire à jamais sur le lieu où ils furent élèves3.

  • 4 . L’édition 1993 du Grand Robert de la langue française a intégré le « lieu de mémoire » dans le se (...)

3Pourtant, l’inscription du souvenir et de la mémoire du génocide dans la pierre a déjà une histoire longue de plus d’un demi-siècle. C’est cette histoire que nous retraçons ici, brièvement, en nous attardant plus longuement sur le mémorial du Martyr juif inconnu, parce que, authentique lieu de mémoire4, il tient une place centrale dans l’organisation de la mémoire, place que les nouveaux projets rendus possibles par la création de la Fondation pour la mémoire de la Shoah devrait encore accroître.

Lieux de mémoire du génocide

  • 5 . Pour davantage d’exemples, cf. Serge Barcellini et Annette Wiéviorka, Passant, souviens-toi. Les (...)

4Dès la fin de la guerre, ceux qui avaient survécu eurent à cœur de marquer dans la pierre le souvenir de ceux qui avaient été anéantis. Ils le firent de trois façons différentes. D’abord, en inscrivant leurs noms sur les mémoriaux dédiés à la déportation, au même titre que ceux des autres déportés, ou en leur consacrant des plaques particulières n’indiquant pas que les victimes furent déportées parce que juives. Ainsi, une plaque fut apposée rue des Deux-Ponts : « À la mémoire/des 112 habitants/de cette maison/dont 40 petits enfants/déportés et morts/dans les camps allemands/en 19425. »

  • 6 . On remarquera le terme de « concitoyen » alors que la grande majorité des victimes étaient des Ju (...)

5Ensuite – et c’est très largement l’œuvre du Consistoire central et des associations cultuelles qui lui sont attachées –, en exprimant dans les inscriptions une mémoire républicaine. Elle illustre la devise « patrie et religion ». Les morts de la déportation sont intégrés parmi toutes les morts juives de la guerre. Des plaques sont apposées, des stèles érigées dans les carrés juifs des cimetières ou sur les murs des synagogues. Le texte peut varier, mais il s’éloigne peu d’un modèle fourni par le Consistoire : « À nos concitoyens6 israélites, déportés, martyrisés, assassinés, victimes de la barbarie hitlérienne, 1941-1945 ». Le souvenir des morts est ainsi un souvenir semi-privé. Des urnes de cendres sont souvent placées dans ces mémoriaux, fournies par le Consistoire central qui s’inspire de l’exemple de l’Amicale d’Auschwitz qui, la première, avait inhumé une urne dans son mémorial du Père-Lachaise. Parmi les monuments consistoriaux, celui que le consistoire de Paris a érigé dans la grande synagogue de la rue de la Victoire revêt une importance particulière. Le monument rend hommage à toutes les victimes. Dans l’énumération qui en est faite, les combattants de la guerre et de la Résistance viennent en tête, avant les déportés. A la base de la stèle, un coffret destiné à recueillir les noms des Juifs de Paris morts en déportation. Il restera vide. Le 27 février 1949, le monument est inauguré en présence du président de la République, Vincent Auriol.

6Le premier souvenir spécifique, c’est-à-dire concernant les seuls Juifs, et parmi eux les seuls déportés, est lié aux deux camps du Loiret, Pithiviers et Beaune-la-Rolande, où furent internés les hommes victimes des arrestations de masse de mai 1941. Ce fut toujours un lieu de pèlerinage pour les familles, avant même qu’y fussent érigés des mémoriaux. Le camp de Drancy, camp de transit par lequel passèrent la plupart des Juifs avant leur déportation, fut aussi précocement un lieu de pèlerinage, dès 1944, alors même que le sort des déportés restait encore largement ignoré. Puis, quand la Cité de la Muette fut rendue à sa vocation de logements sociaux, le lieu ne fut plus l’objet de manifestations du souvenir. Il le redevint dans les années 1970, quand, à l’initiative de l’Amicale des anciens déportés juifs de France, fut érigé un monument tout pétri de judaïsme, dû au sculpteur Schelomo Selinger. Des rails courent à l’arrière du monument, et rejoignent depuis 1988 un wagon-témoin qui renferme un petit musée. Il y a là quelque chose de singulier : la présence d’un monument devant lequel se déroulent diverses cérémonies, placé au cœur d’une cité populaire. Pourtant, l’avenir de la Cité reste ouvert. Le vendredi 25 mai 2001, Catherine Tasca, ministre de la Culture, signait, avec l’accord de l’office départemental des HLM de Seine-Saint-Denis, l’arrêté de classement sur la liste des monuments et des sites protégés de la Cité de la Muette à Drancy. L’arrêté porte sur les façades, les toitures, les cages d’escalier, les caves, et sur un tunnel creusé par certains internés pour une évasion collective, découvert peu avant son achèvement par les SS qui gardaient alors le camp. C’est le travail du photographe américain William Betsch qui fut à l’origine d’une procédure de classement que ni les organisations de la communauté juive, ni celles des survivants de la déportation n’avaient jamais réclamée : il exposa au Centre de documentation juive contemporaine des clichés de multiples inscriptions retrouvées dans les caves ayant servi de cachots. Le nouveau maire UDF de la ville, qui était administrée par les communistes depuis le congrès de Tours, semble souhaiter transformer Drancy « en musée national de la Déportation ». Rien n’indique que son projet trouve un écho favorable dans les organisations de la communauté juive.

7La construction du mémorial de Drancy dans les années 1970 avait marqué le début d’une intense et multiforme activité mémorielle : publication d’ouvrages, de bandes dessinées, de romans policiers, films, téléfilms, émissions de télévision, visite sur les lieux de l’anéantissement, pose de plaques et érections de mémoriaux. Cette dernière activité présente une double caractéristique : elle s’organise autour d’individus dynamiques, militants de la mémoire comme ils s’intitulent eux-mêmes, qui possèdent un véritable savoir-faire souvent acquis dans les rangs du Parti communiste ; elle intègre dans ce travail du souvenir une recherche pour que l’inscription qui figure soit aussi exacte que possible. Les lieux du souvenir récents balisent en quelque sorte l’itinéraire de la persécution des Juifs jusqu’à leur déportation. Ainsi sont désormais marqués certains domiciles, des lieux d’assignation à résidence (Lacaune-les-Bains, dans le Tarn, notamment), les écoles primaires, les lycées, les gares, les camps d’internement...

  • 7 . Ce texte : « La république française/en hommage aux victimes/des persécutions racistes et antisém (...)

8Parmi ces lieux, l’emplacement du Vélodrome d’Hiver revêt une importance particulière, puisque y furent parquées les familles arrêtées lors de la grande rafle des 16 et 17 juillet 1942. Le 17 juillet 1994, en présence du président de la République François Mitterrand et du Premier ministre Édouard Balladur, est inauguré le monument prévu par le décret présidentiel de février 1993 pour être le support de la commémoration officielle. L’État, qui en était le commanditaire, complète ainsi son œuvre de mémoire. En effet, le décret du président de la République de février 1993 instituait « une journée nationale à la mémoire des victimes des persécutions racistes et antisémites commises sous l’autorité de fait dite “gouvernement de l’État français” 1940-1944 », fixée au dimanche suivant le 16 juillet. Le même décret indiquait qu’une plaque souvenir serait « apposée aux frais de la République au chef-lieu de chaque département » portant un texte standard7.

Le mémorial du Martyr juif inconnu

9Parmi toutes ces marques de mémoire, le mémorial du Martyr juif inconnu occupe une place particulière. Il présente une profonde originalité, et constitue une sorte d’anachronisme national comme international, par sa précocité, et de modèle par sa conception.

  • 8 . Nous avons montré dans notre étude : « Un lieu de mémoire et d’histoire : le mémorial du martyr j (...)
  • 9 . Le terme figure dans Jacques Sabille, « La création du mémorial », Le Monde juif, juillet-décembr (...)

10C’est à un homme, Isaac Schneersohn, que l’on doit le projet, à son opiniâtreté sa réalisation. En avril 1943, il fonde, à Grenoble, rue Bizanet, le Centre de documentation juive contemporaine (CDJC). Cette création ne répond pas à un désir de sauver la mémoire d’un peuple destiné à l’anéantissement. Bien au contraire. La création du CDJC vise à préparer l’après-guerre, notamment dans le domaine matériel8, et à réfléchir sur une nouvelle organisation de la communauté juive. Le CDJC accomplit dès la Libération une œuvre considérable, grâce à ses chercheurs, Léon Poliakov ou Joseph Billig. Il rassemble toutes les archives possibles, produit des études d’une grande valeur historique, organise la première conférence européenne sur le génocide. Pourtant, ces efforts semblent insuffisants à son fondateur. Naît alors l’idée de construire un tombeau-mémorial, avec son panthéon-musée. Car, pour Schneersohn, il faut frapper l’imagination des masses, ce que les publications et les archives ne font pas. Il faut créer un « néo-ritualisme »9. Ceux qui créèrent après la Première Guerre mondiale le culte laïque du soldat inconnu avaient ouvert la voie. Leur initiative était bien dans la ligne nouvelle du siècle naissant. Schneersohn invente un concept, devenu aujourd’hui la norme de tous les mémoriaux, de l’historial de Péronne au centre de la Mémoire d’Oradour-sur-Glane ou au mémorial de l’Holocauste à Washington : celui du regroupement dans le même lieu d’une bibliothèque, d’un centre d’archives et d’un mémorial. Il le fait avec le soutien des organisations de la Communauté, et l’hostilité de certaines qui jugent le mémorial contraire au judaïsme. Pourtant, Schneersohn met sur pied une organisation transnationale. Il s’adresse par courrier aux Grands de ce monde, avec une prédilection marquée pour les personnalités de sang royal, leur proposant d’entrer dans le comité mondial de patronage du monument et de présider des comités nationaux aux côtés de responsables juifs. Ces grands personnages, que ce soient la reine des Belges, Winston Churchill ou Eleanor Roosevelt, ne connaissant rien des luttes internes qui agitent les Juifs. Tous acceptent de soutenir ce monument, ce que font aussi Chaïm Weizmann et David Ben Gourion. Schneersohn, homme avisé, sait où se trouve le pouvoir. Tous les membres de son comité de patronage, à l’exception d’Einstein, sont des leaders politiques. Aucun n’est une autorité dans l’univers intellectuel ou culturel.

  • 10 . Justin Godart est une personnalité encore trop mal connue. Le premier colloque, visant à examiner (...)
  • 11 . Archives CDJC.

11Schneersohn envoie ses missi dominici parcourir le monde pour susciter la création de comités nationaux chargés de recueillir les fonds. Justin Godart10 notamment parle en Suisse et au Luxembourg. C’est au Danemark que le succès est plus éclatant : le ministre des Affaires étrangères, président du comité danois, lance une véritable campagne de masse : « Le comité danois », écrit-il dans une lettre à un syndicat d’enseignants où il précise l’intérêt personnel que le roi porte au projet, « considère comme important que la liste inclue un grand nombre de souscripteurs donnant de petites sommes plutôt qu’un grand nombre donnant de grosses sommes. La contribution de notre pays pour réaliser le projet doit montrer par le grand nombre de souscripteurs que notre nation adhère à la défense des droits de l’homme qui sont inscrits dans la constitution »11.

  • 12 . Le seul mémorial qui a souhaité être inscrit d’abord dans le judaïsme est celui de Selinger, que (...)
  • 13 . On voit ici ce souci de séparation des morts et des vivants, souci désormais absent de la pensée (...)

12L’argent viendra. Il faut s’occuper de trouver un terrain et d’engager des architectes. La ville de Paris, dans sa séance du conseil municipal des 27 et 28 novembre 1952, accorde un terrain situé à l’angle des rues Geoffroy-l’Asnier et Grenier-sur-l’eau, donne son adhésion au comité du monument, et y participe par un versement d’un million de francs. Les architectes sont choisis en raison de leur compétence, mais aussi parce qu’ils ont un lien avec le génocide. Si Georges Goldberg s’est battu courageusement (Croix de guerre 1939-1945, il a aussi reçu la médaille militaire polonaise), Alexandre Persitz, prisonnier de guerre en 1940, évadé, fut déporté à Auschwitz. C’est lui qui fit les plans de la nouvelle synagogue de Strasbourg. Leur projet pourtant ne s’inscrit dans aucune perspective juive12 : « Le pari architectural d’une sobriété et d’un dépouillement voulus a cherché à atteindre un monumental sévère et une certaine pérennité par le renoncement à tout effet plastique ou de style qui risquerait de s’affaiblir avec le temps. Le site, particulièrement difficile, a écarté au départ des solutions qui auraient peut-être été plus à l’échelle d’un tel monument. D’autre part, étant donné la situation en pleine ville, au contact de la vie quotidienne de la cité, il fallait éviter un caractère par trop accusé de monument funéraire13 ». Le pari, selon nous, a été gagné. Le monument, à la différence de bien d’autres, n’a pas vieilli.

  • 14 . « Comment s’est déroulée la cérémonie », Brochure CDJC.
  • 15 . Antoine Prost, « Les monuments aux morts », in Pierre Nora, Les lieux de mémoire, tome I, Paris, (...)
  • 16 . Dans les années d’après-guerre, et jusqu’au début des années 1980, les Juifs sont victimes de la (...)
  • 17 . Antoine Prost, op. cit., p. 212-213.

13Le 17 avril 1953 se déroule la cérémonie de pose de la première pierre. Une cérémonie grandiose qui draine vers le Pletzl, le quartier juif traditionnel de Paris, une théorie de ministres, d’ambassadeurs, de personnalités religieuses. Des voitures officielles, s’étirant en une longue file dans la rue Geoffroy-l’Asnier, déposent sur le lieu de la cérémonie un aréopage que n’a jamais réuni aucune manifestation juive à Paris. Un détachement du 8e Régiment de transmissions rend les honneurs. Les milliers de personnes présentes peuvent admirer le décor : « Sur le terrain même, une stèle voilée de blanc se dressait entourée de tribunes. À l’arrière-plan, un motif de fond, haut de vingt mètres, orné d’oriflammes aux couleurs françaises, et à celles de la ville de Paris encadrait une gigantesque étoile de David drapée de crêpe14. » Le rituel adopté pour la cérémonie de la pose de la première pierre, qui fixe le rituel des cérémonies futures, est le calque des manifestations funéraires qui se déroulent chaque 11 novembre devant les quelque 30 000 monuments aux morts de la guerre de 1914-1918 et qu’a si bien décrites et analysées Antoine Prost15. Les délégations des diverses associations de victimes de la « terreur hitlérienne »16 et d’anciens combattants sont groupées autour de la stèle et leurs drapeaux forment autour de celle-ci une vaste couronne tricolore. La sonnerie Aux champs, suivie de La Marseillaise, ouvre la cérémonie. La sonnerie Aux morts la signe. Composée par le chef de la garde républicaine, officiellement adoptée en 1932, elle s’est « progressivement mais rapidement répandue au point de devenir, à la veille de 1940, la sonnerie spécifique des manifestations au monument aux morts, celle [...] qu’on sonne toujours en cette occasion17». Les rabbins remplacent le clergé, un orphelin dit le kaddish et le Chant des partisans juifs est entonné par le chœur de la synagogue de la rue de la Victoire. Des orphelins juifs, comme le font les enfants des écoles, déposent alors des fleurs sur la stèle. Ainsi est repris, entrecoupé d’éléments empruntés au judaïsme, ce que Prost appelle « le culte républicain des morts ».

  • 18 . La Terre retrouvée, 1er juin 1953.

14Au lendemain de l’inauguration, un débat s’ouvre à la Knesset. « Tous les députés intervenus [...] convinrent que Jérusalem était le seul endroit approprié pour la construction du mémorial des Victimes du nazisme18. » La « loi sur le souvenir des héros et des martyrs », promulguée le 19 août 1953, crée un organisme, le Yad Vashem ainsi nommé d’après Isaïe LXVI, 5 « À ceux-là je réserverai dans ma maison et dans mes murs un Yad Vashem [un monument et un nom], ce sera mieux que des fils et des filles. J’y mettrai un nom perpétuel qui ne sera jamais retranché ». Cette loi est à double volet. Le premier énumère ce qui doit être commémoré : les 6 millions de victimes, les familles anéanties, les synagogues détruites, les communautés annihilées, les Justes qui ont aidé au sauvetage des Juifs... Le second impartit au Yad Vashem la direction de la mémoire et de la commémoration : centralisation de la documentation, initiative et direction de la construction de monuments... Par cette loi est accordée, à titre posthume, la citoyenneté israélienne aux morts du génocide, « en signe qu’ils ont été réunis à leur peuple ».

15Cette loi risque de porter un coup mortel au mémorial de Paris. D’autant que l’argent nécessaire à son érection doit provenir de la collecte, surtout celle menée aux États-Unis. C’est Nahum Goldmann qui permet de sortir de l’impasse. Grâce aux Réparations allemandes, qu’il vient de négocier avec Adenauer, le projet Schneersohn pourrait recevoir de l’argent de la Claims Conference et ainsi renoncer à la collecte.

16Le 30 octobre 1956, le Tombeau est inauguré. La cérémonie pâtit de l’expédition de Suez, qui la prive d’un certain nombre de personnalités politiques de premier plan. Le 12 septembre 1957, des cendres des martyrs sont transportées dans la crypte, dans une grande discrétion. Seule la communauté juive est alors concernée. À 11 heures, lorsque les cendres apportées de Pologne par les délégués de Pologne et d’Autriche qui étaient venus à l’inauguration sont transportées du cimetière du Montparnasse, où elles avaient été provisoirement inhumées, au Mémorial, des services sont célébrés dans tous les oratoires et toutes les synagogues de Paris et de France.

17Longtemps, le Mémorial, qui rassemble dans le même bâtiment un centre d’archives et une exposition permanente, a été le seul de ce type, avec celui de Yad Vashem dont il est en quelque sorte à l’origine. Des mémoriaux ont fleuri de par le monde, le plus important étant désormais, et de très loin, le mémorial de l’Holocauste de Washington qui a notamment entrepris une gigantesque opération de microfilmage de toutes les archives concernant le génocide des Juifs, que ce soit celles des pays de l’ex-Union soviétique ou celles d’Europe occidentale déjà bien exploitées par les historiens. Il atteste la centralité des États-Unis en matière de mémoire de la Shoah. Mais il montre aussi que le paysage mémoriel d’un tel événement ne peut se décrire dans le cadre du seul territoire national. Ce paysage est aussi destiné à évoluer fortement. La Fondation de la mémoire de la Shoah, présidée par Simone Veil, dotée de moyens considérables, a statutairement pour tâche de financer le fonctionnement du mémorial de la rue Goeffroy-l’Asnier, dont l’importance pour la France est ainsi réaffirmée.

Notes

1 . Pour Oradour, nous disposons désormais de deux livres fondamentaux : Sarah Farmer, Oradour : arrêt sur mémoire, Paris, Calmann-Lévy, 1994 et Jean-Jacques Fouché, Oradour, Paris, Liana Levi, 2001.

2 . Sur l’émergence de cette mémoire, nous nous permettons de renvoyer à nos deux ouvrages, Déportation et génocide. Entre la mémoire et l’oubli, Paris, Plon, 1992 (réédition Hachette-Pluriel 1995) et L’Ère du témoin, Paris, Plon, 1998.

3 . Pour ne prendre qu’un seul exemple, un comité Tlemcen a été constitué et des plaques ont été apposées le samedi 13 mai 2000 sur les murs des écoles 51 rue Ramponneau, 38 et 39 rue de Tourtille, 104 rue de Belleville, 22, 24, 29 rue Olivier Métra dans le xxe arrondissement de Paris.

4 . L’édition 1993 du Grand Robert de la langue française a intégré le « lieu de mémoire » dans le sens défini par Pierre Nora : « Unité significative d’ordre matériel ou idéel, dont la volonté des hommes ou le travail du temps a fait un élément symbolique d’une quelconque communauté ».

5 . Pour davantage d’exemples, cf. Serge Barcellini et Annette Wiéviorka, Passant, souviens-toi. Les lieux du souvenir de la Seconde Guerre mondiale en France, Paris, Plon, 1995, réédition Graphen, 1999.

6 . On remarquera le terme de « concitoyen » alors que la grande majorité des victimes étaient des Juifs étrangers.

7 . Ce texte : « La république française/en hommage aux victimes/des persécutions racistes et antisémites/et des crimes contre l’humanité/commis sous l’autorité de fait/dite "gouvernement de l’État français" (1940-1944)/n’oublions jamais ».

8 . Nous avons montré dans notre étude : « Un lieu de mémoire et d’histoire : le mémorial du martyr juif inconnu », in Annette Wiéviorka, Les Juifs entre la mémoire et l’oubli, Éditions de l’Université de Bruxelles, 1987 comment cette création différait des entreprises d’archivage dans les ghettos polonais, notamment celle d’Emmanuel Ringelblum. C’est dans l’après-coup que Schneersohn se compare à l’archiviste et au chroniqueur du ghetto de Varsovie. Renée Poznanski a repris cette démonstration, en l’étayant d’archives nouvelles. Sur ces questions, cf. Annette Wiéviorka, L’Ère du témoin et le Rapport général de la Mission d’étude sur la spoliation des biens des Juifs de France, La Documentation française, p. 19 sq.

9 . Le terme figure dans Jacques Sabille, « La création du mémorial », Le Monde juif, juillet-décembre 1963.

10 . Justin Godart est une personnalité encore trop mal connue. Le premier colloque, visant à examiner toutes les facettes de son action, s’est tenu au Sénat les 18 et 19 juin 2001. Les actes sont publiés : Annette Wiéviorka (dir.), Justin Godart : un homme dans son siècle, 1871-1956, Paris, CNRS-Histoire, 2004.

11 . Archives CDJC.

12 . Le seul mémorial qui a souhaité être inscrit d’abord dans le judaïsme est celui de Selinger, que nous avons déjà évoqué, installé à l’emplacement du camp de Drancy.

13 . On voit ici ce souci de séparation des morts et des vivants, souci désormais absent de la pensée de ceux qui veulent à tout prix que nous vivions encadrés par le souvenir des morts. Georges Goldberg et Alexandre Persitz, « Monument commémoratif à Paris, tombeau du martyr juif inconnu », L’Architecture d’aujourd’hui, juillet-août 1954, p. 20 sq.

14 . « Comment s’est déroulée la cérémonie », Brochure CDJC.

15 . Antoine Prost, « Les monuments aux morts », in Pierre Nora, Les lieux de mémoire, tome I, Paris, Gallimard, 1983, p. 209 sq.

16 . Dans les années d’après-guerre, et jusqu’au début des années 1980, les Juifs sont victimes de la « barbarie nazie », de la « terreur hitlérienne ». Petit à petit, ces vocables se sont effacés pour laisser la place à Vichy, dans une étrange délocalisation des responsabilités.

17 . Antoine Prost, op. cit., p. 212-213.

18 . La Terre retrouvée, 1er juin 1953.

Auteur

Annette Wieviorka est directrice de recherche au CNRS, IRICE (Identités, relations internationales et civilisations de l’Europe) Paris I. Elle est l’auteur de nombreux ouvrages, notamment Déportation et génocide. Entre la mémoire et l’oubli, Plon, 1992 ; Passant, souviens-toi (en collaboration avec Serge Barcellini), Plon, 1995 ; L’ère du témoin, Plon, 1998 ; et Auschwitz, soixante ans après, Laffont, 2005.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2005

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