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Le jardin du casoar, la forêt des Kasua

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Florence Brunois

Section 2. Occupants et occupation du cosmos forestier

Chapitre 6. Wabele e tolu ou « Les vers de terre ont lieu/sont là » : les esprits

Texte intégral

1Wabele e tolu ou « les vers de terre ont lieu/sont là » regroupe plusieurs populations spirituelles qui habitent le territoire forestier de la tribu kasua. En fait, le verbe cohabiter serait ici mieux approprié, puisque leur habitat ne se situe pas dans un monde externe ou extériorisé à celui que forment et habitent tous les êtres que je me suis efforcée de décrire jusqu’à présent. En revanche, à l’image des Kasua nommés « les gens d’en bas » d’après leur habitat qui détermine l’espace du bas, ou encore des oiseaux des cimes qui participent à la définition « spatiale » de la cime des arbres, l’occupation « territoriale » des esprits définit elle aussi un espace particulier qui, tout en étant invisible à l’oeil nu et revêtant exactement les mêmes caractéristiques paysagères et écologiques que le territoire kasua, est localisé « en haut » de la canopée ombrageant l’ensemble de l’espace tribal.

2Les Kasua reconnaissent trois communautés, nichant dans ce territoire, qu’ils nomment distinctement. Nous trouvons ainsi aux côtés de la catégorie des Gulu hon (double cosmologique du mort), la catégorie des Sosu et enfin celle des Isanese. À la lecture de leur dénomination, nous pouvons d’ores et déjà remarquer qu’à l’exception de la catégorie gulu hon regroupant les esprits des morts, désignée par un binominal dont le second élément fait référence précisément au double cosmologique humain hon, les termes désignant les deux autres communautés ne trahissent nullement, a priori, leur rattachement à une quelconque dimension cosmologique ou humaine. Chacune reçoit un nom constitué d’un unique segment qui lui est propre et qui ne sera jamais suivi, quel que soit le contexte discursif, par le terme hon. La binominalité n’est pas d’ailleurs la seule particularité que présente la taxonomie des esprits des morts. Elle est également la seule à connaître des niveaux inférieurs. Les Gulu hon sont en effet sous-divisés en trois groupes reflétant les différentes causes de mort. Les Kasua distinguent ainsi les esprits des morts assassinés physiquement au cours des guerres et dont le corps fut blessé, ceux des sorciers tués, et enfin les esprits de tous les autres défunts dont la mort fait suite à une attaque sorcellaire. Cette sous-catégorisation pourrait néanmoins être considérée comme implicite puisque, mise à part les esprits des sorciers morts que l’on nomme kalea, les autres peuvent être désignés indifféremment par l’unique terme gulu hon.

3Les noms des trois grandes divisions des wabele e tolu constituent effectivement des génériques pouvant s’appliquer ou se substituer à chacun des membres composant leur taxonomie respective qui, de taille fort variable, renferme chacune des individus aux physiologie et physionomie humaines. De même, chacune est représentée par des individus des deux sexes et de génération différente, même si le terme englobant de leur catégorie d’appartenance ne le traduit pas, comme il ne traduit pas davantage une morphologie qui permettrait de distinguer tel individu sosu de celui nommé isanese, ou encore gulu hon. Leur reconnaissance respective se fonde sur d’autres particularités. Et de fait, plusieurs critères sont associés dans le processus d’identification. Ces critères relèvent du comportement social, alimentaire et surtout territorial prêté à chacune des communautés. La systématique des wabele e tolu ne fait pas exception en effet : l’occupation spatiale différenciée constitue l’un de ses principes fondamentaux.

LES SOSU

4Ainsi, la communauté des Sosu, dont aucun récit mythologique ne relate l’émergence, est reconnue pour n’évoluer que dans les hauteurs de la montagne Bosavi, c’est-à-dire dans la région aselo. C’est donc sous ces latitudes exclusivement qu’ils construisent leur grande demeure similaire à celle des Kasua, où les hommes considérés comme d’excellents chasseurs de forte corpulence pratiquent la prédation opportuniste, toujours accompagnés de leurs chiens, laissant à leurs épouses la charge d’élever les porcelets et de collecter du gingembre, ou encore le rhizome de la plante nommée wena (en cours d’identification). Ces activités de subsistance sont effectivement les seules activités prêtées à ces individus qui se nourrissent essentiellement de la chair animale dont la chair humaine, puisqu’ils pratiquent également la guerre où ils excellent. Les Sosu sont donc aussi cannibales. Leur organisation sociale n’est pas précisément décrite par les Kasua même s’ils conviennent qu’ils en ont une. En revanche, les Kasua sont plus enclins à dépeindre leur caractère individuel alliant la discrétion, la froideur et éventuellement la colère, qu’ils avouent redouter. Ils reconnaissent par ailleurs que cette communauté parle une langue singulière nommée titabuloba ou encore tikobumame (tiko signifiant le meurtre cannibale perpétré contre l’ennemi), laquelle langue partage un certain pourcentage lexical avec la langue kasua (cf. chapitre 10). Les enfants kasua sont d’ailleurs amenés à l’apprendre dès leur plus jeune âge, même si les occasions de la pratiquer ne sont pas si fréquentes puisque les Sosu ne s’aventurent que très rarement en dehors de leur territoire attitré, c’est-à-dire en dessous de 800 m d’altitude.

LES ISANESE

5Cette occupation spatiale si restreinte et si respectée évite ainsi toute confusion entre les Sosu et les Isanese. Ces derniers occupent l’ensemble des écosystèmes forestiers et très exceptionnellement l’écosystème de basse montagne. Leur aire d’habitation n’a pas toujours revêtu cette vaste étendue. À l’origine, les Isanese partageaient la demeure « mobile » du couple de germains mythiques. C’est seulement à la suite de l’action du vieil homme qu’ils auraient procédé à leur dispersion. En effet, ce processus migratoire s’est produit au cours de la séquence où Sito tira successivement une flèche sur le poteau central de la demeure, puis sur le palmier sagoutier et enfin sur les animaux qui vivaient également dans la demeure. Or, selon les Kasua, « parmi les gibiers en fuite, se trouvaient les Isanese qui étaient leurs représentants ».

6Cette proximité spatiale originelle semble conférer à cette communauté une familiarité que les Kasua ne prêtent pas aux Sosu. Elle est entretenue, nous le verrons, par leur intervention systématique au cours des séances médiumniques et chamaniques, alors que les Sosu n’y interviennent jamais. Elle se manifeste à d’autres niveaux. Ainsi, les cent individus répertoriés, composant la catégorie isanese, sont tous nommés distinctement par un nom particulier et singulier, autrement dit un prénom. En effet, leur nomenclature ne révèle qu’un faible pourcentage de termes polysémiques, et les seules exceptions relevées portent soit sur certains lieux-dits forestiers, soit sur des noms attribués également aux humains kasua, comme, par exemple, bulutame, tonaye. Chacun de ces termes désigne ainsi un individu qui se différencie des autres par son identité sexuelle, son âge, sa corpulence ou encore le nombre d’enfants dont il est le parent. Les Isanese sont soumis en effet à la même dynamique physiologique que les humains kasua et, comme eux, ils disposent également dans leur cœur, d’un hon qui s’anime au cours des rêves. Reste qu’aucune de ces caractéristiques, pourtant spécifiée systématiquement, n’exerce une influence sur leur nomenclature. Aucune hiérarchie entre les individus ne s’en dégage : à plus de 95 %, les noms sont composés d’un seul segment original et aucun des binominaux restants n’implique une catégorisation inférieure.

7Cette individualisation nominative n’insinue pas que les Isanese vivent solitairement. Loin de là. Ils partagent en fait une organisation sociale très intense, dont les rouages ressemblent à de nombreux égards à ceux rencontrés dans la société kasua. Ils se regroupent ainsi, comme les Sosu d’ailleurs, dans de grandes demeures où ils pratiquent l’homosexualité, célèbrent les mêmes danses cérémonielles au tambour accompagnant leurs mariages, leurs deuils, ou encore la tolu (le rituel initiatique) qu’ils organisent chaque année au mois de septembre, c’est-à-dire à la saison dite « les oiseaux chantent ». Ce seraient eux d’ailleurs qui auraient transmis aux hommes les chants du rituel. Leur vie sociale est également perturbée par les guerres et les attaques de sorcellerie qui entraînent systématiquement la mort des individus et la vengeance tout aussi meurtrière et cannibale. Elle est enfin également dispersée par les activités de subsistance qui reposent sur la chasse, l’essartage et l’exploitation du palmier sagoutier. Bref, les Isanese observent un mode de vie social, cérémoniel et écologique bien similaire à celui des Kasua. La suite du récit, décrivant leur départ et leur séparation d’avec le couple de germains, nous révèle d’ailleurs qu’ils auraient pu se fondre avec la société humaine : Les résidents allaient célébrer le mariage avec les Isanese. Sur leur demande, le médium avait convié l’ensemble de la communauté spirituelle à venir danser pour célébrer l’union. Les Isanese avaient accepté et convenu du jour de leur venue, invitant les humains à organiser les préparatifs. Le médium transmit la nouvelle que bientôt les deux mondes allaient se rejoindre. Les humains avaient fini les préparatifs et le médium alla prévenir les Isanese que les siens étaient prêts à les recevoir. À la tombée du jour, on les entendit chanter de la montagne. Les femmes isanese comme les hommes étaient revêtus de beaux costumes, leurs corps étaient peints. Ils dansaient tout en marchant. Mais alors qu’ils s’approchaient de la demeure, le vieil homme intervint : « Nous ne devons pas les recevoir. Nous devons vivre séparés, sinon nous allons mourir. » Les résidents prirent peur et le médium partit à la rencontre des Isanese pour leur annoncer qu’ils devaient rebrousser chemin. Les Isanese se vexèrent : « Nous ne sommes pas venus sur notre propre initiative. C’est vous qui nous avez invités. Nous venions danser. Vous vouliez nous voir et maintenant vous nous rejetez ! Nous, nous vous voyons, mais vous, vous ne verrez jamais nos visages car nous sommes cachés dans l’idibobolo(anus-vagin) d’Uwalo/Hapano, et maintenant, elle va fermer ses jambes, et vous ne pourrez pas nous voir. ». Les Isanese partirent. « S’ils étaient venus, commentent avec regret les hommes et les femmes kasua, nos territoires seraient unis, nous vivrions ensemble. Mais à cause de l’intervention du vieil homme, entre les esprits et nous, il y a maintenant une séparation qui est comme la nuit. »

LES GULU HON

8Comme nous allons le voir, la vie prêtée aux Gulu hon n’est pas comparable. Tout d’abord et leur appellation le souligne, à la différence des individus sosu ou isanese qui naissent comme sosu ou isanese, les Gulu hon ne naissent pas comme tels, ils personnalisent une certaine renaissance des bons humains décédés. Cette renaissance suit d’ailleurs plusieurs étapes auxquelles l’ensemble de la communauté endeuillée participe. La première va consister à étendre le corps du défunt, complètement dénudé, sur une plate-forme funéraire que l’on nomme olo ibiya, afin qu’il pourrisse et se décompose formant de la graisse ibi qui s’infiltrera dans la terre. Le 17e jour suivant sa mort, une cérémonie aura lieu où l’on procédera au rituel nommé si sabolo, brûler les yeux. Deux agnats du mort vont traverser la grande demeure, l’un tenant un entre-noeud de bambou dans la main, l’autre, une pierre avec laquelle il frappera le bambou durant toute la traversée pour jeter le tout à l’extérieur de la demeure, invitant le hon du mort à quitter la demeure des siens et le forçant à ne plus pouvoir les reconnaître visuellement. Un porc appartenant au défunt ou à un de ses frères sera tué et distribué aux convives étrangers au clan. Quatorze jours plus tard, un autre porc sera tué mais cette fois-ci appartenant au fils du défunt et distribué là encore à des convives étrangers. La cérémonie célèbre la tiye kala ou « l’extrémité de la main », signifiant que la décomposition du corps est quasiment terminée et que bientôt tout lien corporel avec la communauté des vivants s’évanouira, comme l’ombre du mort d’ailleurs. Cette cérémonie imposera au veuf ou à la veuve des tabous alimentaires et comportementaux qu’ils devront désormais observer : ne pas s’adonner à des rapports sexuels, ne plus chasser ou exploiter le palmier sagoutier, ne plus consommer de pandanus rouge, ni de gibier, ou encore s’oindre le corps quotidiennement de cendres blanches, et pour la veuve se recouvrir la tête d’une cape d’écorce. Durant cette cérémonie, les os du défunt seront ramassés et placés dans un filet de portage, nommé bebe sulu, mue de l’intérieur, et suspendu en dessous de la grande demeure, c’est-à-dire à l’extérieur de l’habitacle humain. Cette précaution tient compte du fait que l’esprit n’est encore qu’une sorte de fantôme ayant la fâcheuse tendance à revenir au sein de l’espace vivant pour faire peur aux humains, pour leur voler des objets. Cette extériorité qui maintient toutefois une certaine proximité perdurera jusqu’au jour où le patriclan du défunt participera à une guerre contre l’ennemi ; ou bien en l’absence de son organisation, à l’assassinat d’une personne accusée de sorcellerie, voire de la personne ayant tué le Kasua en question. Le sang de la victime sera donné au veuf ou à la veuve pour qu’ils s’en badigeonnent le corps, car seule cette onction lèvera les interdits dus au deuil. Mais surtout, ce sang conduira également les agnats à procéder à la dernière étape parachevant la renaissance complète du bon en gulu bon qui se nomme tikena ou « prendre le vieux ». Elle va les conduire à déposer les os du défunt au sein de la forêt dans la cavité d’un ficus étrangleur, nommé également kena, d’où le Gulu hon prendra son envol sous la forme d’un oiseau pour se rendre à la cascade, nommée Ululu, au lieu-dit Tana gwane. Là, il demeurera avec les autres esprits des morts.

9L’occupation territoriale de ce lieu-dit n’est pas originelle, comme d’ailleurs cette distanciation des vivants. Celle-ci a été provoquée par le même scénario ayant procédé à la dispersion des Isanese, autrement dit, il met en scène le même acteur, le vieil homme et une même action, le tir d’une flèche : Kenaso partit vers le sud où il rencontra une femme qui lui donna un enfant. Celuici tomba malade. Le père demanda aux gibiers d’aller lui chercher les feuilles d’orties kekelabo pour soigner son enfant, mais ces derniers, chacun leur tour, refusèrent puisqu’il leur avait ordonné de fuir. Un Paradisier de Raggi vint se poser près de lui. Le vieux sele le supplia de lui ramener des orties. L’oiseau cria en guise d’acquiescement et s’envola. Le lieu où se trouvaient les feuilles kekelabo était très éloigné, le voyage de l’oiseau dura plusieurs jours. La maladie de l’enfant s’aggravait et Kenaso se plaignit que l’oiseau soit si lent. Lenfant avait perdu connaissance quand le paradisier arriva, les feuilles d’orties dans son bec. Le vieil homme en frotta le corps de l’enfant, mais l’enfant mourut. L’oiseau attristé s’envola. Le vieil homme organisa la cérémonie du deuil, sisabola, le 17e jour suivant le décès de l’enfant. Le paradisier revint pour l’occasion et se mit à danser. À sa vue, Kenaso arma son arc et lui tira une flèche : l’oiseau s’envola. Kenaso appela l’esprit de son enfant mort, mais celui-ci ne revint jamais plus, car le vieil homme avait tiré sur l’oiseau qui n’était autre que l’esprit de l’enfant défunt.

10Depuis la séparation consommée, les esprits des morts habitent exclusivement le milieu aquatique près de la cascade Ululu. Deux demeures y sont aménagées dans la roche : d’une part, celle regroupant tous les esprits des humains défunts que l’on appelle sena gwane, maison des hommes, et, d’autre part, la kasolo gwane, maison des chiens, où cohabitent leurs chiens. Les commentaires recueillis ne font en effet jamais référence à une quelconque présence féminine alors qu’il est admis que les femmes décédées deviennent des Gulu hon.

11Les activités de ces Gulu hon sont elles aussi peu commentées dans la mesure où ils seraient dépossédés de tout objet, à l’exception de quelques armes et outils comme un arc, des lances ou une hache, ce qui expliquerait le caractère envieux qui leur est attribué. Ils sont reconnus néanmoins pour aimer stationner ensemble sur le perron de leur demeure et se balader solitairement, sans leurs chiens. Ces derniers, évoluant en horde, préfèrent plonger dans les rivières environnantes ou hurler tout en restant immobiles au sommet des rochers. Ainsi, ces Gulu hon n’ont guère de chance de rencontrer les esprits des morts assassinés, qui habitent la montagne Wanene. Cette montagne abrite en effet une crique dans laquelle ils plongent quotidiennement pour se nettoyer du sang qui s’écoule de leurs blessures, car leurs plaies sont béantes. Un phénomène qui explique la couleur rouge de l’eau de cette crique. En fait, seuls les esprits des sorciers tués, les kalea n’ont pas de lieu attitré et approprié. À l’image de leur caractère fantasque, ils évoluent n’importe où, n’importe quand, ce qui les assimile étroitement à ce qu ils étaient de leur vivant : des sele, c’est-à-dire des sorciers, à la différence près, mais elle est de taille, que les kalea sont considérés comme inoffensifs. Ce sont des joueurs ou plutôt des farceurs qui aiment surprendre leurs congénères quand ces derniers se baladent en forêt.

12À la lecture de ce chapitre dédié à la description de la vie prêtée à ces communautés qui partagent de nombreux traits saillants avec celle revendiquée précisément par les Kasua, la question que je soulevais en conclusion du chapitre précédent, à savoir : « De quelle espèce humaine parle-t-on ? », prend toute sa pertinence. En effet, au-delà de leur occupation spatiale reconnue comme distincte, tout en présentant chacune la même morphologie écologique, il n’est guère de caractéristiques qui permettraient d’établir la différence entre, par exemple, la population kasua et la population isanese ou, peut-être, et alors seulement, leur nomenclature respective. Comme nous l’avons constaté, celle appliquée aux Isanese révèle un polysémisme beaucoup plus atténué, comme si ces individus étaient les uniques référents, les êtres originaux. Une interprétation qu’alimenterait d’ailleurs le discours des Kasua. Ne reconnaissent-ils pas « que ce sont eux qui ont reçu de ces communautés spirituelles toutes les règles sexuelles, cérémonielles et rituelles qu’ils observent » ou encore « qu’ils leur doivent tout » ?

13En revanche, la seconde question concernant l’assimilation des humains au gibier ou le gibier aux humains reste entière. Elle s’enrichit même d’une autre interrogation : est-ce de ces communautés décrites également comme prédatrices et cannibales que proviendraient, d’une part, la crainte des Kasua d’être chassés comme du gibier et, d’autre part, leur souci d’effacer toute trace qui trahirait leurs activités, leur présence ? Car, de fait, ce comportement caractéristique n’est pas suscité, nous l’avons vu, par les ennemis. Pas davantage n’est-il provoqué par la menace d’une faune redoutable. L’inventaire de l’ensemble des êtres peuplant le territoire forestier kasua n’a pas dévoilé en effet la présence d’animaux susceptibles de constituer de réels prédateurs de l’humain, à l’exception du casoar, du sanglier ou du varan géant qui, se sentant agressés, peuvent s’attaquer à l’homme. Mais en aucun cas, ces animaux ne chasseraient ni traqueraient l’homme comme de véritables proies. L’analyse des causes des décès humains survenus au cours des trois dernières générations le reflète d’ailleurs : je n’ai noté que quatre individus tués ou raptés par les ennemis et trois personnes décédées à la suite de blessures consécutives à l’agression d’un animal, sans que l’animal l’ait toutefois consommé.

14Peut-être ces deux questions, ou plutôt leurs réponses, sont-elles fondamentalement liées, autrement dit, peut-être y a-t-il effectivement un lien entre la préséance accordée aux communautés des esprits et l’assimilation de la condition humaine à la condition « d’être chassé et mangé » généralisée aux animaux. Ce lien justifierait sans aucun doute ma présentation qui traite les êtres vivants, dont les humains et les êtres dits « spirituels », selon une même approche, affirmant implicitement l’impossibilité de les dissocier.

15C’est ce que nous allons découvrir dans la partie suivante consacrée à la compréhension de ce qui semble transparaître de l’appréhension des êtres peuplant le territoire des Kasua, et qui dénote d’une certaine ambivalence ontologique.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2007

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