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Le jardin du casoar, la forêt des Kasua

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Florence Brunois

Préface

Philippe Descola

Texte intégral

1Le présent livre est d’un genre nouveau dans l’ethnologie de la Nouvelle-Guinée, non par les sujets qu’il aborde et dans lesquels l’on reconnaît sans peine à la fois les traits caractéristiques de la région et les problématiques qui ont contribué à leur donner un relief, ni même par les analyses très détaillées qu’il propose des savoirs naturalistes d’une population papoue, tant est bien ancrée en Mélanésie cette tradition des études ethno-écologiques où se sont illustrés des grands noms de la discipline, de André-Georges Haudricourt à Ralph Bulmer en passant par Jacques Barrau ou Roy Rappaport. Non, la véritable originalité de cet ouvrage réside dans la détermination avec laquelle il traite de façon tout à fait symétrique la société kasua et son environnement, les palmiers sagoutiers et les esprits, les cochons sauvages et les maîtres des initiations, les techniques et les récits légendaires. On savait déjà, grâce aux travaux d’Edward et de Bambi Schieffelin, de Steven Feld, de Ray Kelly ou d’Albert Van Beek, que les sociétés du mont Bosavi tranchaient par leurs particularismes sur le reste des Hautes-Terres de Papouasie-Nouvelle-Guinée en ce que l’accent paraissait mis dans cette région moins sur des thèmes classiques de l’ethnologie mélanésienne, comme la distinction hiérarchique des sexes ou la fabrique des personnes et du corps social par la machine initiatique, que sur les liens d’interdépendance entre humains et non-humains dans un cosmos forestier complexe et d’une prodigieuse diversité biogéographique. La monographie de Florence Brunois confirme et enrichit à un degré considérable cette spécificité des sociétés du mont Bosavi et offre à ce titre une base de comparaison détaillée avec des cosmologies analogues décrites ailleurs dans le monde, en Amériques, en Sibérie et en Asie du Sud, et qui se caractérisent toutes par le fait que nombre de non-humains y sont réputés avoir une intentionnalité de même nature que celle des humains, la différenciation entre les différentes espèces d’habitants du cosmos se faisant au premier chef par les corps et la variété de leurs attributs.

2Un mot pourtant sur l’apport de ce livre aux études d’anthropologie de la nature : pour s’inscrire dans une filiation prestigieuse, il n’en innove pas moins grâce à la richesse des matériaux qu’il apporte en la matière et qui sera très précieuse, non seulement pour une meilleure compréhension de l’ethno-écologie des peuples papous, mais aussi comme base comparative pour tenter de mieux comprendre les différentes dimensions de l’adaptation humaine aux écosystèmes forestiers de la ceinture intertropicale. Florence Brunois a en effet entrepris un énorme travail de collecte d’informations sur tous les aspects de l’environnement des Kasua et de son exploitation qui a rarement été mené de façon aussi systématique dans une enquête ethnographique. Ainsi les chapitres sur la faune et la flore et les copieuses annexes d’inventaires botaniques et zoologiques, ne se contentent-ils pas d’une liste des taxons, mais fournissent pour chaque espèce, non seulement les usages, mais aussi, chose absolument rarissime, les espèces associées et les interprétations locales de ces associations. La section concernant la chasse est aussi tout à fait exceptionnelle par sa richesse : il est peu commun, en particulier, que l’on dispose d’une somme aussi considérable sur les techniques de chasse et surtout sur les savoir-faire écologiques qui en sont une partie constitutive. Tout ce qui concerne la géographie et la sociologie des esprits est remarquablement détaillé et fait écho aux préoccupations des Kasua eux-mêmes pour qui ces colocataires turbulents, loin de constituer une vague projection dans l’imaginaire de leurs fantasmes ou de leurs pratiques sociales, doivent être connus et identifiés avec autant de précision que leurs ressources végétales ou leurs voisins humains. Cette précision dans le détail, marque des ethnographes accomplis, est ici d’autant plus importante qu’elle permet d’échapper aux généralités « écosophistes » auxquelles le traitement d’un tel matériel pourrait se prêter.

3Au-delà de sa qualité ethnographique, peu commune toutefois, cette monographie est sans doute l’une des premières qui prenne véritablement au sérieux le parti pris que j’appelle de mes voeux de ne plus traiter les humains et les non-humains comme s’il s’agissait d’entités a priori confinées dans des sphères distinctes, mais comme des composantes légitimes d’un même système social et cosmologique. L’économie du livre est à cet égard très subtile. Dans le parti pris, par exemple, de traiter sur un même plan et avec la même grille descriptive et analytique les différents occupants de l’espace kasua, qu’ils soient humains, esprits, plantes ou animaux. Ou encore dans l’étude des interactions entre ces divers occupants du cosmos, abordées du point de vue de chacun d’entre eux, et non selon la seule perspective humaine, et à partir de schèmes et de fonctions pratiques – manger, parler, se déplacer – plutôt que selon les grandes catégories de la monographie conventionnelle. Construction subtile, enfin, car la longue et remarquable conclusion vient renouer tous les fils épars des analyses précédentes afin de rendre intelligible la logique relationnelle constituant les Kasua comme un élément d’une chaîne trophique fondée sur l’échange, la retenue et la précaution. On a là beaucoup plus qu’un désir d’être fidèle à l’exigence de décrire un monde dans les termes de ceux qui l’habitent, tout en le rendant compréhensible à ceux qui n’en possèdent pas les clés, finalité ordinaire, quoique difficile à atteindre, de toute restitution ethnographique. Par l’équilibre qu’elle sait garder dans le traitement sur un même plan des humains et des non-humains, Florence Brunois rajoute en effet une dimension proprement théorique à la description, en nous donnant à voir ce qu’exige de finesse et de travail une analyse où l’on ne réduit pas une partie des occupants du monde à une fonction d’entourage ou de poupées ventriloques, mais où l’on s’attache à comprendre en quoi leur façon particulière d’agir peut faire d’eux des sujets à part entière de la vie sociale.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2007

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