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Le jardin du casoar, la forêt des Kasua

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Florence Brunois

Remerciements

Texte intégral

1Le choix d’étudier les relations qu’entretient une société papoue avec son environnement forestier n’est pas le fait du hasard. Il est né avec mon choix de devenir ethnologue. En effet, si l’ethnologie est la science qui, par excellence, révèle l’extraordinaire invention humaine, la forêt tropicale est l’environnement qui exalte, par excellence, « l’extraordinaire invention du monde vivant » (Haudricourt.comm.pers). Aussi, c’est la rencontre de cette double générosité inventive que je désirais côtoyer, convaincue qu’elle avait encore des choses à nous révéler sur l’homme et certainement sur l’homme papou. Un homme dont la propension à inventer le monde n’a pourtant rien à envier aux autres. Cependant, de ses relations au monde, il ne semblait parler qu’une seule langue : la domestication. Sorti de ce cadre et des relations directes le produisant, son vocabulaire s’appauvrissait brusquement. Le papou devenait muet : sa forêt qui couvre plus de 78 % de son territoire national se taisait. Seul, a priori, un groupe de sociétés, situé il est vrai en marge des Hautes-Terres où les études anthropologiques se concentreront, faisait exception : les sociétés dites du mont Bosavi. Mon choix était arrêté : c’est dans cette région où les sociétés affirment leur intimité avec les êtres forestiers que je réaliserai ma recherche, mon rêve aussi. Nous étions en 1994 et j’étais alors bien loin de m’imaginer que mon aventure scientifique allait bénéficier d’autant de générosité humaine.

2Je pense à la générosité de mon compagnon de routes et de vies, Michel Legrand Borderune qui n’a jamais cessé de me soutenir dans ma recherche parfois même au risque de sa vie. Sa présence, son amour et, au-delà, sa quête esthétique de l’existence m’ont été des plus précieux pour traduire notre expérience auprès des Kasua en une expérience scientifique. Et considérant la teneur de ce vécu partagé de septembre 1994 à juin 1997, cette reconnaissance est loin d’être vaine : les terrains comme la vie peuvent être cruellement beaux. Si les Kasua m’ont offert le formidable privilège de vivre auprès d’eux une autre manière d’être humain, ils m’ont également fait connaître une manière originale d’être au monde cruellement menacée et méprisée par des fondamentalistes missionnaires et des exploitants de la forêt. Soutenue par le consortium de recherche « Avenir des Peuples des forêts tropicales », dirigé avec un rare humanisme par Serge Bahuchet, ma recherche académique se transforma légitimement en un engagement juridico-scientifique qui m’exposa à de nombreuses difficultés tant morales que physiques. Le lecteur ne doit pourtant pas s’attendre à découvrir dans ce présent ouvrage la restitution de ces processus de transformation brutaux dont j’ai été témoin engagé. En effet, si elle avait naturellement éclairé par contraste les valeurs du système cosmo-écologique kasua décrites dans ce travail, j’ai délibérément choisi de l’exclure. L’ethnographie s’y rattachant est si dense et si complexe, comme l’attestent les nombreux articles que j’ai déjà publiés sur le sujet, que ne lui consacrer qu’une partie d’un ouvrage déprécierait davantage son contenu que ne le valoriserait. Aussi, j’ai été amenée à repenser ma recherche et j’ai décidé de la présenter en deux parties dont la lecture respective permettra de saisir avec autant, sinon plus de précision l’essence des valeurs restituées dans ce premier volume, et réciproquement, les mécanismes et les enjeux des transformations socio-écologiques que rencontrent les Kasua depuis 1994 auxquelles se consacrera un second volume à paraître aux éditions CNRS. Je tiens toutefois à préciser que tous ces efforts comme les efforts des Kasua pour se réapproprier leur monde sont largement récompensés. Lors de mon dernier terrain en 2005, les Kasua établissaient, sur leur propre initiative et à l’appui de ce présent travail, le règlement tribal devant pérenniser leur mode d’existence au sein de 50000 ha de forêt déclarés officiellement « Aire sauvage gérée ».

3Les Kasua avaient déjà donné vie à ma recherche, ils lui offraient un sens inestimable.

4Ma reconnaissance ne se limite pourtant pas à mes compagnons de terrain. De nombreux chercheurs et amis m’ont offert cet autre grand privilège d’apporter à ma recherche leurs commentaires et leur soutien tant scientifique qu’affectif. Je pense à Jacques Barrau, Joël Bonnemaison, Elisabeth Coppet-Rougier et Bernard Juillerat aujourd’hui absents. Je pense bien sûr et chaleureusement à Maurice Godelier mon directeur de thèse, à Françoise Douaire Marsaudon et Anne Dipiazza, à Marika Moisseeff et Sylvie Poirrier, aux « anthropologues du mont Bosavi », Edward Schieffelin, Steven Feld, Bambi Schieffelin, Peter Dwyer, Monica Minegal et Michael Wood.

5Je pense à André-Georges Haudricourt et Philippe Descola dont les travaux ont nourri continuellement mon regard et l’ont enrichi de leurs perspectives respectives. A.-G. Haudricourt pour m’avoir appris à lire dans les êtres et les choses les relations dont ils étaient les sujets, réfutant toutes frontières susceptibles d’enfreindre leur pleine appréhension, leur pleine identité. Ses enseignements, aussi généreux que rigoureux, dont j’éprouve aujourd’hui une formidable nostalgie, m’ont ainsi été des plus précieux : ils m’ont étonnamment familiarisé aux enseignements que j’allais recevoir des Kasua. Philippe Descola pour m’avoir fait partager son idée de l’anthropologie. La mettre en oeuvre n’était pas sans risque et je ne pense pas que j’y serais parvenue sans avoir reçu dès le début de ma recherche sa confiance et son soutien intellectuel.

6Je pense finalement à Michael Houseman dont les critiques sur ce présent ouvrage m’ont généreusement permis d’affiner comme d’affirmer mon propos.

7Je ne manquerai pas de mentionner la présence toute aussi inestimable du ministère de l’Éducation nationale et de la recherche, de la Fondation Yves Rocher, du consortium « Avenir des Peuples des forêts tropicales » et de la Fondation Fyssen. Sans le financement de ces institutions qui m’ont fait confiance, cette recherche n’aurait simplement pu se réaliser, ni aboutir.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2007

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