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Une pirogue pour le Paradis

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Marc Tabani

Conclusion

Texte intégral

1Loin des clichés touristiques sur une île ayant conservé ses coutumes où se maintiendraient parallèlement des croyances singulières en des dieux américains pourvoyeurs de jeeps et de réfrigérateurs, Tanna est l’une des principales poudrières sociales du pays. Depuis que John Frum y a élu demeure, le village de Sulphur Bay est devenu l’un des couvercles de ce chaudron, une caisse de résonance pour les multiples tensions qui affectent la société tannaise dans son ensemble. Les conflits d’interprétation sur les règles de la coutume ont déjà conduit, dans cette partie orientale de l’île, à plusieurs affrontements violents. L’exercice de la liberté de croyance, inscrit pourtant dans la Constitution de Vanuatu, y a motivé une sévère campagne de répression de la part des autorités du pays.

2Sulphur Bay connaît toutefois un calme relatif depuis les derniers affrontements d’avril 2004. Fred Nasse et ses alliés presbytériens consolident leurs assises dans l’ancien village d’Ipëkël, les partisans du mouvement s’y retrouvent tous les mercredis pour célébrer l’« Unité ». C’est de nouveau au tour d’Isak Wan et de son groupe installé en amont à Lamakara de connaître des déboires. Du fait des divisions internes, les cérémonies voulues grandioses, pour le cinquantenaire de la fête John Frum du 15 février, ne furent qu’un demi-succès, à la suite d’une série d’échecs. Isak Wan s’est vu prendre à revers dans un jeu devenu très populaire : le recours aux tribunaux. Il a ainsi, coup sur coup, perdu un procès intenté aux groupes de Green Point pour bénéficier de l’exclusivité du copyright sur le nom John Frum et été sommé par une seconde décision de justice de quitter son nouveau village de Lamakara avec son groupe pour retourner à Ipëkël. Contesté sur un plan intérieur, le vieux leader cherche une reconnaissance extérieure et de nouveaux appuis politiques. Il n’est pas le seul à vouloir étendre sa notoriété hors de Tanna. Joe Keidu connaît un fort engouement pour ses cures chamanistiques à Port-Vila et même à Nouméa, pendant que ses partisans veillent soigneusement à l’entretien de leur piste d’atterrissage.

3L’attribution, par les États-Unis, d’une aide bilatérale à la république de Vanuatu a suscité en 2006 de forts remous à Tanna. Les députés de l’île durent se rendre auprès de différents groupes pour expliquer que cet argent ne leur serait pas directement versé. Qu’il était destiné à financer le développement de l’ensemble du pays, en dépit du soutien manifesté par les man Tanna aux Américains pendant la guerre. Comme s’il s’agissait d’une provocation supplémentaire, ces fonds spéciaux attribués aux pays pauvres politiquement fiables avaient officiellement été baptisés millenium challenge funds.

4Au nord de Tanna, les stratégies et les manœuvres de Fred Nasse, d’Isak Wan et de Joe Keidu ont fini par exaspérer les groupes les plus coutumiers et les plus millénaristes. Un dénommé Karis a fait son apparition sur le marché local de la foi. Proche du chef Sasen, le vieux compère de Fornelli, Karis est venu se réinstaller à Tanna après une longue expatriation à Port-Vila. Du jour au lendemain il s’improvise prophète, se prétend habité par l’esprit de Neloiag (Nelowiyang), jeûne complètement « pendant quarante jours » et plaide pour le retour vers une approche plus orthodoxe du culte de John Frum, qui ne rognerait pas sur la corde coutumière. Karis se veut vigilant, notamment envers toutes les choses qui n’ont cessé d’affecter la coutume. Il montre l’exemple en incendiant préventivement de modestes chapelles chrétiennes installées en brousse. Très rapidement ses adeptes se recrutent par centaines. La mobilisation au quotidien est forte ; danses, chants et le port de brassards et de couronnes tressées avec des feuilles de nesey sont prescrits. Les fidèles de Karis suivent au doigt et à l’œil les commandements de leur prophète, car ce dernier ne promet rien de moins que le retour des morts, la paix partout sur terre et la vie éternelle pour ses adeptes.

5Peu importe que la fin du monde annoncée par Fred ne soit pas intervenue, que les adeptes de Joe n’aient pas encore reçu les millions qui leur sont promis, que Karis n’ait pas encore réussi à ramener concrètement quelqu’un à la vie, une frénésie bien réelle s’est fermement emparée de Tanna ces dernières années et y perdure activement. Parmi les faits exposés dans ce livre, nombre de points mériteraient d’être approfondis. D’autres travaux suivront pour exposer dans le détail la pratique des femmes glas, pour commenter la manière dont la symbolique philo-américaine s’est vue supplantée par une attente millénariste à l’égard de la France depuis le renforcement de la présence diplomatique et humanitaire de celle-ci à Vanuatu, ou pour interpréter les méthodes rituelles de résurrection des morts mises au point par Karis.

6Les données obtenues gagneront cependant à être déjà connues par une audience plus large que celle des spécialistes de Tanna. Ces faits s’inséreront utilement dans le cadre comparatif d’une multiplication des mouvements nativistes et revivalistes dans le monde (Harkin 2004) qui, tout comme les cultes du Cargo, ne peuvent plus être interprétés comme de simples réactions éphémères à la colonisation et à la christianisation. Un certain manque de recul ne permet pas de livrer de conclusion définitive sur une analyse toujours en cours. Toutefois, dans un paysage théorique où l’assimilation de ces mouvements à des productions textuelles de l’Occident tend à obscurcir l’intérêt de leur réalité sociologique, la somme des matériaux présentés nous suggère d’insister sur les propositions qui suivent.

7Les productions symboliques, l’organisation rituelle et la ferveur qui animent les adeptes de ces mouvements cultuels ne sont pas des expressions ordinaires, routinières de la culture tannaise. Contrairement à ce que prétendent certaines positions post-modernistes, ces phénomènes ne semblent pas imputables à une quelconque myopie ethnographique. Ils ne sont pas exclusivement le produit d’une vision occidentale qui voudrait dévaloriser les cultures indigènes en creusant artificiellement leur altérité (McDowell 2000). Insister, à l’inverse, sur l’universalité des cultes du Cargo n’est pas non plus d’un meilleur secours pour notre compréhension des affaires tannaises. La fin du monde, le retour de John Frum, la résurrection des morts, les promesses de biens ou d’argent par cargaisons entières, des pistes d’aviation, sont des références symboliques dont l’efficacité n’est pas maintenue en permanence au même degré. La continuité des cultes du Cargo ou leurs manifestations récurrentes renforce l’idée qu’ils sont des nativismes qui trouvent le mieux à s’exprimer dans des contextes de crise sociale et de renforcement des pressions acculturatives. Ils relèvent sans conteste de cette catégorie plus générale des crisis cults (La Barre 1971).

8Néanmoins, les mythologies qu’ils génèrent au cours de cette conjoncture exceptionnelle viennent à bénéficier d’un enracinement local. Leurs principaux thèmes accèdent à diverses formes de traditionalisation. Les traits symboliques et les dispositifs rituels que partagent les résurgences millénaristes observées ces dernières années à Tanna avec ceux exprimés à des étapes antérieures de l’histoire du johnfrumisme sont frappant à plus d’un titre. Un trait essentiel du revivalisme John Frum actuel est de revêtir les mêmes habits que par le passé, mais dans un contexte socio-historique radicalement transformé. Les manifestations anciennes de ces mouvements tout comme leurs résurgences contemporaines attestent assurément certaines spécificités des cultures mélanésiennes lorsqu’elles se trouvent confrontées à des processus de changements drastiques.

9Que le fort regain d’activité du culte de John Frum soit ou non placé sous le label des « cultes du Cargo », toujours est-il que les théories proto-nationalistes qui prédisaient la disparition fatale de ces mouvements ne sont plus à même de nous fournir des réponses probantes. Les cultes du Cargo semblent se répéter dans l’histoire. Ils ne sont pas un simple moment de la marche irrésistible vers le progrès, une transition vers la modernité. Les mouvements de 1’unité, de Joe Keidu ou de Karis se situent dans le parfait prolongement des mouvements de Green Point, de Sulphur Bay, de Green Hill, des adeptes du prince Philip ou du Forcona. « Nous avons fait par le passé la même chose que Fred aujourd’hui », reconnaissent à contrecœur quelques vieux dignitaires, qui pourtant contestent les orientations prises par le nouveau « prophète ».

10Fred Nasse et Joe Keidu, dans la droite ligne des accomplissements de leurs aînés, apportent la démonstration que tout nouveau mouvement qui cherche à se lancer dans la bataille de la coutume pour recréer « l’unité perdue » (thème inspiré du motif chrétien de la chute) ne doit pas craindre la rivalité cérémonielle avec ses concurrents (thème mélanésien) ni hésiter à reprendre à son compte leur production symbolique ou à réemployer des dispositifs rituels qui ont fait leurs preuves par le passé : danser, chanter, hisser des drapeaux, défiler, ériger des croix, installer des panneaux, s’organiser en équipes, dédier des jours au culte, user d’une symbolique des couleurs, promettre des biens, user de menaces eschatologiques, établir de nouvelles hiérarchies et concevoir de nouveaux fondements de l’autorité légitime. Toute nouveauté cérémonielle, toute innovation participant à la ritualisation généralisée du changement est fortement encouragée : des transes, des cures thérapeutiques, des cartes plastifiées... Autant de moyens destinés à encadrer les fidèles, à exercer sur eux un contrôle à la fois physique et moral, à réclamer d’eux un engagement total. C’est là une des clefs de la persistance du culte de John Frum que de recycler par un biais rituel les influences extérieures les plus troublantes, de sorte à ménager dans le présent et l’avenir une place à l’héritage de la coutume.

11Le mouvement John Frum s’est une nouvelle fois illustré dans l’histoire des cultes du Cargo, en exprimant ses tendances profondément millénaristes à cette date hautement symbolique de l’an 2000. Par une ironie de l’histoire, ce fut également cette année fatidique que survint la catastrophe du lac Siwi. L’une ou l’autre de ces occurrences aurait pu suffire à relancer le mouvement John Frum dans la voie mystique qui lui est familière, mais la conjonction de ces deux événements lui fut particulièrement favorable. Au-delà des intérêts particuliers et des manipulations de circonstance, c’est à une réaction de la société dans son ensemble que correspondent ces résurgences millénaristes. Loin de remettre le jour du Millenium à un futur très éloigné, la ritualisation du changement opère par une intensification de l’attente eschatologique, par une anticipation précipitée sur le dévoilement final.

12Ferveur cultuelle, préparation rituelle des âmes et des corps, mimesis, mobilisation collective permanente : ces dispositifs empêchent depuis plusieurs décennies que la coutume syncrétique de Tanna ou qu’un syncrétisme comme John Frum ne tombent au rang de simple survivance décontextualisée ou que s’estompent les dynamiques de sa religiosité. Associée à la perpétuation de la portée millénariste des croyances tannaises, l’organisation rituelle des John Frum a constitué un frein évident à toute forme de sécularisation et de transition vers des formes d’organisation bureaucratiques. John Frum est fondamentalement demeuré une emblématisation de l’identité collective en devenir des Tannais et de l’adaptation de leurs spécificités culturelles en considération du jeu des influences globales. Fort de la continuité culturelle et historique qu’il a su établir au cours du XXe siècle, le mouvement John Frum se trouve désormais en bonne place sur la liste des millénarismes mélanésiens du troisième millénaire.

Table des illustrations

Légende Karis
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