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Temps croisés I

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Duanmu Mei
, 
Hugues Tertrais

Partie III. Conserver, transmettre

Citoyenneté et identité en Europe. Le poids de l’histoire

Annette Wieviorka

Texte intégral

1Le xxe siècle européen a été un siècle de conflits violents, de guerres, de massacres, de génocides. Ces conflits ont laissé de très nombreuses traces, empreintes, marques, séquelles ou cicatrices dans les corps, les esprits ou dans le paysage : champs de bataille comme celui de Verdun, camps comme celui d’Auschwitz, délimitation de frontières impliquant de lourds transferts de population. Certaines de ces traces ont été conservées, aménagées, muséifiées. Elles sont parfois le support de commémorations ou le lieu symbolique choisi par un homme politique pour y délivrer un message. Certaines sont nationales ; d’autres évoquent des événements binationaux ou européens.

2Certaines de ces traces sont de véritables « lieux de mémoire » (Nora 1984) au cours des années de significations diverses. Paradoxalement, alors qu’elles sont rappel de conflits, elles servent aussi à l’élaboration d’un récit commun, à la construction d’une mémoire partagée, qui est un des aspects de la possibilité de vivre avec l’autre.

3Nous avons choisi ici, dans le temps tout à fait limité qui nous est imparti, d’analyser trois de ces lieux de mémoire et leur évolution. Chacun est le symbole d’un des trois conflits principaux ayant marqué l’histoire du xxe siècle européen : Verdun, Auschwitz, le mur de Berlin.

  • 1 Pour tout ce qui concerne Verdun, voir Prost 1986.

4La bataille de Verdun1 fit rage du 21 février au 19 décembre 1916. Le général allemand von Falkenhayn souhaitait « saigner à blanc l’armée française » (Prost 1986). En vérité, les pertes allemandes et françaises furent sensiblement équivalentes : 163 000 soldats français y trouvèrent la mort et 143 000 Allemands. Pour la France, Verdun était une victoire, mais l’équilibre des forces n’avait guère changé. Parce que le système de rotation des effectifs – « la noria » inventée par le maréchal Philippe Pétain – eut pour conséquence que la plupart des divisions françaises (70 sur les 95 que comptaient l’armée française) furent engagées dans « l’enfer de Verdun », la bataille eut immédiatement valeur de symbole.

5Au printemps 1940, en haute Silésie, région que les Allemands venaient d’annexer au IIIe Reich, fut créé un camp de concentration pour interner les opposants polonais, réels ou supposés, à la politique allemande d’occupation et d’asservissement de la Pologne. L’année suivante, à trois kilomètres de ce premier camp d’Auschwitz, fut aménagé le camp de Birkenau, destiné d’abord aux prisonniers de guerre soviétiques, puis à la mise en œuvre de la destruction des Juifs d’Europe. Quatre grandes installations couplant chambres à gaz et crématoires furent construites pour assassiner les Juifs en provenance de tous les pays de l’Europe occupée ou alliés de l’Allemagne (France, Belgique, Pays-Bas, Grèce, Slovaquie, Hongrie à partir d’avril 1944). Plus d’un million de personnes y furent tuées, pour la plupart juives. Auschwitz est devenu un lieu de mémoire, mais aussi le symbole du mal.

6Le troisième lieu, tout aussi symbolique, est pourtant différent. Certes, le mur de Berlin causa des morts, mais en nombre infime comparé aux hécatombes de Verdun ou d’Auschwitz : entre 1961, date de son érection, et 1989, date de sa destruction, 1 135 personnes tentant de le franchir auraient été tuées (ce chiffre est controversé ; d’autres estimations sont inférieures). Le mur de Berlin fut le symbole de la guerre froide, la matérialisation du fameux « rideau de fer » évoqué par Churchill dans son discours de Fulton de 1946. Sa chute et sa destruction, le 9 novembre 1989, marquèrent la fin du communisme en Europe. L’expression « chute du mur » est d’ailleurs devenue la métonymie de la fin du communisme.

7Verdun devint un symbole pendant la guerre même, surtout d’ailleurs pour l’arrière qui héroïse les combattants. Car Verdun, à la différence d’autres batailles aussi meurtrières comme celle de la Somme, est purement française : aucune troupe alliée n’y combat. La nation entière est soudée au soldat combattant, et Verdun est visité par le président de la République, qui s’y rend six fois, et par de très nombreux visiteurs. Dès 1917, la mémoire s’incarne dans l’homme qui commanda les troupes, Philippe Pétain, « le vainqueur de Verdun ». Dès la signature de l’armistice, divers mémoriaux sont érigés, et l’édification d’un ossuaire à Douaumont est entreprise. Il est inauguré en 1932.

8Ainsi Verdun, dont le nom est donné à une rue ou une place dans chaque commune de France, résume bien vite dans la mémoire française toute la Première Guerre mondiale. Cette mémoire est patriotique et nationale. Pierre Nora parle de « mémoire-nation ». Dans le même temps, les conditions du combat (comme plus tard celles de Stalingrad qui tient dans la mémoire soviétique un rôle parallèle à celui de Verdun) en font une sorte d’essence de la guerre moderne. Car, ainsi que le fera ensuite Auschwitz, « Verdun marque [...] une transgression des limites de la condition humaine. Les soldats étaient livrés sans défense aux obus, sur un sol nu, ravagé, dévasté, inhumain. Retranchés de l’humaine société, abandonnés aux éléments – la pluie, la neige, le vent, le froid – sans pouvoir satisfaire leurs besoins les plus élémentaires, ils se trouvaient ramenés en deçà de toute civilisation [...]. Une semaine à Verdun, c’est un voyage au bout de la condition humaine, au-delà de tout ce que l’on avait pu imaginer » (Prost 1986 : 135).

9Certes, jusqu’au cinquantième anniversaire de la bataille, le souvenir de Verdun s’estompe : la Seconde Guerre mondiale semble le recouvrir. Il connaît un regain à partir de 1966. Mais le contexte a changé. En 1963, le traité de l’Élysée rapproche la France et l’Allemagne. Peu à peu, le « couple » franco-allemand devient le moteur de la construction européenne. Le 22 septembre 1984, une cérémonie franco-allemande d’amitié est célébrée à Verdun conjointement avec le président François Mitterrand et le chancelier Helmut Kohl en hommage aux morts des combats passés. La photo des deux hommes se tenant par la main fait le tour du monde et reste jusqu’à aujourd’hui un symbole.

10L’allocution du président de la République Jacques Chirac, à l’occasion du quatre-vingtième anniversaire de la bataille de Verdun, le dimanche 25 juin 2006, illustre les usages actuels de l’histoire. Hommage est rendu à ceux qui sont morts pour la France. À tous ceux qui constituent la nation : « le citadin et le paysan. L’aristocrate et l’ouvrier. L’instituteur et le curé. Le républicain et le monarchiste. Celui qui croit au ciel et celui qui n’y croit pas. Toutes les opinions, toutes les religions sont à Verdun. Toutes les provinces de France sont à Verdun. Toutes les origines aussi. 70 000 combattants de l’ex-Empire français sont morts pour la France entre 1914 et 1918. Il y eut dans cette guerre, sous notre drapeau, des fantassins marocains, des tirailleurs sénégalais, algériens et tunisiens, des soldats de Madagascar, mais aussi d’Indochine, d’Asie ou d’Océanie ». Et comme l’heure est à la parité entre hommes et femmes, Jacques Chirac évoque les sacrifices de « l’arrière », le rôle des infirmières et des ouvrières qui remplacent les hommes au front.

11Verdun devient un combat pour la République : « La République a résisté au choix inouï de la Première Guerre mondiale grâce à la volonté admirable de ses soldats-citoyens. »

12Un hommage parallèle est rendu aux morts allemands de Verdun car « destins français et allemands se sont fracassés dans la première tragédie du xxe siècle. Avant de construire l’amitié entre nos deux peuples, que nous trouvons si naturelle aujourd’hui, il nous aura fallu deux conflits mondiaux au cours d’une seule génération. Il nous aura fallu la saignée de 14-18 puis le long cortège de crimes du nazisme [...]. Aujourd’hui, à Verdun, ce ne sont pas des mémoires ennemies que nous commémorons. La réconciliation entre nos deux pays est une chose acquise. Nous devons à tous nos morts de nous mobiliser plus que jamais pour faire avancer une Europe de paix, de sécurité, de prospérité, de justice et de solidarité ».

13Les images de la rencontre entre Allemands de l’Est et de l’Ouest la nuit du 9 au 10 novembre 1989 ont fait le tour du monde, comme celle de Kohl et Mitterrand main dans la main. C’était une révolution pacifique. Le Mur avait été la matérialisation de la division en deux du peuple allemand, de l’oppression à l’Est. À partir de sa chute et de sa démolition, il devient le symbole de la lutte non violente pour atteindre des buts politiques. Mais surtout, la réunification de l’Allemagne, qui intervient l’année suivante, sonne le glas de la coupure en deux de l’Europe.

14Auschwitz est tout à la fois un lieu de mémoire, un symbole, celui du mal, et une métonymie : le mot est utilisé pour désigner la destruction des Juifs d’Europe. Le lieu est devenu dès la fin de la guerre musée d’État. La muséographie, les commémorations et autres manifestations qui s’y sont déroulées depuis soixante ans expriment la migration, au gré des enjeux portés par divers acteurs, des significations données aux raisons de conserver la mémoire malgré la volonté de ceux qui ont la charge de le maintenir au plus près d’un « réel » historique. Que ce lieu soit devenu musée, dans sa dénomination comme dans sa réalité, est en soi incongru. Ce genre d’établissement était sans précédent. Mais après la Seconde Guerre mondiale, un mouvement s’est dessiné pour conserver les « témoins de la barbarie ». La préservation des ruines d’Oradour-sur-Glane en est un autre exemple. Si un musée a pour objectif de conserver et de montrer au public des œuvres d’art, produits de la culture, celui d’Auschwitz témoigne d’une éclipse dans la Culture, d’un épisode de décivilisation.

  • 2 Sur toutes ces questions, nous renvoyons à notre ouvrage Auschwitz, soixante ans après, (Wieviorka (...)

15Dans un premier temps, bref, avant que le 2 juillet 1947, le Parlement institue le musée d’État d’Auschwitz-Birkenau comme « monument du martyrologe et de la lutte du peuple polonais et des autres peuples », l’inspiration des détenus qui aménagent la première exposition est catholique et nationaliste. La Pologne est le « Christ des nations »2. À partir de 1949, le contrôle de l’État sur le musée est total. La conception antifasciste et internationaliste se met en place, lisible dans le parcours de l’exposition générale installée dans quelques blocs et inaugurée en 1955. Elle insiste sur la Résistance, sur la solidarité entre les internés, toutes nationalités confondues, occulte l’identité juive des victimes. Pourtant, la mémoire nationale catholique resurgit avec force dans les années 1970. Elle avait été étouffée pendant la guerre froide dont Auschwitz fut un enjeu et un théâtre. Le 7 juin 1979 se déroule une grandiose cérémonie catholique. Le pape, Jean-Paul II, en visite en Pologne est à Auschwitz, dans sa région : Karol Wojtyla est né en 1920 à Wadowice, une localité voisine d’Oświęcim (Auschwitz en polonais). Il a été évêque de Cracovie. Devant une foule de plusieurs centaines de milliers de personnes, accompagné de membres du gouvernement polonais et de dignitaires de l’Église catholique, il dit la messe, sans que cela suscite la moindre polémique. Ce qui intéresse alors, c’est l’intervention d’un pape polonais dans la guerre froide, et le danger que fait peser son voyage en Pologne sur le communisme.

16Dix ans après, la donne a fondamentalement changé, avec la chute du Mur. La Shoah (l’Holocauste) est devenue un sujet de réflexion internationale et l’exemple par la négative de ce que doivent être les droits de l’homme. Jacques Chirac l’énonçait clairement dans son discours à Auschwitz, le 27 janvier 2005 :

Nous agissons sur notre continent, par notre engagement déterminé à construire une Europe rassemblée dans la paix, la liberté et la démocratie. Une Europe fière des principes humanistes qui unissent ses membres, consciente de toutes les tragédies qui ont ponctué sa longue histoire. Une Europe qui tarisse à leur source la haine, l’intolérance et le fanatisme [...car] l’Europe, c’est d’abord une mémoire partagée.

17Verdun, Auschwitz, le mur de Berlin : c’est donc contre ce passé que se construit l’Europe. Le 7 décembre 2000, lors du sommet européen de Nice, était adoptée la Charte des droits fondamentaux de l’Union européenne. Certes, elle ne fut pas incorporée comme beaucoup le souhaitaient dans la constitution finalement rejetée. Mais elle marquait un nouveau pas. L’Acte unique européen du 17 janvier 1986 consignait dans son préambule l’intention des États membres de promouvoir la démocratie, notamment l’égalité, la liberté et la justice sociale. Le traité de Maastricht du 7 février 1992 intégrait dans le corps même de son texte le principe du respect des droits de l’homme tels qu’ils sont garantis par la Cour européenne des droits de l’homme. Le traité d’Amsterdam de 1997 stipulait que « l’Union est fondée sur les principes de la liberté, de la démocratie, du respect des droits de l’homme et des libertés fondamentales, ainsi que de l’État de droit, principes qui sont communs aux États membres » (article 6).

18Dans le même temps, les États européens, notamment les nouveaux entrants dans l’Union, entreprenaient un travail historique portant principalement sur la période de la Seconde Guerre mondiale et celle du communisme. Le Conseil de l’Europe décidait en 2002 d’organiser une Journée européenne de la mémoire de l’Holocauste et de prévention des crimes contre l’humanité. La date retenue était le 27 janvier, jour anniversaire de l’arrivée d’un détachement de soldats soviétiques dans les camps d’Auschwitz. Le 1er novembre 2005, l’ONU décidait à son tour d’instituer une Journée internationale de commémoration en souvenir des victimes de l’Holocauste. Ainsi, l’ONU demeurait fidèle à la Déclaration des droits de l’homme ainsi qu’à la convention de 1948 de lutte contre le génocide.

19L’historien regarde avec un peu d’étonnement la réduction des événements du passé à leur plus petit commun dénominateur : les souffrances qu’ils ont infligées aux hommes. Les « leçons » de l’histoire sont évoquées à chaque commémoration sur les lieux même où se sont déroulés les événements, dans un mouvement nouveau, qui date des procès de Nuremberg et de Tokyo, et qu’Edgar Faure appelle « la damnation de la mémoire ». Les anciens, explique-t-il, avaient adopté une méthode radicale pour la punition des hommes, « et tout particulièrement ceux qui avaient incarné la criminalité dans le pouvoir. La rupture de l’existence ne leur apparaissait pas comme une sanction proportionnée à l’envergure du procès et susceptible d’apaiser la soif des dieux. Il ne suffisait pas d’immoler le criminel d’État, il fallait remonter jusqu’à sa naissance et l’abolir dans la totalité de son cycle terrestre. C’était la damnation de la mémoire. Elle effaçait toute trace de ce qui avait marqué sa présence et de ce qui pouvait matérialiser son souvenir. Son nom même était martelé sur les pierres qui portaient les épigraphes » (cité in Wieviorka 1995 : 193-194). Nos sociétés pratiquent aujourd’hui la damnation de la mémoire, non plus en faisant du passé table rase, mais en conservant les traces, espérant que leur monstration rendra les hommes et les sociétés meilleures.

Bibliographie

Renvois bibliographiques

Nora, Pierre (dir.). 1984. Les lieux de mémoire, t. I : La République. Paris, Gallimard.

Prost, Antoine. 1986. « Verdun » in Pierre Nora (dir), Les lieux de mémoire, t. II : La Nation, vol. III, Gallimard : 111-143.

Wieviorka, Annette. 1995. Le Procès de Nuremberg. Rennes, Ouest-France / Caen, Mémorial de Caen.

— 2005. Auschwitz, soixante ans après. Paris, Robert Laffont.

Notes

1 Pour tout ce qui concerne Verdun, voir Prost 1986.

2 Sur toutes ces questions, nous renvoyons à notre ouvrage Auschwitz, soixante ans après, (Wieviorka 2005).

Auteur

Annette Wieviorka est directrice de recherche au CNRS (UMR IRICE). Elle a consacre ses recherches a la mémoire de la Shoah. Elle est l’auteur de nombreux ouvrages, parmi lesquels L’ère du témoin, Paris, Hachette littératures, 2002 et Auschwitz, soixante ans après, Paris, Robert Laffont, 2005.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2010

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