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Les mots de la stigmatisation urbaine

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Jean-Charles Depaule

« Ghetto » : un mot et son US/age au xxe siècle

Anthony W. Schuman

Texte intégral

New York, août 1989. © Jean-Charles Depaule

  • 1 Comme ce chapitre couvre une période d’une centaine d’années, les mots black [Noir]et African Amer (...)

1Dans son acception italienne originelle, du XVIe siècle, le « ghetto » était le quartier isolé de Venise dans lequel les juifs étaient obligés d’habiter, sur le site de l’ancien ghetto nuovo ou « nouvelle fonderie ». Pour la plupart des gens ce mot rappelle de terribles souvenirs des ghettos d’Europe Centrale et d’Europe de l’Est, créés par les nazis à la fin des années 1930 pour faciliter l’extermination du peuple juif. À l’aube du XXIe siècle aux États-Unis d’Amérique, ghetto s’applique à tout quartier urbain majoritairement peuplé d’Afro-Américains pauvres. Le mot est synonyme d’appellations moins chargées de sens comme inner city, qui désignent les quartiers de minorités pauvres. Comme le font ressortir les éditions successives du Webster’s International Dictionary, tout au long du siècle dernier l’évolution du mot ghetto aux États-Unis, non seulement montre des changements dans l’usage quotidien, mais reflète également des transformations fondamentales au sein même de la structure économique et sociale du pays, telle qu’elle est vécue surtout par deux communautés, les juifs et les Noirs1.

2Le mot ghetto entre dans le vocabulaire des États-Unis avec une signification historique précise, et déjà bien ancrée – la ségrégation des juifs dans les villes italiennes. C’est la seule qu’ait retenue le dictionnaire Webster jusqu’en 1890. À partir de 1920, suite à une immigration importante de juifs d’Europe de l’Est vers les États-Unis (en 1910, plus d’un million de juifs vivaient dans la ville de New York), cette définition s’est étendue aux quartiers juifs en général. À partir de 1960, en réponse aux fortes concentrations de populations noires pauvres dans les villes industrielles du nord, elle s’est élargie pour inclure les membres de « groupes raciaux ». Après que le mouvement en faveur des droits civiques (Civil Rights Movment) et les soulèvements urbains des années 1960 eurent attiré l’attention sur les conditions de vie dans les quartiers noirs, la définition devint encore plus nuancée : la troisième édition du Webster (1976) tente pour la première fois d’expliquer comment la formation de tels secteurs peut résulter d’une « pression sociale, légale ou économique ».

3Bien que la définition habituelle de ghetto fasse référence à un lieu en particulier, le mot suggère également un état d’esprit. Comme Kenneth Clark, un psychologue social, l’observe avec perspicacité, « les données factuelles du ghetto ne sont pas nécessairement synonymes de la vérité du ghetto » (Clark 1965 : xxiii). De plus, cette vérité peut être entendue différemment en fonction de plusieurs facteurs : la race ou l’appartenance ethnique de l’observateur ; selon que celui-ci parle de l’intérieur ou depuis l’extérieur du ghetto ; selon que l’isolement est plutôt choisi (« volontaire ») ou imposé (« obligatoire ») ; et selon que ghetto fait référence à un lieu physique ou à un état psychologique. Mais, dans tous les cas, ghetto renvoie aux relations liées au statut social et au pouvoir. La trajectoire du mot suit l’assimilation des juifs d’une part et la ségrégation des AfroAméricains qui se poursuit d’autre part.

4Une manière de définir le ghetto passe par la description d’un quartier (qui y vit et pourquoi, ses caractéristiques physiques et démographiques). La difficulté de cette approche, qui peut entraîner des interprétations contradictoires d’un même endroit, a amené les sociologues à forger des critères plus objectifs pour définir ce qu’est un ghetto. Ils reposent, en général, sur une mesure de l’isolement et de la concentration qui marque la ségrégation d’une communauté raciale ou ethnique (plutôt que son niveau de revenu). Douglas Massey et Nancy Denton, dans leur importante étude American Apartheid : Segregation and the Making of the Underclass, définissent le ghetto comme « un ensemble de quartiers [neighborhoods] où résident exclusivement les membres d’un groupe, où, en principe, la totalité de ses membres vivent » (Massey et Denton 1995 : 18-19). Ainsi, indiquent-ils de manière très convaincante, dans l’histoire des États-Unis d’Amérique aucun autre groupe que celui des Noirs américains n’a été « ghettoisé ». Leurs données montrent que les autres groupes ethniques ou raciaux ont vécu de manière plus dispersée, ou dans des secteurs moins exclusivement uniculturels. Leurs recherches ont pour effet de retirer de la catégorie des habitants de ghetto, non seulement les juifs, mais aussi les autres minorités raciales, notamment hispaniques, qui ont souffert de discriminations aux États-Unis.

5En tant que lieu, le ghetto est généralement identifié par sa densité de population et la présence de nombreuses habitations surpeuplées et dégradées. C’est ainsi que l’écrivain Jack London évoque le « ghetto de la classe laborieuse » [working class ghetto], au sud de Market Street à San Francisco, qu’il appelle indifféremment « ghetto ouvrier » [labor], « ghetto surpeuplé » [crowded] ou « ghetto grouillant » [swarming] (London 1986 [1909] : 258, 262, 274, 291). Vers la fin du siècle dernier, ce quartier était « d’abord peuplé d’hommes célibataires : des travailleurs, des immigrants, des hommes en transit, des SDF [hoboes] » (Hartman 1984 : 53) mais sans être défini par une quelconque communauté raciale ou ethnique. Bien que d’ordinaire on considère qu’un ghetto classique est densément peuplé, cette idée a dû être revue en même temps que la pauvreté et l’exclusion raciale prenaient de nouvelles formes spatiales. Le film de John Singleton, Boyz Ν the Hood, est un drame de la vie de ghetto qui se passe dans le quartier South-Central de Los Angeles, un quartier peu dense de maisons individuelles occupées de manière unifamiliale (Singleton 1991). Et les documents visuels, patiemment assemblés par Camilo Vergara, montrant la destruction progressive à travers tout le pays des quartiers de centre-ville autrefois densément peuplés, témoignent que le « nouveau » ghetto américain est une friche clairsemée formée de parcelles et de constructions abandonnées, une ruine contemporaine (Vergara 1995).

6En dernier lieu, ghetto a été utilisé, dans un sens plus général, pour décrire des communautés qui s’isolent volontairement. En perdant son lien avec la détresse sociale urbaine, peut-être de manière ironique, le terme pourrait aussi s’appliquer à des îlots privilégiés. Lewis Mumford définit ainsi la banlieue [suburbs] comme « une communauté isolée, mise à l’écart de la ville, moins physiquement que par une stratification de classe : une sorte de ghetto verdoyant réservé à l’élite » (Mumford 1961 : 493). Le mot est aussi utilisé pour décrire les universités comme des ghettos « académiques » ou « intellectuels », ou les communautés résidentielles protégées [gated residential communities] comme des « ghettos dorés ».

Le ghetto juif

  • 2 Selon Wirth, les juifs auraient mieux fait de quitter leur vieux quartier pour s’insérer dans une (...)

7Toutefois, ghetto réfère plus spécialement à des concentrations de minorités ethniques ou raciales qui vivent à l’écart des autres groupes. Au début du XXe siècle, le mot était encore associé en priorité aux juifs, notamment aux grands regroupements juifs des quartiers de Lower East Side à New York et de West Side à Chicago. Bien que ceux-ci ne fussent pas caractérisés par un degré d’isolement et de concentration plus élevé que dans le cas d’autres groupes ethniques, ils étaient suffisamment peuplés et actifs économiquement et culturellement pour devenir des enclaves bien visibles. Même si de nombreux juifs étaient pauvres, et que des pratiques immobilières restrictives les empêchaient de s’établir dans certains endroits, la plupart choisissaient de vivre ensemble pour maintenir leurs traditions religieuses. La synagogue en était l’institution centrale, en même temps que les écoles talmudiques et les marchés casher (Zeublin 1895 : 93). Comme le note Louis Wirth dans The Ghetto, son étude révolutionnaire de la communauté juive de Chicago des années 1920, « le ghetto est une communauté culturelle qui traduit un héritage commun, un ensemble de traditions et de sentiments partapartagés.» L’auteur reconnaît que le ghetto est une forme de tolérance et un instrument de contrôle social, mais considère sa persistance comme largement volontaire : « Par conséquent, le ghetto peut être considéré comme un arrangement entre deux groupes de population divergents, par lequel un groupe a accepté dans les faits de se subordonner à un autre. » (Wirth 1928 : 4-5) Il raconte l’histoire d’un homme que son fils presse de quitter le ghetto. « Quel ghetto ? » répond le père, auquel sa vision réduite du monde ne permet pas d’imaginer une vie hors de l’environnement sécurisant de sa communauté. (Wirth 1928 : 242)2

8Le journaliste Hutchins Hapgood, qui écrivait sur la ville de New York à la même époque, avait des réactions plus positives concernant les ressources de la communauté juive : « Quelles que fussent les conditions matérielles dans le Lower East Side, elle était trop passionnée et combative en ce qui concerne la politique, la littérature et la vie, trop inspirée par les restes de splendeur d’un passé ancien et les espoirs d’un futur encore à écrire pour être classée au plus bas de l’échelle. » (Hapgood 1967 [1902] : xxiii) Ses croquis de l’intelligentsia locale — artistes, chercheurs, écrivains et militants politiques – dépeignent le Lower East Side sous un jour optimiste, en totale contradiction avec le portrait dépourvu d’empathie du même quartier par le réformiste Jacob Riis. Dans le chapitre de son livre à scandale How the Other Half Lives [Comment vit l’autre moitié-1901] consacré à « Jewtown » [Villejuif], cet auteur nourrit son zèle de croisé de stéréotypes antisémites. Là où Hapgood perçoit une « vraie communauté », Riis ne voit que pauvreté, maladie et crime.

9Le ghetto juif avait donc une identité double. Du point de vue physique, en tant que quartier d’habitation surpeuplé et insalubre, il constituait un véritable slum. Socialement, du fait des ses fortes institutions religieuses, politiques et intellectuelles, le ghetto était un village, une version transplantée des shtetl-s d’Europe de l’Est, d’où avaient émigré les juifs. Au-delà de l’appréciation divergente des commentateurs sur ce qui le caractérisait le mieux, il était clair que la communauté juive possédait une forte cohésion. Même lorsqu’ils quittèrent le Lower East Side pour des quartiers plus résidentiels, les juifs se regroupèrent de nouveau pour préserver leur milieu culturel. Dans son livre When Harlem Was Jewish 1879-1930 [Lorsque Harlem était juif], Jeffrey Gurock décrit Harlem comme le « deuxième ghetto » juif, caractérisé par les établissements — synagogues, écoles, marchés, etc. — que les résidents juifs ont apportés avec eux pendant leur migration vers le nord de la ville, en suivant les voies ferrées nouvellement construites.

10Définir le Harlem juif comme un « ghetto » est en contradiction avec l’idée plus communément admise que le ghetto de Harlem a été créé seulement au moment où les juifs ont été poussés dehors par les Noirs. Le problème ici est de savoir jusqu’à quel point ghetto est porteur de connotations péjoratives, ce qui est intimement lié à sa composition raciale. Le passage observé à Harlem, au cours du premier tiers du XXe siècle, d’une population juive à une population noire s’est répété à Newark, dans le New Jersey, cinquante ans plus tard, quand les juifs ont déménagé vers les banlieues et qu’ils ont été remplacés par des familles noires. Comme l’a remarqué un des résidents afro-américains : « Ils l’appellent ghetto, maintenant, mon vieux quartier de Newark. C’est curieux, on ne lui a donné ce nom qu’après le départ de la population en majorité juive, peu de temps après la deuxième guerre mondiale. » (Vergara 1995 : 4)

Le ghetto noir

11Entre 1890 et 1970, la « Grande Migration » a amené plus de six millions de Noirs du sud vers les villes du nord, poussés par la mécanisation de l’agriculture ainsi que par les pratiques discriminatoires dites « Jim Crow » et attirés par les promesses de trouver du travail dans l’industrie et une plus grande tolérance raciale. L’afflux de population n’a pas toujours été bien accueilli par la population majoritairement blanche des villes du nord, et les Noirs ont subi toutes sortes de mauvais traitements racistes, des attaques verbales jusqu’aux agressions physiques. La discrimination orchestrée sur le marché immobilier constituait un obstacle permanent, quel que soit le niveau de revenus. Résultat, alors que la classe moyenne juive pouvait vivre hors du « ghetto », les contraintes immobilières obligeaient la classe moyenne noire à habiter les quartiers « de couleur ».

12L’intégration économique qui en découla est peut-être une des raisons qui expliquent pourquoi, dans les années 1920 et 1930, on n’appelait pas ghettos les quartiers noirs. La répartition des populations est une autre raison. À Chicago, par exemple, bien que 90 % de la population noire aient vécu dans le vieux quartier sud, y habitaient aussi quasiment autant de blancs. Une étude sur les relations interraciales à Chicago, entreprise après qu’une émeute raciale en 1919 eut entraîné la mort de 38 personnes, parle de Black Belt [ceinture noire] et de The Negro community., mais n’utilise pas le terme de ghetto, malgré le caractère misérable de nombre de ces ensembles d’habitation (Chicago Commission 1922 : 8, 108, 139). Dans la ville de New York, de petites enclaves noires étaient dispersées au sein de plusieurs quartiers ouvriers, avant qu’Harlem ne devienne la première communauté majoritairement noire [Negro community] à la fin des années 1920. À partir de 1930, 72 % de la population noire de New York vivaient à Harlem (Osofsky 1964 : 130). En même temps, les années 1920 furent la période de la Renaissance à Harlem, un foisonnement de la littérature, des arts et de la musique célébrant l’émancipation du « New Negro » [Nouveau Noir] (Huggins 1995). Malgré la piètre qualité des immeubles dans lesquels la plupart des Noirs habitaient, Harlem donnait à la culture dominante une image de lui extrêmement dynamique. L’étude exhaustive de l’économiste social suédois Gunnar Myrdal publiée en 1944, An American Dilemma, The Negro Problem and Modem Democracy, n’utilise pas le terme ghetto pour décrire la répartition des ségrégations des quartiers résidentiels. L’auteur ne s’attarde pas non plus sur les conditions de vie au quotidien dans les quartiers noirs. Il s’intéresse plus aux relations qui existent entre ségrégation sociale et discrimination et, notamment, à l’influence des institutions fédérales sur l’établissement et le renforcement des ségrégations résidentielles (Myrdal 1944 : 625).

13L’appellation ghetto pour désigner des communautés noires pauvres n’est pas réellement entrée dans les moeurs avant la Seconde Guerre mondiale. Dans son livre Dark Ghetto [Sombre ghetto], paru en 1965, Kenneth Clark écrit : « L’Amérique a apporté au concept de ghetto le cantonnement des personnes dans des zones spéciales et la limitation de leur liberté de choix sur la base de la couleur de leur peau. Les murs invisibles du ghetto noir ont été créés par la société blanche, par ceux qui ont le pouvoir, pour enfermer ceux qui n’ont aucun pouvoir et reproduire leur absence de pouvoir. » (Clark 1965 : 11) Kenneth Clark proposait une analyse qui ne se caractérisait pas seulement par la franchise de son évaluation des conditions objectives mais était également très pénétrante dans sa compréhension de la dimension psychologique : « La situation objective des ghettos urbains américains se caractérise par des logements surpeuplés et dégradés, une forte mortalité infantile, une forte criminalité et de nombreuses maladies. Le ressentiment, l’hostilité, le désespoir, l’apathie, l’autodépréciation et son compagnon paradoxal, un comportement compensatoire grandiloquent, telles en sont les dimensions subjectives. » (Clark 1965 : 11)

14Malgré des études pionnières comme celles de Myrdal ou de Clark qui ont poussé à un examen en profondeur des relations interraciales aux Etats-Unis, seuls les sit-in et les manifestations du mouvement pour les droits civiques (Civil Rights Movement), combinés aux vagues de révoltes urbaines de la fin des années 1960, ont réussi à contraindre à agir un gouvernement peu empressé. Les « désordres raciaux » urbains furent une soupape pour des années de frustration inexprimée, exaspérée par la répression brutale des manifestations non-violentes pour la défense des droits civiques à Selma (Alabama) et ailleurs. S’ils ont commencé dans le quartier de Watts à Los Angeles au cours de l’été 1965, d’autres mouvements de protestation ont eu lieu à Chicago et Cleveland l’année suivante, ainsi que des explosions de violence durant l’été 1967 à Tampa, Cincinnati, Atlanta, Newark et Détroit, sans parler de douzaines d’autres villes de moindre importance à travers tout le pays. En juillet 1967, le président Lyndon Johnson créa une commission officielle sur les « désordres civiques », sous la responsabilité du gouverneur de l’Illinois, Otto Kerner. Ses conclusions, publiées l’année suivante, étaient un réquisitoire brutal : « Ce que les Américains blancs n’ont jamais vraiment compris — mais que les Noirs ne peuvent oublier — c’est que la société blanche est profondément impliquée dans le ghetto. Les institutions blanches l’ont créé, les institutions blanches le maintiennent et la société blanche lui trouve des excuses. » (Tiré du Rapport Noir, Commission Kernerl968 : 2)

Le ghetto dans la culture populaire

15Les manifestations spontanées, comme la patiente organisation du mouvement pour les droits civiques, furent deux réponses aux conditions de vie de la communauté noire, un mécontentement qui s’est également exprimé dans la littérature et la musique populaires. Manchild in the Promised Land [Enfant sur la Terre Promise], la chronique détaillée de la vie à Harlem dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, par Claude Brown, tire son titre de la promesse du paradis qui a attiré plusieurs générations de Noirs [Negroes], venus des états du sud pour finalement découvrir que la « terre promise » n’était rien d’autre « qu’un ghetto malsain... surpeuplé par des gens amers et en colère, s’écrasant dans une section grande comme un placard, sale, puante, pas entretenue, d’une formidable ville » (Brown 1965 : 8).

16La musique populaire de cette période ouvre une autre perspective sur le changement d’attitude face à la vie dans le ghetto. Elvis Presley, légende du rock n’roll, a enregistré en 1969 la chanson In the Ghetto de Mac Davis, malgré les objections de son producteur (Guralnick 1999 : 231). Cette chanson est considérée comme sa première chanson engagée et présente une réponse compatissante au pathétique de la pauvreté du ghetto :

La neige vole
Un matin froid et gris de Chicago
Pauvre petit bébé est né
Dans le ghetto
Et sa maman pleure
Il y a une chose dont elle n’a pas besoin
C’est d’une bouche de plus à nourrir
Dans le ghetto

17À partir de la moitié des années 1970, au plus fort du mouvement Black Power stimulé par des organisations comme les Black Panthers ou le SNCC (Student Nonviolent Coordinating Committee — Comité de coordination étudiante non-violente) et des leaders charismatiques tels Bobby Seale ou Stokely Carmichael, une nouvelle conscience identitaire a vu le jour au sein de la communauté noire, autant fondée sur une nouvelle fierté (« black is beautiful ») que sur une nouvelle façon de militer. Village Ghettoland, la ballade chantée par Stevie Wonder et contant avec rage la vie dans le ghetto sur une musique étonnamment baroque, est le reflet de cette nouvelle prise de conscience politique :

Il y a du verre brisé partout
C’est une scène sanglante
Le meurtre ronge tout le monde
Sauf ceux qui achètent la police

Les enfants jouent avec des voitures rouillées
Leurs mains sont couvertes de plaies
Les politiciens rigolent, leur réponse : ils se saoulent

18Durant la même période, un autre changement spectaculaire modifiait à la fois le style et le contenu de la musique populaire noire avec l’émergence du hip-hop, phénomène culturel intégrant break dance, disc jockeys, graffiti art et rap music. Né dans les lotissements et les immeubles du sud du Bronx à New York, le rap est une forme versifiée de récitation rythmée sur fond de musique, dont les paroles sont étroitement liées au paysage physique et mental du ghetto lui-même. Leur intensité a son origine chez les gens du ghetto, en exprimant dureté et résistance, ainsi que tristesse et hostilité. Dans ce contexte, le mot ghetto devient presque attachant, il se réapproprie ses racines négatives pour en faire une source de fierté et d’affirmation de soi que quelqu’un d’extérieur ne peut comprendre. Dans son morceau Ghetto Bastard (1991), le groupe Naughty By Nature [Naturellement mauvais] prévient de façon provocante :

Si t’as jamais été dans le ghetto
Ne viens jamais dans le ghetto
Tu comprendrais pas le ghetto
Putain, reste en dehors du ghetto
Pourquoi moi, pourquoi moi

19Bien que critiqué par la culture dominante, pour la franchises brutale et souvent vulgaire de ses paroles, le rap a rapidement attiré à lui la jeunesse blanche des banlieues, qui forme 80 % de son marché. Seule une petite partie de ce marché lucratif est contrôlée par des sociétés appartenant à des Noirs, montrant à quel point le capitalisme est capable de s’accommoder de la culture qu’il tente justement de supprimer. Parmi les exceptions, le producteur de rap Russel (Rush) Simmons lance un appel : « Nous avons besoin de plus d’entrepreneurs noirs ». Propriétaire du label Def Jam et de la société de gestion Rush Artist Management, Russel Simmons a lancé la ligne de vêtements baptisée Phat Farm pour concurrencer la ligne Tommy Jeans du créateur Tommy Hilfiger, que Russel Simmons décrit lui-même comme une nigga company [entreprise nèg’] d’Hilfiger (Aidi 2002).

Hyperségrégation et hyperghetto

20Le ghetto noir n’est pas une communauté statique. Au cours des années 1970, il a subi une intensification de la pauvreté et de son isolement qui a donné lieu à différentes interprétations. Le sociologue William Julius Wilson, dans sa théorie de l’ underclass [sous classe], insiste sur le changement dans la structure des classes des quartiers du ghetto, dû au départ des classes moyennes et ouvrières, plus stables, grâce aux progrès obtenus par le mouvement pour les droits civiques. Dès les années 1980, Wilson écrit que « les ghettos sont presque exclusivement peuplés par les fractions les plus défavorisées de la communauté urbaine noire » (Wilson 1987 : 8). Cette communauté se caractérise par un taux de chômage en très forte augmentation, une grande pauvreté et une criminalité élevée.

21Pour leur part, Massey et Denton estiment que cette concentration géographique de la pauvreté au sein de la communauté noire urbaine s’explique plus par le niveau de ségrégation raciale que par le départ de la classe moyenne. En analysant des données concernant seize grandes métropoles qui hébergent le tiers de la population noire des États-Unis d’Amérique, ils ont découvert que « la ségrégation raciale était si intense et se produisait sur tant de niveaux à la fois que nous lui avons donné le nom “d’hyperségrégation” » (Massey & Denton 1993 : 10). De plus, ajoutent-ils, cette ségrégation n’est pas le résultat d’un choix mais plutôt des actions menées entre 1900 et 1940, combinant les politiques fédérales du logement, les pratiques discriminatoires des banques et des agents immobiliers et les préjugés individuels. La nature intentionnelle de ce processus les conduisent à considérer le ghetto comme une forme « d’apartheid américain », utilisant cette analogie avec le tristement célèbre système sud africain, légalement établi, de séparation raciale, pour condamner la politique du gouvernement.

22Les conditions se sont tellement détériorées que les observateurs parlent désormais d’hyperghetto. Pour le sociologue et photographe documentariste Camilo Vergara, les hyperghettos sont « des endroits où au moins 40 % de la population vivent en dessous du seuil de pauvreté » (Vergara 1995 : xiii). Le concept d’hyperghetto du sociologue Loïc Wacquant s’appuie quant à lui sur l’aggravation et la très forte intensification d’un processus de cloisonnement et de réclusion (Wacquant & Wilson 1989). Le degré de responsabilité du racisme institutionnalisé ou des modifications de la structure de l’économie nationale dans une aggravation des conditions des ghettos ont des répercussions importantes tant sur la politique publique que sur le discours national sur la question raciale. C’est pourquoi il s’agit d’un domaine très controversé dans la sociologie contemporaine et les disciplines qui lui sont liées.

Ghetto/Prison ou Prison/Ghetto

23Un écrivain contemporain a observé le quartier du Lower East Side au début du siècle dernier, « c’était une forteresse [fortress] autant qu’une prison. » (Hoffer, cité par Hapgood 1966 [1902] : xiii). Le mot fortress reconnaît au ghetto la force qu’il tire de son unité. Mais le terme prison peut paraître étrange pour décrire un endroit où les gens ont volontairement décidé de vivre, même de manière précaire. En effet, aux ÉtatsUnis d’Amérique, on ne trouve que deux exemples où un lieu de résidence a été imposé à une communauté : les camps d’internement destinés aux Japonais pendant la Seconde Guerre mondiale (désigné par l’euphémisme « centres de relocalisation » [relocation centers]) et, dans certains cas, les réserves destinées aux Indiens. Toutefois, le mot prison est une métaphore couramment utilisée pour décrire la deuxième vague des ghettos urbains américains, correspondant aux concentrations d’Afro-Américains qui ont migré vers New York, Chicago, Philadelphie, Pittsburgh, Cleveland, Détroit et dans d’autres villes industrielles. Kenneth Clark, qui habitait Harlem, reconnaissait qu’il était « un prisonnier du ghetto bien avant d’être réellement conscient d’être prisonnier. » (Clarkl965 : xv)

24Si une telle remarque était déjà possible au tout début des années 1960, à la fin du siècle le caractère carcéral du ghetto était si prononcé que le lien entre prison et ghetto est sorti du domaine de la métaphore. La vie en prison est un élément constant de l’expérience quotidienne des jeunes hommes afro-américains. En 1995, près d’un tiers d’entre eux sont, quelle que soit la période, sous le contrôle du système pénal, qu’ils soient en prison, en liberté surveillée ou en liberté conditionnelle. Cela représente une croissance de près de 8 % en seulement cinq ans, essentiellement due à l’augmentation du taux d’incarcération des Afro-Américains, hommes et femmes indifféremment, pour usage de stupéfiants. Alors que les Afro-Américains constituent 13 % de la totalité des gens qui consomment chaque mois de la drogue, ils représentent 35 % des arrestations au motif de possession de substances illicites, 55 % des condamnations et 74 % des peines de prison (Mauer & Huler 1995).

25Lorsque l’on compare le taux d’incarcération des Noirs de sexe masculin à l’intensification de l’isolement des « hyperghettos » on obtient une « symbiose sinistre » : la « ghettoisation » des prisons et la « prisonisation » des ghettos (Wacquant 2001). Les mots de Waquant fournissent un cadre « académique » aux sentiments exprimés dans la rue par les musiciens hip-hop du groupe Dead Prez. Leur chanson Behind Enemy Lines [Derrière les lignes ennemies, 2000], sous-titrée « conversations dans un centre pénitentiaire », observe :

Pas besoin d’être bouclé pour être en prison
Voyez comme on vit
30 000 négros par jour au trou, la routine
Ils nous mettent dans une boîte comme notre vie dans le block
Derrière les lignes ennemies

Persistant ghetto

26La persistance du ghetto, comme une preuve du caractère apparemment irréductible des relations interraciales aux États-Unis d’Amérique, reste l’un des problèmes les plus préoccupants de la nation. Au début du XXe siècle, W. Ε. B. DuBois, un grand chercheur/militant afro-américain, écrivait : « Le problème du XXe siècle est la ligne de partage des couleurs. » (DuBois 1966 [1903] : xxiii) Cent ans plus tard, ses mots sont toujours valables. Non seulement sa prédiction continue de se matérialiser physiquement et émotionnellement dans le ghetto, mais celui-ci est aussi devenu une métaphore pour toute inégalité basée sur la race. Le sociologue Howard Winant utilise une phrase d’un des premiers succès du rap, The Message, single de Grandmaster Flash sorti en 1982 : « le monde est un ghetto », comme une métaphore qui sous-tend son propos, selon lequel la race a été la pierre de touche de la modernité depuis le temps de la conquête coloniale et reste aujourd’hui encore sa cause et son effet (Winant 2001). Ses travaux reflètent une autre des intuitions de Kenneth Clark : « La vérité du ghetto noir ne correspond pas seulement à la vérité des Noirs ; elle reflète les plus profondes angoisses et souffrances de toute la condition humaine. » (Clark 1965 : xxv)

27Récemment, une conception opposée a émergé, soutenant qu’avec les progrès des droits civiques obtenus à la fin du XXe siècle les problèmes raciaux ont été résolus et que ceux qui subsistent proviennent d’échecs individuels et d’autres problèmes qui ne sont pas imputables aux institutions. Le point de vue le plus révisionniste est celui du ponte conservateur Dinesh D’Souza, dont le livre, The End of Racism [La fin du racisme], paru en 1995, milite pour la fin des programmes de type « discrimination positive ». L’idée d’une Amérique transraciale est présentée d’une manière plus positive par le chroniqueur culturel Leon Ε. Wynter qui considère que le fort attrait exercé par la culture noire contemporaine sur la culture blanche dominante annonce un plus large affranchissement. « Il est difficile de nier », avance-t-il, « que la pop-culture ayant tendance à s’auto-entretenir, cela devrait finalement se répercuter sur la société elle-même » (Wynter 2002 : 280).

  • 3 Andrew Young, discours devant la convention nationale des ΑΙΑ, Philadelphia, pa 2000.

28Même le leader du mouvement pour les droits civiques Andrew Young, pasteur et homme d’État qui fut ambassadeur des États-Unis d’Amérique auprès des Nations Unies, a soutenu la thèse que leXXe siècle avait réglé avec succès le problème racial. Dans un discours inaugural tenu devant la convention de l’American Institute of Architects, il a affirmé que le racisme se comportait comme un poulet auquel on aurait coupé la tête : « Il court dans tous les sens pendant quelque temps, pourtant il est mort ! »3. Pour lui, le problème pour le XXIe siècle c’est la pauvreté, son eradication devant hâter la disparition des derniers vestiges du racisme.

29Cela dit, le ghetto d’aujourd’hui se situe précisément à l’intersection de la ségrégation raciale et de la grande pauvreté, qui ne peuvent être aisément distingués. La persistance du ghetto tend à prouver que l’observation faite par DuBois en 1903 tient toujours et que la ligne de partage des couleurs demeure le problème du XXIe siècle, aux États-Unis si ce n’est dans le reste du monde.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Brown, Claude. 1993 [1965]. Manchild in the Promised Land. New York, Touchstone.

Chicago Commission on Race Relations, The. 1922. The Negro in Chicago A Study of Race Relations and a Race Riot. Chicago IL, Univ. of Chicago Press.

Clark, Kenneth B. 1965. Dark Ghetto, Dilemmas of Social Power. Middletown CT, Wesleyan University Press.

Davis, Mac. 1969. « In the Ghetto ». On album From Elvis in Memphis. rca Records.

Dead Prez. 2000. « Behind Enemy Lines » On album Let’s Get Free. Loud records.

DuBois, W. Ε. B. 1966 [1903]. The Souls of Black Folk. New York, Modern Library.

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Notes

1 Comme ce chapitre couvre une période d’une centaine d’années, les mots black [Noir]et African American [Afro-Américain] sont utilisés indifféremment. La désignation plus ancienne Negro est employée quand elle correspond au contexte historique.

2 Selon Wirth, les juifs auraient mieux fait de quitter leur vieux quartier pour s’insérer dans une plus large communauté. Un commentateur suggèrera plus tard que cette attitude pouvait venir du fait que Wirth, juif allemand, avait une attitude condescendante envers les juifs de l’Europe de l’Est (la Pologne et la Russie) de l’ancien West Side (Rischin in Hapgood 1967 : xxvii)

3 Andrew Young, discours devant la convention nationale des ΑΙΑ, Philadelphia, pa 2000.

Table des illustrations

Légende New York, août 1989. © Jean-Charles Depaule
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/9217/img-1.jpg
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Auteur

Architecte et professeur associé à la New Jersey School of Architecture aux États-Unis d’Amérique. Sa contribution a été traduite par Anne Trager Neuman et revue par Jean-Charles Depaule.
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2006

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