Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Itinérance et vie monastique

 | 
Véronique Bouillier

Deuxième partie. Un monastère collectif (pañcayati math) : le monastère de Kadri (Karnataka)

Chapitre 3. Le processus de sélection du chef de monastère : Kumbh Melā et pèlerinage

Texte intégral

Le site de Tryambakeshvar

1Chacun connaît ces rassemblements immenses d’ascètes et de dévots réunis à l’occasion des Kumbh Melā. Ces pèlerinages se déroulent tous les douze ans dans chacun des quatre lieux consacrés où, selon la version mythologique la plus répandue, quelques gouttes de liqueur d’immortalité s’échappèrent du pot (kumbh) que se disputaient les dieux et les Āsura. Ces précieuses gouttes tombèrent dans les eaux de trois rivières – la Godavari à Nasik, la Kshipra à Ujjain, le Gange à Prayag et à Haridvar. Chacun de ces lieux possède son propre cycle calendaire et si, grosso modo, les Kumbh Melā se succèdent tous les trois ans, il peut arriver qu’en fonction des calculs astrologiques les écarts soient modifiés. En 2003-2004 par exemple, les Kumbh Melā de Nasik et d’Ujjain furent seulement séparés par un intervalle de huit mois. Se baigner au moment favorable et à l’endroit sacré où tomba l’ambroisie assure au dévot la libération du cycle des réincarnations, ce pourquoi les sādhus de toute obédience se pressent pour se plonger dans l’eau au moment exact, nécessitant l’organisation dans chacun des sites d’un ordre de préséance.

2On considère généralement Prayag, non loin d’Allahabad, à la confluence du Gange, de la Yamuna et de la mythique Sarasvati, comme le plus important des lieux de pèlerinage, des tirtha, et celui qui attire le plus de monde. Mais les Nāth Yogīs privilégient plutôt les melā de Haridvar, où l’on trouve plusieurs monastères Nāth ainsi que le siège de la Yogī Mahāsabhā, et surtout ceux de Nasik. Le Kumbh Melā de Nasik, ou plus exactement de Trimbakeshvar ou Tryambakeshvar, constitue un événement central dans l’organisation de la communauté des Nāth, tout particulièrement dans sa dimension territoriale.

  • 1 Sur les configurations astrologiques des Kumbh Melā, voir l’ouvrage de Rai (1993).

3Connu sous le nom de Simhastha Kumbh Melā car se produisant lorsque le soleil et Jupiter se trouvent réunis dans le signe zodiacal du lion (Siṁha)1, ce pèlerinage se déroule à la fois à Nasik, sur les bords de la Godavari, et à Tryambakeshvar, à une trentaine de kilomètres de Nasik, aux sources du fleuve, à l’endroit même où, selon une des versions de la légende, Śiva fit descendre du ciel la déesse Gaṅgā, sous le nom de Godāvarī, pour permettre au sage Gautama de se purifier du meurtre d’une vache. L’eau surgit là où se trouve aujourd’hui le Gaṅgādvāra Tīrtha, et le sage Gautama la fixa en l’entourant de l’herbe sacrée kuś en un lieu où se trouve désormais le Kuśāvarta Tīrtha, le bassin le plus sacré du site où se déroule le premier et le plus méritoire des différents bains, snān. À l’image de Gautama, les pèlerins se voient, par ce bain, purifiés de leurs péchés. Śiva promit à Gautama de rester toujours présent sous la forme d’un liṅga svayambhū (né de lui-même) – un des douze jyotirliṅga (liṅga de lumière) qui dessinent la géographie sacrée du shivaïsme – et les autres dieux promirent de venir s’y réunir une fois tous les douze ans (à l’occasion du Kumbh Melā). Le grand temple de Tryambakeshvar, qui abrite le Jyotir-liṅga, est donc dédié à Śiva, en tant que « seigneur aux trois yeux » (tri-ambaka-iśvara, ambaka désignant l’œil de Śiva).

  • 2 Premiers ministres héréditaires des souverains marathes, qui exercèrent tous les pouvoirs de 1720 (...)

4Parmi les autres temples de Tryambak (notamment un temple dédié à Paraśurām) se trouve le Gorakhnāth Ākhaḍā. Briggs le visita en 1924 et le décrivit comme « roomy but unsubtantially built » avec « a large, stone platform, which faces the monastery, [on] which is a huge, three-sectionned stone, painted red and representing Bhāiroṁ » (Briggs 1973 : 121). Lui serait rattachée quantité de terres données par les Peshwa2, mais fort peu d’ascètes ; Briggs n’y rencontra qu’un seul Nāth, dont il ne dit pas s’il était le pīr et trois ou quatre Aughāṛ.

5Aujourd’hui le monastère est d’aspect moderne et guère imposant. Peu fréquenté en temps ordinaire il devient tous les douze ans le grand centre de la secte : tous les Nāth Yogīs s’y rassemblent pour une succession de rituels et d’événements qui se déroulent en parallèle avec les célébrations du Kumbh Melā.

  • 3 Puisque Gahanināth, présenté comme le disciple de Gorakhnāth, était le guru de Nivrittināth, lui-m (...)

6Le lien de Tryambakeshvar avec les Nāth est connu de tous : le site internet de la ville s’en fait même l’écho, disant que le lieu est sacré car étant, entre autres, « a place of the first Nath of the Nath sampradaya consisting of Gorakhnath and others ». Le site ajoute : « a place where Nivrittinath was made to imbibe his holy knowledge by his guru Gahininath », ce qui inscrit l’endroit dans le paysage sacré du Maharashtra et le rattache à la tradition médiévale des Sant et à leur filiation Nāth3.

7Mais, pour les Nāth, l’importance de Tryambakeshvar s’explique par sa place dans les légendes de Gorakhnāth et dans le lien tracé d’emblée avec la mer d’Oman et le monastère de Kadri, à Mangalore.

  • 4 Je ne connais pas d’autre mention de ce mont dont l’étymologie, « le fort du clan », suggère un li (...)
  • 5 Anupān śilā : śilā, large pierre, rocher, mais l’étymologie de anupān est incertaine : anu-pāna, e (...)
  • 6 Voir la version du mythe dans le chapitre suivant.

8Les Nāth racontent que lorsque Gorakhnāth eut stabilisé la terre et établi les neuf Nāth et les quatre-vingt-quatre Siddha, il alla au milieu de la terre sur la montagne Kaulāgaḍh4 et s’installa sur la « pierre anupān5 ». C’est de ce lieu qu’il donna son enseignement et là que l’avatār de Visnu, Paraśurām, vint le trouver pour faire pénitence après le meurtre des Kṣatriya6. Or, cette anupān śilā et ce mont Kaulāgaḍh sont situés à Tryambak. Anupān śilā serait cette grande dalle de pierre, dont parle Briggs, qui se trouve devant le monastère et où ont lieu les grands rituels du pèlerinage. Les Yogīs disent qu’elle a la particularité de s’étendre, de s’élargir, pour les accueillir tous, quel que soit leur nombre.

  • 7 Selon la légende rapportée par Sandhyānāth dans un petit livret intitulé « Cet Machandar » que ce (...)

9C’est sur cette pierre également que se regroupèrent, au moment du Kumbh Melā, les Nāth et les Siddha désireux d’entendre la parole de leur maître Gorakhnāth. Mais ils eurent beau l’espérer, Gorakhnāth resta absent7.

Alors, par leur vision intérieure, ils découvrirent Gorakhnāth concentré dans sa forme quintessencielle de pātradevatā, honoré sur les rivages de la mer d’Oman par Paraśurām, le sixième avatār de Visnu. Pour avoir le darśan, la vision, de Gorakhnāth, ils se mirent donc en route et depuis Tryambakeshvar atteignirent l’endroit où Gorakhnāth se manifesta sous le nom de Mañjūnāth, c’est-à-dire à Mangalore. Arrivés là, ils prirent le darśan de Gorakhnāth qui déclara alors à Paraśurām : « Tu as accompli ta pénitence. Grâce à ton exemple, celui qui a tué des hommes, celui-là pourra expier en touchant les pieds des neuf Nāth et des quatre-vingt-quatre Siddha. La terre sera délivrée du péché. Au Kaliyuga, après chaque Siṁhastha, tous les douze ans, les Nāth Siddha devront faire le voyage à pied et la terre sera alors délivrée pour douze ans du péché et tous pourront être heureux. Moi-même je resterai parmi vous dans la jhuṇḍī » Depuis, tous les douze ans au Kumbh de Siṁhastha, la jhuṇḍī des neuf Nāth et quatre-vingt-quatre Siddha fait ce pèlerinage dans le désir de libérer la terre du péché. Gorakhnāth demanda à Matsyendranāth, en tant que son guru, de prendre la tête de la jhuṇḍī ; celui-ci accéda à sa requête et prenant le pātradevatā, devint le « roi de la jhuṇḍī » et se mit en route. (p. 5-6).

10Ce récit d’origine réunit de façon quelque peu artificielle les différents éléments liant Tryambakeshvar, le Kumbh Melā, la jhuṇḍī ou pèlerinage vers Kadri, le pātradevatā et les grandes figures du nāthisme.

  • 8 Je n’ai pas pu assister à la fête mais j’ai pu bénéficier d’un DVD tourné sur place par une associ (...)

11En prenant pour modèle le Kumbh Melā de l’été 2003, voyons comment se déroulent les célébrations à Tryambakeshvar8.

12Le Kumbh Melā débute officiellement le 27 juillet 2003 par une cérémonie inaugurale à Tryambakeshvar, mais le premier bain, celui pour lequel les différentes composantes des sectes se disputent la préséance, n’eut lieu que le 8 août. Le calendrier des Yogīs commence lui le 2 août, la veille de Nāg Pañcāmī, donc le quatrième jour de la quinzaine claire de Śrāvaṇ (juillet-août). Il comprend trois moments principaux : les élections des responsables, le culte du pātradevatā, le départ de la jhuṇḍī.

Le déroulement des élections

13Le 2 août donc, tous les Yogīs rassemblés à Tryambakeshvar se réunissent à l’intérieur du Gorakhnāth Akhāṛā, et se regroupent par panth. Ils sont environ deux mille. Ce rassemblement est appelé dalīcā. En ce jour du 2 août, il se fait sous la présidence et sous l’autorité d’Anandanāth, le secrétaire général de la Yogī Mahasabhā. Il s’agit de procéder à l’élection d’un certain nombre de dignitaires : d’une part les chefs de monastère principaux de la région sud, d’autre part les différents responsables de la jhuṇḍī et, enfin, les deux supérieurs des Yogīs itinérants de la jamāt.

14La première élection, la plus importante peut-être, concerne le supérieur du monastère de Kadri qui autrefois aurait eu autorité sur tous les monastères au sud de la Narmada. Est-ce pour cette raison qu’il porte le titre de rājā, cas unique dans la tradition des Nāthpanthī ? Alors que les mahant, pīr, maṭhadhīś sont nombreux, il n’existe qu’un seul rājā, celui de Kadri. Le récit que j’ai cité tentait de rendre compte de cette exception en évoquant le titre donné à Matsyendranāth et, après lui, à ceux qui héritèrent de son rôle. Élu à Tryambak, le rājā doit rejoindre ensuite son monastère par ce long trajet à pied, cette padyātrā, censée délivrer la terre du péché à l’imitation de ce pèlerinage qu’entreprirent les neuf Nāth. Les Yogīs de la jhuṇḍī, successeurs des Nāth Siddha du mythe, sont parfois appelés ainsi.

15Le rôle central et unificateur du rājā apparaît clairement lorsqu’on sait qu’autrefois il devait être élu alternativement parmi les douze panth selon un système précis de rotation. Mais, pour renforcer le côté contraignant et égalitaire de la succession, la règle fut instaurée d’exclure définitivement du rôle de succession le panth qui n’aurait pas envoyé de représentant pour cette occasion à Tryambakeshvar. Il se trouve donc que, de nos jours, seuls quatre panth ont réussi à figurer de façon constante à chaque Kumbh Melā et donc que c’est alternativement dans les panth Gaṅgānāthī, Bhartr̥harī Bairāg, Naṭeśvarī et Kaplānī que doit être élu le rājā. En 2003, c’était au tour du panth Gaṅgānāthī.

  • 9 À propos de cette caste de pasteurs itinérants et de leur relation avec les Nāth, voir le dernier (...)

16L’élection se fait à main levée, à la majorité simple : un nom est proposé (avec l’accord de l’impétrant) et tous les sâdhus présents votent. Le rājā actuel, Sandhyanāth, a été élu au deuxième tour. Né en 1972, originaire du Rajasthan (district de Pālī, Tahasil de Rayapur, village de Pipaliya), de caste Raibārī9, il fut initié au sampradāy dès l’enfance car, né dans une famille nombreuse et ayant perdu ses parents très jeune, on l’avait confié à son guru, sans toutefois qu’il rompe totalement avec sa famille. Il a déjà participé à deux Kumbh Melā à Tryambak et à deux jhuṇḍī ; la première fois, il avait huit ans, et la seconde, en 1991-1992, était, dans le cortège, responsable de son panth, le Gaṅgānāthī panth.

  • 10 Selon Briggs, le monastère appartenait au panth [Bhartari] Bairag (121) et aurait sous son autorit (...)

17Après cette élection vient celle de deux autres responsables de monastère : d’une part le pīr de Sunharī Bhairav, un monastère situé à une trentaine de kilomètres sur la route de Bombay, dont le choix s’effectue également parmi les quatre panth autorisés mais selon un ordre de roṭation différent (Kaplānī, Naṭeśvarī, Gaṅgānāthī, Bhartr̥harī Bairāg) ; ce fut à cette occasion Śyāmnāth, disciple de Aumkārnāth de Baṛner. D’autre part, on élit le pīr du Gorakhnāth Akhāṛā de Tryambakeshvar qui, lui, doit être de panth Satyanāth10. Ce fut Bholānāth, disciple de Viśeśvarnath de Sultanpur.

  • 11 Le turban du pīr de Dang-Caughera est légèrement différent car s’il comporte bien la cordelette no (...)

18Chacun des chefs de monastère élu reçoit une coiffure cérémonielle, un turban fait d’une bande d’étoffe orange servant d’armature aux multiples entrelacs d’une fine cordelette de laine noire à laquelle sont mêlés à intervalles réguliers des fils dorés et argentés agrémentés de pompons de couleurs vives. Ce turban, pheṭā, caractéristique des supérieurs des pañcayātī maṭh, doit être porté dans toutes les occasions solennelles, notamment lors du culte au pātradevatā11.

19Vient ensuite l’élection du chef de la jhuṇḍī, le jhuṇḍīmahant, nécessairement de panth Āī car ce panth ayant pour divinité protectrice la déesse Bimlā Devī se trouve fortement lié à la Śakti. Or, dit le mahant, le siège, le trône (gaddī) du jhuṇḍīmahant est Śakti, et cette Śakti lui est indispensable pour assumer le pouvoir absolu qu’on lui confère pendant le pèlerinage. Si aucun représentant possible du Āī panth n’est présent, la jhuṇḍī ne peut pas se mettre en route. Surajnāth, le mahant, un ascète d’Asthal Bohar, disciple de Śambhunāth de Suratgaṛh, à la grande barbe grise et à la stature impressionnante, réputé alchimiste, était déjà mahant lors de la jhuṇḍī précédente en 1991-1992.

20Puis on élit les différents responsables qui exerceront leur office tout au long du pèlerinage : le koṭhārī (intendant), qui doit être de panth Satyanāth, le kārobāri (comptable) de panth Dharmanāth, le śrībhaṇḍārī (responsable des approvisionnements et repas) de panth Bhartr̥harī Bairāg, le pujārī (qui officie à chaque halte matin et soir) de panth Naṭeśvarī, et enfin le roṭbhaṇḍäri (le responsable de la confection nocturne hebdomadaire, puis du transport de la grosse galette (roṭ) cuite dans la cendre de la dhūnī, à la fois le symbole de Bhairav et l’offrande qui lui est faite) de panth Rāmke. Une fois ces élections générales terminées, on procède au sein de chaque panth à l’élection d’un responsable, d’un pañc, chargé d’encadrer les ascètes de son panth tout au long des six mois de pèlerinage. Si un panth n’est pas représenté ou que personne ne convient pour la fonction, on élit quelqu’un d’un autre panth, selon un tableau de permutation préétabli entre les panth. Ainsi, cette année 2003, le panth Pāgal n’était représenté par aucun Yogī et, dans le panth Rāmke qui devait remplacer le panth Pāgal, aucun Yogī ne convenait. On a choisi alors, pour le faire pañc du panth Pāgal, un Yogī Satyanāth.

21On procède ensuite à l’élection des mahant itinérants des « douze » (bārah) et « dix-huit » (aṭhārah) panth, les chefs de la jamāt dont nous avons déjà parlé. Le groupe des Yogīs itinérants, la jamāt, occupe une place prédominante dans le grand pèlerinage de la jhuṇḍī. Même s’ils y sont minoritaires, leur mode de vie et leurs règles deviennent la norme obligée de tous les Yogīs. Aucun panth n’est prescrit pour le choix de ces deux mahant (hormis l’appartenance respective au groupe des « douze » ou à celui des « dix-huit ») mais, comme il s’agit d’une fonction difficile de par les responsabilités et le mode de vie très particulier qu’elle suppose, on compte peu de candidats. Cette fois-ci, les deux mêmes mahant ont été reconduits dans leur fonction : Kriṣṇanāth de panth Aī (donc bārah panth) et de guru Pālnath, et Somnāth de panth Rāmke (donc aṭhārah panth) et de guru Śaṅkarnāth.

22En dernier est élu le paṅkh (héraut) ; porteur d’un long bâton cérémoniel en argent, il accompagne les rituels d’invocations psalmodiées à la gloire de Gorakhnāth et proclame solennellement à la face du ciel les dons généreux des dévots, avant que le comptable ne les inscrive dans ses registres.

  • 12 Ce qui peut être minutieusement détaillé ; par exemple le règlement stipule que « tous les ustensi (...)

23Il s’agit, on le voit, d’un mode de fonctionnement très démocratique, où chaque voix compte, ce qui a d’ailleurs par le passé donné lieu à de violentes empoignades ! Cette année 2003, paraît-il, tout s’est déroulé « dans la plus grande dignité ». Ajoutons que ces charges ne sont pas de tout repos, il faut les assumer pendant plus de six mois tout en se déplaçant d’étape en étape. Assurer ainsi la bonne marche d’une troupe de plusieurs centaines de sādhus représente une grosse organisation : outre l’aspect purement matériel (hébergement et nourriture12), il faut vérifier le bon accomplissement des rituels, accueillir les nombreux dévots et visiteurs, vérifier la gestion des monastères dépendants et veiller à la discipline générale.

24La première partie des solennités de Tryambakeshvar s’est donc déroulée en bon ordre et en privé : seuls les Yogīs pleinement initiés prennent place dans l’assemblée, dans le dalicā ; la présence des novices, des Yogīs maîtres de maison et a fortiori des observateurs extérieurs n’est pas autorisée.

Le culte des pātradevatā : l’affirmation de la communauté

25En revanche, ceux-ci peuvent assister (et même filmer) le rituel solennel du jour suivant, c’est-à-dire le jour de Nāg pañcamī, la pātra devatā kī sthāpanā, l’installation du pātra devatā, pūjā qui réunit ceux qui viennent d’être élus et tous les Yogīs autour du culte de la divinité-pot - bien que cela soit d’abord dans le plus grand secret que les Yogīs du panth Satyanāth confectionnent cet objet emblématique de l’identité Nāth, objet qui perd ici son caractère singulier puisque fabriqué en triple exemplaire, un pour chacun des nouveaux chefs de monastère.

26Dans la grande salle du Gorakhnāth Akhāṛā, à la gauche de l’autel de Gorakhnāth où trône une statue en stuc bariolée, on a installé des tapis sur lesquels prendront place les pātradevatā et les dignitaires. Face à eux, se rassemble le groupe des Yogīs et, près de l’autel de Gorakhnāth, se tient debout le héraut, paṅkh. Dans une certaine bousculade, on voit s’avancer en premier le nouveau pīr de Tryambakeshvar, entouré par un groupe de sādhus se donnant la main. Il porte sur la tête, posé sur son turban, son pātradevatā enveloppé de plusieurs étoffes rouges. Le jhuṇḍī mahant, qui maîtrise manifestement la procédure, donne ses directives et aide le pīr à déposer le pātradevatā sur son piédestal fait de tapis entassés, après avoir fait tourner l’objet divin plusieurs fois et assez violemment. On dégage ensuite le pātradevatā d’une de ses enveloppes d’étoffe, laquelle est rabattue tout autour de façon à dévoiler la forme ronde et creuse du récipient, dans lequel on dépose quelques billets, un premier don fait lors de sa consécration. Puis le pīr de Sunhari Bhairav amène à son tour de la même façon son pātradevatā suivi, enfin, du rājā de Kadri. Les trois chefs de monastère prennent alors place derrière leur pātradevatā aux côtés du jhuṇḍī mahant et des autres responsables. Le bhaṇḍārī apporte également, en le posant sur sa tête, un roṭ enveloppé de tissu rouge qu’il place auprès du pātradevatā du rājā.

  • 13 Peut-on voir dans cette procédure un simulacre de sacrifice animal ? Les mouvements imposés au roṭ(...)
  • 14 Muktā, forme adjectivale et féminine de mukta (Monier-Williams 1988 : 820 : « loosened, let loose, (...)

27C’est au tour du pujārī d’officier auprès de chacun des pātradevatā et de chacun des dignitaires, opération qu’il répétera chaque jour des six mois que durera le pèlerinage jusqu’à Mangalore. L’officiant donne le signal de la cérémonie en soufflant dans son nād, relayé par les joueurs de timbale nagārā et les souffleurs de trompe, nāgphani, la trompe en forme de serpent caractéristique des rituels Nāth. Le pujāri commence par apposer une marque (ṭikā) de vermillon aux pātradevatā, aux trois supérieurs de monastère et aux responsables de la jhuṇḍī, puis leur met un collier de fleurs. Après avoir ainsi décoré tous ceux auxquels il va rendre hommage, il les asperge de gouttelettes d’eau. Il commence sa pūjā par le pātradevatā du rājā : penché vers lui, il tient le brasero à encens de la main droite et décrit une succession de demi-cercles (cent huit), tout en agitant une clochette de la main gauche. Il agit de même devant chacun des pātradevatā, puis se redresse légèrement et décrit les mêmes arabesques en direction du rājā, des deux pīr, du jhuṇḍī mahant, de l’intendant, du comptable et enfin du héraut. Il prend ensuite la lampe à huile à cinq mèches et la promène en suivant le même ordre, puis il fait de même avec le chasse-mouches. Pendant toute la durée de cette longue cérémonie d’adoration, les Yogīs restent debout, certains frappant sur les timbales nagārā ou sur des assiettes en laiton, ou bien agitant des cloches, d’autres soufflant dans les nāgphani ou dans de petites cornes torsadées, dans une cacophonie certaine. Puis, lorsque le pujārī a achevé de dérouler les volutes de ses gestes d’hommage, tous les Yogīs en service autour des pātradevatā se prennent par la main et tendent un drap opaque autour des trois pots divins. Tous les Yogīs de l’assemblée se tiennent également par la main, marquant ainsi leur participation collective, leur association au rite en cours qui les constitue comme communauté solidaire (« corporate group » au sens propre !). Sans que l’on puisse voir, très rapidement et furtivement, le pujārī agite vivement le roṭ, le dégage de ses étoffes et procède à sa découpe, notamment en dégageant la partie centrale appelée nābhi, nombril, qui est offerte au pātradevatā13. Cette découpe et cette offrande du roṭ est appellée roṭ muktā14.

28Le roṭ, vite emporté hors de la scène, sera rapporté plus tard sous forme de petits morceaux dans un sac rouge, glissé sous le bras du héraut qui les distribuera en prasād (nourriture consacrée offerte aux fidèles). Pour l’heure, le pujārī présente une grande assiette où brûlent des morceaux de camphre aux dignitaires puis à la foule des Yogīs, lesquels promènent leurs mains sur les flammes et se les passent sur le visage pour en absorber les bienfaits, pendant que le héraut récite à pleine voix une longue psalmodie constituée d’invocations à Śiva, à Gorakhnāth, aux neuf Nāth. Lorsqu’il a fini, les dignitaires (pīr, rājā, mahant) s’accroupissent en direction du pātradevatā, touchent le sol de leurs deux mains jointes tenant le cordon et le petit sifflet nād, puis soufflent à trois reprises dans leur nād tout en gardant la main gauche en contact avec le sol [ill. 10]. À leur tour, la foule des Yogīs s’inclinent, touchent le sol et soufflent dans leur nād. On entend alors un bruissement de petits sifflements assourdis et très brefs. Tous recommencent la même séquence encore une fois avant de s’écrier d’une seule voix : « Mahārāj kī jay. » L’officiant clôt la cérémonie en offrant aux dignitaires quelques pétales de fleur en prasād. Chacun des nouveaux élus vient ensuite faire offrande au pātradevatā. Le rājā s’approche alors et donne au pujārī une liasse de billets que celui-ci dépose sur le pātradevatā. Puis il rejoint le héraut et lui murmure, avant que ce dernier ne le repète d’une voix forte, son nom, le nom de son panth et celui de son guru – établissant ainsi sa filiation spirituelle –, puis la somme qu’il offre, en l’occurrence 11 000 roupies (environ 200 euros), une somme importante que, selon certains, il aurait annoncé à l’avance, ce qui n’aurait pas été étranger à sa nomination !

29À sa suite, les deux autres chefs de monastère et le jhuṇḍī mahant font leur offrande, de moindre importance mais quand même conséquente (5 000 roupies pour le pīr de Sunhari Bhairav).

30Se présentent ensuite les deux mahant des « douze » et des « dix-huit », chacun accompagné d’un assistant portant un sabre. Ils s’inclinent devant les pātradevatā, puis les deux assistants sortent les sabres de leur fourreau et les brandissent alors qu’arrive le roṭbhaṇḍāri portant sur la tête, toujours enveloppé de tissu rouge, le deuxième roṭ qu’il a préparé. Précédés par le roṭbhaṇḍāri, les deux mahant escortés de leurs porteurs de sabre se mettent en route pour rejoindre la grande dalle de pierre Anupān Śilā, devant le monastère, suivis par les responsables des charges, les chefs de monastère portant leur pātradevatā. Sur la dalle, les Yogīs des différents panth se regroupent selon leur appartenance au groupe des « douze » ou à celui des « dix-huit » et forment deux blocs séparés. Les porteurs des pātradevatā prennent place après avoir posé les pots devant eux sur des tapis. Les deux mahant brandissent alors eux-mêmes les sabres et se faisant face, au-dessus des pātradevatā, en croisent les pointes. Sous le V inversé ainsi tracé, le pujārī dépose le roṭ après l’avoir fait fortement osciller. Les mahant touchent le centre du roṭ, son nābhi, de la pointe de leur sabre, puis reprennent leur position. Le pujāri rend alors hommage au roṭ en effectuant les mêmes circonvolutions de brasero et de lampes accomplies auparavant autour des pātradevatā. À l’abri des regards, c’est-à-dire devant la divinité mais caché par des draps tendus que les Yogīs tiennent autour de lui en détournant la tête, il procède à la découpe de la galette et mélange les morceaux avec les découpes du roṭ précédemment offert devant le pātradevatā. Tous les Yogīs de la prochaine jhuṇḍī viennent alors s’incliner et prendre un petit morceau en prasād.

L’ascèse du pèlerinage : la supériorité de l’itinérance

31Le lendemain, le 4 août, c’est le jour du grand départ du cortège appelé pour l’occasion « navnāth jhuṇḍī », groupe des Neuf Nāth, en référence au voyage que firent les Neuf Nāth à la recherche de leur Gorakhnāth. Le pèlerinage se situe donc clairement dans le contexte légendaire de Kadri.

32La nuit précédente, le pankh a proclamé aux Yogīs réunis le règlement qu’ils devront respecter tout au long des six mois de leur longue marche, sous peine d’exclusion. Il s’agit essentiellement des obligations suivantes :

  • Pour les responsables, de marcher pieds nus et, pour les autres, de ne jamais porter de cuir.
  • De ne monter dans aucun véhicule.
  • De ne jamais marcher en avant de la divinité, de ne jamais manger ou boire seul, de ne pas accepter de dons de façon individuelle, de ne pas rester à l’écart. Si un Yogī est en retard au point d’être absent à trois cycles d’ārtī, il est exclu de la commensalité du shilom (mot à mot « l’étoffe du cilam lui est fermée », il est exclu du cercle de ceux qui se passent la pipe à haschisch avec le petit morceau d’étoffe dont on en entoure la base).
  • La Navnāth jhuṇḍī dure de Nāgpañcamī à Mahāśivarātrī ; si elle n’a pas atteint Kadri pour Śivarātrī (le quatorzième jour de la quinzaine sombre de Phālgun, février-mars), elle devra continuer à itinérer pendant douze ans sur tout le territoire au sud de la Narmada, et aucun Yogī ne pourra être libéré de son engagement d’ici là.
  • 15 Une seule fois, lors du dalicā de Pushkar, j’ai vu deux femmes Yogīnī : très méfiantes et taciturn (...)

33Sur les deux mille Yogīs rassemblés à Nasik, trois cent soixante-seize ont pris l’engagement formel d’en respecter les règles et de se joindre à la jhuṇḍī pour la totalité de son parcours. De tous âges et de toutes origines – sachant qu’une énorme majorité de Yogīs vient de l’Inde du Nord-Ouest –, on compte parmi eux trois ou quatre très jeunes garçons portant déjà les anneaux des initiés et un Yogī vêtu de noir qui tient en laisse un chien également noir, surnommé Bhairav (et que les brahmanes ne voient pas d’un bon œil pénétrer dans les temples !). Comme je l’avais déjà constaté lors d’autres rassemblements, il n’y a aucune femme15.

Trajet du pèlerinage de la jhuṇḍī

34Au matin du 4 août, après les derniers préparatifs de départ de la jhuṇḍī pour son long périple, vient le moment des adieux avec Tryambakeshvar et avec son pīr. Lui seul va rester dans le Gorakhnāth Akhāṛā pour les douze années à venir. Après une dernière cérémonie d’hommage devant son pātradevatā, le pīr est honoré et un châle lui est passé autour des épaules.

35Le cortège se met en ordre car les déplacements obéissent aussi à des règles strictes. L’ordre de marche est immuable de même que les rites quotidiens. En tête marchent le roṭbhaṇḍārī, avec sur sa tête le roṭ, la galette de Bhairav, enveloppé d’un tissu rouge, et le héraut qui tient brandie une lance en argent à laquelle est accroché un oriflamme rouge. Bhairav, comme le héraut, annoncent et protègent le cortège. Juste derrière, côte à côte, viennent le rājā, qui porte dans ses bras la divinité pātradevatā, le jhuṇḍīmahant et auprès d’eux un porteur de chasse-mouches. [ill. 11] Suivent les autres responsables, notamment le comptable qui porte sur la tête une malle métallique contenant les dons et les sommes nécessaires aux dépenses, et les deux mahant des « douze » et des « dix-huit » qu’escortent leurs porteurs de sabre. La foule des Yogīs suit, plus ou moins dilatée [ill. 12]. Le rythme de marche est rapide, c’est presque au pas de course que la tête du cortège parcourt les étapes, mais celles-ci sont généralement courtes, quatre à cinq heures au maximum, et ponctuées de longues phases d’arrêt.

36L’étape de ce premier jour réunit exceptionnellement pour quelques kilomètres les deux supérieurs de monastère portant chacun leur pātradevatā, le pīr de Sunhari Bhairav – qui continuera assez vite de son côté – et le rājā de Kadri avec sa jhuṇḍī.

37Le cortège se met en route sous la pluie, il occupe une partie de la chaussée et camions et bus s’efforcent difficilement de le doubler. Les Yogīs, protégés tant bien que mal de la pluie de mousson par des parapluies ou des feuilles de plastique, n’ayant pas encore l’habitude de marcher, la halte qui coupe les 35 km séparant Tryambakeshvar de Nasik est la bienvenue. Un Yogī d’un village voisin, de panth Satnāth, offre la collation, acte méritoire qu’on verra se reproduire souvent pendant le pèlerinage : des associations laïques ou des individus désireux de s’attirer les faveurs des Yogīs, de se faire remarquer pour leur générosité, ou tout simplement d’accomplir un acte de piété, s’engagent à offrir telle ou telle denrée, tout ou partie des repas et collations. Ces dons étant prévus à l’avance, le cortège s’arrête en fonction de ce qui a été convenu au préalable avec les intendants.

Collation lors d’une étape

38S’agissant cette fois-ci d’un bref arrêt, les Yogīs resteront au bord de la route pendant que le groupe des dignitaires s’installera dans une pièce : là aussi la procédure d’arrêt sera ensuite toujours la même. Le kārobārī (comptable) dépose son coffre métallique qu’on recouvre de tapis et de tissus. Le rājā s’approche, dégage ses bras de la courroie d’étoffe qui lui sert à supporter sa charge et dépose le pātradevatā sur ce trône improvisé. Lui-même s’assied derrière avec à ses côtés le jhuṇḍī mahant. Devant le pātradevatā, le roṭbhaṇḍārī dépose le roṭ dans son tissu rouge. Le héraut reste debout à côté. Ceux qui le veulent viennent rendre hommage au pātradevatā et déposer une offrande, annoncée par le héraut et notée par le comptable. Lorsque que le rājā s’absente, il pose à sa place une noix de coco, signe de la pérennité de sa présence.

  • 16 À propos d’autres rivalités sectaires autour du Kumbh Melā de Nasik, voir Pinch (2006 : 236).

39Les Yogīs repartent rapidement pour couvrir la longue distance de ce premier jour. Ils pourront toutefois se reposer à Nasik où ils séjourneront dix-sept jours, au Kālārām Mandir, un temple désormais sous la garde de trustees mais qui, selon les Yogīs leur appartenait autrefois et s’appelait Guru Gorakhnāth Maṭh. Il revenait même aux Nāth Yogīs le privilège de se baigner les premiers au moment auspicieux du grand bain du Kumbh Melā. En 1770, un conflit violent ayant éclaté entre les Dasnāmī Sannyāsī et les Vishnouites pour la seconde place, le mahant de ce Gorakhnāth Maṭh, Santośnāth, incapable de le résoudre, déclara que si les deux parties ne s’entendaient pas avant trois jours, il prendrait un samādhi vivant, c’est-à-dire se ferait ensevelir en état de profonde méditation, ce qu’il fit (sa tombe, à proximité du temple, est toujours révérée aujourd’hui). Les adversaires déclarèrent alors que c’était au Nāth sampradāy d’arbitrer les préséances et qu’ils accepteraient sa décision, quelle qu’elle soit. Les Vaisnav acceptèrent de prendre leur bain en second et les Nāth donnèrent aux Śaiva Dasnāmī leur propre tour, c’est-à-dire la première place ! J’ignore la vérité de l’histoire mais on ne saurait expliquer plus noblement une préséance qui vous exclut16 !

40Le Kālārām Mandir n’étant plus équipé pour recevoir des hôtes, la jhuṇḍī et ses organisateurs, les pañc (responsables des panth) et les différents bhaṇḍārī doivent prendre en charge l’organisation du séjour à Nasik, aidés en cela par le comité local des gr̥hastha Jogīs qui demande les autorisations de campement aux autorités de la ville et emprunte au maṭh de Tryambakeshvar les ustensiles de cuisine nécessaires.

41Pendant leur séjour à Nasik, les Nāth Yogīs se plient aux règles du Kumbh Melā pour ce qui retourne des bains dans les lieux et selon les moments fastes. Le reste du temps, selon l’engagement qu’ils ont pris au départ, ils demeurent entre eux, participant aux cultes du pātradevatā et aux séances de kirtan, de chants dévotionnels. Souvent, un des Yogīs influents de la secte, mais qui ne participe pas à la jhuṇḍī, vient leur rendre visite et leur offrir un ou plusieurs repas. Ainsi l’a fait Narharināth, le mahant de l’Amrit Ashram de Fatehpur, lors de ses deux visites à la jhuṇḍī : élégamment – quoique réglementairement – vêtu d’une dhotī et d’une veste beige ocré, il se déplace toujours avec une garde rapprochée de riches dévots Marwari et offre un contraste assez saisissant avec la bande des Yogīs de la jhuṇḍī quelque peu dépenaillée. Toutes les Kumbh Melā sont aussi marquées par ces festins offerts par de riches donateurs aux sādhus assis en longues rangées (pankti), que ces festins transcendent ou non les barrières de secte.

  • 17 Environ 1 000 km en trajet direct et 300 en circuits locaux aux alentours des principales étapes.

42Le 21 août, le cortège quitte Nasik et entreprend sa longue marche vers le sud, vers Mangalore et le monastère de Kadri où le rājā doit être intronisé et le nouveau pātradevatā installé le jour de Śivarātrī, le 18 février 2004, soit un voyage d’environ 1 300 km17 à travers dix districts.

43L’itinéraire, fixe et programmé à l’avance, comporte quatre-vingt-sept étapes, la plupart dans des temples ou des monastères, dont dix-neuf appartiennent encore à la secte des Nāth et une dizaine étaient naguère sa propriété mais dépendent à présent d’autres sectes ou de trustees. Certains centres importants voient la jhuṇḍī s’y arrêter plusieurs jours et en parcourir les environs. À Pune et dans ses alentours notamment, les Yogīs passèrent près d’un mois, du 22 septembre au 20 octobre, mais changèrent douze fois de lieu de résidence. À chaque étape, lors de l’arrivée dans un nouveau monastère ou temple, le cortège est accueilli par les responsables du lieu. Le rājā portant le pātradevatā et le jhuṇḍī mahant vont saluer les divinités puis s’installent : les assistants déposent sur le sol des tapis et des coussins en guise de trônes, le rājā pose le pātradevatā et s’installe derrière lui ; à sa gauche prennent place le jhuṇḍī mahant, l’intendant et le comptable, sa malle posée devant lui. Debout à droite du rājā, le héraut tient la lance droite. Les visiteurs se pressent pour rendre hommage au dieu et aux Yogīs et font des offrandes en argent dont le montant, ainsi que l’identité et l’origine du donateur, sont solennellement proclamés à haute voix par le héraut, puis enregistrés par écrit par le comptable. Un Yogī connu pour ses dons artistiques compose autour du pātradevatā une décoration florale, inscrivant au gré de son inspiration une louange à Śiva, un mantra, la lettre om. [ill. 13] Enfin, tous se préparent au terme de la journée pour l’ārtī du soir. Ā l’écart, les sādhus de la jamāt s’installent à la belle étoile autour du grand feu allumé chaque soir, les deux mahant prenant place de part et d’autre de l’autel portable de Śiva. Pendant ce temps, l’intendant et les cuisiniers s’occupent de l’approvisionnement. La nourriture, si j’en crois celle que j’ai goûtée en fin de parcours, est riche, abondante et variée. Ā Kadri, certains insinuaient même que la quantité de beurre et de fruits, secs ou non, utilisés faisait monter l’addition à plus de 200 roupies par personne et par jour ! Deux repas complets sont servis tous les jours, ainsi que des collations (nāśtā) au lever et à la mi-journée.

  • 18 Voir la traduction du texte dans Ann Grodzins Gold (1988 : 274-75).

44À la tombée du jour se déroule le double hommage (ārtī) au pātradevatā d’une part, au foyer (dhūnī) de la jamāt d’autre part. Le pujārī, sélectionné à Tryambak pour le culte du pātradevatā, officie en honorant tour à tour la divinité, puis le rājā, le mahant et les autres responsables, leur faisant l’offrande d’eau, de lumière, d’encens, tel que décrit précédemment. La cérémonie au pātradevatā commence dans une relative intimité, la plupart des Yogīs étant réunis dans le campement de la jamāt. Au centre de ce campement est allumé un énorme feu devant lequel le pujārī de la jamāt prépare les ingrédients nécessaires au rite : lampe à huile, brasero à encens, cruche d’eau. Seules les flammes attisées par de régulières aspersions de beurre clarifié éclairent la scène. Tout autour on devine, debout dans l’ombre, les Yogīs soufflant dans les trompes ou frappant sur les gongs, et les deux mahant, de part et d’autre de l’autel portatif de Śiva. Le pujārī, accroupi devant les hautes bûches enflammées, rend hommage au feu comme nous l’avons vu faire devant le pātradevatā : avec encens, lumière, eau et fleurs. À la fin de l’ārtī, l’officiant s’incline devant l’autel de Śiva puis devant les deux mahant et retourne auprès de la dhūnī prendre un peu de cendres pour s’en marquer le front du triple signe de Śiva. C’est ensuite au tour des Yogīs de s’incliner au sol, de souffler dans leur nād en émettant à deux reprises trois sifflements et de se précipiter vers le feu pour se marquer de cendres. Après avoir salué les deux mahant, ils vont ensuite participer à la fin de la pūjā au pātradevatā. [ill. 14] Les deux mahant des « douze » et « dix-huit » s’y rendent également un peu plus tard, brièvement, et regagneront leur campement immédiatement. Leur réserve, leur silence, la dignité et l’autorité dont ils sont de toute évidence investis créent autour d’eux une atmosphère de respect craintif. Les Yogīs qui le désirent se réunissent ensuite devant le pātradevatā et entonnent des chants dévotionnels, invocations à Gorakhnāth ou bien le classique chant d’ārtī, Om Jay Jagdiś Hare, dont résonnent actuellement tous les temples de l’Inde18.

45Une fois par semaine, le dimanche, se déroule cette cérémonie d’offrande et de découpe de la galette de Bhairav que les Yogīs, nous l’avons dit, appellent roṭ muktā. Un nouveau roṭ sera confectionné dans la nuit, dans les cendres de la dhūnī avant le départ du lendemain matin. Le dimanche donc, la jhuṇḍī ne se déplace pas : elle ne peut pas bouger en l’absence de roṭ, tant que Bhairav, que le roṭ symbolise, n’est pas là pour marcher en tête et protéger le cortège.

46Tout au long des six mois de procession, lors de chaque arrêt, les deux sabres que portent dressés les acolytes des deux mahant des « douze » et des « dix-huit » sont placés entrecroisés devant le siège – le tapis-trône – du jhuṇḍī mahant, symbolisant son pouvoir absolu durant cette période, pouvoir qui surpasse et intègre celui des mahant des bārah et aṭhārah panth. Car, comme nous l’avons évoqué à la lecture des statuts de l’association des Nāth Yogīs, la jhuṇḍī a toute autorité sur les monastères qui jalonnent son itinéraire. À son passage, le mahant doit vérifier les livres de comptes et faire procéder à l’élection d’un nouveau chef de monastère, lorsque le système de succession fonctionne par cycle de douze ans : ainsi en a-t-il été à Tryambakeshvar (avec les élections des deux pīr de Tryambak et de Sunhari Bhairav), et plusieurs fois encore en cours de route, en particulier au Chandragupti Maṭh (district de Shimoga) où la jhuṇḍī s’est arrêtée les 24 et 25 janvier et où fut élu le mahant d’un important monastère, le Loki Maṭh dans le district de Chitradurga, puis finalement une dernière fois à Kadri, au terme du voyage.

47Nous nous intéresserons dans les chapitres suivants au monastère de Kadri et à la place bien particulière que tient son supérieur, ce rājā dont nous interrogerons l’importance pour les Yogīs. Remarquons d’ores et déjà dans les rituels que nous venons de décrire la présence d’éléments évoquant directement les conceptions traditionnelles de la royauté, notamment telles qu’elles s’expriment dans les rites de consécration. L’étalement de la cérémonie sur plusieurs étapes caractérise le rājābhiṣeka, la consécration royale, comme le sacrifice solennel que constitue le rājasūya : l’onction et la montée sur le trône sont séparées par une phase active et itinérante, une course de char, « a symbolic war expedition » (Heesterman 1998 : 26), mais également parcours et intégration de l’univers dans la personne du roi (Heesterman 1957 : 135). La procession menée par le rājā de Kadri après son élection et son couronnement et avant son intronisation ne s’apparente pas à une guerre de conquête, mais évoque néanmoins les triomphales tournées royales, la traversée du territoire sur lequel sa domination s’impose, une symbolique « souveraineté sur le monde », digvijay.

48Ce parcours souverain du rājā se conjugue toutefois avec le pouvoir reconnu aux ascètes itinérants. La jhuṇḍī, comme en temps ordinaire la jamāt, exerce une autorité incontestable sur tous les lieux et tous les Yogīs qu’elle rencontre : combinaison d’un appareil martial évident, du prestige de ceux qui vivent pleinement leur engagement ascétique et du pouvoir de contrôle qui lui a été accordé institutionnellement. Le rājā participe de ce pouvoir par son association à la jhuṇḍī.

49À travers la padyātrā, il est donc consacré à la fois selon la logique des rituels royaux et selon celle qui organise la communauté ascétique des Nāth Yogīs.

Notes

1 Sur les configurations astrologiques des Kumbh Melā, voir l’ouvrage de Rai (1993).

2 Premiers ministres héréditaires des souverains marathes, qui exercèrent tous les pouvoirs de 1720 à 1850.

3 Puisque Gahanināth, présenté comme le disciple de Gorakhnāth, était le guru de Nivrittināth, lui-même guru de Jñāneśvara, ou Jñandev (1275–1296), le célèbre poète marathe de la bhakti krishnaite (malgré son initiation nāth).

4 Je ne connais pas d’autre mention de ce mont dont l’étymologie, « le fort du clan », suggère un lien ancien avec la tradition Kaula.

5 Anupān śilā : śilā, large pierre, rocher, mais l’étymologie de anupān est incertaine : anu-pāna, en sanskrit signifie « liquide à boire avec (notamment un médicament) » ; anūpa serait plus compréhensible, signifiant « près de l’eau, au bord de l’eau, aquatique » et pourrait faire allusion à l’emplacement de la pierre à proximité des sources de la Godavari ?

6 Voir la version du mythe dans le chapitre suivant.

7 Selon la légende rapportée par Sandhyānāth dans un petit livret intitulé « Cet Machandar » que ce nouveau rājā de Kadri a fait éditer à l’occasion de son intronisation (p. 10-11).

8 Je n’ai pas pu assister à la fête mais j’ai pu bénéficier d’un DVD tourné sur place par une association de Kadri qui en a filmé les principales étapes, ainsi que d’une interview d’Anandanāth, le secrétaire général de la Yogī Mahāsabhā, par un chercheur de l’université de Bangalore, le Dr Rahamaṭh Tarikere. J’ai pu également interroger à Kadri plusieurs des participants et lire le récit de la célébration dans l’opuscule édité par le rājā.

9 À propos de cette caste de pasteurs itinérants et de leur relation avec les Nāth, voir le dernier chapitre.

10 Selon Briggs, le monastère appartenait au panth [Bhartari] Bairag (121) et aurait sous son autorité le maṭh de Pae Dhuni, un très ancien établissement de Bombay, dont le mahant serait également nommé lors de ce Kumbh Melā.

11 Le turban du pīr de Dang-Caughera est légèrement différent car s’il comporte bien la cordelette noire, celle-ci est enroulée autour du bonnet conique rouge qui caractérise cette tradition et qui évoque une parenté soufie : ce bonnet aurait été donné par l’empereur musulman, le Badshah, convaincu par les miracles du saint fondateur Ratannāth (Bouillier 1997 : 74, 112). Par ailleurs nous avons vu (chap. 2, note 47) que cette cordelette (sailī) faisait partie, selon le Śrī Nāth Rahasya, du contenu du pātradevatā : c’est dire encore le lien fort entre la fonction de chef de monastère pañcāyati et l’identité collective des Nāth.

12 Ce qui peut être minutieusement détaillé ; par exemple le règlement stipule que « tous les ustensiles que la jhuṇḍī a emporté avec elle de Tryambak à Nasik, il faut les renvoyer et qu’il faut acheter une grande poêle et une grande marmite à Nasik ».

13 Peut-on voir dans cette procédure un simulacre de sacrifice animal ? Les mouvements imposés au roṭ et qui semblent l’animer, la découpe très codifiée, le côté furtif et « hors-champ » de l’opération, la relation du roṭ à Bhairav peuvent le suggérer (je remercie Gérard Colas d’avoir attiré mon attention sur ce point).

14 Muktā, forme adjectivale et féminine de mukta (Monier-Williams 1988 : 820 : « loosened, let loose, set free, opened, open, liberated, emancipated »). Mes informateurs n’y voyaient aucune allusion à une quelconque « libération » mais une simple façon de dire le geste d’offrir (roṭ arpaṇ karnā, faire l’offrande de roṭ). Selon le Śrī Nāth Rahasya (2005 : 409-411), la partie centrale est coupée en forme de carré et ensuite tranchée en trois dans le sens de l’épaisseur, la tranche supérieure pour Śrī Nāth, la tranche médiane pour Gaṅga (mise dans l’eau ?) et la dernière pour une vache ou un chien (représentant Bhairav).

15 Une seule fois, lors du dalicā de Pushkar, j’ai vu deux femmes Yogīnī : très méfiantes et taciturnes, tenues à l’écart par les autres, elles n’ont pas été admises à la réunion pleinière des Yogīs. Elles n’ont pas voulu me parler.

16 À propos d’autres rivalités sectaires autour du Kumbh Melā de Nasik, voir Pinch (2006 : 236).

17 Environ 1 000 km en trajet direct et 300 en circuits locaux aux alentours des principales étapes.

18 Voir la traduction du texte dans Ann Grodzins Gold (1988 : 274-75).

Table des illustrations

Légende Trajet du pèlerinage de la jhuṇḍī
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/9141/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,1M
Légende Collation lors d’une étape
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/9141/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 764k

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2004

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540