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Temps croisés I

 | 
Duanmu Mei
, 
Hugues Tertrais

Première partie. Le temps de l'avenir

Le futur en question : les changements du régime d’historicité depuis les années 1970

Robert Frank

Texte intégral

1Des trois temporalités qui structurent les représentations et les imaginaires, le passé, le futur et le présent, c’est évidemment ce dernier qui est le référent ultime. Dans le titre de son livre sur Les imaginaires sociaux. Mémoires et espoirs collectif, Bronislaw Baczko n’a même pas besoin de mentionner ce présent, tant il est évident que les « mémoires » et les « espoirs » (ou leur contraire, les « peurs ») se construisent par rapport à lui. La mémoire est en effet la « présence du passé » pour reprendre l’expression de Saint Augustin, de même que les sentiments positifs ou négatifs vis-à-vis de l’avenir expriment la présence du futur.

2C’est le rapport du présent au futur qui nous intéresse ici. Il a fondamentalement changé pendant les années 1970 et ce changement a lieu après un long trend biséculaire. Krzysztof Pomian en a pris conscience très tôt en parlant de « crise de l’avenir » dans un article daté de 1980 (Pomian 1980). La foi dans le Progrès et les espérances d’ » avenir radieux » s’effritent, voire disparaissent en cette fin de xxe siècle. La problématique de Reinhart Koselleck (1990) qui raisonne en fonction des « espaces d’expérience » et des « horizons d’attente » nous aide aussi à comprendre cette crise, de même que la notion formulée par François Hartog de « régime d’historicité » (Hartog 2003). Celui-ci désigne le système d’articulation des trois catégories du temps dans les imaginaires collectifs au sein d’une société donnée, à une époque donnée. Il a profondément changé. Du Siècle des lumières jusqu’aux années 1970, il y avait la primauté du futur qui illuminait le présent et le passé grâce à l’espoir de « progrès ». Ce « régime » paraissait caractériser l’Occident, avec les grandes idéologies, le libéralisme, les socialismes – marxisme compris, lequel est donc bien une idéologie occidentale. Avec l’expansion européenne, il s’est exporté dans la plupart des régions du monde et se caractérisait presque par un excédent d’avenir. La crise de ce régime d’historicité, conduisant à un déficit d’avenir, a sans doute commencé au début des années 1970 dans les pays communistes de « l’est » de l’Europe, pour se développer ensuite dans l’Ouest européen à partir du milieu ou de la fin de la même décennie. C’est route la chronologie de la genèse de cette crise de l’avenir qu’il convient de reconstituer.

De la foi dans le progrès au trop-plein d’avenir

3La conception dynamique du temps, la construction d’un temps qui n’est plus représenté comme immobile sont des processus qui appartiennent à la « modernité ». A partir de quand l’avenir est-il fabriqué en Occident comme un progrès ? Faut-il remonter à la Renaissance ou plus loin dans la chronologie? Les historiens peuvent en débattre longtemps. Disons qu’avec le siècle dit des lumières, cette foi dans le futur est bien installée, explicite et prégnante pour la plupart des élites. Les révolutions américaine et française sont des phénomènes de politisation de l’avenir. La première industrialisation du xixe siècle place le progrès dans la vie des entreprises et, déjà, dans celle des individus, un progrès qui est chanté pat les idéologies libérales. Même les « exclus » de la richesse ne sont pas exclus du futur, puisque les socialismes promettent des avenirs meilleurs et radieux aux « prolétaires ». Avec la seconde industrialisation à partir de la fin du xixe siècle, la « fée Électricité » enchante le monde développé. Il s’ensuit, avec la « société de consommation » née aux États-Unis dans les années 1920, diffusée en Europe occidentale dans les années 1960, une invasion du progrès dans la vie quotidienne des « masses » : il devient clair dans les esprits que chaque génération à venir vivra nécessairement mieux que la précédente, et le Welfare State, en Europe du moins, assure la sécurité pour presque tous contre la maladie, la vieillesse, voire le chômage. Celui-ci, de plus, est fortement réduit après 1945, pendant les Trente Glorieuses (1945-1974).

  • 1 Sur la notion de « culture de guerre » : Audoin-Rouzeau et Becker 2000; Becker 1998 ; Audoin-Rouze (...)

4Certes, le xxe siècle est un « siècle de fer » (Rémond 2000), un siècle de guerres, de massacres et de génocides, ainsi que le siècle des totalitarismes. L’optimisme n’y est donc évidemment pas continu. Il connaît ses moments de crise et de dépression. Pourtant, il résiste longtemps à ces catastrophes. Il convient en effet de ne commettre ni contresens ni anachronisme. Beaucoup d’historiens parlent, après George Mosse de la « brutalisation » du xxe siècle (Mosse 1999) qui, inaugurée par le grand conflit de 1914-1918, fonde et légitime les régimes totalitaires. Le concept est intéressant, relativement opératoire, même s’il n’est pas nécessairement généralisable : Antoine Prost en souligne les limites et montre que ce qui est valable pour la société allemande après sa défaite en 1918 ne l’est pas pour la société française ou la société britannique après leur victoire à l’issue de cette même Grande Guerre (Prost 2003 et 2004). De toute façon, cette brutalisation relative ne signifie pas l’ouverture d’une ère de pessimisme, bien au contraire. D’une part, la culture de violence génère par réaction pendant les années 1920, pendant ces « années folles », une soif de vivre, une soif d’avenir pacifique qui, au moment de l’âge d’or de la Société des Nations, se cristallise en culture de paix (Guieu 2008), elle-même coexistant dialectiquement avec la culture de guerre1. Si celle-ci, d’autre part, favorise de près ou de loin l’éclosion des trois totalitarismes, ces derniers construisent leur succès sur l’annonce d’avenirs meilleurs pour la nation italienne, la race aryenne ou les classes prolétariennes. Bref, pendant l’entre-deux-guerres, les grandes idéologies savent encore fabriquer du futur et leur optimisme reste profond même pendant la crise économique, tant pour les fascistes, les nazis et les communistes staliniens que pour les démocrates.

5Malgré ses horreurs, la Seconde Guerre mondiale ne change pas ce régime d’historicité. La défaite du fascisme et du nazisme donne confiance aux démocraties libérales comme à l’URSS qui a réussi à élargir le camp communiste. La confrontation Est-Ouest à partir de l947 donne lieu à une guerre qui reste froide, précisément parce que personne ne voit l’utilité de la rendre chaude : il s’agit d’une guerre entre deux futurs possibles et chaque camp est persuadé de la supériorité de son propre avenir qui pulvérisera sans coup férir celui du bloc d’en face. L’essentiel est d’établir un rapport de forces favorables afin de dissuader l’autre d’attaquer, d’empêcher cette offensive ennemie qui risquerait d’enrayer le cours automatique des choses vers la victoire finale. Nous savons qui a gagné et qui a perdu à ce jeu. Mais l’issue n’était pas prévisible. Pendant un quart de siècle, les deux camps paraissent accumuler les succès, y compris en URSS et dans les « démocraties populaires » : croissance et augmentation du niveau de vie, même s’il y a inégalité de résultats à l’Est et à l’Ouest. Les échecs semblent bien répartis : la décolonisation, l’émergence du tiers-monde, la guerre du Vietnam affaiblissant l’Occident; la révolte de Berlin-est en 1953, celle de Budapest en 1956, la rupture sino-soviétique dans les années 1960, qui fissurent le bloc communiste. Quelles que soient les difficultés, la foi dans l’avenir persiste et elle se mesure par la force des engagements, l’engagement des intellectuels pour telle ou telle cause (pour l’Ouest, pour l’Est ou pour le Sud), par un militantisme qui connaît son âge d’or.

6La contestation radicale des « années 1968 » marque l’apogée de ces engagements et de ces actions militantes. Elle est caractérisée par un trop-plein de futur. Mais, précisément, les désillusions qui suivent font tout basculer et conduisent à une mutation profonde des régimes d’historicité, d’abord à l’Est, puis à l’Ouest.

La crise de l’avenir commence à l’Est

  • 2 Les négociations à Helsinki entre 1973 et 1975 se sont déroulées dans le cadre de trois chapitres, (...)
  • 3 Le KOR, fondé en 1976, regroupe des militants qui rompent avec le communisme et des militants cath (...)
  • 4 La Charte 77 est une déclaration publiée le 1er janvier 1977 et signée par un grand nombre d’intel (...)

7Si « les années 1968 », celles de la contestation commencent à l’Ouest (et avant 1968) (Dreyfus, Frank et al. 2000), les effets sur le régime d’historicité se font sentit d’abord à l’Est. Il y a, en premier lieu, dès le début de l’année, le printemps de Prague et sa promesse d’un « socialisme à visage humain » formulée par Alexander Dubček. Dès lors, une nouvelle espérance naît chez bien des militants : le communisme, une fois réformé, peut tendre vers la démocratie er devenir un régime idéal, conciliant le besoin d’égalité, négligé par le capitalisme de l’Ouest, avec les principes de la liberté, jusqu’alors bafoués à l’Est. Mais, les chars du pacte de Varsovie mettent fin à l’expérience au mois d’août. C’est la répression de trop qui déclenche la crise du futur en Europe de l’Est. Les interventions de l’Armée rouge à Berlin en 1953 et à Budapest en 1956 avaient été dramatiques ; la seconde avait même été très sanglante, ce qui n’est pas le cas de celle de 1968. Elles avaient suscité des malaises et des tensions au sein des partis communistes eux-mêmes. Mais la propagande officielle avait surmonté ces dernières en continuant de parier sur l’avenir : le socialisme idéal ne peut se construire en un jour; il faut neutraliser ceux qui tentent de retarder le processus ; « On ne peut faire d’omelette sans casser les œufs » ; la fin justifie les moyens; les moyens du présent sont sales, mais la fin, l’horizon d’attente, constituent un futur tout beau et tout propre. De tels raisonnements ne sont plus acceptables après la troisième répression. Celle-ci démontre la vanité de l’espoir de réformer le communisme de l’intérieur. L’effet cumulatif qu’elle produit après les deux précédentes répressions met fin à la promesse des avenirs radieux au nom de laquelle tout serait permis, y compris le sacrifice des droits de l’homme. Dans les années qui suivent 1968, le régime du temps s’inverse dans le monde communiste européen : celui-ci jusqu’alors croyait que le temps marchait pour lui et que la victoire du socialisme sur le capitalisme était inéluctable. La croissance, plus fondée sur les industries d’équipement que sur les industries de consommation, paraissait spectaculaire. Khrouchtchev n’avait-il pas prévu en 1960 que l’économie soviétique dépasserait celle des Etats-Unis en 1980 et permettrait le passage à la société d’abondance du « stade communiste » ? Désormais, il y a prise de conscience d’un temps qui ne marche plus pour le communisme. La nouvelle intervention militaire de 1968 compte pour beaucoup dans cette nouvelle représentation du temps, de même que l’échec économique du système qui ne parvient finalement pas à instaurer la société de consommation qui réussit si bien à l’Ouest. Dans les années 1970, les formes d’opposition changent dans les « démocraties populaires » et l’acte d’Helsinki de 1975, avec sa troisième corbeille sur les droits de l’homme2, devient une référence pour les opposants, qu’il s’agisse du KOR (Comité de défense des travailleurs)3 en Pologne, créé en 1976, ou de Václav Havel et de la Charte 77 en Tchécoslovaquie4.

8En URSS même, le brejnévisme paraît de plus en plus figé après 1968. Dans leur livre, Rue du prolétaire rouge, Nina et Jean Kehayan, deux enseignants communistes français partis enseigner en URSS, pleins d’illusions vite perdues, racontent une blague significative qui circulait dans « la patrie du socialisme » pendant les années 1970 (Kehayan 1978). La scène est déclinée sous différentes formes mais conserve à chaque fois le même lieu et les mêmes circonstances : le dirigeant suprême soviétique est dans le Transsibérien et il est réveillé par ses collaborateurs effrayés, venus le prévenir que le train ne peur plus avancer à cause de l’action et de la présence d’opposants sur la voie ferrée. L’histoire est d’abord racontée avec Lénine qui sort de son wagon, harangue les « Blancs » venus l’attaquer : il les rallie à sa cause grâce à son éloquence révolutionnaire, et le train peut repartir. On la retrouve quelques années plus tard avec Staline qui fait fusiller une partie des « koulaks » obstruant la voie et oblige ceux qu’il épargne à la remettre en état : même la terreur ne paraît pas clore le futur. La méthode du bricolage prévaut avec Khrouchtchev : pour remédier aux sabotages, il demande que l’on démonte des morceaux de rail à l’arrière de la dernière voiture pour les remonter devant la locomotive, et que l’on procède ainsi autant de fois qu’il le faudra, afin que le train, cahin-caha, reprenne sa course. Les réformes font vivre l’espérance. Mais, plus tard, enfin, lorsque le Transsibérien est arrêté par les « dissidents », changement d’ambiance, changement de paradigme, changement dans la gestion des catégories de la temporalité : Brejnev obtient que le personnel abaisse les rideaux noirs à toutes les fenêtres, puis sorte des wagons et les secoue, afin de donner l’impression aux voyageurs que le train... avance encore. Voilà la chronique annoncée de la fin d’une histoire, pour cause d’effacement du futur. L’ère de la pétrification est venue et, brusquement, le temps n’est plus perçu comme jouant en faveur du communisme.

9La crise de l’avenir communiste est évitée en Chine, du fait de la Révolution culturelle imposée pat Mao qui, entendant abolir le passé et ses traditions, procède en réalité à une déculturation de masse et fait mettre en question toutes les autorités par les jeunes gardes rouges pour mieux asseoir la sienne propre. La contestation du communisme révisionniste par le communisme révolutionnaire est à la fois un tour de force et un tour de passe-passe, tragique, qui remet en selle les avenirs qui chantent. La Chine a donc aussi ses « années 1968 » et le futur maoïste y gagne un sursis d’histoire qui se construit aux dépens du passé, du moins jusqu’à la fin des années 1970, à partir de laquelle un nouveau type de futur est inventé.

La crise de l’avenir gagne l’Ouest aussi

10Si l’optimisme de 1968 est très bref à l’Est, vite suivi d’une baisse spectaculaire de la foi dans le progrès, il dure quelques années de plus à l’Ouest. L’ère de la contestation s’étend jusque vers 1974-1978, avec une dimension « révolutionnaire » et « anti-autoritaire » à plusieurs degrés. Les cibles sont toutes les autorités établies, à la fois les gouvernements locaux, les Etats-Unis, très critiqués pour leur racisme et leur guerre du Vietnam, et l’URSS pour son dévoiement de l’idée communiste et son autoritarisme : la gauche et l’extrême gauche n’osent pas encore parler à son propos de totalitarisme. Le climat change à partir de 1974. La prise de conscience de la pétrification du régime brejnévien, l’influence des dissidents de l’Est, marquée par l’effet Soljenitsyne en France – avec, cette année-là, son apparition à l’émission télévisée Apostrophes –, commencent à faire comprendre que l’échec du communisme est-européen n’est pas seulement l’échec d’une mauvaise application du communisme, mais l’échec de l’idée communiste elle-même, voire du socialisme. En 1975, l’entrée des Khmers rouges à Phnom Penh, le début des crimes massifs contre l’humanité au Cambodge, l’unification forcée du Vietnam par les communistes, l’invasion de l’Afghanistan par les Soviétiques en 1979 confirment la tendance : dès lors, les idéologies qui font trop chanter le futur se révèlent dangereuses et perdent définitivement leur légitimité. L’irruption des « nouveaux philosophes » en France en 1977, voilà un signe qui révèle une grande modification de « l’esprit de 1968 » : ces intellectuels, souvent contestataires de l’ordre établi dix ans plus tôt, passent de la lutte antiautoritaire contre leur gouvernement au combat anti-totalitaire contre l’URSS. Les engagements classiques, plutôt situés à gauche, entrent en crise. L’engagement idéologique décline au profit de l’engagement humanitaire ou de l’engagement pour les droits de l’homme (Frank 2008).

11La « cause européenne » semble alors mobiliser des engagements pour l’avenir, ce qu’elle n’avait pas fait depuis longtemps. Edgar Morin explique la difficulté qu’ont eue les intellectuels à s’engager pour l’Europe pendant les Trente Glorieuses et au début de la construction européenne : à l’Europe croupion, à l’Europe bureaucratique et marchande, ils préféraient des causes plus universelles, celles de l’Est-Ouest ou du Nord-Sud, les causes incarnées par l’URSS, la Chine, l’Amérique ou le tiers-monde. Il a fallu la crise des grandes idéologies au début des années 1970 pour que l’Europe devienne ou redevienne une cause qui vaille (Morin 1987).

  • 5 Déclaration sur l’identité européenne, Conférence de Copenhague, décembre 1973.

12Le régime d’historicité change donc aussi à l’Ouest avec un décalage par rapport à l’Est européen. Désormais, on devient méfiant devant le « futurisme » ou la primauté du futur qui peut induite le totalitarisme. Pour reprendre l’expression de François Hartog, le « présentisme » s’affirme, ainsi que le passéisme (Hartog 2003). L’idée de faire table rase du passé décline et elle est remplacée par la passion de la mémoire, la recherche de « racines » et la quête identitaire. Les Européens se posent en effet cette question de l’identité et les neuf États de la CEE font même en décembre 1973 une déclaration à son sujet5. Avant de revenir sur ce sujet, nous devons aborder une autre cause de la panne d’avenir à l’Ouest.

  • 6 Voir Dreyfus-Armand, Frank et al. 2004.

13Il est en effet un autre phénomène qui modifie totalement le paysage de l’après-1968 : la crise économique mondiale, commencée autour de 1973-1975. Certes, on connaît le paradoxe. Cette crise qui affecte en premier lieu le capitalisme ne le tue pas, car ce dernier a une grande capacité d’adaptation. Elle contribue plutôt à minet le communisme qui, en s’ouvrant au monde à la faveur de la détente Est-Ouest, la subit de plein fouet et finira par en mourir une quinzaine d’années plus tard, par incapacité à trouver les solutions adéquates. Cela dit, si l’Occident survit, s’adapte, se transforme de fond en comble, c’est au prix d’un chômage de masse et d’une déstabilisation sociale profonde. Malgré bien des mutations positives, le chômage massif, phénomène inconnu pendant les Trente Glorieuses, persiste en Europe occidentale. La crise économique déchire le tissu des sociétés, se mue en crise morale, en crise de la famille, de la ville et des banlieues où la panne d’ascension sociale empêche l’intégration des nouveaux immigrants6. L’horizon reste désespérément bouché, surtout pour les jeunes (No future), principales victimes du chômage. En Europe occidentale, pour la première fois depuis le xviiie siècle, meurt la foi dans l’idée que chaque génération à venir vivra mieux que la précédente. Là réside sans doute la vraie spécificité de la période ouverte en 1973-1974 par rapport aux autres époques de crise. La grande dépression des années 1873-1895 n’a pas supprimé la foi dans le progrès; la grande crise des années 1930 n’a pas tué les idéologies porteuses d’avenir, au contraire, et pour le plus grand malheur du monde, puisque, nous l’avons dit, elles ont permis et légitimé les pires totalitarismes ; la crise et la « conscience de crise » des années 1970 et 1980 apportent plus de sagesse, mais la panne d’avenir qui en résulte s’installe dans la durée.

Où en est la crise de l’avenir après 1989 ?

14Lorsque, le communisme s’effondre enfin, un nouveau futur possible s’esquisse à l’Est. On aurait pu penser que la perspective de la démocratie victorieuse recomposerait, dans la vieille Europe de l’Ouest, un futur de substitution acceptable pour les imaginaires collectifs : la « cause européenne », avec sa promesse d’avenir plus réaliste, moins radieux, mais moins dangereux, tout à fait présentable. L’unité de l’Europe assurerait de meilleurs équilibres économiques et sociaux et donnerait aux Européens un plus grand rôle dans le monde, aux côtés des Etats-Unis, pour y faire progresser la démocratie. On pouvait presque croire au triomphe mondial de cette dernière après quinze ans de chutes successives des dictatures – en Europe du Sud dans les années 1970, en Amérique latine dans les années 1980, en Europe de l’Est en 1989 – et donc à la « fin de l’histoire » annoncée par Francis Fukuyama (1989 et 1992). Contrairement à des interprétations trop superficielles, celui-ci n’a jamais voulu dire que l’histoire s’arrêterait. Mais, reprenant le concept d’Hegel, il voit dès 1989 le progrès humain comme devant bientôt arriver à son point ultime, idéal et indépassable : le triomphe de la démocratie libérale qui mettra fin aux conflits idéologiques et ouvrira une ère de consensus universel. Dans une certaine mesure, cette vision abolit le temps. La fin de l’histoire signifierait la fin du progrès, mais pas tout à fait la fin de l’avenir, celui-ci étant à construire individuellement dans un cadre collectif idéal et consensuel.

15Une fois de plus, les désillusions viennent vite. Si le nouvel ordre international paraît possible après l’intervention contre l’Irak en 1991 et la libération de Koweït, victime de l’agression de Saddam Hussein, il devient de plus en plus difficile à mettre en place après l’échec de l’expédition américaine en Somalie en 1992, les guerres qui font imploser la Yougoslavie, la difficile gestion de la sortie de guerre en Bosnie, au Kosovo, la recrudescence du terrorisme et la tragédie du 11 septembre 2001. Tous ces drames font voler en éclats optimisme et espérances. Aux États-Unis, la foi dans l’avenir a pu se construire, non pas à gauche, mais à droite : les ultralibéraux et les néoconservateurs ont conjugué leurs forces pour promettre un futur meilleur fondé sur le triomphe mondial de leurs conceptions démocratiques. Mais la seconde guerre d’Irak qui débute en 2003 les a mis en échec et a montré en particulier que la démocratie ne s’exporte pas si aisément.

16Quant à la construction européenne qui, à partir des années 1970, constituait un horizon d’attente pour les élites et une grande partie de l’opinion publique, elle semble tomber en panne. La signature du traité de Maastricht en 1992 marque un progrès notable dans le processus d’intégration de l’Europe. Mais, à partit de cette date s’ouvre une ère d’europessimisme que vient confirmer en 2005 l’échec de la ratification du traité constitutionnel, après le résultat négatif des référendums français et néerlandais. L’espoir d’une Europe qui réglerait tous les problèmes, qui résoudrait la crise économique, qui ferait baisser le chômage grâce à la monnaie unique et réduirait les inégalités s’est évanoui.

17Ce changement de régime d’historicité, ce « désenchantement » du monde sont des phénomènes sans doute particuliers à l’Europe. La Chine, depuis 1978, connaît un nouveau cours, où l’avenir radieux du maoïsme a été remplacé par l’annonce d’un avenir d’un autre type, un avenir de croissance économique. Les États-Unis, non plus, ne connaissent pas tout à fait la même panne d’avenir qu’en Europe, même si les promesses des néoconservateurs ont conduit à des impasses. Ce déficit européen de futur a ses avantages et ses inconvénients. D’un côté, il convient de ne développer aucune nostalgie par rapport à ce « temps déraisonnable » qui fabriquait des trop-pleins d’avenir fondés sur des utopies meurtrières. D’un autre côté, il reste que, depuis la fin des années 1970, l’Europe occidentale vit une conscience de crise que les joies de 1989 n’ont pas dissipée. La dictature du futur est remplacée par la dictature du passé, par ce retour aux racines que nous avons déjà évoqué, par ces replis identitaires qui, tout à la fois, favorisent les communautarismes et se trouvent instrumentalisés politiquement par les populismes. Les autorités officielles s’en mêlent en convoquant le passé et en instituant des « devoirs de mémoire » pour honorer les victimes de crimes collectifs. Le plus souvent, il s’agit de justes réparations après des périodes d’oubli inacceptable. Les passés sont cependant trop souvent pensés pour eux-mêmes et non plus en fonction du futur. Il y a là une rupture historique depuis le Siècle des lumières que l’historien se doit de pointer. Son rôle est de contribuer à reconstruire le pont entre les ordres de temporalité. Il peut le faite en critiquant précisément la notion de « devoir de mémoire », en préconisant de remplacer cette dernière par une autre notion, celle de « devoir d’histoire » qui permet de prendre ses distances avec les mémoires, de les démythifier, de les croiser et de les articuler pour la construction d’un vivre ensemble dans l’avenir. C’est à l’historien, professionnel de l’étude du passé, qu’incombe le devoir de dire à la société que celui-ci n’est pas un temps dans lequel il est raisonnable de s’enfermer. L’urgence pour les Européens est d’inventer un nouveau type d’avenir, différent de tous les futurs imaginés dans le passé.

Bibliographie

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Dreyfus-Armand, Geneviève, Frank, Robert, Le Puloch, Maryvonne, Lévy, Marie-Françoise et Zancarini-Fournel, Michelle. 2004. Dossier « Crises et conscience de crise », xxe siècle. Revue d’histoire, 84 (octobre-décembre).

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Fukuyama, Francis. 1989. « The end of History? », The National Interest, été 1989 (version française in Commentaire, 47, automne 1989)

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Notes

1 Sur la notion de « culture de guerre » : Audoin-Rouzeau et Becker 2000; Becker 1998 ; Audoin-Rouzeau 2008.

2 Les négociations à Helsinki entre 1973 et 1975 se sont déroulées dans le cadre de trois chapitres, communément appelés « corbeilles » : la première sur la sécurité européenne, la deuxième sur la coopération économique, scientifique et technique, la troisième sur la coopération dans les domaines humanitaires et des droits de l’homme.

3 Le KOR, fondé en 1976, regroupe des militants qui rompent avec le communisme et des militants catholiques. II s’appuie sur l’acte final d’Helsinki pour revendiquer son existence légale.

4 La Charte 77 est une déclaration publiée le 1er janvier 1977 et signée par un grand nombre d’intellectuels dissidents dont Václav Havel et Jan Patočka : ils se réclament de l’acte final d’Helsinki pour exiger la fin de la répression exercée par le régime communiste depuis la fin du printemps de Prague en 1968.

5 Déclaration sur l’identité européenne, Conférence de Copenhague, décembre 1973.

6 Voir Dreyfus-Armand, Frank et al. 2004.

Auteur

Robert Frank est professeur a l’université Paris-I Panthéon-Sorbonne et directeur de l’unité mixte de recherche Identités, relations internationales et civilisations de l’Europe (CNRS / Paris-I / Paris-IV). Spécialiste d'histoire des relations internationales, il a récemment publie en collaboration avec René Girault le deuxième et le troisième tomes d'une Histoire des relations internationales contemporaines : Turbulente Europe et nouveaux mondes 1914-1941, Paris, Payot, 2004, et en collaboration avec René Girault et Jacques Thobie La loi des géants, 1941-1964, Paris, Payot, 2005. Il a dirige avec Maria M. Benzoni et Silvia M. Pizzetti l'ouvrage Images des peuples et histoire des relations internationales du xviiie siècle à nos jours, Milan, UNICOPLI / Paris, Publications de la Sorbonne, 2008.

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