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Fils et maîtres du lac

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François Robinne

Préface

Charles Macdonald

Texte intégral

1Les paysages lacustres ont une magie bien à part. Ayant grandi près d’un lac, j’en ressens toute la poignante fascination : c’est un grand fleuve qui s’immobilise, tantôt océan sans limite, tantôt bassin fermé par des rivages abrupts. Son eau inépuisable, fluide et stagnante, n’est jamais la même. Plus que tout autre paysage, il me semble que celui-ci tente l’imagination cosmologique. Vaste, mais d’échelle plus humaine que la mer, rassemblant les éléments de la géographie dans un cadre fermé, il est déjà un résumé d’univers. Le lac Inlé invite éminemment à cette rencontre de l’imagination symbolique avec le cadre physique.

2Cette étendue d’eau peu profonde, que parcourent les piroguiers godillant au pied leurs longues embarcations chargées de nasses, est le théâtre, une fois l’an, d’une vaste procession nautique au cours de laquelle sont promenées les effigies sacrées dans les barges royales à tête d’oiseau. Cette pradakshina transforme ainsi le lac en mandata.

3Inlé est aussi connu pour ses îles flottantes. Il s’agit en réalité de radeaux de jacinthes portant des jardins potagers, une merveille technique et économique, qui fait la renommée et la fortune des Intha. Ce peuple d’immigrants venu du sud au XIVe siècle peut-être, s’est modestement établi au sein d’une région dominée par un peuple de langue taï, les Shan, et a fini par imposer sa présence, centrale et dominante, dans la seconde moitié du XXe siècle. Cette conquête n’est pas militaire. Politique, économique, elle est aussi, et surtout, symbolique. Elle se situe dans une interaction multiforme avec des groupes voisins profondément différents, par la langue, les coutumes, l’habitat, l’économie, les traditions mythiques.

4François Robinne a donc fait ce pari de définir comme objet de son étude la relation interethnique, qu’il pose non comme conséquence du voisinage pur, mais comme préalable à la constitution des identités collectives en présence. Je pense que ce pari a été tenu et que la mise a été décuplée par le gain. Car il faut bien comprendre qu’aucune ethnie en particulier n’est l’objet de ce travail – même si les Intha apparaissent comme les stars de ce show multiethnique – mais bien les relations constitutives d’une réalité sociale transcendant les particularités.

5L’auteur résume parfaitement le processus : au départ il y a le politique, c’est-à-dire le vide creusé par la disparition des princes shan éliminés par le gouvernement birman. Il y a ensuite le processus économique, la richesse gagnée grâce aux produits maraîchers et à la fabrication des cigares, le circuit des marchés locaux, les complémentarités entre activités de production locales. Il y a enfin le moyen, le support de la construction de la hiérarchie inter-ethnique : le bouddhisme avec son interprétation du monde et de l’homme.

6François Robinne nous fait comprendre ce mécanisme en fondant sa démonstration sur l’analyse détaillée d’institutions concrètes diverses et de théories indigènes explicites restituées avec le soin d’un exégète scrupuleux. À ce propos, on trouvera dans son ouvrage de véritables petits traités d’astrologie, de théologie bouddhiste, de sociologie religieuse, d’architecture comparée. L’interprétation se situe dans la mise en rapport de tous ces niveaux de la réalité. Il en résulte une approche tout à fait nouvelle du rapport interethnique en Asie du Sud-Est.

7On sait que cette région est l’une au monde où la complexité culturelle et ethnique est la plus intense. Les rapports entre groupes ethniques ont donc fait réfléchir les meilleurs anthropologues. Celui à qui nous devons la plus célèbre des interprétations de ce rapport interethnique, Edmund Leach, a laissé en héritage un legs ambigu mais incontournable. Dans un livre fameux, Systèmes politiques des hautes terres de Birmanie, il démontrait que la structure politique des Kachin du Nord de la Birmanie se définissait non par une mais par deux structures en apparence opposées, l’une égalitaire et démocratique, l’autre hiérarchisée et autocratique, les groupes oscillant entre l’une et l’autre solution, en raison d’une dynamique interne reposant sur le type d’alliance matrimoniale et de structure de parenté, à savoir l’échange généralisé, égalitaire dans son principe mais inégalitaire dans ses conséquences pratiques. Fallait-il considérer alors que les seigneuries shan étaient en quelque sorte le prolongement du système hiérarchique kachin, ou plutôt ce dernier une variante du système shan ? Leach lui-même semble s’être engagé dans cette voie.

8La conséquence théorique quant au problème de l’ethnicité est celle-ci : le fait ethnique devient secondaire, se subordonnant à des stratégies politiques. D’autres arguments viennent à l’appui de cette thèse, par exemple les cas souvent invoqués de changements d’appartenance ethnique, ou d’appartenances multiples : on peut être un jour Kachin, un autre jour Shan, un jour Lissu, un autre Akha. Enfin, dans ce grand débat sur l’ethnicité où se place lucidement cet ouvrage, on trouve les théories de ceux qui la déconstruisent pour n’y voir qu’une réaction conjoncturelle contre l’État, ou bien qu’une relique d’un passé colonialiste qui, divisant pour mieux régner, a inventé des groupes en réifiant des « tribus » et des « ethnies ».

9Les conclusions auxquelles parvient l’auteur de Fils et maîtres du Lac nous permettent désormais d’envisager un tout autre modèle de relations interethniques et, par là, de repenser l’ethnicité dans une autre perspective. Non que ce modèle puisse être appliqué tel quel et universellement aux relations interethniques du reste de l’Asie du Sud-Est. Mais il offre une autre solution non envisagée jusqu’à présent, l’établissement d’un ordre symbolique supérieur et consensuel qui unifie des groupes par ailleurs profondément différents par la culture, la langue et le mode d’organisation politique. En cela l’opposition classique entre hautes terres et basses terres, un des leitmotiv de l’anthropologie de cette région, perd de sa pertinence, même si les « dominants » sont bien en fin de compte ceux qui vivent « en bas ».

10Il faut y voir sans doute le travail de l’histoire à laquelle François Robinne est si sensible, car il nous rappelle fortement l’impact de la junte en place et les changements récents qui ont suivi la prise de pouvoir par Ne Win puis le régime militaire qui lui a succédé. Il nous rappelle aussi les enjeux politiques des grands rituels qui mobilisent le clergé bouddhique. L’épisode du moine de Wak-Ta-Kin apporte à sa démonstration un élément de preuve a contrario.

11Le lecteur trouvera dans ce livre qui n’est pas une simple monographie régionale, une introduction à l’univers birman qui nous est si peu familier. En France, le groupe des chercheurs qui ont consacré leur vie à l’étude de cette civilisation compte peu de membres. À la génération des maîtres, dont le regretté Lucien Bernot à qui l’on doit l’une des très grandes monographies sur l’Asie du Sud-Est, et Denise Bernot, architecte d’un monument qui domine la lexicographie birmane, succède maintenant celle des disciples dont Francois Robinne est l’un des plus fervents et des plus productifs. Et l’un des plus ardents car, entré au CNRS en 1995, mais déjà rompu aux études et à la langue birmanes, déjà habitué au terrain, il réengage tout de suite une enquête approfondie dans un des pays les plus fermés à la recherche. Parcourant inlassablement les chemins de la montagne pour en visiter tous les groupes, les Pao, les Danu, les Danaw, les Taungyo, les Shan, les Intha, sillonnant le lac, remontant ses affluents, reposant dans les monastères, fouillant dans les bibliothèques et interrogeant sans relâche, il mène à bien une prodigieuse investigation qui dure plusieurs années. Ethnographe exemplaire, il réunit les qualités cardinales de ce métier : l’amour pour les gens, la curiosité pour les faits, la volonté et l’intelligence de traduire leur réalité dans un langage que nous comprenions.

12Fils et maîtres du Lac est un livre important. Il apporte à l’étude d’un paysage peut-être connu par les touristes mais mystérieux dans son contenu humain, historique et culturel, un éclairage qui, comme une lumière rasante, fait surgir ses reliefs profonds et apparaître les symboles qui lui donnent une âme.

Auteur

CNRS, Maison Asie-Pacifique

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2000

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