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Villes et hospitalité

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Anne Gotman

Spécificités religieuses

Musulmans de Berlin, musulmans d’Allemagne : au seuil du droit de cité

Claire De Galembert

Texte intégral

  • 1 Die Zeit, 4 février 1999.

1En 1998, le tribunal administratif de Berlin reconnaît à la Fédération islamique de Berlin (Islamische Föderation Berlin, IFB) le statut juridique de « communauté religieuse » (Religionsgemeinschafi). Cette décision clôt un conflit judiciaire qui a, près de vingt ans durant, opposé la Fédération islamique de Berlin à la direction des affaires scolaires de la ville-État. La nouvelle capitale allemande devient ainsi nolens volens le premier Land dans lequel une organisation islamique obtient un statut permettant l’organisation de cours de religion à l’école publique. Quoique très contestée, la décision du juge est saluée par Barbara John, la déléguée aux étrangers (Ausländerbeauftragte) de la ville. Elle y voit un « choc salutaire1 », susceptible d’accélérer la prise de conscience de l’ancrage inéluctable de l’islam sut le territoire et de la nécessité de l’intégrer dans le paysage institutionnel allemand.

2La décision rendue par la cour administrative de Berlin marque en effet le franchissement d’un seuil symbolique et cela d’autant plus qu’elle a pour théâtre la nouvelle capitale de l’Allemagne réunifiée. La vigueur des débats locaux et fédéraux suscités par l’annonce du jugement est à cet égard significative de la portée de l’enjeu qu’il revêt. En obtenant du juge ce que le politique lui refusait depuis des années, la Fédération islamique de Berlin ouvre une brèche décisive dans le mur de l’attentisme des autorités politiques, attentisme longtemps légitimé pat le discours selon lequel l’Allemagne n’est pas un pays d’immigration et que, partant, elle n’a pas vocation à intégrer les étrangers et encore moins leur religion. En d’autres termes, la décision de 1998 témoigne de l’épuisement d’une phase durant laquelle la gestion du fait islamique a été placée sous le signe de la mise à distance, du provisoire, sinon de l’évitement et de l’ignorance. Ce faisant, elle est révélatrice du passage du temps de l’hospitalité – au titre de laquelle la présence de l’accueilli est toujours révocable et soumise à un régime de tolérance – au temps du droit de cité et de la reconnaissance – au titre desquels l’accueilli d’hier se meut en membre à part entière de la société, en acteur et en ayant droit. Précédant de peu la réforme du droit de la citoyenneté ainsi que la mise sut agenda officielle de l’intégration de l’islam par le gouvernement fédéral, la décision du tribunal administratif de Berlin est portée par un renouvellement des attendus de la politique migratoire allemande, renouveau bien évidemment indissociable des retrouvailles interallemandes.

3De ce point de vue, ce n’est sans doute pas un hasard si Berlin devient à la fin des années 1990 l’une des scènes pionnières de l’affirmation du droit de cité des musulmans en Allemagne. Cela n’est pas seulement inhérent au fait qu’avec une population de tradition islamique qui, selon les estimations, aurait passé le cap des 200 000, ses quatre mosquées et sa soixantaine de lieux de prière, la nouvelle capitale compte parmi les principaux sires urbains concernés par l’ancrage et la pérennisation du fait islamique en Allemagne. Cela s’explique aussi parce que nulle ville n’aura été plus au cœur des bouleversements politiques, sociaux, économiques générés par la réunification. C’est donc dans ce contexte de réintégration de la ville et de l’Allemagne que se transforment les termes de la négociation entre les musulmans, turcs dans leur grande majorité, er la société allemande.

4Pour mieux saisir la portée symbolique du jugement du tribunal administratif de Berlin, il importe de remettre cette décision dans la perspective du mode de gestion publique de l’islam tel qu’il a prévalu à Berlin depuis le début des années 1980. On comprendra alors comment, en se faisant reconnaître par le juge comme « communauté religieuse », l’IFB, qui fut la grande perdante du choix des autorités berlinoises de gérer l’islam local par État turc interposé, symbolise le franchissement du cap du droit de ciré qui ne peur s’expliquer qu’en fonction du contexte politique hérité de la chute du mur de Berlin. Loin de mettre un point final au conflit opposant l’IFB à l’administration scolaire berlinoise, la décision de 1998 permet au contraire, en l’exacerbant, de mieux tracer les différentes lignes sous-tendant le conflit.

L’extraterritorialisation pour politique d’accueil du fait islamique

5Il est difficile d’envisager la question de l’islam à Berlin sous l’angle des politiques d’hospitalité avant le début des années 1980. S’il est un trait qui caractérise le musulman des années 1970, c’est le fait que cantonné dans des espaces de relégation, il est voué à l’invisibilité sociale et à l’isolement. Les interactions avec la société d’accueil s’en trouvent réduites ainsi à leur plus simple expression. Tout au plus existe-t-il aux yeux de celle-ci comme Gastarbeiter, c’est-à-dire comme travailleur invité, perçu sous le seul angle d’une force de travail d’appoint, dont la présence et l’utilité restent, du moins le croit-on, dépendantes de la conjoncture économique et du marché du travail.

6De fait ni la presse locale ni les procès-verbaux des discussions parlementaires berlinoises ne recèlent de trace d’un quelconque intérêt porté à la religion de ces nouveaux migrants qui viennent prendre le relais des flux migratoires en provenance de l’Est, taris par la guerre froide. Tout se passe en somme comme si la transplantation de l’islam, à la faveur de ces nouveaux flux d’immigration, passait inaperçue dans cette ville « en exil », véritable îlot de libéralisme noyé dans l’océan communiste du bloc de l’Est.

7C’est ainsi en retrait de l’espace public, en marge d’une société d’accueil inhospitalière, dans l’isolement de quartiers en instance de réhabilitation dans lesquels dominent marginaux et contestataires, que s’organise dans le vase clos migratoire la vie religieuse de ces nouveaux venus. Il faut rappeler en effet qu’avant 1980, ni l’État allemand ni l’État turc n’ont pris de dispositions particulières pour satisfaire et répondre aux demandes religieuses. Seuls quelques organismes caritatifs ou professionnels de la religion, pasteurs et curés marginaux, ont une conscience diffuse de cette nouvelle présence religieuse qui modifie progressivement les équilibres confessionnels d’une ville traditionnellement dominée certes pat le protestantisme mais surtout fortement sécularisée. Dans un tel contexte, ce sont les associations turco-islamiques hostiles au pouvoir kémaliste qui exploiteront la vacance de l’offre religieuse pour répondre à une demande accélérée par le processus de sédentarisation des populations de tradition islamique qui s’amorce dès le début des années 1970. C’est en effet sous leur houlette que nombre de salles de prière sont aménagées, la plupart du temps dans des locaux désaffectés et insalubres, situés dans des quartiers désertés par la population berlinoise.

8La fin des années 1970 et le début des années 1980 constituent une période charnière durant laquelle émerge la question islamique dans l’espace public local et dans l’arène municipale. Affirmation de l’islam sur la scène internationale à travers la révolution iranienne en particulier ; effets locaux de la crise politique en Turquie ; montée en puissance des polémiques relatives à ce qui est perçu comme une dérive intégriste des Gastarbeiter turcs sont autant de facteurs qui propulsent le problème de l’islam dans le champ politique berlinois.

9Un rapport d’expertise commandité en 1979 par les services du maire de Berlin-Ouest à un pasteur protestant tend compte de l’intérêt soudain que les autorités locales portent au facteur islamique dans la vie du migrant (Elsass 1980). La commande concerne plus précisément l’évaluation de l’impact du facteur religieux sur l’intégration des travailleurs étrangers et de leur famille. Elle résulte moins d’une curiosité spontanée qu’elle n’est l’aveu de la méconnaissance d’une population présente depuis près de vingt ans sur le sol berlinois ainsi que des inquiétudes générées par les explosions de violence sporadiques dans le champ migratoire berlinois, très fortement polarisé par les rivalités entre différentes organisations turques. L’introduction du rapport précité qui constate l’« évolution alarmante » de la situation y fait explicitement référence. Sont mentionnés dès les premières pages des affrontements politiques violents entre les Turcs de Berlin, au terme desquels un enseignant turc venu distribuer des tracts d’une organisation socialiste aurait été tué devant une mosquée de Kreuzberg (Elsass 1980 : 2). Puis, à travers la crise du voile qui conduit à une confrontation violente entre les kémalistes et leurs opposants, les autorités berlinoises touchent une nouvelle fois du doigt les effets pervers du confinement communautaire et du laisser-faire religieux générés par une Ausländerpolitik, jusqu’alors exclusivement indexée sur les fluctuations du marché du travail.

10Le pasteur Elsass, rédacteur du rapport, rend compte à cet égard du climat qui domine l’entrée dans la décennie 1980. Selon ses propos, ces violences intracommunautaires ne seraient autres que la conséquence tragique d’une Ausländerpolitik qui voue les étrangers à l’isolement et au radicalisme. La tendance à la ghettoïsation qu’il confirme dans son rapport n’est selon lui qu’un ersatz d’une véritable intégration, une réponse à l’absence de véritable dialogue avec la société d’accueil et à une discrimination économique, sociale et culturelle. Dans cette perspective, le pasteur berlinois insiste avec force sur « l’urgente nécessité » d’améliorer la communication aussi bien dans les champs social, culturel et religieux, afin d’éviter que l’étranger, cultivant un sentiment de discrimination, ne fasse du radicalisme religieux sa planche de salut.

11Entrant en résonance avec un débat public de portée nationale à propos des effets d’endoctrinement des écoles coraniques présentes en Allemagne, ces événements contribueront à mettre la question de l’islam sur l’agenda politique local. Ce « tournant » de la ville de Berlin dirigée alors par un gouvernement SPD, traduit l’évolution que connaît l’Ausländerpolitik allemande au seuil des années 1980. Lors de son éphémère accès au gouvernement fédéral entre 1979 et 1981, le SPD, prenant acte du fait que l’Allemagne est de facto un pays d’immigration, jette en effet les bases d’un concept d’intégration (Bade 1992). L’abandon progressif de la désignation de Gastarbeiter est révélateur de la lente prise de conscience de la transformation structurelle qu’a connue l’immigration durant la décennie 1970. Il est cependant toujours question d’Ausländer (étrangers) et non de migrants ou d’immigrés (Einwanderer), terme jugé sans doute trop suggestif par la classe politique. L’élaboration de nouvelles catégories telles que celles d’ausländische Inländer (résident étranger) ou d’Inländer mit fremder Staatsangehörigkeit (résident de nationalité étrangère), puis celle plus tardive d’ausländische Mitbürger (concitoyen étranger), montre bien les limites d’une conception politique de l’intégration qui reste symboliquement grevée par l’imaginaire d’un particularisme national allemand en vertu duquel l’Allemagne serait, par essence, impuissante à transformer ses immigrants en immigrés puis en nationaux. Cette conception est certes, à partir des années 1980, critiquée par la gauche et dénoncée par certaines forces de la société civile, les Églises, les syndicats et les différentes centrales caritatives. Elle n’en demeure pas moins solidement adossée à un droit de la citoyenneté qui donne la prime à l’ascendance allemande, en d’autres termes davantage fondé sur le droit du sang que sur celui du sol. Il y là une frontière juridique qui sépare à l’époque presque irrémédiablement les étrangers du Staatsvolk (le peuple d’État) et les cantonne à la marginalité politique.

12Parfaite illustration des paradoxes de l’Ausländerpolitik : la création de la fonction de délégué « aux étrangers » qui symbolise à Berlin comme à Bonn l’amorce d’une politique d’intégration. Avec cette nomination, la capitale déchue est ainsi le tout premier Land à mettre sur pied cette fonction calquée sur celle créée quelques années auparavant au niveau fédéral à l’initiative du gouvernement d’Helmut Schmidt. Quoi qu’il en soit de ces tentatives d’ajustements de l’Ausländerpolitik à l’incontournable réalité de l’installation massive des Gastarbeiter et de leur famille, le traitement de la question de l’islam dans les années 1980 livre une démonstration exemplaire des ambiguïtés de la politique d’intégration « à l’allemande » moins soucieuse de préparer de futurs citoyens que de jeter les bases minimales à la coexistence pacifique entre les Allemands et leurs Dauergäste (hôtes de longue durée). La délégation qui est faite à l’État turc de l’enseignement religieux dans les écoles illustre de manière magistrale cette position d’extériorité qui est dévolue à l’islam dans l’Allemagne des années 1980 et des années 1990.

  • 2 Toute famille l’exigeant peut toutefois déroger à cette obligation et opter pour le cours d’éthiqu (...)
  • 3 Lettre de Nail Durai, datée du 31 janvier 1980.

13À la différence de la France, c’est moins sur la question du bâti (les mosquées) que sur celle de l’enseignement religieux que se cristallisent les débats relatifs à l’implantation de l’islam en Allemagne. Cela résulte d’un dispositif institutionnel qui reconnaît une place légitime au fait religieux dans le cadre scolaire, et cela tant sous la forme de port par les usagers d’insignes ou de vêtements à connotation religieuse que celle d’enseignements religieux ayant rang de matière obligatoire dans la plupart des Länder2. En conséquence, l’enseignement religieux apparaît comme une revendication légitime aux acteurs islamiques qui militent en faveur de la reconnaissance de l’islam en Allemagne. Tirant partie des ressources offertes par cette structure d’opportunité ouverte au religieux, les plus actifs ne tardent pas à revendiquer de bénéficier de la possibilité de faire de l’école l’un des lieux de transmission de la tradition islamique. Le sénateur berlinois en charge des affaires scolaires reçoit ainsi dès 1980 une lettre signée du président de la Fédération islamique de Berlin dans laquelle celle-ci, au nom des « 50 000 » musulmans présents sur le sol berlinois, demande que les enfants musulmans bénéficient d’un cours de religion islamique, conformément à ce que prévoit le paragraphe 23 de la loi scolaire berlinoise3.

  • 4 Fondée en 1980, cette organisation rassemble à l’époque dix-sept associations islamiques (de femme (...)
  • 5 Cette instance (Dyanet Isleri Baskanligi), créée à la suite de la suppression du Califat de la fon (...)
  • 6 Bericht über die raümliche Situation der islamischen Gemeinden in Berlin, avril 1987 (document non (...)

14Cette mobilisation de l’IFB, qui se profile au début des années 1980 comme l’acteur islamique local « le plus fort et le plus articulé4 », n’est à l’évidence pas étrangère à l’entrée en scène de l’État turc dans le champ berlinois. En 1982, une association dépendant des autorités consulaires turques locales et de la DITIB (le gouvernorat des affaires religieuses d’Ankara5) est fondée à Berlin, à partir de laquelle ne tardent pas à essaimer d’autres associations en charge de nouvelles salles de prière. D’après le rapport réalisé par les chargés de mission de l’Ausländerbeauftragte sur l’état des lieux de culte islamiques de Berlin6, la DITIB s’impose bientôt avec l’IFB comme l’un des principaux pôles de l’offre de l’islam au niveau local.

15Le champ migratoire représentant une base électorale extrêmement sollicitée par les opposants politiques, l’État turc ne peut plus ignorer l’exploitation politique qui est faite des besoins religieux de ses ressortissants installés en Allemagne, ni fermer les yeux sur la mise en cause du principe de la laïcité de l’État, l’un des principes fondamentaux de la République turque. Cette ingérence dans le champ migratoire manifeste aussi un changement de perception de la réalité de l’immigration turque en Allemagne, celle-ci étant désormais considérée comme un phénomène durable nécessitant par conséquent un encadrement politique plus solide. Le succès des associations religieuses relevant de la DITIB s’explique certes par le transfert massif de fidèles qui, faute de mieux, fréquentaient les salles de prière tenues par des organisations telles que le Milli Görüs ou les Süleymançi sans en partager toujours les orientations doctrinales ni idéologiques. Mais elle doit aussi beaucoup au soutien de la puissance publique allemande. Cette préférence de l’État allemand pour un interlocuteur étatique – dont il est difficile de dire si elle découle d’un accord tacite ou d’une stratégie explicite – ressort avec netteté dans la manière dont le Sénat de Berlin lui confère l’avantage dans le domaine scolaire.

  • 7 L’organisme fédéral chargé d’assurer un minimum de coordination entre les ministères des cultes de (...)
  • 8 Registre des questions parlementaires de l’assemblée de Berlin. KA 3316, DRS 9/1729.

16Quoi qu’il en soit, les inquiétudes qu’éveillent (tant dans les services de renseignements allemands que chez les élus et des militants associatifs de gauche originaires de Turquie) les liens existant entre la Fédération islamique et le Milli Görüs encourageront le Sénat de Berlin à favoriser la reprise en main du champ religieux par l’État turc. C’est ainsi qu’à partir de 1982 l’administration scolaire, tout en continuant d’opposer une fin de non-recevoir aux demandes successives de l’IFB, choisir de s’appuyer sur les autorités consulaires pour organiser un enseignement de l’islam à l’école. Après avoir consulté la Konferenz des Kultusministerium7 (la conférence des ministres de la Culture, chargés en Allemagne de la question scolaire), décision est prise de confier aux autorités consulaires un cours de religion à l’école. Il est prévu que celui-ci ait pour cadre le cours complémentaire de langue maternelle turque, et qu’il soit assuré par des enseignants envoyés de Turquie sur la base de supports pédagogiques élaborés dans ce pays8.

Le droit : porte d’entrée de l’islam dans l’école publique berlinoise

  • 9 Selon les sources parlementaires, en 1986 seulement 2 962 élèves y participent alors que ce ne son (...)

17Si elle donne temporairement le change en termes politiques, l’option prise par le Sénat de Berlin (entrée en vigueur en 1984) ne peur que constituer une solution transitoire. Usage de la langue turque, profil des enseignants formés en Turquie, supports pédagogiques : les modalités de ces enseignements ne paraissent guère propices à assurer une socialisation religieuse adaptée au contexte allemand. À cet égard, le choix du Sénat semble plus de nature à contribuer au confinement national, religieux et linguistique, qu’à l’intégration à la société allemande. De plus, le fait que ces enseignements soient très largement boudés par le public visé conduit à s’interroger sur la pertinence du choix adopté par les acteurs politiques berlinois9. L’absence de contrôle de la part des autorités scolaires allemandes sur ledit enseignement interroge enfin les opinions publique et parlementaire berlinoises. Les associations turques telles que le Türkische Bund in Berlin Brandenburg e. V. (TBB) émettent elles aussi des réserves eu égard au déficit intégrateur de ces enseignements jugés par trop nationalistes.

18Mais le principal détracteur de cette solution reste bien évidemment la Fédération islamique de Berlin qui s’est vue refuser par le sénateur aux affaires scolaires le droit de dispenser un cours de religion dans les écoles berlinoises. Pour autant, l’organisation n’a pas désarmé. Elle se lance dans une véritable guerre d’usure judiciaire, en vue d’obtenir par le droit ce que l’exécutif scolaire lui refuse. Se heurtant de nouveau à l’attentisme du sénateur aux affaires scolaires, l’IFB porte, en 1987, de nouveau l’affaire devant le tribunal administratif de Berlin. Au terme d’une première procédure juridictionnelle, les parties sont conciliées et le Sénat suspend son refus. Encouragé par ce premier succès, Yaya Schülzke, converti à l’islam et président de l’IFB, se félicite d’observer que « la Loi fondamentale est semble-t-il bien meilleure que ce [qu’il a] jusqu’à présent pu expérimenter de sa mise en application ». Pour autant cette conciliation s’avère stérile, compte tenu des manœuvres dilatoires qu’oppose l’administration scolaire à l’activisme de l’IFB. Ces nouveaux atermoiements conduisent celle-ci à saisir à nouveau le juge administratif en octobre 1993. Au terme d’un affrontement juridique qui dure près de quatre ans, la fédération finit par obtenir gain de cause. En dépit des brillantes plaidoiries de Bernhard Schlinck, non seulement connu pour ses best-sellers, mais aussi réputé expert en matière de droit public des religions, le Haut tribunal administratif de Berlin n’a d’autre recours que d’octroyer le statut de communauté religieuse à l’IFB, qui a su remarquablement exploiter les ressources du droit pour s’imposer comme interlocuteur obligé. Le Sénat est dès lors au pied du mur. En soumettant l’IFB à diverses tracasseries administratives, l’administration tente certes de retarder le plus possible l’entrée en vigueur de la décision du tribunal – les programmes soumis par l’IFB au Sénat sont systématiquement jugés insatisfaisants – mais l’IFB use à nouveau de l’arme judiciaire. Elle saisit le tribunal administratif qui fait droit en août 2001 à la demande d’application du jugement en urgence (Eilrechtsschutzan-trag), au titre de laquelle tout nouveau retard de la part de l’administration scolaire est passible d’une amende. Le coup est dissuasif et le Sénat contraint d’obtempérer.

Du conflit sur l’islam au débat sur la place de la religion dans la cité

19La nouvelle, relayée par les quotidiens locaux et nationaux allemands et turcs, soulève presque instantanément un tollé de protestations. « Jugement choc à Berlin » titre Hürriyet, le grand quotidien turc dans son édition allemande. « Les islamistes doivent rester aux portes de l’école ! », « Il ne faut pas laisser les dieux incontrôlés ! », « Ce n’est pas le bon partenaire » renchérissent alternativement les titres du Tagesspiegel et de la Tagezeitung.

20Comme en attestent ces différents titres, la protestation se fonde sur la mise en doute de la loyauté politique de l’IFB qui, en raison de ses liens avec le Milli Görüs, est soupçonnée de double langage et d’entrisme politique. Et cela tant à l’égard de l’État allemand que de l’État turc. Le député vert d’origine turc, Özcan Mutlu, fait ainsi parr de son étonnement à l’égard d’une décision de justice qui accrédite une organisation citée à de nombreuses reprises dans les rapports des services de renseignements allemands et berlinois. Le consul général turc qualifie quant à lui de « bouleversante » la décision du juge, celle-ci ne faisant rien d’autre à ses yeux que légitimer l’un des principaux ennemis de l’État turc. Côté allemand, pour nombre de personnes plus ou moins bien informées, la décision revient à faire entrer le loup islamiste dans la bergerie de l’islam. Cette décision est d’autant plus critiquée que les possibilités de contrôle de l’enseignement religieux dispensé dans les écoles sont extrêmement limitées à Berlin. L’organisation du cours de religion à l’école se différencie à cet égard de ce qui prévaut dans la plupart des Länder. En effet, conformément à l’article 141, la loi scolaire berlinoise déroge à l’article 7, § 3, al. 1er, de la Loi fondamentale disposant en principe que la religion constitue une matière d’enseignement obligatoire à l’école et que son enseignement est placé sous l’autorité de l’État. En vertu de cette particularité, l’enseignement religieux, quoique dispensé dans les écoles et en partie financé par l’État, n’est qu’une matière facultative à Berlin. De plus, à la différence de ce qui prévaut dans les autres Länder, la responsabilité de l’enseignement n’incombe pas à l’administration scolaire berlinoise mais aux communautés religieuses accréditées par l’État, celui-ci n’ayant en conséquence qu’un droit de regard minimal sur les enseignements dispensés.

  • 10 Tagesspiegel, 25 février 2000.
  • 11 Tagesspiegel, 15 juin 2000.
  • 12 Intervention non encore publiée d’Élise Massicard sur la question aux journées du CIERA, « Minorit (...)

21La deuxième ligne d’argumentation des détracteurs du juge administratif concerne la question de la représentativité de l’IFB dans le champ islamique local. Le député vert précité fustige ainsi la faible représentativité d’une organisation qui ne serait soutenue selon lui que par à peine 10 % des musulmans sunnites de Berlin10. La protestation émane également des associations islamiques locales. Deux organisations, une association alévie (Anatolischen Aleviten) et l’organisation locale des Suleymançi, contestent elles aussi le monopole de fait qu’octroie le jugement à l’IFB et annoncent leur intention de faire à leur tour une demande de reconnaissance auprès des autorités locales11. Si la demande des Suleymançi n’a à ce jour pas abouti, il en va autrement de celle des Alévis. À la faveur de l’image positive et modérée que véhicule à plus ou moins juste titre cette version hétérodoxe de l’islam à Berlin, elle s’est vue récemment gratifiée du statut de communauté religieuse, institutionnalisation qui a contribué à doter l’alévisme d’une cohérence doctrinale et rituelle dont il était a priori dépourvu12.

22Derrière ce double enjeu de loyauté et de représentativité de l’IFB, se profile la réalité de la construction d’une représentation figée de ce partenaire, plus indexée sur une analyse de son discours que sur l’observation des pratiques de ses adeptes et adhérents. Plus fondamentalement, les préventions à l’égard de l’IFB renvoient aux incertitudes causées par un mouvement en pleine restructuration et plus largement par les contours flous et fluctuants d’un groupe multiforme, les musulmans d’Allemagne qui, pour se prévaloir d’une référence collective, peine à s’affirmer comme une entité cohérente et stable.

23Ces incertitudes sont d’autant plus fortes qu’elles se doublent de nombreux questionnements sur la place de la religion dans la cité en Allemagne. Il est à cet égard analytiquement impossible de dissocier les débats relatifs à l’islam de ceux concernant les rapports entre État et religion dans l’Allemagne réunifiée. Considéré sous cet angle, le débat sur l’IFB n’est que le reflet en même temps que l’instrument d’un conflit que le dépasse en partie.

  • 13 TagesspiegeL, 24 février 2000.
  • 14 Tagesspiegel 4 mars 2000.

24De manière caractéristique, nombre de députés CDU de l’assemblée locale déplorent que le jugement ait fait entrer à l’école « le mauvais partenaire13 », tout en se félicitant des retombées positives du débat provoqué par la décision du juge. En effet, cette décision rend inéluctable selon eux l’alignement de Berlin réunifié sur les autres Länder en matière d’enseignement religieux. La prise de position d’Eckart Werthebach (CDU), alors ministre berlinois de l’Intérieur, développe longuement cette position14. Il n’en va pas selon lui de droits mais aussi de la paix sociale. Seule l’instauration d’un cours de religion obligatoire, en ce qu’elle rend possible un contrôle de l’État (Schulausichi), peut permettre de « cadrer » les conditions d’exercice de la liberté religieuse et éviter qu’elle ne soit dévoyée au profit de valeurs antidémocratiques. Dans la même veine, dans le Rapport sur la politique d’intégration et la politique des étrangers publié par les services de l’Ausländerbeauf-tragte, Barbara John, elle-même députée CDU, estimait en 1997 que : « compte tenu des problèmes qui se posent pour trouver un interlocuteur islamique susceptible d’organiser les cours de religion dans le cadre scolaire, qui répondent aux critères fixés par la loi, il serait plus facile d’organiser un enseignement placé sous le contrôle de l’État. Dans cette perspective le problème recoupe celui des négociations en cours concernant l’élaboration du traité entre l’État et les Églises, négociations dans lesquelles l’introduction d’un cours de religion obligatoire à l’école constitue un enjeu aussi central que controversé. Ainsi l’organisation de cet enseignement ne sera plus placée sous la responsabilité des communautés religieuses mais sous le contrôle de l’État, ce qui suppose une réforme de la loi scolaire. Dans de telles conditions, l’instauration d’un enseignement de religion islamique serait plus facile à réaliser. En outre, l’égalité de traitement entre les différentes religions serait respectée » (Die Auslander-beaufiragte des Senats 1998 : 18).

25De fait, nombreux sont ceux qui estiment que la seule solution pour annuler les effets du jugement est l’instauration d’un cours de religion confessionnel obligatoire placé sous le contrôle de l’État, conformément à ce que dispose l’article 7 de la Loi fondamentale. Ce projet de « mise aux normes » du Land de Berlin en matière d’enseignement religieux n’est certes pas nouveau. La CDU, très soucieuse de maintenir les privilèges des Églises dans la société allemande, s’est depuis longtemps engagée dans ce sens à Berlin. Mais les polémiques déclenchées par l’accréditation de l’IFB comme communauté religieuse, en remettant au cœur des débats la question de l’enseignement religieux à l’école, constituent une fenêtre d’opportunité idéale pour remettre la question au centre des débats. Et ce, d’autant plus que le SPD, à en juger par les déclarations de 1999 du sénateur aux affaires scolaires, Klaus Böger (SPD), semble hésiter à envisager la possibilité d’une telle réforme.

  • 15 Littéralement « Formation (au sens de modelage) de la vie – Éthique – Science des religions ». Il (...)

26Si le parti conservateur, minoritaire depuis 1990 sur l’échiquier politique berlinois face aux forces de gauche, le PDS, le SPD et les Verts (AL/die Grünen), et le Bündnis 90, milite en faveur de cette réforme, l’ensemble de la classe politique est loin de le suivre dans cette voie. Les Grünen, qui s’expriment sur le dossier islamique à travers la voix d’Özcan Mutlu, saisissent l’occasion du débat sur l’IFB pour réitérer leur opposition à l’instauration d’un enseignement des religions confessionnel comme matière obligatoire à l’école. À ce modèle, ils opposent un modèle alternatif très inspiré du dispositif mis en place par le Land voisin du Brandebourg : « Lebensgestaltung-Ethik-Religions-kunde » (LER)15. Ce modèle, appelé aussi le modèle de la fenêtre (Fenster Modell) se propose de remplacer les enseignements confessionnels et humanistes cloisonnés par un enseignement pluraliste qui permettrait aux enfants non seulement de prendre connaissance des différentes traditions religieuses, philosophiques et humanistes, mais aussi de faire l’apprentissage d’une éthique de la discussion. Selon Mutlu, dans une ville multireligieuse où les groupes religieux, culturels et ethniques tendent à vivre repliés sur eux-mêmes, il importe de stimuler par tous les moyens l’échange et le dialogue interculturels.

  • 16 Das neue Berlin – Zukunft für alle, Wahlplattform der CDU, 1999.
  • 17 Wertebildung und Religionskunde in einer pluralistichen Metropole, Neue Idee fur die Berliner Schu (...)

27Le PDS, héritier de la SED est-allemande, se saisit quant à lui de la question pour réitérer sa position séparatiste en matière de rapports entre l’Église et l’État. Il constitue en cela le farouche adversaire de la CDU, estimant que le retour à la normalité berlinoise entraînerait et instaurerait une refonte de la loi scolaire afin d’instaurer des cours de religion obligatoires à l’école, à l’instar de ce qui prévaut dans la plupart des Länder16. Il se déclare tout autant hostile à la solution en vigueur, aux termes du paragraphe 23 de la Loi scolaire, à savoir l’organisation d’enseignements scolaires de cours de religion facultatifs en contrepartie de subventions publiques. Il plaide en revanche en faveur d’une solution qui exclurait toute forme d’enseignement de nature confessionnelle de l’enceinte scolaire et leur substituerait un cours d’histoire des religions17.

  • 18 Un nombre non négligeable d’enfants fréquente les enseignements religieux ou humaniste délivrés da (...)
  • 19 Instaurer un cours de religion obligatoire à l’école à Berlin signifierait à cet égard une charge (...)

28Ainsi le débat politique qui se cristallise sur la question des cours de religion islamique n’est-il qu’un objet parmi d’autres qui permet aux différentes forces politiques en présence de s’affronter sur la question plus générale de l’enseignement religieux à l’école18. La question n’est certes pas sans enjeux financiers19. Mais plus fondamentaux sont les enjeux symboliques du débat. Il faut à cet égard rappeler les effets de choc en retour de l’unification allemande sur la question des rapports entre l’Église et l’État, en particulier sur la question des cours de religion confessionnels. La réunification semble en effet avoir fermé une parenthèse historique issue du rôle joué par les Églises chrétiennes durant la phase de la reconstruction allemande. Ce rôle, légitimé par la double opposition de l’Allemagne fédérale au passé national-socialiste d’une part et à l’Allemagne communiste d’autre part, a contribué à différer la marginalisation du christianisme en conférant aux Églises un statut particulier dans la cité. La réunification, en accroissant subitement la conscience de la disqualification des Églises et du christianisme dans l’espace social, accentue la remise en cause de la place particulière qui leur revient dans l’espace public (Galembert 2000). Une telle évolution n’implique pas seulement une redistribution des rapports entre identité nationale et christianisme. En atteste la multiplication des débats relatifs à la place des valeurs chrétiennes dans l’espace public. Elle porte aussi en germe une remise en question des modalités d’inscription du religieux dans la cité comme en témoignent les débats relatifs aux modalités d’enseignement de la religion dans le cadre scolaire.

29Quelle que soit l’issue du conflit qui oppose l’IFB à l’administration scolaire, une idée s’est toutefois imposée tant dans l’administration que dans la classe politique : la place légitime de l’islam dans la cité. Les débats à l’assemblée parlementaire en attestent : si les préventions sécuritaires continuent de parasiter les discussions sur l’avenir de l’islam en Allemagne, si les opinions divergent quant aux mesures concrètes à adopter, si les incertitudes demeurent quant à la gestion des nouvelles formes de pluralisme religieux dont l’islam n’est en réalité qu’une facette parmi d’autres, un large consensus rallie les parlementaires des différentes fractions politiques sur l’idée que l’islam doit aujourd’hui bénéficier d’une égalité de traitement avec les religions préalablement établies. La progression de la reconnaissance de la légitimité de la présence de l’islam à Berlin – portée par la réforme du droit de la nationalité ouvrant la voie de la citoyenneté allemande aux musulmans installés en Allemagne – se mesure aussi à travers le bâti. Berlin a vu récemment son patrimoine immobilier s’enrichir de deux nouvelles mosquées. Sans doute faut-il y voir le signe de l’enclenchement irréversible du processus de « domestication » de l’islam ou, pour reprendre l’expression de la déléguée fédérale aux étrangers, Marie-Luise Beck, de sa « naturalisation ». La France qui a quelques années d’avance sur sa voisine allemande peut témoigner toutefois que le franchissement du seuil de la reconnaissance n’est qu’une étape du processus. Reste alors à affronter le défi de la construction d’un interlocuteur représentatif dans des sociétés elles-mêmes en quête de repères. Il se pourrait bien alors que cette construction se heurte à un redoutable paradoxe : celui d’une religion qui, contrairement à l’une des étymologies de ce mot, ne fait pas le lien.

Bibliographie

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

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Brubaker, Roger. 1992. Citizenschip and Nationhood in France and Germany. Cambridge, Londres, Harvard University Press.

Detalle, Renaud. 1990. L’Islam à Berlin-Ouest. Mémoire de DEA. Paris, Institut d’études politiques.

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Elsass, Christoph. 1980. Enflüsse der islamischen Religion auf die Integrationsfähigkeit der ausländischen Arbeitnehmer und ihrer Familienangehörigen. Rapport commandité par le bourgmestre de Berlin. Berlin, Senatskanzlei/Planungsleitstelle.

Galembert, Claire de. 2000. « État, nation et religion dans l’Allemagne réunifiée », Vingtième Siècle, avril-juin, 66 : 37-52.

Jonker, Gerdien, et Kapphan, Andreas. 1999. Moscheen und Islamisches Leben in Berlin (éd.). Die Ausländerbeauftragte des Senats, Berlin.

Notes

1 Die Zeit, 4 février 1999.

2 Toute famille l’exigeant peut toutefois déroger à cette obligation et opter pour le cours d’éthique conçu comme la matière compensatoire aux cours de religion.

3 Lettre de Nail Durai, datée du 31 janvier 1980.

4 Fondée en 1980, cette organisation rassemble à l’époque dix-sept associations islamiques (de femmes, d’étudiants, ou, comme c’est la cas le plus souvent, des associations gestionnaires de salles de prière) et développe une stratégie active de communication et de lobbying auprès des autorités publiques et de l’administration.

5 Cette instance (Dyanet Isleri Baskanligi), créée à la suite de la suppression du Califat de la fondation de la République turque, se trouve placée sous l’autorité du Premier ministre et a pour objet de réguler la vie religieuse turque en fonction des normes laïques. Assurant le recrutement et la formation des imams, supervisant le contenu des ouvrages d’enseignement de l’islam, elle s’emploie à la diffusion d’une version officielle de l’islam compatible avec la laïcité de l’État.

6 Bericht über die raümliche Situation der islamischen Gemeinden in Berlin, avril 1987 (document non publié).

7 L’organisme fédéral chargé d’assurer un minimum de coordination entre les ministères des cultes des États fédérés.

8 Registre des questions parlementaires de l’assemblée de Berlin. KA 3316, DRS 9/1729.

9 Selon les sources parlementaires, en 1986 seulement 2 962 élèves y participent alors que ce ne sont pas moins de 24 555 élèves turcs qui fréquentent l’institution scolaire en 1987-1988. Les chiffres de 1999-2000 sont encore plus significatifs. Seulement 1382 élèves y participent alors qu’en 1997 le cap des 30 000 élèves turcs fréquentant l’école publique a été franchi. Registres des questions parlementaires.

10 Tagesspiegel, 25 février 2000.

11 Tagesspiegel, 15 juin 2000.

12 Intervention non encore publiée d’Élise Massicard sur la question aux journées du CIERA, « Minorité et fait confessionnel hier et aujourd’hui », Paris, février 2003.

13 TagesspiegeL, 24 février 2000.

14 Tagesspiegel 4 mars 2000.

15 Littéralement « Formation (au sens de modelage) de la vie – Éthique – Science des religions ». Il s’agit d’un enseignement présentant de manière neutre les grandes problématiques éthiques et les principales traditions religieuses, destiné à offrir aux élèves des orientations à partir desquelles construire leur la vie. Compte tenu de la situation minoritaire du christianisme dans le Brandebourg – 80 % des habitants de ce Land ne se reconnaissent pas liés à une Église – le ministère de l’Éducation du Land a en effet jugé préférable d’offrir aux élèves un enseignement présentant de manière neutre les diverses traditions religieuses, éthiques et philosophiques susceptibles de structurer leur existence.

16 Das neue Berlin – Zukunft für alle, Wahlplattform der CDU, 1999.

17 Wertebildung und Religionskunde in einer pluralistichen Metropole, Neue Idee fur die Berliner Schule. Ein Positionspapier des Aktionsbündnisses.

18 Un nombre non négligeable d’enfants fréquente les enseignements religieux ou humaniste délivrés dans les écoles berlinoises. Citons, à titre indicatif, les chiffres relatifs aux années 1999-2000. Durant ces années, 151 348 des 388 888 élèves berlinois ont participé aux enseignements religieux ou humaniste, soit 38,9 % du total de la population scolaire. Ces élèves se répartissent comme suit : 24,5 % fréquentent les cours assurés par l’Église évangélique ; 6,5 % ceux de l’Église catholique ; 6,9 % les enseignements dispensés par l’association des humanistes. Die Ausländerbeauftragte des Senats, Bericht zur Integrations unde Ausländerpolitik, 1996-1997, Berlin, 1998.

19 Instaurer un cours de religion obligatoire à l’école à Berlin signifierait à cet égard une charge financière supplémentaire pour les finances d’un Land par ailleurs très endetté. Si, dans la configuration actuelle, le Land ne finance les cours de religion facultatifs qu’à hauteur de 10 %, on passerait à un taux de 90 % si ces cours devenaient, à la faveur d’une réforme, obligatoires.

Auteur

CNRS – GAPP (Groupe d'analyse des politiques publiques)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2004

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