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Sous le signe de l'ours

 | 
Emmanuel Désveaux

La leçon des mythes

Plongeon, grèbe, tête d’ours et la part des étoiles

Texte intégral

LA « RÉDACTION GRÈBE »

1La logique mythique use, abuse diront d’aucuns, du binarisme, soit, bien entendu, comme opposition, soit comme différenciation à l’image du couple frère aîné/frère cadet. Dans le tableau du règne animal que les mythes proposent c’est la deuxième formule qui est privilégiée. A côté de la paire antinomique que constitue la mouffette et le porc-épic ou encore l’élan et le castor, la plupart des animaux se voient appariés en fonction de ressemblances assorties de différences dans la taille : la loutre est présentée comme le frère aîné du vison (XXII), lequel, dans un autre récit, devient l’aîné de l’hermine (ΧΧΙΙI’). Le rat musqué était à l’origine l’exacte réplique du castor avant que sa queue ne soit déformée par Wisakejak, le décepteur, pour cause de mauvaise conduite (XXXIi, XXXIi’). La chouette épervière et celle de Tengmalm reproduisent le même schéma (XVI). Ce n’est plus une ressemblance externe mais des comportements comparables qui justifient le rapprochement entre l’homme et le loup, le premier, sous les traits du gendre de Wemeshos ou de Wisakejak, et faisant figure de frère aîné de l’autre (IV ; XXXIh). Les humains et les loups occupent la même place dans la chaîne écologique ; ils se nourrissent en effet des mêmes gibiers ; mieux, ils ont recours à la même technique de chasse, à savoir la poursuite. Pareillement, les uns et les autres savent vivre, se déplacer en groupes ou en solitaires. Les Indiens expriment toujours un grand respect à l’égard des loups ; ils mettent en avant leur intelligence comme leur endurance et soulignent que si les loups, d’un caractère méfiant, peuvent se montrer féroces ce n’est jamais sans raison.

2Le plongeon et le grèbe forment un de ces couples mythiques directement inspirés par les données du sensible (XXIII). Si le grèbe suscite peu d’enthousiasme parmi les chasseurs, tel n’est pas le cas des plongeons. Les Indiens chassent le plongeon non tant pour sa chair, assez coriace, que pour le plaisir. Le grand moment de cette chasse est la période de la fin du printemps dite menokamin. Elle a pour théâtre les bassins d’eau libre qui se forment sur les lacs, juste avant que la débâcle ne soit totale, à l’embouchure ou au débouché des cours d’eau. Le ou les chasseurs sont embarqués. Dès que l’oiseau aquatique a repéré leur présence, il semble les laisser s’approcher pour disparaître aussitôt qu’ils se trouvent à portée de tir. Il plonge et réémerge jusqu’à trois minutes plus tard en un lieu totalement imprévisible, tantôt à l’autre extrémité du bassin, tantôt à quelques mètres du canot, sous les yeux des chasseurs. Le plongeon n’a besoin que de quelque trois à quatre secondes pour reprendre son souffle et s’abîmer à nouveau, bref instant pendant lequel le chasseur doit réaliser l’exploit de le localiser, le viser et le tirer. Le jeu de cache-cache entre chasseur et chassé peut durer longtemps. Si la concentration du chasseur se trouble ; s’il se fatigue, il en va de même avec l’oiseau dont les temps de plongée s’abrègent quelque peu, à moins que, las, il ne mobilise ses dernières forces pour rompre l’engagement et s’envoler vers un site plus paisible. Mais la raison pour laquelle les Indiens prennent tant de plaisir à ce jeu où semble se mêler provocation animale et constance humaine tient à ce que le langage participe de la rencontre. Les Indiens reconnaissent en effet aux plongeons une richesse d’expression vocale qui, disent-ils, permet de converser avec eux.

3Les Indiens attribuent quatre types de chants au plongeon, à commencer par l’appel mélodique et puissant, identifiable entre mille, par lequel il manifeste sa présence en un lieu donné. Ils distinguent ensuite un deuxième appel, plus bref et plus saccadé que le précédent. Le plongeon le pousse au moment où il aperçoit les chasseurs qui se dirigent vers lui ; cet appel possède une signification précise : « Vous venez jouer avec moi, n’est-ce pas ? » En revanche, lorsqu’il est fatigué, lorsqu’il sent la menace qui pèse sur lui devenir plus précise il émet un cri rauque, peut-être celui-là même que les Wabanaki comparent « à une plainte douloureuse pour la mort d’un amant » (Speck 1919 : 352). Pour les Indiens de Big Trout Lake ce cri veut dire : « Je sais que je vais mourir. » Plus encore, si, blessé, le plongeon parvient à prendre son envol en poussant un tel cri, il annonce non seulement sa propre mort mais sa plainte présage aussi une autre mort : celle d’un proche du chasseur. (Cette croyance mérite une attention particulière car en règle générale les Indiens n’éprouvent aucune sympathie pour les souffrances animales qu’occasionnent leurs diverses techniques de chasse. Ils s’en feraient plutôt un motif de distraction. Est-ce parce que la souffrance du plongeon est intelligible, à la différence de celle des autres animaux, qu’elle fait sens, en l’occurrence prémonition maléfique ? Il existe encore un dernier type de chant. Il s’agit de celui du mâle qui, à terre, appelle la femelle. Certains Indiens prétendent être capables d’imiter ce chant et d’amener ainsi un plongeon à quitter les eaux pour le rivage où ils le tuent alors avec facilité. Avec des pattes et un dos écrasés par Wisakejak, le plongeon est à terre, tel l’albatros de Baudelaire, maladroit, handicapé et ridicule (XXXIa).

4Autant les Indiens valorisent les facultés langagières du plongeon dans la réalité, autant ils prennent le parti de les dénigrer dans les mythes : à chaque fois que Plongeon prend la parole, c’est pour se montrer vantard ou veule (XV, XV’). Sa male mort n’est certainement pas fortuite à cet égard. Grèbe le brûle à la bouche, organe de la parole. Le plongeon symbolise un excès de culture, relatif au langage, à l’intérieur de l’ordre animal. En ce sens, il est remarquable que les Indiens de Big Trout Lake se confectionnent des bonnets en peaux de tête de plongeon tannées et cousues ensemble (le plumage en est soigneusement préservé) alors que partout ailleurs dans l’aire ojibwa, s’attache au plongeon toute une série d’appellations, Wamigisigo (Jones 1917-1919 : II, 156), Wamigi’sakon (Chamberlain 1889 : 141) qui signifient « vêtu de perles » (migis : coquillage, perle). Ces appellations font référence aux formes géométriques, noires et blanches, que le plongeon arbore sur le dos, telle une cape ou encore autour du cou, tel un collier. De tels dessins permettent de voir dans cet oiseau un modèle naturel de l’art de la broderie. Or, il apparaît que les Indiens de Big Trout Lake, qui n’ont probablement jamais été très versés dans cet art, déplacent au profit du langage le potentiel métaphorique du plongeon au regard de la décoration artificielle des parures. En contrepartie, ils se parent eux-mêmes du plumage naturellement ornementé du plongeon.

5On l’aura compris, comparé au plongeon et à sa magnificence dans l’apparence et dans le verbe, le grèbe, volatile sans envergure, ne présente pas beaucoup d’intérêt : Kawin napish kistshe winenensi (« Il n’y a pas grand-chose à manger là-dessus »), me commenta un chasseur en rapportant la dépouille d’un grèbe qu’il venait de tirer. Pourtant c’est bien lui, et non le plongeon, qui tient le premier rôle dans le mythe, lequel procède là par dérision.

6Le récit de Big Trout Lake relève d’un cycle commun aux mythologies ojibwa que l’on rencontre sous deux formes. Selon la première, cette histoire de grèbe rencontrant sur le rivage deux jeunes filles dont il tente de faire ses épouses respectables fait suite à l’histoire des « épouses des astres » (Jones 1917-1919, II : 151-167). Selon la deuxième formule, le récit commence à l’instar de celui de Big Trout Lake : ses auditeurs ne sont pas censés savoir quoi que ce soit sur les aventures précédentes des deux jeunes femmes lorsqu’elles « abordent » Grèbe. En revanche, la version en question ne s’achève pas sur la fuite de Grèbe après ses divers forfaits envers son frère Plongeon ou, plus généralement, ceux de son « village ». Dans une séquence supplémentaire, on voit Grèbe affronter le vent du nord, c’est-à-dire l’hiver, et réussir à lui tenir tête grâce à un feu inextinguible (Ibid : 671-697). Schoolcraft rapporte sous la forme d’un récit complet en soi cette dernière séquence (Williams 1956 : 244-245). Lévi-Strauss a analysé l’enchaînement de la séquence « épouses des astres » et de celle qu’il appelle « rédaction Grèbe », et a montré qu’il dénote sans ambiguïté le retour de la belle saison (1968 : 203). Voilà qui nous permet de construire un premier système :

Big Trout Lake :

Grèbe et Plongeon

Jones :

Grèbe et Plongeon (« rédaction Grèbe »)

Grèbe et vent du nord

Schollcraft :

Grèbe et vent du nord

savoir

ÉTÉ

HIVER

7Mais la version racontée à Big Trout Lake des aventures de Shigibish diverge sur quelques points de « la rédaction Grèbe », provenant de populations plus méridionales. Ainsi, tandis que Grèbe dort en compagnie de bûches couvertes de fourmis, il croit que les piqûres que lui infligent les insectes sont le fait d’une de ses femmes, elle serait en train de l’agacer avec une aiguille à coudre (XV 75). De même, un peu plus loin dans le récit, les animaux torturent Grèbe en lui écrasant les pieds entre des cailloux, ce qui explique l’apparence bizarre des pattes des grèbes, semi-palmées. Mais l’intérêt de ce détail n’est pas seulement étiologique. Avec le motif de la piqûre il renvoie à la deuxième version de Jones selon laquelle Grèbe, blessé à un pied (et non aux deux) avec une aiguille de pin ou une écharde demande à l’aînée de ses épouses, qui refuse, puis à la cadette, qui accepte, de la lui retirer. Nous identifions ici un ultime écho, sous une forme très atténuée certes, du motif du boitillement dont nous avions fait grand cas dans les chapitres précédents. En ce sens, le grèbe ojibwa, sujet claudicant durant un court instant au début de l’été, résistant de surcroît à l’hiver grâce à un feu inextinguible, apparaît comme le substitut de l’ours de Big Trout Lake, d’abord maître de l’hiver car détenteur d’un feu permanent, pour finir réduit à l’état de pied à la fin de l’été.

8La transposition de l’ours au grèbe exige toutefois une interversion de l’ordre des saisons :

Jones (Grèbe)

ÉTÉ

HIVER

Big Trout Lake (Ours)

HIVER

ÉTÉ

9Mais une telle transposition s’accompagne d’un décalage des registres par rapport à la césure nature/culture. Si le mythe de l’ours et de la tortue reflète et résume les mythes d’Ayash et de Wemeshos, il le fait entièrement circonscrit à l’intérieur de l’ordre naturel. Le personnage de Grèbe, au contraire, oscille continuellement à la frontière entre les deux ordres. Dun côté, Grèbe exploite ses qualités naturelles pour chasser et pour pêcher : il plonge. D’un autre côté, il use d’un canot, aussi piteux qu’en soit l’état ; il a des difficultés avec des épouses rebelles, c’est-à-dire qu’il est confronté aux problèmes de l’alliance, réalité sociologique. Il exige d’elles qu’elles fument le poisson qu’il rapporte, préparation qui assurément appartient à la culture. De fait, il a pour mission de châtier son frère Plongeon, le grand séducteur, il est comme le censeur des excès de culture dans la nature. Censure à laquelle il ne prétend pas échapper lui-même puisque, s’il parvient à conserver ses épouses à la fin du récit, c’est en s’éloignant à la nage, c’est donc en renonçant à son canot. Par prétérition, la leçon de ce récit reste conforme à ce que disent les mythes de Wemeshos ou de Glouton, deux figures dont Grèbe apparaît par ailleurs comme une sorte de contraction. Ne possède-t-il pas un canot comme Wemeshos ? N’est-il pas comme Glouton le dernier des animaux à défiler devant les deux sœurs à leur retour de leur visite céleste ? La mythologie se fait redondante pour associer alliance et retour de la belle saison mais, avec ce récit, elle incite à aller plus avant. Elle laisse poindre l’idée que l’alliance comporte, elle aussi, une dimension paradoxale, à l’image de la périodicité saisonnière dont elle est solidaire. Déjà avec Glouton, la mythologie apparentait l’alliance à du vol, contraire de l’échange. Avec Grèbe, elle approfondit l’analogie : l’alliance ne semble pleinement réalisable qu’au prix d’une régression de l’état de culture à celui de nature ; paradoxe puisque cela signifierait sa négation même. Une fois encore le mythe met ici en relief les difficultés de l’alliance et la fragilité de ses fondements.

ABRÉGÉ D’ASTRONOMIE

10Qu’en est-il du plongeon dans tout cela ? Afin de répondre à cette question un long détour par un curieux non-dit des mythes, à savoir l’astronomie, s’impose. Plusieurs éléments nous y invitent, ne serait-ce le fait que lors de la rencontre au bord de l’eau de Grèbe et de ses deux futures épouses, ces dernières reviennent justement de leur séjour parmi les étoiles. Mais on pourrait tout aussi bien s’en référer à l’ours ou encore au glouton qui, de nouveau, vont être cités à comparaître.

  • 1 Les Indiens de Big Trout Lake donnent le même nom à l’étoile du soir et à celle du berger : ils pa (...)

11Astronomie, non-dit des mythes en effet puisque la tradition mythique des Indiens de Big Trout Lake, à la différence de la majorité des mythologies du Nouveau Monde, ne comporte aucun récit qui viendrait justifier l’appellation des étoiles ou des constellations. Or, si certaines de ces appellations qui rejoignent parfois les nôtres semblent relever du sens commun, d’autres, au contraire, appartiennent sans conteste au langage des mythes. Dans la première catégorie se rangent des expressions telles wapanajak « étoile de la lumière, du matin de l’Orient », tshitakwan « la cheville, le clou », qui désignent respectivement l’étoile du Berger1 et l’étoile Polaire ou encore awiashish mikana « la piste des animaux », la Voie lactée. Les oiseaux migrateurs la suivent, dit-on, lorsqu’ils s’en retournent vers le sud. Au mois de septembre, à la tombée de la nuit, la Voie lactée divise le ciel de part en part selon une médiane qui va du nord au sud. Dans la deuxième catégorie, nous trouvons deux constellations « classiques » en Amérique, les Pléiades et Orion, et enfin une constellation qui prend d’autant plus d’importance que l’on se dirige vers les contrées de plus en plus septentrionales : la Grande Ourse.

12Un jeune Indien me dit que souvent sa grand-mère sortait le soir voir Makostekwan, la « Tête d’ours ». Voilà qui me parut étrange ; je fis donner quelques éclaircissements. Makostekwan est le nom qui désigne les Pléiades. Tout l’hiver durant, les Indiens s’en servent comme d’un indicateur calendaire. L’apogée de l’élévation céleste de la Tête d’ours précède et annonce la fin de la période pendant laquelle l’ours est absent car dans sa retraite souterraine, autrement dit en état d’hibernation. Et, c’est exactement au moment où les Pléiades s’abîment derrière l’horizon nocturne que l’ours pointe la tête hors de son terrier, hors de terre donc, prenant ainsi le relais de la constellation qui en est la métaphore. Mais pourquoi la tête seulement ? Après tout si au printemps l’ours sort d’abord la tête comme tout un chacun, il ne tarde pas à s’extraire tout entier. Certes, une des techniques de chasse à l’ours joue justement sur cet instant. Après avoir repéré une tanière d’ours, soit un creux au bas d’un arbre ou sous un monceau d’arbres morts abattus par le vent, les chasseurs, au nombre de deux, s’apprêtent à tuer son occupant : ils fichent en terre deux pieux devant l’ouverture de l’antre, écartés d’une vingtaine de centimètres, soit juste la largeur de la tête de l’ours. Un des chasseurs se poste là avec une hache, tandis que son partenaire va derrière la tanière et fait le plus de bruit possible en cognant sur le sol ou sur l’arbre. L’ours sort la tête qui reste coincée entre les deux pieux. Il s’agit alors pour le chasseur demeuré là de le frapper à coups de hache sur la tête, jusqu’à ce qu’il en meure.

  • 2 En règle générale, durant l’été, les Indiens tuent les ours dans des pièges à bascule.

13Technique dangereuse, on l’imagine assez, mais qui a le mérite de combiner les deux grands principes de la chasse : piégeage d’une part, contact direct, voire sanglant du chasseur et de sa victime, de l’autre2.

14Cela dit, l’élément « tête d’ours » renvoie aussi aux mythes, non pas à ceux de Big Trout Lake mais à ceux du Labrador. Souvenons-nous, lorsque nous discutions de Jakabish et de son pendant montagnais Tshakapesh, nous avions évoqué la transformation d’une course avec une crosse en une partie de football dont les protagonistes se disputaient une tête d’ours. Ici, les deux mythologies, celle de Big Trout Lake, qu’elle soit explicite ou implicite (comme lorsqu’elle fait des Pléiades une tête d’ours) et celle des Montagnais s’avèrent parfaitement complémentaires. La première nous a permis d’établir la signification de l’ours en tant que médiateur privilégié de la transition entre l’hiver et l’été. La deuxième lui confère un sens plus précis encore. La tête d’ours sert de balle ; elle roule sur elle-même circulant d’une équipe à une autre, d’un groupe à un autre qui par son intermédiaire entrent en contact, s’affrontent et échangent en même temps, tout en gardant leur identité. Parfait symbole de l’exogamie qui est de règle à travers la péninsule du Labrador, la tête d’ours tient à la fois de la tête-qui-roule et de l’ours, le premier thème symbolisant ce qui est trop proche, à l’instar de l’inceste maternel, le deuxième ce qui, en dépit de l’anthropomorphisme de l’ours, reste trop lointain. Symbole d’un compromis, la tête d’ours équivaut à la bonne alliance, à l’alliance mesurée, celle qui viendra peut-être avec le retour de la belle saison et qu’en tout cas on attend avec une impatience grandissante au fur et à mesure que l’hiver progresse. La Tête d’ours constellaire, quant à elle, permet de suivre pas à pas cette progression.

15Cette leçon des mythes comporte une dimension rituelle. On sait que les anthropologues ont longtemps discuté sur un interdit que l’on retrouve à travers toute l’aire algonquine orientale et centrale, et même au-delà : les femmes n’ont pas le droit de toucher ou de manger de la tête de l’ours (Hallowell 1926). La raison de cet interdit transparaît clairement. Si la recherche d’une alliance intéresse en premier chef les femmes, il n’en demeure pas moins que c’est une affaire d’hommes dont il est préférable qu’elles soient maintenues à l’écart, autant que faire se peut, bien entendu... A Big Trout Lake, l’interdiction prend une forme un peu particulière au cours de la makwa nakomowin, la « fête » de l’ours, c’est-à-dire sa consommation rituelle, célébrée à la suite d’une chasse printanière couronnée de succès. On érige un poteau et ce n’est qu’ensuite que la carcasse de l’animal qui avait été conservée jusqu’ici en brousse, comme tenue au secret, est apportée dans l’espace socialisé. On procède alors au démembrement de l’animal ; par contre, on ne sépare pas la tête du corps. D’un côté, on met les membres à boucaner puis à bouillir. De cette façon, la viande perd un peu de sa teneur en graisse. D’un autre côté, pendant que durent ces préparatifs culinaires, le tronc et la tête de l’ours, restés solidaires l’un de l’autre, sont redressés et attachés au poteau par le cou à l’aide d’une lanière, tel un collet. On danse autour de ce poteau en attendant de manger la viande des pattes avant et arrière, seules parties consommables de l’ours. Le tronc et la tête, en effet, sont ensuite abandonnés. Encore tout le monde ne mange-t-il pas de la viande d’ours, à cause de l’anthropomorphisme trop affirmé de l’espèce : Kekat anshine (« Il est presque humain »), disent d’aucuns. Mon informateur insistait là-dessus mais semblait ignorer tout interdit spécifique à l’encontre des femmes dans le déroulement de la cérémonie. Tout se passe comme si les Indiens de Big Trout Lake, d’une extrême prudence, se gardent bien de couper la tête de l’ours, écartant ainsi le risque de son interférence avec les femmes.

16Orion est appelé, à Big Trout Lake, Ataakwamo ce qui signifie « Celui qui se tient à la poupe du canot, pagayant et dirigeant à la fois l’embarcation » ou plus brièvement le « Pagayeur arrière ». Les Indiens de Big Trout Lake appuient leur dire d’un graphique qui représente une ligne brisée, figuration très répandue de la constellation d’un bout à l’autre de l’Amérique. Ce motif décore, pour ne citer qu’un exemple, les pirogues jivaro (Descola 1986 : 331). Pourtant si le « pagayeur arrière » et la ligne brisée, apte à figurer un homme assis ou à genou, s’ajustent à la perfection, il n’en demeure pas moins que cette interprétation d’Orion est très originale. Elle soulève de plus une question de simple bon sens ; au pagayeur arrière doivent correspondre et une embarcation et quelqu’un qui en occuperait la proue, soit un pendant à Orion. Il est très courant en Amérique qu’Orion soit apparié avec les Pléiades mais cela ne peut pas être le cas ici, puisque ces dernières sont déjà assignées à un autre rôle. Ethnographe scrupuleux, je soulevai le problème à mon interlocuteur qui répondit sans hésitation qu’il existait effectivement un immense canot déployé à travers le ciel nocturne, canot dont le pagayeur antérieur n’était autre que notre Grande Ourse.

17Si d’un côté cette réponse éclaircit le mystère qui entoure cette embarcation céleste, de l’autre elle l’obscurcit plus encore car, à Big Trout Lake, la Grande Ourse s’appelle Ojiïkanak, le « Pécan stellaire » et, de prime abord, il n’y a pas de rapport entre le pécan, animal qui ressemble à la marte en plus grand et plus puissant, et la navigation. Quoi qu’il en soit, à l’opposé de ce qui se passe avec Orion, ce nom donné à la Grande Ourse fait l’unanimité de nos sources algonquines habituelles, des Ojibwa aux Montagnais (Hallowell 1955 : 221 ; Speck 1935 : 62). Des récits, concordants dans leurs grandes lignes, justifient l’appellation. Ces récits sont connus par ouï-dire à Big Trout Lake ; mais, semble-t-il, on ne les raconte pas de propos délibéré, bien qu’un récit local en soit manifestement un ultime avatar (XVI’).

18Selon la version ojibwa transcrite au siècle dernier par Schollcraft, l’histoire relate la conquête de l’été entreprise par le peuple terrestre aux dépens du peuple céleste. Pécan demande à différents animaux de percer le ciel. Seul Glouton réussit. Alors Pécan le suit, s’engouffrant dans la brèche qui a été ouverte, et, ensemble, ils découvrent là-haut le paradis qu’est l’été permanent. Pécan ouvre les cages où sont enfermés les oiseaux et ceux-ci, en s’envolant, apportent un peu de l’été sur terre. Mais les habitants et maîtres du ciel (peut-être s’agit-il là comme à Big Trout Lake des Oiseaux-Tonnerres) s’aperçoivent de la présence de Pécan et se lancent à sa poursuite. Profitant de la situation, Glouton s’éclipse discrètement et redescend à terre. Pourchassé, Pécan court en direction du nord. Ses poursuivants ne parviennent pas à le rattraper, par contre, ils lui décochent une flèche qui l’atteint à la queue. De cette blessure, Pécan finira par succomber s’écroulant sur le sol du ciel dans la position où on peut le voir aujourd’hui sous la forme de notre Grande Ourse. La ligne caractéristique qui prolonge la constellation représente la queue du pécan et son léger décrochement l’impact du trait meurtrier (Williams 1956 : 27-30).

19Si la queue blessée par flèche nous ramène directement au motif de la jambe blessée chez les Cree des Plaines et de la cuisse égratignée à Big Trout Lake mais là encore sous une formule qui en neutralise les implications claudicantes, l’ensemble du récit apparaît au carrefour de plusieurs moments transformationnels du grand système des mythes américains. L’ascension au ciel constitue une des variations du thème du dénicheur d’oiseaux, tandis que la poursuite qui s’y déroule peut être assimilée à une transformation de la disjonction horizontale, c’est-à-dire de la transformation Putiphar. Enfin, ce séjour céleste de deux terriens évoque, bien entendu, le mythème des épouses des astres, l’histoire de ces deux Indiennes qui, à travers l’aire algonquine se marient avec des étoiles, et à travers les Plaines avec respectivement la lune et le soleil. Lévi-Strauss a consacré l’essentiel du troisième tome des Mythologiques, L’Origine des manières de table (1968) à explorer toutes les ramifications de ce thème. Or, si nous suivons à contre-courant l’argument du livre, nous voyons qu’il entretient un rapport avec celui du voyage en pirogue. L’état transformationnel qui fait la transition entre les deux thèmes étant celui qui fait état d’une pirogue céleste sur laquelle sont embarqués conjointement Soleil et Lune. Dans l’Amérique équatoriale où cette forme trouve son origine, elle traduit une médiation réussie entre la durée du jour et celle de la nuit. Là-bas, en effet, on vit sous le régime d’un équinoxe permanent. Le mythe instruit une durée égale pour le jour et pour la nuit au prix d’un fantasme spatial : le voyage se déroulerait le long d’un fleuve à double sens, donnant ainsi aux déplacements vers l’amont ou vers l’aval la même valeur (Ibid : 199).

20A Big Trout Lake, le paradigme que nous essayons de reconstruire apparaît comme totalement éclaté. D’un côté, c’est : le mythe de Grèbe et de Plongeon, celui de Wemeshos aussi d’une certaine façon, qui revendique le thème du voyage en pirogue, sous une forme bien amoindrie, il est vrai. On y voit quand même défiler les animaux devant les deux filles. D’un autre côté, ce sont des séquences du mythe Wemeshos, soit partie intégrante de la version longue (IV), soit unité narrative autonome (VI), qui relatent le séjour parmi les étoiles de deux Indiennes, les propres filles de Wemeshos, et leur retour sur terre. Si la descente du ciel au sommet d’un arbre ne leur oppose aucune difficulté majeure, il n’en va pas de même avec la dernière étape, lorsqu’il s’agit de descendre de l’arbre jusqu’à terre : les voici contraintes de demander de l’aide à chacun des animaux qui défilent au pied de l’arbre. Le premier à défiler, et à se défiler, devant les filles de Wemeshos n’est autre que Pécan. Finalement ce sera Glouton, Glouton qui dans ce rôle appraît tel une variante de Grèbe, qui, passant en dernier, aidera les deux filles contre des promesses de mariage qu’elles ne respecteront évidemment pas (IV 356-370). Selon l’autre version, très singulière à première vue, les visiteuses du ciel se débrouillent fort bien pour regagner le sol au moyen d’un arbre qui fonctionne comme un véritable ascenseur entre notre monde et le monde d’en-haut. Le récit se conclut par un étrange épisode : Glouton qui se promenait par là le lendemain, est emmené par cet arbre, contre son gré, au ciel. Il y demeure trois nuits à errer et, enfin, est autorisé à redescendre (VI).

21Ce long détour nous a permis de rassembler les éléments pour comprendre de quoi parlent les Indiens de Big Trout Lake en appelant Orion, Ataakwamo, le Pagayeur arrière et la Grande Ourse, Ojiikanak, Pécan stellaire, posté à la proue de la même embarcation. La visite au ciel de Glouton et de Pécan à la conquête de l’été inverse systématiquement l’épisode dans lequel Glouton aide les visiteuses du ciel à accomplir leur retour, tel qu’il est raconté à Big Trout Lake. Dans le premier cas, il s’agit de monter au ciel et à Pécan est dévolue la tâche la plus importante, bien qu’il ne parvienne en haut qu’après Glouton. Dans le deuxième cas, bien que Pécan soit le premier à défiler devant les filles, c’est à Glouton que reviendra la fonction de les ramener jusqu’à terre. L’étrange conclusion de l’autre version de Big Trout Lake représente une sorte de transition entre ces deux mythes symétriques : ne reste en scène que Glouton qui, comme dans le premier récit monte effectivement au ciel mais dont l’action, au contraire, y est nulle puisque « normalement » il agit sur terre.

  • 3 Un informateur me compara le canot céleste à l’arche de Noé. En cela il faisait preuve de sa cultu (...)

22Ainsi nous est-il possible de reconstituer la fonctionnalité du couple que forment le pécan et le glouton et d’y voir les occupants virtuels, l’un à l’avant, l’autre à l’arrière, de l’embarcation céleste qu’évoquent les informateurs. La réalité empirique de ce canot réside dans le firmament d’hiver, seule période où l’axe Grande Ourse/Orion soit visible. Cette résurgence du thème de la pirogue, des constellations se substituant au couple lune et soleil, tourne sur elle-même et réalise à sa façon le fantasme du fleuve à deux sens énoncé par les Indiens qui vivent dans les régions équatoriales. C’est en observant la position de la Grande Ourse que, la nuit, les Indiens de Big Trout Lake apprécient l’heure, le temps qui les sépare encore de l’aurore. Ainsi, sous la direction du Pécan (Grande Ourse) et la conduite d’un Pagayeur arrière (Orion) dont l’identité ne nous est plus mystérieuse, l’arche3 du ciel mène la longue traversée de la nuit vers la lumière du jour et, par accumulation de nuits successives, de l’hiver vers l’été. L’essence de la métaphore reste constante de l’équateur aux latitudes subarctiques même si elle est signe là-bas de parfait équilibre alors qu’ici c’est au prix d’un double déséquilibre qu’elle se réalise. La nuit dure plus que le jour pendant l’hiver, lequel à son tour est plus durable que l’été.

  • 4 Aucun manuel d’ornithologie ne confirme à ma connaissance le fait à propos de Gavia immer. Cela ét (...)

23Retour à la case départ, à savoir le plongeon. Pourquoi donc dans toutes les combinaisons qu’offre la logique des mythes, toutes ces constructions qui reviennent inlassablement sur le changement saisonnier, cet oiseau remarquable ne trouve-t-il pas sa place, cette juste place qu’il semble avoir cédée au grèbe, sa minable doublure ? La question n’a rien de saugrenu ; on sait que dans les mythologies du nord de l’Amérique le plongeon occupe toujours une position centrale, position toujours fortement marquée en fonction du code temporel. D’autant que les Indiens de Big Trout Lake eux-mêmes sont les premiers à reconnaître des qualités exceptionnelles au plongeon en ce domaine. Ils affirment en effet que le retour printanier, du plongeon s’effectue toujours exactement à date fixe, vers la mi-mai, que la saison soit avancée ou, au contraire en retard ; que la débâcle en soit à ses premières manifestations ou, au contraire qu’elle soit pratiquement achevée4. Ainsi, à la différence de la quasi-totalité des animaux, le plongeon serait affranchi des contingences de la nature. Par sa régularité, il se situe du côté du code astronomique, il se range à côté des constellations que nous venons de voir. Les Wabanaki ne disent pas autre chose qui voient en Orion l’ultime métamorphose d’un plongeon (Speck 1919 : 52). Or le dénigrement systématique dont le plongeon fait l’objet, la raison pour laquelle il est présenté comme un vantard, comme un beau parleur se comprennent désormais aisément. Signe calendaire intangible, son retour qu’il signale à tous de son cri puissant et mélodieux émis dans la douceur du soir s’avère pourtant vain. Il arrive trop tard, à un moment où quelle que soit l’évolution du changement de saison qui a cours, celui-ci est trop avancé pour que les Indiens se fassent le moindre souci à son égard. Les étoiles, elles, en revanche, n’ont pas le droit de décevoir ; elles ne peuvent laisser les humains aux incertitudes des indicateurs calendaires météorologiques, végétaux ou animaux, indicateurs cruellement trop imprécis. Peut-être est-ce par une sorte d’interdit tel qu’il en existe dans nombre de tribus où il est possible de nommer les étoiles mais pas de les montrer du doigt que les Indiens de Big Trout Lake peuvent les nommer mais ne doivent surtout pas dévoiler le récit de leurs origines de peur qu’elles ne se fâchent et ne reviennent pas là, dans le ciel, où elles sont si impatiemment attendues.

Notes

1 Les Indiens de Big Trout Lake donnent le même nom à l’étoile du soir et à celle du berger : ils participent en cela au savoir extrêmement répandu en Amérique concernant la planète Vénus.

2 En règle générale, durant l’été, les Indiens tuent les ours dans des pièges à bascule.

3 Un informateur me compara le canot céleste à l’arche de Noé. En cela il faisait preuve de sa culture biblique fort à propos. Car quand Pécan demande à Glouton d’ouvrir le ciel ou quand il est le premier à défiler devant les filles de Wemeshos, entre lui et Glouton, tous les autres animaux sont effectivement compris. C’est là le principe même du motif mythique du défilement. Tous les animaux sont donc d’une certaine façon passagers de l’embarcation céleste, installés entre Pécan à la proue et Glouton à la poupe.

4 Aucun manuel d’ornithologie ne confirme à ma connaissance le fait à propos de Gavia immer. Cela étant, le phénomène est bien connu ; chez quelques espèces, tel par exemple le martinet de chez nous (Apus sp.), les cycles migratoires sont régulés par la photopériode et non par des facteurs thermiques.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1988

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