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Sous le signe de l'ours

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Emmanuel Désveaux

La leçon des mythes

Ordre du temps, ordre du monde

Texte intégral

LES TROIS SCHÈMES FONDAMENTAUX DES MYTHOLOGIES AMÉRICAINES

1La périodicité saisonnière concentre sur elle toute la charge paradoxale du code temporel. D’une part, elle représente le point d’aboutissement d’une dénégation systématique du rythme naturel des menstruations, transfiguré en un avènement printanier. D’autre part, l’ordre cosmique qu’inaugure Jakabish démiurge est un ordre compartimenté : deux mondes que sépare une couche de neige et de glace. Jakabish prétend à l’hégémonie de sa contribution. Or le règne hivernal connaît, lui aussi, une fin et un recommencement périodiques. Remarquons qu’aussi bien le mythe de Jakabish que la séquence qui invente les règles boiteuses reposent sur l’inceste. Inceste le plus naturel qui soit dans un cas, un frère et une sœur, inceste le plus sociologique qui soit dans l’autre cas puisque le fils d’Ayash et sa marâtre, deuxième épouse de son père, ne sont liés qu’à travers Ayash lui-même, qu’à travers sa filiation d’une part, son alliance de l’autre. Mais le mythe d’Ayash s’achève, à l’automne, autre moment clé de la périodicité saisonnière, sur une situation qui dégage une forte odeur d’inceste maternel. Cette nouvelle forme d’inceste se situe au carrefour des précédentes ; il en démultiplie la dimension paradoxale : il associe à la consanguinité la plus étroite, la relation toujours ambivalente qu’entretiennent donneurs et preneurs de femmes. La mythologie de Big Trout Lake fait se recouvrir, aux mêmes points d’articulation, le paradoxe, tantôt en fonction du code temporel, tantôt en fonction de celui des incestes. Paradoxe qu’en toute logique, seule une alliance tempérée, mesurée, en un mot saisonnière, peut résoudre et que le mythe de Wemeshos a pour fonction d’exprimer.

2Débutant sur le thème de la tête-qui-roule, signifiant l’inceste maternel, il met en scène les étapes qui mènent à l’alliance et propose du même coup différentes modalités dans la recherche de celle-ci. Outre, bien entendu, le rejet de l’inceste maternel, l’alliance requiert impérativement deux conditions. Première condition : que l’écart naturel entre deux frères soit accentué au point d’atteindre une véritable différenciation sociale, ce qui revient à dépasser, par le biais d’une inversion, un inceste entre un frère et une sœur qui, à l’opposé, nie toute différence sociale. La distinction des sexes, fondée en nature, suffit à sa définition. Deuxième condition : que tous les sous-groupes hivernaux rompent leur isolement et se rassemblent en un point central du territoire afin de reconstituer une unité. C’est cette unité endogame, réalisée lors des rassemblements estivaux, qui, conformément aux injonctions du démiurge Jakabish, définit le groupe en tant qu’ordre social total, reconductible dans le temps et dans l’espace.

3Les rassemblements sont l’occasion pour les femmes de retrouver leur famille d’origine dont elles avaient été séparées pendant de longs mois. Elles vivent alors pleinement la retraite symbolique que leur interdisaient périodiquement les campements successifs de l’hiver écoulé, qu’ils fussent patrilocaux ou virilocaux. Pour d’autres femmes, celles qui, au contraire, avaient suivi jusqu’ici leur père dans ses déplacements, le rassemblement est l’occasion de se marier et éventuellement de tomber enceinte, ce qui les soustrait pour les mois à venir à leur rythme physiologique habituel. Or, la suspension de ce rythme dure approximativement aussi longtemps que l’hiver sociologique, c’est-à-dire le temps qui s’écoule entre le moment où, à la fin de l’été, le groupe entier éclate en autant de sous-groupes qui se répartissent à travers le territoire et le moment où, au début de l’été suivant, ils se refondent en une seule unité. Ainsi le rassemblement estival, phénomène social auquel renvoie le mythe de Wemeshos, lève doublement les hypothèques logiques qui pèsent sur le mythe d’Ayash : les implications d’un univers social exclusivement régi par la patrilocalité et l’expression de menstruations réduites à une périodicité annuelle.

4La clé de ces rassemblements d’été réside dans une bonne maîtrise de la navigation en général et des techniques de construction nautique en particulier ce qui relève du récit de Wemeshos dans l’ordre mythique et des relations entre alliés dans l’ordre de la réalité. Cet art qui permet de couvrir des longues distances sans trop de peine, qui permet de parcourir le territoire en toute liberté, restitue artificiellement une sorte de continuité à un paysage discontinu, à une véritable mosaïque de terre et d’eau. En ce sens, il remédie à l’interruption périodique de continuité nivale dont Jakabish se veut le maître.

5Prenons un peu de recul ; les grandes lignes de l’architecture de la mythologie de Big Trout Lake se précisent désormais. Deux structures fondamentales du grand système des mythes américains, la transformation Putiphar et le couple incestueux composé d’un frère et d’une sœur, autrement dit Ayash et Jakabish, viennent s’associer pour exprimer de façon complémentaire les contradictions réelles d’un mode d’organisation sociale fondé sur l’alternance saisonnière. Une troisième structure fondamentale des mythologies américaines, la plus importante de toutes aux yeux de son inventeur, Lévi-Strauss (1971 : 558), trouve aussi sa place à Big Trout Lake, à côté de sa transformation Putiphar et du thème de l’inceste frère/sœur. Le thème du dénicheur d’oiseaux est la composante centrale du mythe de Wemeshos, lequel dénoue partiellement les charges contradictoires qu’accumulent ces deux derniers thèmes. On sait que le dénicheur d’oiseaux et la transformation Putiphar présentent les deux modalités, selon l’axe vertical et horizontal, d’une disjonction qui résulte, quant à elle, d’un conflit inter-générationel, tantôt entre preneurs et donneurs de femmes, tantôt entre parents proches (pp. 14-15). Mais ne peut-on pas considérer que le mythème de l’inceste frère/sœur transforme, simultanément les deux précédents, puisqu’il se rapporte à une conjonction au lieu d’une disjonction, conjonction fondée sur non pas un conflit inter-générationnel mais sur un excès d’affection, un anti-conflit, à l’intérieur d’une seule génération ?

6Une telle rencontre « au sommet » — si nous pouvons nous exprimer ainsi — des trois mythèmes fondamentaux de la mythologie américaine, pour aussi extraordinaire qu’elle puisse paraître, n’est pas absolument unique. Il existe un mythe qui en fournit un exemple à lui tout seul. Ce court récit provient des Wiyot, petite ethnie qui parle, comme leurs voisins immédiats les Yurok, une langue que les spécialistes apparentent aujourd’hui à la famille algonquine. Les deux groupes sont enclavés dans la région de la côte nord-ouest, isolés ainsi sur l’autre versant des Rocheuses des très nombreuses autres populations nord-américaines avec lesquelles ils partagent une même origine linguistique. Au demeurant, cette région du Nouveau Monde est une terre riche en versions du dénicheur d’oiseaux.

Corneille, Aigle et Marsouin

7Corneille était marié avec Aigle. Il partit de l’autre côté de l’océan rendre visite à sa nièce, Anguille, là où elle s’était mariée. Il emmena ses deux enfants, un garçon et une fille, Marsouin. Au large, il les abandonna sur un rocher. Puis il revint. « Qu’as-tu fait des enfants ? » lui demanda Aigle. « Ils sont chez leur grand-mère », répondit Corneille. La nuit, le garçon revint. Corneille s’enfuit. Aigle demanda à son fils comment il était revenu. Celui-ci dit alors : « Notre père nous a laissés sur le rocher et il est parti. Loutre de mer m’a ramené à terre ; par contre, ma sœur est morte. » Aigle pourchassa Corneille, le rattrapa et le ramena. Elle le mis dans le feu et le brûla à mort. (Kroeber 1976 : 103.)

8Voici pour le mythologue américaniste un merveilleux petit récit. Son intrigue reprend la structure de l’abandon insulaire caractéristique de la transformation Putiphar mais les exclus y forment un couple composé d’un frère et d’une sœur — couple dont les implications nous sont familières. Leur père fait figure de père vindicatif et nous rappelle de son côté le personnage d’Ayash. Son œuvre criminelle sera vengée par sa femme, qui en tant que telle représente l’alliance. Cette épouse n’est autre que l’aigle. Ce sont toujours soit des œufs, soit des plumes d’aigle que convoitent les dénicheurs d’oiseaux (du moins dans les versions nord-américaines du mythe). A cette récurrence de l’association entre thème du dénicheur et aigle, fait pendant la résurgence de la figure de la corneille dans le rôle du père vindicatif de la transformation Putiphar. Aussi ce bref récit semble, mieux que tout commentaire, nous désigner concrètement et avec une acuité aussi exemplaire qu’inespérée, le point où s’articulent à quelque trois mille kilomètres de distance les récits d’Ayash, Jakabish et Wemeshos et au-delà, toute l’organisation structurelle du grand système des mythes américains. Condensé paradigmatique ou mythe unique ?

L’ÉTRANGE ASSOCIATION DE L’OURS ET DE LA TORTUE

9Les Indiens de Big Trout Lake possèdent eux aussi un mythe qui, bien que moins lapidaire que celui des Wiyot, repose sur une combinaison des trois mythèmes fondamentaux de la mythologie américaine. Il s’agit de l’histoire (XIV) dont l’ours et la tortue sont les seuls protagonistes. Mythe complexe qui mérite toutefois que l’on s’y attarde.

10Lors de la discussion de la figure de l’inceste maternel qu’incarnent aussi bien Shigawesh que la tête-qui-roule, j’avais esquissé l’idée que le thème de la poursuite pouvait être une transformation de la disjonction, horizontale ou verticale, qui résulte d’un conflit entre individus appartenant à des générations qui se suivent. Un autre récit du recueil consacré à l’ours (XII), qui tombe fort à propos, devrait nous donner l’occasion de préciser la chose. Ours et un certain Homme-de-l’Ouest, c’est-à-dire le vent d’ouest, vecteur du froid et de l’hiver, se disputent une femme. Ce conflit s’inscrit à l’intérieur d’une même génération. Il se développe sous forme de poursuite qui, elle, se termine au sommet d’une montagne, théâtre de la défaite de l’ours : il tombe au bas de la falaise et meurt en s’écrasant sur des rochers. Non seulement, ce court récit a valeur éthologique — l’ours hiberne, c’est-à-dire est comme mort l’hiver durant — mais reprenant conjointement les motifs du conflit et de la poursuite, elle-même orientée en fonction de l’axe vertical, il atteste de la transformation de la disjonction en poursuite. Il existe d’autres exemples du même phénomène dans la mythologie de Big Trout Lake, notamment le conflit qui oppose la chouette épervière et la chouette de Tengmalm (XVI). C’est d’ailleurs un refus devant le fait générationnel que déplorent les narrateurs des histoires de Shigawesh ou de la tête-qui-roule, histoires de poursuite qui dénoncent l’inceste maternel. Remarquons enfin une ultime transformation en conformité avec cette logique. Si le conflit lui-même est supprimé, faute de protagonistes, le but de toute entreprise de déplacement devient inaccessible : il n’y a plus de déplacement du tout, ni disjonction ni poursuite, ainsi que l’illustre le court récit de Wemeshos, dénicheur inaccompli (V).

11Cette mise au point préalable était importante car l’histoire des aventures communes de l’ours et de la tortue est justement placée sous l’égide de ces motifs : couple de type incestueux, poursuite, isolement insulaire et, nous le verrons, disjonction verticale renversée. De fait, le récit ne cesse de brasser des motifs qui nous sont désormais familiers, à peine transposés. Il commence ainsi : l’ours cherche un partenaire afin de ne pas endurer l’hiver en solitaire. Il rencontre la tortue qui, à sa deuxième demande, accepte. Ensemble, ils prennent un parti d’isolement intégral ; ils refusent le contact, détournant l’attention du peu de personnes qui viendraient à s’approcher de leur retraite en lâchant des gélinottes ou des lapins, petits gibiers typiques de l’hiver (XIV 34-37). Ours et Tortue n’ont pas d’identité sexuelle ; on ne sait rien de la nature de leurs relations sinon qu’elles sont fondées sur un intérêt commun, celui de partager une même demeure hivernale. Ours et Tortue constituent une entité minimale à deux éléments qui, au prime abord, censure le récit d’une quelconque dimension sociologique : pas de sexe, pas de relation de parenté. Pourtant un tel couple infra-générationnel (si cette notion possède encore un sens en dehors de toute autre précision d’ordre sociologique), couple totalement coupé du monde social extérieur, apparaît comme équivalent dans l’ordre naturel du couple que forment Jakabish et sa sœur à l’aube de Tordre culturel.

  • 1 Je tiens à remercier Alain Dubois, spécialiste des Chéloniens au Muséum national d’histoire nature (...)

12La dimension temporelle, en revanche, imprègne tout le récit, ne serait-ce qu’en raison des mœurs saisonnières très marquées de Tours et de la tortue. Celles de Tours hibernant sont bien connues, mais celles de la tortue hargneuse le sont probablement beaucoup moins. Il s’agit de Tunique représentant de la famille des Chéloniens dans les régions subarctiques, le territoire des Indiens de Big Trout Lake dessinant d’ailleurs la marge septentrionale de son habitat (Conant 1958 : 37). Cet animal vit presque en permanence dans la vase des fonds lacustres, comportement que le mythe souligne parfaitement (XIV 63). En fait, elle émerge et surtout va à terre uniquement pour pondre, occurrence qui n’arrive qu’une fois Tan, de nuit, Tété, bien entendu. La tortue dépose ses œufs en un site peu éloigné du rivage mais relativement sec qu’elle prend soin de creuser et de combler ensuite. Dans les contrées les plus froides de son aire de distribution, les œufs n’écloront que l’année suivante, après une longue incubation. L’œuf très riche en lipides assure la croissance de l’embryon grâce à la combustion lente des réserves de son enveloppe qui, de plus, le protège contre le gel. A peine écloses, les petites tortues rejoignent le lac voisin1. Ainsi l’ours et la tortue partagent la caractéristique d’être des créatures astreintes à des rythmes saisonniers très stricts, assortis d’une forte connotation chthonienne. L’ours demeure dans sa tanière souterraine, certes peu profonde, plus de la moitié de l’année ; quant à la tortue, habitante quasi permanente des abîmes, elle fait figure de maîtresse absolue de ce domaine.

13L’intrigue du mythe se découpe en deux parties, reflet de l’alternance des saisons. La première partie rapporte l’association des deux espèces, compagnons d’hivernage (XIV 1-37) et la deuxième se consacre à leur poursuite estivale (64-110). La transition entre ces deux parties qui correspond au passage d’une saison à l’autre se découpe, elle aussi, en deux séquences. Premièrement, l’ours cache à son partenaire la fin de l’hiver afin de profiter à lui seul des fruits de la belle saison (38-42). Deuxièmement, la tortue se venge des cachoteries de son compagnon (50-54). Pour ce faire, elle met le feu au terrier dans lequel dort l’ours. Ce dernier en réchappe de justesse quoique légèrement brûlé, d’où lui vient son nom makwa qui signifie « noir ». Skinner conforte cette interprétation dans son rapport ethnographique consacré à des groupes de langue ojibwa qui sont immédiatement voisins des Indiens de Big Trout Lake :

« While the proper name of the bear is mukwuk, he is also known as oputowan, but the meaning of the latter term could not be found. » (1911 : 164.)

14En fait, le sens de oputowan n’est guère mystérieux ; il signifie « il (ou elle) l’a brûlé » et si l’ethnographe n’a pas pu l’obtenir c’est probablement parce qu’il avait affaire à un euphémisme, tel ceux qu’utilise le chamane lorsque, au cours par exemple d’une séance de la tente tremblante, il invoque les entités animales sous leur forme surnaturelle. Quelques lignes plus haut, l’ethnographe américain décrivait les rites qui suivent une chasse à l’ours couronnée de succès. Ainsi doit-on teindre le crâne de l’ours avec des cendres, à l’exclusion de toute autre couleur (Ibid : 163).

  • 2 Lorsqu’un enfant se trompe de pied en enfilant ses mocassins on lui dit : « Makwa va venir t’enlev (...)

15L’ours extrait de sa tanière (un contenant souterrain peu profond) au printemps par un feu qui l’affecte superficiellement, inverse selon une rigoureuse symétrie Ayash et sa famille brûlés à l’automne alors qu’ils étaient contenus au-dessus du sol dans de la graisse d’ours (VII 250-263). Car il n’est sans doute pas abusif de réduire un ours à sa graisse tant sa chair est riche, notamment à la fin de l’été. Le fils d’Ayash déclenche l’incendie qui anéantit son père parce que celui-ci a refusé de partager sa graisse d’ours, de même que l’ours, mal inspiré par un égoïsme à courte vue, est puni par le feu pour ne pas avoir annoncé l’été et avoir voulu ainsi s’en réserver pour lui tout seul les fruits : des baies sauvages. Dans la deuxième partie du mythe, nous assistons à la poursuite de l’ours par la tortue, poursuite motivée par une histoire de jambe amputée. D’abord, Tortue cherche à récupérer son membre qu’Ours lui a arraché puis emporté. Lorsque Tortue a réussi à récupérer son membre manquant, elle continue à pourchasser Ours aux seules fins de se venger. La vengeance de Tortue est sévère et, de prime abord, insolite : réduire par dissolution son ancien partenaire en un pied. Tout le déroulement estival de l’intrigue s’inscrit sous le signe du boitillement, radicalisé certes dans sa forme puisqu’il y a d’une part amputation d’une jambe, d’autre part, réduction d’un corps entier à la dimension d’un simple pied. Mais, en dernière instance, la portée réelle du motif s’avère nulle, puisque l’un des protagonistes comme l’autre le subit tour à tour et de façon complémentaire. A la charnière des deux parties du récit, au moment où Ours sort précipitamment de son antre en proie aux flammes, le narrateur prend soin de préciser que dans sa précipitation il se trompe de pied en chaussant ses mocassins2. Ce petit détail, l’inversion des pieds renvoyant à une double claudication, ou plutôt à une claudication neutralisée, annonce le reste du récit comme il préserve en son lieu temporel le souvenir de la claudication qui, dans le mythe d’Ayash, génère l’avènement printanier. En cela il participe à l’inversion généralisée de la conflagration préfigurant l’hiver en un feu qui, bien que d’ampleur modeste, contraint l’ours à abandonner définitivement sa retraite de la saison passée, conférant ainsi à son « auto-extraction » sa fonction : celle de signe inaugural de la période estivale.

16Réciproquement, l’épisode final de la poursuite entre Ours et Tortue n’inverse-t-il pas le début du mythe d’Ayash ? Un premier élément confirme immédiatement pareille interprétation ; l’épisode se déroule autour d’une île (but du déplacement horizontal de l’ours ainsi que nous l’avions déjà noté). Or, si l’île représente le lieu de l’exil du héros, lieu voulu inexpugnable, elle n’en constitue pas moins en définitive le point de départ de son long voyage de retour. Mais, à la différence du fils d’Ayash, l’ours entreprend la traversée vers l’île par deux fois. Il n’a pas besoin d’aide car il sait parfaitement nager. Et si, la deuxième fois, il n’arrive pas à bon port c’est parce que la tortue l’intercepte juste avant qu’il n’aborde sur l’île, très précisément là où avaient échoué les Oiseaux-Tonnerres envers le fils d’Ayash. La comparaison ne s’arrête pas là. La tortue entraîne l’ours à travers les dix couches de la terre et ainsi le réduit à la dimension de son pied. Dans le préambule du mythe d’Ayash, la fonction assumée par une gélinotte correspond à celle assumée par dix frères chez les Cree des Plaines — nous verrons d’ailleurs plus loin (p. 288) le lien étroit qui existe entre gélinotte et nombre dix. Enfin, un corps réduit à un pied est le complément du corps amputé d’une jambe que les Blackfoot distinguent dans les taches de lune, corps que nous avions montré relever d’une inversion, sous le mode de la complémentarité, du thème de la claudication, donc des menstruations.

17L’ensemble du mythe reprend, sous forme d’inversion, les valeurs que définit celui d’Ayash selon le code temporel. Mieux, il embrasse en fait toute l’année, annexant ainsi les prérogatives hivernales du mythe de Jakabish en ce domaine, car les aventures de l’ours et de la tortue rendent compte aussi bien de l’hiver que de l’été. L’espace de référence se transforme lui aussi ; il n’est plus terrestre et aérien mais terrestre et chthonien. Si nous prenons en considération non pas le seul mythe d’Ayash mais le système global qu’il constitue en corrélation avec celui de Wemeshos, la raison de l’inversion du code temporel se révèle très simple : elle est solidaire de l’inversion de la dimension cosmologique du système.

10. LE MYTHE DE L’OURS ET DE LA TORTUE OU LA STRUCTURE DU DENICHEUR

18Lorsque Tortue entraîne son ancien compagnon d’hivernage vers les ultimes profondeurs elle opère un déplacement selon l’axe vertical, dans la direction opposée à celle de la disjonction vers le haut qu’impose Wemeshos à son gendre, disjonction dont l’infrastructure — au sens architectural du mot — s’avère être aussi une île. Cependant une différence persiste dans l’accomplissement homothétique des deux déplacements verticaux. Le gendre qui séjourne parmi les hauteurs parvient toujours à regagner non seulement le sol mais aussi la terre ferme, c’est-à-dire sa base de départ. L’ours, réduit à la dimension de son pied, se métamorphose quant à lui en castor noir (makwatnek). Castor noir, créature qui tiendrait d’une part de l’ours (makwa), signifiant « ours » et « noir » — noirceur du milieu chthonien où il s’engendre —, d’autre part, du castor, symbole de la fécondité. Makwamek, synonyme de la fécondité originelle et idéale car parfaitement régulée en tant que résultante de toutes les périodicités ?

19Cela étant, le fait qu’Ours ne revienne jamais des profondeurs peut s’expliquer d’une tout autre façon. Le ressort, en effet, de tous les mythes du dénicheur d’oiseaux — ceux provenant de la côte nord-ouest sont les plus clairs à cet égard — n’est autre que la conquête du feu sur le ciel (Lévi-Strauss 1971 : 527). Le dénicheur de Big Trout Lake s’attaquant à des nids d’aigles ou d’Oiseaux-Tonnerres pour en prélever tantôt des œufs, tantôt des plumes (IV 155-189) n’échappe pas totalement à cette signification. Nous en trouvons une preuve, du moins à l’échelle algonquine du Nord, chez Lafiteau qui avait noté au début du XVIIIe siècle que « les Sauvages montagnais et alquonquins battent deux pierres de mine ensemble sur une cuisse d’aigle, séchée avec son duvet, laquelle prend feu aisément et tient lieu de mèche » (1933, II : 64). Dans cette perspective, revenir de la disjonction verticale, c’est rapporter le feu céleste, ce qui signifie le domestiquer. Or, l’ours n’a pas de raison de revenir de son déplacement vers le bas. De même qu’en tant que maître-nageur il incarne l’équivalent naturel de la navigation, art dont Wemeshos détient les clés dans l’ordre culturel, il est déjà en possession d’un feu pendant son séjour au fond de son antre hivernal. Son feu, d’origine chthonienne, présente toutes les caractéristiques d’un foyer domestique, mieux, d’un foyer domestique amélioré puisque ce feu, inextinguible, n’a pas besoin d’être alimenté pour se perpétuer toute la mauvaise saison durant. Ce dernier attribut de l’ours dans l’ordre naturel s’inscrit dans la logique de sa position en miroir par rapport à celle du gendre de Wemeshos : à un quêteur de feu céleste correspond le dépositaire d’un feu chthonien et perpétuel... Et, finalement, si l’ours ne revient pas de son expédition vers le cœur de la terre c’est qu’il a emporté avec lui ce feu naturel et perpétuel, ce qui oblige désormais les humains à soigneusement entretenir leur feu domestique. La disjonction verticale inversée ne signifie plus tant une conquête de la culture sur la nature qu’une régression à l’intérieur de la nature qui équivaut à une perte dans l’ordre de la culture. La responsabilité d’une telle perte incombe principalement à l’ours qui, le premier, eut la stupide idée de proposer à la tortue une association contre nature.

COSMOGONIE GÉNÉRALE

20Il est temps de dresser un premier bilan des résultats acquis depuis le début de notre exploration de la mythologie de Big Trout Lake. Voilà qui devrait nous permettre de compléter le tableau de la cosmologie que nous avions esquissé en commentant le mythe de Jakabish.

21Le monde souterrain est l’univers de l’indifférenciation, celle de la terre et de l’eau et celle de l’eau et du feu, celle des sexes pareillement. Monde insondable régi par la tortue, makikinak, appellation qui consacre l’obscurité absolue de ce monde en référence au terme ojibwa classique mikenak dans la mesure où makikinak peut s’entendre mak(w)-(m)ikinak, littéralement, « tortue noire ». La tortue régulatrice de toutes les périodicités y fait figure d’opérateur quasi abstrait d’autant plus puissant que sa présence physique reste lointaine aux humains, aussi difficilement que rarement observée. Ici, la cosmologie de Big Trout Lake se rattache sans conteste à la famille ojibwa où la tortue, d’une valeur sémantique parfois plus concrète, représente le centre, le support ou le contenant du monde, selon que sa carapace est vue retournée ou non (Johnston 1976 : 171). Une telle fonction d’infrastructure universelle confère à la tortue une extrême valeur dans le contexte chamanique. Skinner affirme que la tortue sert d’intermédiaire privilégié au chamane en quête d’un contact avec les esprits (1911 : 153). Hallowell apporte une précision sur ce point en discutant ses matériaux ethnographiques récoltés auprès des Saulteux du lac Winnipeg :

« Dans la mesure où Mikinak est toujours présent dans la tente tremblante (conjuring tent), les Indiens en deviennent très familiers, ce qui n’est pas le cas avec les autres pawa’ganak (apparitions surnaturelles d’une espèce animale). » (Hallowell 1942 ; ma traduction.)

22L’ours est un médiateur périodique entre ce monde souterrain et le nôtre. Il fut dépositaire du feu. En fait, il demeure associé aux éléments les plus solides de ce milieu inférieur que domine par ailleurs l’élément aquatique ; il est le maître des pierres. Un mythe provenant de Sandy Lake, donc très proche de Big Trout Lake, transforme la lutte victorieuse de Jakabish contre les trois ours. Au lieu d’achever ses aventures sous forme de taches de lune, le démiurge, selon cette version, finit emprisonné dans des rochers sous lesquels il s’était réfugié avec sa sœur et que les ours rendirent immuables grâce à leur puissance (Ray, Stevens 1971 : 110). Lafiteau, que nous avions déjà cité sur cette question rejoint l’actuelle tradition orale pour dire que les Indiens produisaient leur feu en percutant deux pierres entre elles. On s’épargnait autant que possible ce travail en transportant le feu avec soi lors de ses déplacements (Helm 1981 : 219). L’ours est médiateur entre le monde inférieur et le nôtre car il est le lieu de l’émergence de l’humanité. Jakabish retire de ses entrailles les premières traces d’humanité, les reliques de ses propres parents. Les Indiens de Big Trout Lake se montrent sensibles à son anthropomorphisme ; convenons qu’à cet égard ils ne font pas preuve d’originalité. On a ainsi pu écrire de l’ours à travers toute la région circumpolaire et même au-delà, qu’il était un véritable piège à symbole.

23Le monde céleste représente le siège de la succession des jours et de l’alternance saisonnière. Un tel monde ignore l’obscurité absolue, celle qui caractérise le monde inférieur. Héraclite disait : « Si le soleil n’était pas, les autres astres feraient la nuit » (Bollack, Wismann 1972 : 284). Vision du cosmos dans laquelle les Indiens de Big Trout Lake reconnaîtraient volontiers la leur, eux qui dévalorisent tant le soleil et qui distinguent dans leur langue la noirceur absolue du monde inférieur (makwa) de la moindre obscurité des nuits qui se dit antepekak, expression dérivée du signifiant tipika, la nuit. Cela se comprend d’autant mieux dans un pays entièrement recouvert de neige l’hiver, partiellement d’eau l’été, deux éléments qui répercutent et diffusent par réflexion la plus infime parcelle de luminosité. Et si tant est que les nuits d’été semblent quand même défavorisées de ce point de vue en comparaison des nuits hivernales, elles sont plus brèves. Ainsi, pendant les nuits de la période solsticielle, une frise rougeoyante ne disparaît jamais complètement de l’horizon septentrional.

24L’empyrée appartient aux Oiseaux-Tonnerres dépositaires du feu céleste. Leurs manifestations demeurent soumises au rythme des saisons. La couleur prééminente du ciel est le rouge, miskwa (IV 45-47 ; IV’), teinte du sang, miskwe, car les Oiseaux-Tonnerres s’adonnent à l’anthropophagie. L’été est l’instant où les mondes inférieur et supérieur entrent naturellement au contact l’un de l’autre. Le mythe d’Ayash illustre cette période et en énonce les conséquences : menace de l’inceste maternel et, au paroxysme de la saison, de la conflagration. Car, n’en doutons pas, tout le talent chamanique dont fait preuve le fils d’Ayash consiste à déclencher un incendie généralisé qui soit la conjonction d’un feu céleste et d’un feu chthonien. Si enflammer la terre, c’est-à-dire la forêt, à l’aide d’une flèche noire, équivaut à l’action d’un banal orage, mettre à feu lacs et cours d’eau à l’aide d’une flèche rouge n’est possible que si le feu porté est d’origine souterraine, c’est-à-dire provient d’une indifférenciation des éléments contraires. Cela étant, l’incendie des lacs et des cours d’eau possède une importante connotation culinaire, et à ce titre confère une dimension supplémentaire au mythe. Le lac, gigantesque contenant « enterré », en proie au feu, reflète en dépit de toute sa démesure, le pot contenant l’eau en ébullition dans lequel les femmes cuisent, au jour le jour, la nourriture.

25Le mythe de Wemeshos vient lever une partie des pesanteurs cosmologiques paradoxales qui, selon le mythe d’Ayash, accompagnent la belle saison. L’alliance sert de remède à l’inceste maternel et la domestication du feu céleste entretient l’illusion d’un apprivoisement de la violence des détenteurs de ce feu, les Oiseaux-Tonnerres. Cependant il est clair que c’est durant l’hiver que la confrontation entre ces deux mondes est la plus parfaitement contrôlée car de fait elle est évitée. La surface de contact entre les deux mondes se recouvre d’une couche de neige et de glace qui, du même coup, les sépare. Jakabish, démiurge, est le maître de cette surface séparatrice qu’il parcourt en toutes directions afin de se l’approprier au bénéfice des futures générations d’humains. L’hiver, suivant l’exemple de Jakabish et dûment répartis en petites cellules temporairement autosuffisantes, les Indiens de Big Trout Lake circulent à la surface glacée et enneigée de leur territoire. Ils y inscrivent ainsi leurs propres parcours en tuant ici du gibier, en allumant là des foyers autour desquels ils installent leurs campements. En mouchetant ainsi l’espace blanc d’autant de balises, tantôt rouges, tantôt noires, les humains le marquent en pointillés du sceau de la production et de la reproduction de leur existence sociale. Preuve que celle-ci procède essentiellement de leurs capacités à entretenir des contacts ponctuels avec les deux univers présentement séparés. Lorsqu’on tue un élan, on fait immédiatement boucherie, à l’endroit où est tombée la bête. Mais contrairement aux Cree de l’intérieur du Labrador (A. Tanner 1979 : 147) on se garde bien d’en masquer les traces. La viande est emportée et le site laissé tel quel, désordre de neige foulée et de sang répandu. La neige est de couleur blanche, wapa radical paradigmatique de nombreux signifiants qui se rapportent aux notions de voir et de lumière, à commencer par le verbe voir. Or la faculté de vision, mieux que toute autre, caractérise une humanité issue de l’obscurité, une humanité qui, ayant rompu avec l’indifférenciation des origines, accède à la distinction et à l’appropriation de l’univers, en tant que totalité conceptuelle, et à son investissement réel, en tant qu’espace de vie.

26La cosmologie des Indiens de Big Trout Lake concilie deux impératifs : représenter de façon adéquate leur environnement naturel et respecter la logique du grand système des mythes américains. Faire du monde chthonien un monde où résident conjointement l’eau et le feu, explique que, sous l’ensevelissement nival du paysage, on trouve toujours de l’eau à l’état liquide : le milieu inférieur possède en soi son propre potentiel calorique. Chaleur et lumière sont donc deux choses distinctes. Symétriquement, faire des Oiseaux-Tonnerres, êtres périodiques, les dépositaires exclusifs du feu d’origine céleste, deuxième potentiel calorique, non seulement disqualifie le soleil à ce titre et en restreint la contribution à celle d’un luminaire, mais explique de plus l’alternance d’une saison froide et d’une saison relativement chaude. Dans la réalité, c’est bien le contact de l’eau et du froid, qui conditionne la formation de la couche nivale, couche qui sépare alors deux mondes perçus comme des antinomies complémentaires. Or, si l’eau est solidaire du monde inférieur, et à ce titre permanent, le froid est la conséquence directe de l’absence ou de l’éloignement temporaire des Oiseaux-Tonnerres, régulateurs suprêmes d’un monde supérieur périodique. Reste toutefois qu’une catégorie de phénomènes climatiques ne trouve pas sa place dans cette vision. Il s’agit des précipitations, pluie ou neige ; les mythes n’en soufflent mot.

  • 3 Si la bonne cuisine domestique, celle dont les femmes sont les artisanes, est une cuisine par ébul (...)

27Jakabish, maître de la neige accumulée au sol et de la glace sous-jacente, donnée naturelle appartenant à la saison hivernale, semble suggérer que cette dernière saison pourrait durer perpétuellement tant l’arrangement cosmique qui la sous-tend relève de la perfection. Mais la neige fond durant l’été et les humains, au contraire du démiurge, éprouvent le besoin de se rassembler pour, entre autres choses, renouveler leurs alliances. Jakabish ne se montre pas rancunier pour autant ; il offre aux humains la maîtrise de la graisse, dont sa propre personne se fait toujours le modèle. Il s’agit de pemete, graisse fondue que l’on obtient à la suite d’une longue ébullition qui sépare viande maigre et graisse d’une même chair animale3. Cette production culturelle, résultat d’une cuisine qu’instaure le fils d’Ayash, permet d’une certaine façon de dépasser les conséquences de l’absence de neige dont elle constitue la métaphore. Car non seulement la graisse est un élément qui ne gèle jamais, mais il échappe aussi à la putréfaction. C’est donc l’aliment qui résiste le mieux aux chaleurs estivales, cause d’un pourrissement rapide des autres nourritures. Nous avions montré que Shigawesh et Missashikaak (la mouffette géante) ou encore la tête-qui-roule constituait un même paradigme qui se rapporte à l’été selon le code temporel, à l’inceste maternel selon le code sociologique, à l’humidité et à la puanteur selon le code physique ; transposé dans le code culinaire, le paradigme renvoie à la putréfaction, phénomène que les Indiens tiennent en horreur. L’hiver durant, ils usent d’un moyen naturel de conservation alimentaire fort simple : le gel. Dès les premiers jours de chaleur, en revanche, on voit les femmes s’affairer autour des tentes de fumage. L’été est aussi la saison où l’on fume tout ce que l’on ne consomme pas dans l’immédiat.

28En guise de conclusion de ce chapitre, variation autour de l’ours et de la tortue qui se termine sur la cuisine, revenons sur celle du mythe en question. Tortue intercepte Ours au moment où, parvenu sur l’île luxuriante de baies, ce dernier retournait chercher son assiette de graisse qu’il avait malencontreusement oubliée sur l’autre bord (XIV 91-100). Un des plats que, vers la fin de l’été, les Indiens de Big Trout Lake apprécient le plus s’appelle shukooman. Vous prenez de la poudre de poisson préalablement desséché par fumage (nokahikan), vous y ajoutez des baies, des myrtilles de préférence, fraîchement cueillies (minishin) et de la graisse chaude (pemete) et vous dégustez. Cette préparation revient à assaisonner (au plein sens du terme) le produit d’un long travail, de la pêche au fumage puis au « dépichage » du poisson, avec, d’une part, un produit naturel à la connotation saisonnière forte, d’autre part, avec un produit culturel trans-saisonnier. Ours, bien que périodique, grand amateur de baies et habile pêcheur, ressemblant sous bien des aspects aux humains, ne s’est-il pas montré un peu prétentieux à vouloir reprendre ainsi à son compte une recette aussi sophistiquée ? Il est juste que Tortue, grande régulatrice de l’univers, soit alors intervenue pour mettre bon ordre face à de tels égarements.

Notes

1 Je tiens à remercier Alain Dubois, spécialiste des Chéloniens au Muséum national d’histoire naturelle, pour ses précieuses informations concernant les mœurs de la tortue hargneuse.

2 Lorsqu’un enfant se trompe de pied en enfilant ses mocassins on lui dit : « Makwa va venir t’enlever ! »

3 Si la bonne cuisine domestique, celle dont les femmes sont les artisanes, est une cuisine par ébullition, lorsque les hommes se retrouvent seuls en brousse, ils préparent le gibier qu’ils viennent de tuer en le rôtissant sur un boucan de fortune. Ce procédé culinaire entraîne une perte, une dissémination de la graisse au contraire de l’ébullition ; cuisine du gâchis, cuisine virile, voire « sauvage » car ne reposant sur aucun échange (des hommes aux femmes et des femmes aux hommes), son goût n’en est que meilleur.

Table des illustrations

Légende 10. LE MYTHE DE L’OURS ET DE LA TORTUE OU LA STRUCTURE DU DENICHEUR
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1988

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