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Sous le signe de l'ours

 | 
Emmanuel Désveaux

La leçon des mythes

Jakabish ou la fonction demiurgique

Texte intégral

A loon I thought it was
But it was
my love’s
Splashing oar.
Ojibwa song, Frances Densmore, Chippewa Music.

TACHES DE LUNE

1Par un bel après-midi d’hiver, un de ces après-midi d’une froideur telle que l’air lui-même semble crisser, une magnifique pleine lune donnait l’impression de narguer un soleil qui tentait péniblement de se maintenir au-dessus de l’horizon. Nous étions dans une de ces phases du cycle astronomique où le soleil et la lune sont simultanément visibles. Occasion idéale pour interroger les Indiens sur ces derniers. J’appris ainsi que le soleil se dit Kisikapisoom, kisika signifiant « jour » et pisoom « forme circulaire, astre » et qu’il s’oppose en cela à Tipikapisoom, la lune, tipika renvoyant à la notion d’obscurité, de nuit. Mais comment désigne-t-on « l’astre de la nuit » en plein jour ? On l’appelle Jakabish : « C’est Jakabish avec son seau ! » Ainsi, les Indiens contournent-ils la contradiction logique qui aurait consisté à désigner une lune diurne par son nom habituel qui l’associe intimement à la nuit. En fait, ce sont les taches de lune qui représentent Jakabish. Quoi de plus élégant alors que de désigner la lune lors de ses manifestations qui contredisent sa définition profonde, à savoir son association à l’obscurité, par ses taches, par ces formes sombres qui se dessinent à sa surface, par cette part d’obscurité qu’elle comporte en elle, qu’elle exhibe comme une trace ? Bien entendu, il y a le mythe pour expliquer la présence de Jakabish sur « l’astre de la nuit ». C’est là l’aboutissement des aventures du héros démiurge de la mythologie (II 123). Ce lointain exil à perpétuité témoigne de l’ancienneté de l’œuvre du héros.

2Jakabish vivait avec sa sœur, trait fondamental que tous les narrateurs soulignent d’entrée de jeu. Outre son association avec le luminaire de la nuit, il a affaire avec le soleil. Ces trois caractères — deux d’ordre cosmologique et un d’ordre sociologique, l’inceste avec sa sœur (car c’est bien ainsi qu’il convient d’interpréter la vie commune de l’un et de l’autre, même si les narrateurs usent d’euphémismes) — conduisent à déceler dans Jakabish une nouvelle transformation du cycle panaméricain des mythes relatifs à un inceste entre un frère et une sœur :

« De tous les mythes du Nouveau Monde, aucun n’offre sans doute une plus vaste distribution, depuis l’extrême nord jusqu’aux régions méridionales, que celui qui explique l’origine du soleil et de la lune par un inceste dont un frère et une sœur se rendent, volontairement ou involontairement, coupables. » (Lévi-Strauss 1968 : 73.)

3Délaissons pour l’instant l’échelle continentale — nous y reviendrons — et examinons l’inscription de la figure de Jakabish à celle de la région. Elle se retrouve en effet sous des formes proches, Ja-Ka-Baysh, Tcikapis, Tshakapesh, etc., variations dues aux différenciations linguistiques et aux différentes méthodes de notations, à travers toute l’aire algonquine du Nord (Savard 1985). D’après les linguistes, l’étymologie du terme demeure incertaine. A Big Trout Lake, on dit que Jakabish signifie « petit homme » (II 2-3) mais une telle interprétation ne semble pas non plus faire l’unanimité chez les exégètes indigènes puisque diverses autres significations sont avancées, « creveur d’œil » (Ray et Stevens 1971 : 102), « l’homme accompli », « le jeune homme qui traîne une corde », « l’araignée » (Savard 1979 : 70-71), significations qui renvoient en général à certains hauts faits du héros selon la version locale du mythe.

4A Big Trout Lake, les quatre récits consacrés à Jakabish que j’ai recueillis se recouvrent et se complètent afin d’exprimer ce qu’en ce lieu les Indiens reconnaissent devoir à leur héros incestueux. Un découpage en séquences des quatre textes se présente ainsi :

I

II

III

IV

combat contre les ours (1-66)

combat contre les géantes (1-37)

brochet avaleur

combat contre les géants

soleil piégé (67-96)

rapt de la sœur par les géants (38-59)

combat contre les géants (97-131)

brochet avaleur (60-84)

soleil piégé (85-113)

lune happeuse du héros (114-1301

NAISSANCE ET MORT

5Le thème de la première séquence (I 1-65) est celui d’une quête des origines. Jakabish en dépit des appels à la prudence de sa sœur — il s’agit là d’un leitmotiv qui revient à toutes les séquences — part à la recherche des trois ours qui avaient assassiné et dévoré ses parents. Il rejoint les bêtes anthropophages, les tue. A partir des reliques de ses parents qu’il récupère dans les entrailles des ours, le héros tente de ramener ses parents à la vie. Pour ce faire, il use de la procédure rituelle kosapashikan, autrement dit de la « tente tremblante » mais il échoue à cause de sa sœur qui se montre exagérément impatiente et curieuse.

6Cette séquence est fondamentale parce qu’elle institue deux choses de première importance. D’abord le rite kosapashikan que les Indiens de Big Trout Lake tiennent pour le rite par excellence, la source de toute connaissance. Les mythes eux-mêmes ont été appris la première fois grâce à ce rite. Il s’agit d’une forme rituelle répandue à travers l’aire algonquine du Nord, recouvrant approximativement l’aire de distribution du mythe de Jakabish. A Big Trout Lake, le rite se déroule toujours de nuit. Durant la journée qui précède la tenue de la cérémonie, l’officiant, le chamane si l’on préfère, en tout état de cause une personne ayant atteint un certain âge, demande qu’on lui fournisse des branches d’aulne. Il construit alors rapidement la structure, assimilable à un hémisphère, d’un petit édicule qu’il recouvre ensuite de branchages, d’un assemblage de peaux d’élan ou de caribou, ou à défaut, d’une couverture. La nuit tombée, la séance commence. Le chamane se noircit les mains et le visage et pénètre dans l’édifice. Il invoque par ses chants des entités surnaturelles lesquelles l’aident, lui permettent de voir, d’agir à distance. Ces entités se manifestent par les tremblements qu’elles impriment à l’édifice, d’où le nom donné par les modernes au rite tandis que les auteurs français des XVIIe et XVIIIe parlaient de jonglerie et de jongleurs. A Big Trout Lake, on dit avoir recours à la tente tremblante essentiellement lorsqu’il s’agit de savoir ce qu’il advient à d’autres chassant sur des territoires éloignés. On pouvait aussi utiliser le rite à des fins d’agression, le principe de l’éloignement demeurant là aussi en vigueur. Si mes informateurs n’ont pas été en mesure de m’expliquer l’étymologie du terme kosapashikan, Hallowell, qui a enquêté chez les Saulteux du lac Winnipeg, groupe voisin des Indiens de Big Trout Lake, prétend que le terme correspondant kosabandomowin dérive du verbe « être capable de voir au loin » (1942 : 7).

7Retransposé dans le mythe, le rite qu’invente de toutes pièces Jakabish, composante masculine du couple qu’il constitue avec sa sœur, opère non plus un rapprochement dans l’espace mais dans le temps puisqu’il permet d’entendre la voix de parents déjà morts.

8La deuxième chose fondamentale qu’instaure cette première séquence n’est autre que la mort, l’origine de la vie brève, événement dont la faute incombe à la composante féminine du couple, la sœur de Jakabish bien que celui-ci s’en fasse, après coup, une raison. En effet, il justifie la mort en tant que moyen d’éviter le surpleuplement de la terre par les êtres humains (I 62-66).

9En instaurant la mort, cette première séquence consacrée au combat contre les ours fait pendant à la séquence du brochet avaleur (II 60-84 ; II’). Cette histoire d’un Jonas exotique parle en effet tout simplement de la naissance. C’est tel un nouveau-né que la sœur de Jakabish le retire avec délicatesse du ventre du brochet. Ne le nettoie-t-elle pas ensuite comme on le fait à la suite d’un accouchement ? Le détail relatif à la conformation pileuse des humains (II’) insuffle une portée supplémentaire à cette naissance : elle n’est pas seulement celle de tout individu mais celle de la race humaine dans son ensemble. Le choix d’un poisson comme réceptacle conceptuel renvoie à la réalité sensible du placenta, métaphore qui s’exerce en jouant sur le passage de l’interne, le ventre maternel, à l’externe, l’eau habitat des poissons. Au-delà de cette première métaphore, le choix du brochet parmi les espèces de poissons familières aux Indiens, n’est pas sans signification. Jaobish se distingue des autres poissons sur plusieurs plans. Premièrement, il s’agit de la seule espèce pêchée de façon régulière durant toute l’année. Deuxièmement, le brochet, avec ses mâchoires acérées, affiche un tempérament cannibale ou à tout le moins carnivore, tempérament qu’il partage avec le sandre (XXIII) et qui justifie ici le fait qu’il puisse avaler le héros à renaître. Troisièmement, les brochets peuvent atteindre, à l’instar des esturgeons, des tailles considérables. Tous ces traits, a-périodicité saisonnière, connotation cannibale, extensibilité quasi illimitée de ses propres dimensions, en font un transgresseur naturel des lois de la nature, c’est-à-dire pour les Indiens, des frontières posées entre les domaines par l’ordre des choses. En ce sens, le brochet représente un auxiliaire symbolique privilégié du travail chamanique, matérialisé par nombre d’accessoires faits de sa peau (hochets rituels, bourses contenant des objets magiques, etc.).

3. PAIRE DE HOCHETS EN PEAU DE POISSON A LA FORME DE TAMBOUR MINIATURE

10De fait, l’accouchement, considéré comme le passage le plus délicat à réussir entre deux domaines naturels distincts, l’intérieur et l’extérieur du corps maternel, exigeait autant une assistance matérielle qu’une assistance chamanique. D’un côté, dans un tipi construit à proximité immédiate du campement, a lieu l’accouchement proprement dit. La femme en douleurs se tient dressée sur les genoux, les mains agrippées à une corde tendue horizontalement devant elle. Cette corde a une grande importance : dès qu’une femme enceinte sent que la délivrance peut survenir à tout moment, elle ne s’en sépare jamais. La femme en douleurs est assistée par les femmes présentes au camp, sa mère, sa belle-mère ou d’autres proches. Pendant ce temps, dans le tipi principal, le grand-père de l’enfant à venir chante, bat du hochet, invoque des entités surnaturelles pour que tout se passe pour le mieux. Dès que l’enfant est né, on le recueille dans une première couverture faite de peaux de lapin avec laquelle on l’essuie plus qu’on ne le nettoie véritablement, puis enfin on l’enveloppe dans une deuxième couverture propre. Celui qui a assisté spirituellement à sa naissance le nomme alors, d’un nom qui restera pratiquement secret, d’après une espèce animale.

11La séquence du brochet avaleur assimile clairement la naissance à quelque chose relevant de l’extraordinaire, un passage qui ne saurait se dérouler sans quelques appuis d’origine surnaturelle. Mais sa leçon ne se limite pas là ; elle s’étend en fait à tout le processus de reproduction. Le bref séjour dans le ventre du brochet, sublimation d’une longue gestation, a une fonction précise. Il permet de distinguer origine et aboutissement du processus, d’introduire une discontinuité, aussi abstraite soit-elle. Aussi la délivrance est-elle bien œuvre féminine, celle de la sœur de Jakabish. Par contre, la gestation se trouvant ainsi pratiquement déniée, le principe masculin qu’incarne Jakabish se plaçant de son propre fait, sinon de son propre chef, en position embryonnaire est tenu pour responsable de l’intégralité de l’acte fécondateur et reproductif. Si pareille théorie ne s’accorde pas avec les vues de la biologie moderne elle concorde avec les données de l’observation empirique. Car c’est bien la présence ou l’absence d’hommes auprès des femmes qui peut mener à une conception ou, au contraire, l’interdire.

JEU DE BALLE, ENDOGAMIE ET EXOGAMIE

12Le mythe réserve à Jakabish d’autres prérogatives. Plusieurs séquences (I 97-131, II 1-37 et 38-59, III), le mettent aux prises avec les Missapuk, avec des géants qui sont, de surcroît, de redoutables créatures anthropophages. Ce peuple de géants est à rapprocher d’une catégorie d’individus que l’on rencontre dans les versions montagnaises du mythe. Là-bas, le héros Tshakapesh doit aussi affronter des étrangers, aux penchants cannibales plus ou moins affirmés, dans des circonstances qui rappellent tout à fait celles racontées à Big Trout Lake. Par exemple, les narrateurs de North West River, au Labrador, relatent sous forme presque semblable l’épisode où l’on voit le héros se laisser faire lorsque les géantes le mettent à bouillir dans une marmite pour, peu après, en émerger et tuer celles qui prétendaient le faire cuire (Lefebvre 1971 : 62). L’épisode où Jakabish délivre sa sœur des mains des géants qui l’avaient enlevée renvoie à un passage similaire provenant du même endroit (Ibid : 57). Enfin, un concours auquel les géants invitent Jakabish à participer fait penser au jeu de balle que vient interrompre son corollaire montagnais dans les versions dues aux conteurs de la Romaine comme, une fois encore, à ceux de North West River (Ibid : 67, 86-67). Mais, là autour de ce jeu, une différence majeure se fait jour.

  • 1 Le fait que la « double balle » se dise « lanière » suggère que les balles et le « lien » qui les (...)

13Notons d’abord qu’à Big Trout Lake, le jeu de balle, dit aussi jeu de lacrosse, wepanoshonewan, est une réalité. On s’y adonne pendant l’été ; une plage sablonneuse faisant office de terrain. Les informateurs de Big Trout Lake, en fonction de leur sexe, ont des opinions divergentes lorsqu’il s’agit de savoir qui a le droit de participer. Seuls les hommes, jeunes et vieux mélangés, peuvent jouer m’a affirmé un informateur. Selon une informatrice, au contraire, il n’y a pas de discrimination en ce domaine. Toujours est-il que les participants, répartis en deux équipes, se disputent à l’aide d’une crosse (wepanoshatick, « jeu de balle/bâton ») non pas une balle, mais une double balle (pishanyap, « lien, lanière de cuir »)1. En revanche, du moins si l’on en croit la littérature ethnographique consacrée à la péninsule du Labrador, notamment les monographies de référence que sont les ouvrages de Turner (1984) et de Speck (1935), le jeu de balle n’existerait pas dans cette région, ce qui serait alors tout à fait surprenant quand on sait la très large distribution de l’institution en Amérique du Nord comme en Mésoamérique.

4. DOUBLE-BALLE.
(d’après Culin 1907)

14Au reste, les Montagnais et les Naskapi n’ignoraient pas tout-de ce jeu puisqu’ils en parlent à travers leurs mythes. Or, c’est là que la comparaison avec le texte provenant de Big Trout Lake est intéressante, car les deux versions sont parfaitement complémentaires, chacune prend en charge, « s’approprie » en quelque sorte des éléments différents dont la somme constitue l’essence du jeu. Le défi que les géants ont lancé à Jakabish consiste en une course jusqu’à l’autre extrémité du lac gelé durant laquelle on doit pousser devant soi à l’aide d’un bâton, en fait à l’aide d’une crosse, un objet. Il y a donc les instruments du jeu, mais non le jeu lui-même. Tshakapesh, le héros montagnais, intervient dans une affaire qui ressemble fort à une partie de football, c’est-à-dire à une partie du jeu de lacrosse, où justement les crosses manquent mais où le principe du jeu ressurgit, intact : deux équipes s’affrontent autour d’un objet, ici une tête d’ours. Tshakapesh ne participe pas à la partie, il l’interrompt et à la suite de son intervention il découvre un mari pour sa sœur dans les rangs d’une des équipes en présence. La divergence entre les deux versions fait sens ici. Là où d’un côté nous avons une course, soit une compétition qui repose sur deux cheminements parallèles, de l’autre nous assistons à un jeu qui peut s’interpréter comme un combat mais aussi comme un échange constant, comme une disposition donc à l’échange. Pour la modalité montagnaise du héros, cet épisode ainsi que les autres évoqués précédemment débouche sur une alliance, que ce soit à son profit ou à celui de sa sœur. Ainsi la comparaison entre les récits respectifs des deux régions donne la clé sociologique du mythe de Jakabish. Premièrement, les géants mythiques constituent bien une société à part entière. Deuxièmement, là où toutes ces histoires d’affrontements, jamais sanglants, signifient l’alliance, elles signifient, de retour à Big Trout Lake, le refus de l’alliance. Ici, la leçon des mythes converge de façon remarquable avec les données de l’ethnographie, qu’elle éclaire du même coup. A travers toute la péninsule du Labrador l’exogamie est la règle. Les différents groupes s’intermarient entre eux ; il est commun que des individus aient parcouru des milliers de kilomètres afin de se trouver des conjoints (Mailhot 1985 : 5). La situation inverse prévaut dans le Nord-Ouest ontarien où les groupes sont endogames. Règle que les Indiens de Big Trout Lake énoncent sans ambages : les gens ne doivent pas se marier avec des étrangers, disent-ils en parfaite cohérence avec la signification de leur mythologie. Du coup, de même que la récupération du héros dans le ventre du brochet figurait une naissance mais avait aussi valeur emblématique, expression de la naissance de l’humanité en tant que telle, on voit que l’inceste sous-entendu entre le frère et la sœur, s’il relève bien du mythème panaméricain, acquiert une dimension supplémentaire. Il renvoie non pas tant à la pratique effective de l’inceste qu’à la définition du groupe de tous ceux qui se reconnaissent dans cette version du mythe comme appartenant à une même unité endogame.

15Où en sommes-nous à ce point de l’analyse ? Jakabish est à l’origine de la vie biologique, événement a-périodique selon le code temporel. Le personnage présente un caractère sexuel très marqué. S’il refuse l’alliance avec ses ennemis, il n’en demeure pas moins qu’il va les vaincre en usant de son sexe tel une arme que ce soit contre les géantes (I 124-127) ou contre les géants. Ne défait-il pas ses concurrents lors d’un concours où il s’agit d’exhiber le plus gros membre possible (III 33-43) ?

INVERSION DE LA VULGATE AMÉRICAINE

16Au-delà du comique de ces épisodes auxquels les Indiens sont, plus que quiconque, réceptifs, les aventures de Jakabish illustrent les conduites sexuelles masculines. Sous ce rapport, les hommes se singularisent par une disponibilité qui, contrairement à celle des femmes non indisposées, n’est pas constante. Sa périodicité est brève et son rythme chaotique, relativement imprévisible. En cela, la sexualité masculine tend à se situer dans l’ordre des périodicités brèves, dont la succession du jour et de la nuit offre le modèle, sinon même à sa limite, relevant déjà, d’une certaine façon, de l’a-périodicité. A ce comportement correspondent une extrême mobilité et une grande curiosité, atouts sinon nécessité pour des chasseurs. Cependant pareilles dispositions peuvent devenir rapidement une invite au désordre social, d’où les appels répétés à la prudence que prodigue à Jakabish sa sœur. Ce désordre peut être orienté dans une direction ou une autre, aussi bien trop loin — Jakabish ne s’occupe-t-il pas de ce qui ne le regarde pas ? — que trop proche — n’est-il pas soupçonnable d’inceste envers sa sœur ? Mais l’a-périodicité propre aux hommes, pendant de la périodicité moyenne dont le corps féminin reste l’indicateur privilégié, quand bien même elle comporte des dangers pour l’ordre sociologique, n’en demeure pas moins à l’origine de la vie biologique.

17Aussi est-il logique qu’elle ait pour complément une autre forme d’a-périodicité, radicale cette fois, et qui soit imputable aux femmes. Il s’agit de la mort dont l’« invention » résulte de l’indiscrétion que commet la sœur de Jakabish à l’égard du petit paquet contenant les restes de leurs parents, paquet qu’elle aurait dû rapporter sans en inspecter le contenu. Or ce paquet est à l’image de celui que confectionnent les sages-femmes après l’accouchement. Elles enveloppent le placenta dans la couverture en peau de lièvre avec laquelle elles ont essuyé le nouveau-né. La couverture souillée et les restes qu’elle renferme, le tout étant solidement ficelé, sont emportés à l’écart du campement et suspendus à un arbre, soustraits au regard des hommes. Il y a chiasme entre le mythe et le rituel, entre les rôles masculin et féminin, entre la vie et la mort, lequel s’organise autour d’un petit paquet.

18Jakabish incarne l’a-périodicité ; il se révèle aussi maître du sperme que ce soit parce qu’il peut vaincre, grâce à lui, ses ennemis ou parce qu’il se confond avec cette substance elle-même, se logeant à l’intérieur du brochet, se faisant fœtus et déniant ainsi leur rôle biologique aux femmes dans la conception. Le voici maintenant qui se métamorphose en taches de lune (II 126-128). Après les dimensions périodiques et bio-sociologique du héros, nous abordons ici sa dimension cosmologique et avec elle se dévoile ce qui fait toute son originalité par rapport aux autres mythologies du Nouveau Monde. En effet, d’une même voix — à tel point que Lévi-Strauss a pu parler de « vulgate américaine » à ce propos — elles associent la lune au cycle mensuel des femmes, prolongeant l’association en faisant des taches de lunes le symbole du sang menstruel. Le cycle mythique panaméricain qui met en scène cette association n’est autre que celui qui relate l’inceste entre un frère et une sœur, cycle auquel le mythe de Jakabish appartient ainsi que nous l’avions vu au début de ce chapitre. Or, ce dernier inverse de façon radicale la vulgate américaine et, à cette fin, ne recule pas devant une violation flagrante des données du sensible en posant le paradigme sperme/tache de lune. Contradiction que la langue assume à son tour en désignant le sperme, substance blanche, par makate, terme composé à partir du radical mak(w) « noir ». Cela étant, le qualificatif convient parfaitement s’il rend compte des taches de lune, noires sur fond blanc. Tout dans le système de pensée des Indiens de Big Trout Lake souligne le caractère antinomique de l’association du sang menstruel et des taches de lune à laquelle se substitue celle de ces taches avec le sperme.

19Existe-t-il dans l’univers des mythologies américaines des chaînes logiques qui permettent cette extraordinaire inversion ? Dit en d’autres termes, quels sont les réajustements que l’on doit observer au sein du grand système des mythes de façon concomittante à une telle inversion ?

20Pour les Tukano :

« Le sperme et les sécrétions de la femme portent le même nom, vera, “amidon”, ou mone “miel” et l’embryon résulte du mélange de ces deux substances. » (Reichel-Dolmatoff 1968 : 86.)

21Les Tukano vivent dans la forêt amazonienne et la référence pourrait paraître un peu vaine car bien lointaine si nous ne savions d’une part qu’il y a analogie entre le miel et le sang menstruel en Amérique du Sud (Lévi-Strauss 1968 : 340), d’autre part que le miel est à cette partie du continent ce qu’est la sève d’érable aux populations du nord-est de l’Amérique septentrionale (Ibid : 341), en particulier les Ojibwa proches des Indiens de Big Trout Lake. Il existe donc bien une chaîne de transformations qui, des taches de lune comme symbole du sang menstruel, en fait celui du sperme, chaîne dont les maillons sont dispersés à travers tout le continent. Le détour par les Tukano se justifie donc : il montre que la proposition des Indiens de Big Trout Lake n’est pas une aberration ou, au mieux, un phénomène isolé d’inversion, mais une utilisation originale des possibilités logiques propres au grand système des mythes américains.

22Allons plus loin dans cette direction. L’épisode du mythe ojibwa auquel l’auteur des Mythologiques a recours afin d’établir l’équivalence entre sève d’érable et sang menstruel ne va pas sans évoquer très précisément les circonstances dans lesquelles Jakabish s’est métamorphosé en taches de lune (Ibid : 338). Il y est question d’une jeune fille qui, munie de son seau, urine en regardant l’astre de la nuit ; d’où fureur de Lune qui, pour la punir, la happe et la retient prisonnière dans sa hotte. Mésaventure parallèle à celle de Jakabish qui est attiré et accolé à l’astre pour l’avoir regardé alors qu’il ne devait pas le faire. Le mythe ojibwa reste conforme à la vulgate : les taches de lune y sont souillure féminine en raison de l’équivalence entre sang et sève. Mais si l’urine, en rapport métonymique avec le sang menstruel, garantit son orthodoxie, son intrigue ouvre la voie à l’inversion de cette conformité. A la jeune fille avec son seau répond le jeune garçon avec le sien quand bien même ce n’est pas de la sève d’érable que le héros de Big Trout Lake va recueillir mais de la neige, autre produit naturel. La neige entretient un rapport de ressemblance avec le sperme, ne serait-ce qu’en ce qui concerne la couleur, et de surcroît l’antécédent d’une eau destinée à un usage particulier. En effet, bien que le texte ne l’explicite pas, il s’agit certainement d’une eau à laquelle la sœur de Jakabish réserve un usage culinaire. Or l’eau de cuisine ressemble au miel et à la sève et s’en distingue à la fois : produit naturel mais, dans le cas présent, obtenu par l’opération artificielle qui consiste à faire fondre de la neige au-dessus d’un feu, l’eau présente, à l’instar du miel et de la sève, toutes les qualités d’un produit culturel. Elle permet de faire cuire par ébullition, savoir le mode de cuisson le plus communément employé par les femmes à Big Trout Lake. Quant aux vertus générales de la cuisine, je renvoie le lecteur au premier volume des Mythologiques, Le Cru et le Cuit.

  • 2 L’urine n’a pas sa place dans les récits consacrés à Jakabish où elle est en quelque sorte sous-en (...)

23Le détail qui fait uriner la jeune fille ne figure pas dans la séquence correspondante du mythe de Big Trout Lake. Il n’y est pas nécessaire2. Des mythes menomini — mythes provenant donc d’une région qui jouxte au sud les territoires ojibwa — sur l’origine du sucre d’érable aident à construire le système dans lequel prend place l’inversion de Big Trout Lake. Pour les Menomini, l’urine masculine est l’antécédent de la sève (équivalente du sang chez les Ojibwa) dont procède le sang féminin (contigu à l’urine toujours d’après la leçon ojibwa). Parallèlement, à Big Trout Lake, nous avons une série qui se présente telle une contraction bipolaire de la série menomini : elle fait de la neige (ressemblant au sperme et contiguë à l’urine masculine et, en outre, destinée à être contenue dans un seau comme la sève d’érable des Ojibwa) l’antécédent de l’eau de cuisine (équivalent du miel ou du sirop d’érable et du sang menstruel), métaphore possible de l’urine masculine et/ou féminine. Enfin le système se parachève dans le mythe ojibwa où ne demeure que le pôle de la féminité sur lequel se concentrent les trois éléments : sève, urine, sang menstruel.

24Encore aujourd’hui les Indiens de Big Trout Lake évitent de consommer de l’eau qui a été obtenue en faisant fondre de la neige. A moins d’impossibilité majeure, ils percent la glace du lac ou de la rivière voisine pour se fournir en eau.

25Attardons-nous encore un instant sur la valeur de la métaphore qui lie la neige et le sperme. La neige, khom, élément physique qui ensevelit indifféremment la terre et la glace recouvrant lacs et rivières forme un continu spatial le temps de chaque hiver. En ce sens, elle agit comme Jakabish qui, au titre de maître du froid (III 44-58) terrasse ses adversaires de race géante et, grâce à sa victoire, prend possession du territoire, créant donc une continuité spatiale au bénéfice des Indiens. Selon un autre épisode de ce combat, tandis qu’il lutte non plus contre les géants mais contre leurs femmes, ce n’est plus en fonction de l’axe horizontal qu’il maîtrise la couche de neige et de glace qui ensevelit tout l’espace, mais en fonction de l’axe vertical. Il nargue les géantes en pointant son sexe en érection par les trous que ces dernières ont creusés à travers la glace (I 115-117). Il est bien inutile de souligner la connotation sexuelle de la scène. Notons simplement qu’au passage est rappelée l’occupation première des femmes : tanner les peaux. La version II se montre plus pudique en transformant la couche de glace et le pénis respectivement en peaux de castor et en pointes de flèches (II 19-21). Cela est probablement dû au fait qu’elle a été racontée par une femme. Toutefois, les versions de la même séquence s’accordent sur son dénouement ; Jakabish est mis dans la casserole. A la surface de l’eau de cuisson commence à apparaître une couche de graisse, la graisse du héros lui-même... Soudain, il émerge de cette couche, lui ou son pénis, comme ce dernier émergeait de la couche de glace, et il tuera les géantes ou se contentera de les aveugler, ce qui revient au même (I 23, II 35). La graisse brûlante, en tant qu’élément couvrant, équivaut à une variante de la neige ou de la glace. Mais c’est une variante d’un ordre supérieur car la graisse, pemete, est un produit culturel achevé, résultat d’une cuisson par ébullition proprement menée. Produit alimentaire extrêmement riche, il s’agit du produit de base servant à la préparation des provisions de bouche qu’emportent les chasseurs lors de leurs pérégrinations à travers l’espace, à la recherche de nouveaux gibiers. Ainsi Jakabish, dominateur de l’espace hivernal, est-il aussi maître de la graisse, pendant culturel de la neige. Maître d’un produit indispensable aux humains pour leur donner la force de se déplacer à travers l’espace, la puissance de dominer à leur tour cet espace enneigé en s’y déplaçant en quête de nouveaux gibiers, l’énergie d’y inscrire eux aussi leur propre marque.

POUR UNE TOUFFE DE CHEVEUX

26Le mythe ojibwa et celui de Big Trout Lake, un peu plus au nord, expliquent l’origine des taches de lune en les associant respectivement à une jeune fille et à Jakabish. Mais le sexe de l’astre de la nuit lui-même reste indéterminé. En revanche, à Big Trout Lake du moins, le sexe du soleil ne porte pas à équivoque. Une séquence pour laquelle nous disposons de deux variantes (I 60-84 et 67-96) raconte comment Jakabish pose un collet sur une piste tracée dans la neige et comment le soleil se prend dedans. Que le lacet soit fait des poils pubiens de la sœur de Jakabish (I 82) établit une analogie entre cet emploi imaginaire d’une technique de piégeage très familière aux Indiens, notamment pour attraper les lièvres, et l’acte sexuel puisqu’il y a métonymie entre sexe féminin et poils pubiens d’une part, métaphore entre ceux-ci et le lacet qui sert de collet, d’autre part. Le soleil tient donc le rôle masculin dans cette affaire. Est-ce à dire que la lune est féminine ?

27Le motif du soleil piégé par un collet en poils pubiens connaît une très vaste distribution qui dépasse les limites du continent américain. Plutôt que d’entrer dans les discussions très nombreuses qu’a suscitées le motif (Luomala 1940), examinons la place de ces poils pubiens sororaux au sein du système des productions pileuses que propose le mythe de Jakabish. Nos récits, en effet, font référence, à plusieurs reprises tantôt aux cheveux, tantôt aux poils pubiens.

28Au cours de la séquence inaugurale du mythe (I 1-65) le héros, après avoir tué les trois ours, extrait de leurs entrailles une touffe de cheveux et un ongle, restes de ses parents. Ces reliques qui ont donc été séparées de deux corps de sexe opposé dont elles émanaient et dont la réunion correspond à la somme des sexes, ne suffisent pas à ressusciter ces corps. D’une certaine manière elles équivalent bien à la mort, laquelle signifie à la fois l’immobilisation spatiale des individus — on imagine combien les Indiens de Big Trout Lake sont sensibles à cet aspect des choses — et leur éloignement progressif dans le temps.

29Dans la séquence de la renaissance de Jakabish (II’) alors que sa sœur est en train de le nettoyer de la souillure qui lui recouvre le corps, il lui ordonne de ne toucher ni la tête ni le pubis afin que les gens aient à l’avenir des poils à ces endroits-là. Ainsi, cheveux et poils pubiens masculins, non détachés, équivalent à la vie dont l’une des dimensions primordiales est la faculté de se mouvoir, de se déplacer à travers l’espace.

30Un poil pubien féminin, enfin, poil qui a été au préalable coupé, détaché de son corps d’origine, prend le soleil, c’est-à-dire l’immobilise. Le monde risque en conséquence d’être plongé à jamais dans l’obscurité ce qui signifierait alors la mort ou du moins cela reviendrait à interdire toute mobilité. Aujourd’hui encore, les Indiens n’aiment pas parcourir des longues distances de nuit. L’obscurité est source de dangers supplémentaires. En allant libérer le soleil piégé, Jakabish remédie à une situation à proprement parler invivable. Du coup, il instaure la périodicité quotidienne, l’alternance régulière de la possibilité de se déplacer durant le jour et de s’arrêter durant la nuit afin de se reposer.

31La série que forment les cheveux des deux sexes confondus, les cheveux et poils pubiens uniquement masculins et des poils pubiens exclusivement féminins, définit la mort, la naissance et l’alternance des jours et des nuits, autant de phénomènes compris selon le code temporel, lui-même solidaire d’une définition en terme de mobilité ou d’immobilité spatiale. Reste que cette série possède aussi des résonances cosmologiques évidentes. Les ours sont des créatures chthoniennes et lorsque Jakabish en retire les cheveux, il accomplit une véritable œuvre d’extraction, au sens où l’on dit que les mineurs extraient du charbon — sortir de terre. Or, ce que le héros retire d’un milieu inférieur est ce qu’il y a de plus élevé dans le corps humain, à savoir les cheveux. Jakabish muni de ses cheveux et de ses poils pubiens — le haut et le bas sont ici rassemblés et se neutralisent mutuellement — colonise l’espace, fort de sa capacité de déplacement. Mieux, assimilable en tant que sperme à la neige, il en arrive à recouvrir l’espace tout entier à l’instar de l’enneigement hivernal. Les poils pubiens de sa sœur ont pour fonction de capter le soleil ; le bas d’un corps humain se saisit d’un corps céleste élevé. Cela étant, il faut écouter attentivement l’épisode de la prise au collet du soleil. Ce qui importe ici, c’est la disjonction qui s’opère entre l’astre et la surface terrestre. Le mythe ne dit-il pas qu’auparavant le soleil laissait une trace derrière lui, comme n’importe quelle créature terrestre, homme ou animal ? C’est d’ailleurs grâce à cette trace que Jakabish a pu repérer son existence et poser son piège. La fonction des poils pubiens féminins se révèle alors non pas captatrice de ce qui est lointain (Lévi-Strauss 1968 : 329) mais plutôt médiatrice dans le registre des moyens termes car, de relativement proche en tant qu’être terrestre, le soleil deviendra relativement lointain en accédant à son existence astrale. Le système d’opposition, ordonné selon l’axe vertical, entre cheveux et poils pubiens, s’inverse dans le système cosmologique qui lui est conséquent. Ce dernier progresse du monde chthonien pour s’accomplir au monde céleste. Le niveau intermédiaire d’une telle représentation de l’univers, la surface terrestre, correspond à une péréquation, sous la formule de la somme du haut et du bas, qu’incarne la personne de Jakabish. A lui sont préservés et sa chevelure et ses poils pubiens au moment de sa renaissance qui symbolise la naissance de l’humanité.

32Incursion subreptice de l’ethnographie en ce point. D’après Skinner, les femmes de langue ojibwa du Nord-Ouest ontarien ont la coutume de se raser le pubis (1911 : 124).

33On voit la formidable fonction heuristique que les Indiens de Big Trout Lake assignent à l’élément pileux dont les différentes combinaisons, déclinées au moyen de la différenciation sexuelle marquent autant d’étapes de la mise en place de l’univers. Il est vrai que les cheveux et les poils possèdent des qualités singulières. Ils prennent racine sous la peau et poussent à travers celle-ci. Ils ne cessent de croître avec la maturité des individus à la différence des individus eux-mêmes. A peine coupés, ils repoussent. Mieux, leur vitalité semble défier la mort puisqu’ils continuent de croître par delà celle-ci, du moins pendant un certain temps. Autant de « qualités » qu’ils partagent avec les ongles, expliquant ainsi leur association comme reliques à partir desquels Jakabish tente de rendre ses parents à la vie. Le système pileux offre ainsi l’image d’une puissance qui transcende les lois ordinaires de la temporalité biologique, inspirant l’idée de l’immanence indispensable à la disposition ordonnée de l’univers.

DE LA LUNE

34Mais qu’en est-il de la lune dans cet ordre cosmologique ? Selon le mythe, la lune n’a jamais mené d’existence terrestre à l’opposé du soleil. Elle s’est contentée de happer Jakabish une fois que celui-ci eût achevé son œuvre de démiurge. L’auteur des Mythologiques affirme que la lune est universellement perçue comme plus proche que le soleil, loi qui se fonderait sur la sensibilité immédiate (Lévi-Strauss 1968 : 327n.). L’universalité demande ici à être remise en cause car il semble bien que les Indiens de Big Trout Lake perçoivent au contraire que la lune est le plus éloigné des deux. Ce qui est pris ici en considération dans l’appréciation du proche et du lointain n’est ni le cycle des phases lunaires, cycle auquel est dénié le statut de modèle de la physiologie périodique des femmes, ni les taches de l’astre dont les détails seraient plus discernables à l’œil nu que ceux des taches solaires. En l’espèce, la sensibilité retient plutôt les parcours respectifs de chacun des astres. Dans les régions subarctiques, le soleil suit un cheminement régulier, certes, mais qui, sous ces latitudes, ne s’élève jamais très haut au-dessus de l’horizon tandis que la lune au cours de ses différentes phases peut au contraire atteindre des positions proches du zénith ; elle se situe donc plus loin. L’astre de la nuit fait figure de véritable maîtresse des couches célestes supérieures qu’elle est la seule à visiter. Maîtresse d’autant plus lointaine qu’elle se trouve coupée par la logique du mythe de sa fonction périodique prédominante partout ailleurs. Ajoutons qu’en dépit de son appellation tipikapisoom, « astre de la nuit, luminaire de l’obscurité » la lune ne respecte même pas le rythme de l’alternance quotidienne à l’instar du soleil. Il arrive que l’on puisse l’observer de jour comme de nuit. Corps distant et « sauvage », la lune constitue un lieu de relégation idéal pour Jakabish qui, après avoir donné au monde sa configuration actuelle, risquerait certainement, s’il lui advenait d’y revenir, de compromettre le fragile équilibre de cet ordre à cause de son esprit enclin à l’irrespect et de son indéfectible penchant à l’aventure, traits sur lesquels les narrateurs insistent volontiers.

35Le mythe instruit la prééminence du masculin sur le féminin (la leçon se doit d’être d’autant plus persuasive que, dans la pratique, les choses ne se présentent pas de façon aussi nette). Alors que nous devons presque tout sur terre au génie supérieur du sexe masculin, de l’alternance journalière à l’origine de la vie, de la justification de la mort à la colonisation de l’espace en passant par l’institution d’un rite aussi fondamental que celui de kosapashikan, la « tente tremblante », au ciel, là où cela n’importe plus tant pour les humains, le principe féminin, incarné par une lune supérieure et indifférente, peut prendre sa revanche et dominer le masculin qui revêt l’aspect d’un soleil un peu benêt, aux mouvements tellement réguliers, c’est-à-dire tellement prévisibles, qu’on peut sans peine le prendre au collet, tel le premier lièvre venu.

36La transformation du sang menstruel en sperme, inversion radicale de la vulgate américaine, qu’opère la mythologie de Big Trout Lake avec la figure de Jakabish est d’un rendement extraordinaire que ce soit selon le code cosmologique, temporel ou sociologique. Selon le premier, elle préside à l’ordonnancement de l’univers ; selon le deuxième, s’inspirant de la sexualité masculine, elle établit les périodicités brèves, à l’image de l’alternance journalière, et même leurs limites, à savoir les a-périodicités absolues que sont la vie et la mort. Selon le troisième enfin, elle édicte une règle d’endogamie. L’édiction procède d’une assimilation du sperme et de la graisse à l’ensevelissement nival du territoire qui pourtant, paradoxalement, ne dure qu’une saison, si longue soit-elle. Merveilleuse construction logique, prodigieux détournement d’une des structures mythiques, celle de l’inceste frère/sœur, parmi les mieux partagées du Nouveau Monde mais qui ne fait que souligner en creux ce que cet agencement singulier se refuse à signifier, voire tend à dénier : les périodicités moyennes, celles que mesurent tantôt le corps des femmes, tantôt les changements saisonniers.

Notes

1 Le fait que la « double balle » se dise « lanière » suggère que les balles et le « lien » qui les retient l’une à l’autre doivent être peu distincts, de sorte que l’on a un objet de forme allongé légèrement renflé à ses extrémités, dont le modèle collecté chez les Cree d’Assiniboia au début de ce siècle donne une juste idée (Culin 1907 : 652).

2 L’urine n’a pas sa place dans les récits consacrés à Jakabish où elle est en quelque sorte sous-entendue. Elle se fait explicite dans un autre récit du corpus (XVI 5-15) : un bébé est passé de mains en mains autour d’une assemblée d’homme afin de déterminer lequel en est le père. C’est l’enfant lui-même qui doit identifier son père en lui urinant dessus. Ici, au lieu d’entretenir un rapport métonymique avec le sperme comme dans la réalité, l’urine se situe dans un rapport de métaphore avec celui-ci, assortie d’une inversion directionnelle :
sperme : père → bébé (métonymie) ;
urine : bébé → père (métaphore).

Table des illustrations

Légende 3. PAIRE DE HOCHETS EN PEAU DE POISSON A LA FORME DE TAMBOUR MINIATURE
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Légende 4. DOUBLE-BALLE.(d’après Culin 1907)
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1988

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