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L'argument de la filiation

 | 
Pierre Bonte
, 
Enric Porqueres I Gené
, 
Jérôme Wilgaux

Première partie. Fondations mythiques

Chapitre 4. Les régimes de succession dans les monarchies mésopotamiennes

Jean-Jacques Glassner

Texte intégral

1Aux alentours de l’an 2200 avant notre ère, au moment de monter sur le trône et de recueillir l’héritage de ses pères, Naram-Sin, le petit-fils de Sargon l’Ancien, le fondateur de l’empire d’Akkadé, et le quatrième représentant de la dynastie, voit l’ensemble de ses États se soulever contre lui. Il est de notoriété que la mort d’un souverain est l’occasion rêvée pour les plus ambitieux de ses sujets de se révolter contre son successeur et de tenter de briser le carcan de la sujétion. Man-ishtusu et Rimush, les deux fils de Sargon, chacun à son tour, en ont fait l’expérience. Avec Naram-Sin, au prix d’une habile manipulation des faits, l’événement prend une tournure inédite.

  • 1 Gelb et Kienast, 1990 ; Frayne, 1993 ; pour la critique de copies et leur fidélité par rapport aux (...)

2Malgré des pertes irrémédiables, grâce aux bribes d’inscriptions royales originales et aux fragments de copies plus tardives1, il est possible de reconstituer partiellement la trame des événements. Trois hommes sont élevés à la royauté par les habitants de leurs villes respectives, Iphur-Kish à Kish, Amar-girid à Uruk, Lugal-ané à Ur. Les trois toponymes correspondent à trois antiques capitales de royaumes autrefois indépendants mais intégrés dans le nouvel État constitué par Sargon d’Akkadé. Kish est l’une des anciennes capitales de la partie septentrionale de la plaine mésopotamienne, le pays d’Akkad ou, plus tard, la Babylonie du Nord ; Ur et Uruk sont deux villes de première importance de la partie méridionale de la plaine mésopotamienne, le pays de Sumer ou, plus tard, la Babylonie du Sud.

3Derrière Iphur-Kish, c’est la partie centrale de l’empire, le pays d’Akkad qui se soulève, avec Cutha, Sippar, Tiwa, Kazallu, Giritab, Apiak, Eresh, Bar et Dilbat, villes auxquelles se joignent des populations amorrites de Syrie. Dans le sillage d’Amar-Girid on découvre les noms des villes d’Ur, Lagash, Umma, Adab, Shuruppak, Isin et Nippur ; Lugal-ané, le roi d’Ur et troisième rebelle, quoique son nom ne figure pas dans les lambeaux de textes qui ont survécu jusqu’à nous, fait donc partie des alliés d’Amar-girid.

4Après avoir trouvé refuge, dans un premier temps, dans sa capitale, Akkadé, Naram-Sin organise la contre-offensive et commence par faire mouvement contre Iphur-Kish. Une première bataille oppose les deux armées au lieu-dit « champ du dieu Sin », entre les villes d’Urum et de Tiwa, une seconde à proximité de Kish, près de la porte de la déesse Ninkarak. Iphur-Kish est défait. Dans ses rangs, les morts et les prisonniers, dont nombre d’officiers et de notables, se comptent par milliers. La ville de Kish elle-même est conquise.

5Naram-Sin s’attaque ensuite au second insurgé, Amar-girid d’Uruk auprès duquel se tient Lugal-ané d’Ur. Les coalisés, qui ont grossi leurs rangs grâce au ralliement de princes syriens et attendent les troupes impériales entre les villes d’IRIxUD et d’Ashnak, sur le Habur, autrement dit en un lieu très éloigné de leurs bases Uruk ou Ur en pays de Sumer, sont défaits. On les retrouve, plus tard, faisant mouvement depuis Asimanum, possiblement la ville moderne de Sinan, au Nord de Mardin, pour gagner le Djebel Bishri ou « Montagne des Amorrites », après avoir traversé le Tigre à Shishil et l’Euphrate en un endroit non précisé. Une nouvelle confrontation a lieu dans le Djebel Bishri qui consomme la défaite d’Amar-girid ; à nouveau le nombre des morts et des prisonniers est considérable.

  • 2 La chronologie du règne n’est pas établie avec certitude et certains auteurs y voient des événemen (...)

6On est dans l’ignorance complète de la suite des événements, si ce n’est que Naram-Sin remporte encore cinq victoires supplémentaires, cumulant neuf victoires en une seule année, comme il ne se lassera pas de le répéter par la suite. Le bilan est lourd pour les vaincus dont les trois rois, humiliés, sont conduits à Nippur devant le dieu Enlil, la tête et les mains pris dans une cangue, et dont treize généraux, trente-trois gouverneurs, mille deux cent dix officiers et cent dix-huit mille cent quarante hommes de troupe sont faits prisonniers2 !

7Un lambeau de texte scolaire découvert au voisinage d’une maison privée dans une ville provinciale de l’empire du nom d’Eshnunna, travail d’un jeune scribe peu familier avec l’art de l’écriture (son exercice, rayé par la main du maître, a été jeté dans la rue), reproduit quelques lignes d’un récit qui mentionne les noms d’Iphur-Kish, élevé par le peuple de Kish à la dignité royale, et de Lugal-ané d’Ur, le troisième roi rebelle ; l’allié urukéen de Lugal-ané, Amar-girid, est également présent même s’il n’est pas mentionné par son nom. Où l’on découvre qu’à l’époque d’Akkadé, les jeunes élèves apprennent à louer le charisme du souverain régnant et que telle est, alors, l’une des fonctions de l’école. Partant, ce document scolaire ne peut être confondu avec une inscription royale et l’on propose d’y reconnaître un récit apologétique, peut-être un panégyrique.

  • 3 Sur l’ensemble de la littérature historiographique concernant l’empire d’Akkadé, voir Goodnick Wes (...)

8D’autres écrits historiographiques, des inscriptions fictives composées à l’imitation des inscriptions originales, nous sont connus par des copies des XVIIe-XVIIIe siècles. Par ondes successives, grâce notamment aux copies d’inscriptions royales étudiées dans les écoles, la mémoire de l’événement s’est donc propagée dans le temps3. Comparés au témoignage des inscriptions officielles et de leurs copies, ces récits introduisent un certain nombre de nouveautés :

  1. Seul le nom d’Iphur-Kish est retenu qui devient emblématique de la révolte entière. Il est probablement le plus dangereux des adversaires de Naram-Sin, lui qui prend la tête d’une révolte qui naît au cœur même de l’empire, et son nom ne signifie-t-il pas « Il rassembla Kish » ou, par l’un de ces jeux graphiques dont les Mésopotamiens sont friands, « Il rassembla la totalité », entendons l’ensemble des provinces soumises à l’autorité royale
  2. Des neuf batailles4 livrées en une seule année, c’est la première qui, grossie et amplifiée, concentre toute l’attention des auteurs, elle qui se déroule désormais en un lieu dont la toponymie est choisie, un lieu sacré où il est de notoriété que le sang humain ne peut couler, une terre appartenant à un temple, l’Ésabad, qui est voué à une déesse de la médecine, Nin-karak ou Gula5. La sacralisation de l’endroit est lourde de signification, car la bataille forme un nœud massif au sein d’un ensemble de faits qui ont pour point commun d’attirer l’attention sur le pouvoir royal et sa nature.
  3. Or, précisément, ce n’est plus à Kish mais sur ce même champ de bataille, avant le combat, qu’Iphur-Kish est élevé à la dignité royale par ses troupes en armes. Il est donc un monarque élu dont la figure contraste avec celle de Naram-Sin, fils et petit-fils de roi, incarnation d’une monarchie héréditaire. Ce type de monarchie élective est connu, au IIIe millénaire, en terre de Sumer. Il est documenté par trois sources au moins qui proviennent du royaume de Lagash, deux étant antérieures à l’empire d’Akkadé, la troisième lui étant postérieure. À chaque fois, il est dit que le dieu Ningirsu, le dieu tutélaire du royaume, remet la royauté, tour à tour, aux princes Enmetena, Irikagina et Gudéa, les « ayant sélectionné (s) au sein de la multitude6 ». Enmetena et Gudéa sont tous deux les membres de dynasties locales qui, sans se revêtir habituellement du titre royal, n’en exercent pas moins le pouvoir suprême ; à l’opposé, Irikagina est un homme nouveau. Les uns et les autres, lorsqu’ils revendiquent le titre de roi, font appel à cette même procédure de sélection par le dieu, une procédure où il faut voir une élection par une assemblée et non une légitimation au moyen des présages pour laquelle une autre formule est en usage. Il y a donc, à l’époque d’Akkadé, affrontement entre deux formes de pouvoir, deux formes de légitimité, et le sort des armes est appelé à trancher en faveur de l’une d’elles7.
  4. Pour répondre à cette difficile question de la légitimité d’Iphur-Kish, les historiographes introduisent dans leurs écrits un élément inédit, le nom d’une femme, une certaine Summirat-Ishtar qui exerce le modeste métier de pleureuse, dont ils font la mère du roi élu. Or, il est bien connu, en Mésopotamie, que pareil individu ne peut être que fils d’esclave, autrement dit un être qui n’a aucun titre lui permettant de revendiquer la royauté.
  5. D’une source à l’autre, les effectifs de la coalition vont croissant ; aux gouverneurs des villes mésopotamiennes, que certains textes promeuvent au rang de rois, viennent s’ajouter les souverains de pays étrangers dont la liste ne cesse également d’augmenter. Les rangs des rebelles étant considérablement grossis, la victoire royale n’en apparaît qu’encore plus éclatante.

9En bref, dans leur forme resserrée, ces narrations mettent en scène tous les ingrédients d’un récit de construction du pouvoir. En outre, avec le passage des inscriptions royales aux inscriptions fictives, la célébration de l’événement a cédé le pas à sa commémoration. Plus tard, d’autres étapes seront encore franchies par les historiographes dans l’évocation des exploits de Naram-Sin. Toujours plus grand, il entre dans le mythe où il continue à guerroyer aux côtés des dieux. Enfin, sous le calame d’ultimes historiographes, le travail de mémoire se poursuit par d’autres récits où le roi, désormais, est lui-même menacé par la défaite, faisant figure de souverain impie, irrespectueux des décisions divines, combattant des êtres hybrides envoyés par les dieux et dont le nombre s’exagère démesurément.

Chronique de la monarchie une

10Naram-Sin incarne donc une fonction royale héréditaire et magnifiée, se reconnaissant dans une sotériologie victorieuse de dimension œcuménique. Les exploits cumulés dont il se glorifie dans ses propres inscriptions forment les péripéties d’une seule et même action dans laquelle il est engagé : la conquête du pouvoir suprême. Il n’est donc pas surprenant de voir que, dans les écrits historiographiques, l’étude de la guerre qu’il conduisit cède la place à celle de la royauté. La bataille cruciale y est présentée comme le point culminant d’une action à longue haleine. Elle est le lieu unique où sont coupés les nœuds serrés des intrigues politiques du temps, le sort des armes se montrant favorable à l’idée d’une lignée qui se transmet le pouvoir de père en fils. Et, à la mesure de l’écho qu’elle produit dans le temps et l’espace, la victoire militaire est l’affirmation toujours plus éclatante de la légitimité de ce droit. Or, les sources unanimes insistent sur ce point, cette victoire est consécutive à un jugement des dieux ; son caractère ordalique est amplement souligné.

11Mais ni les inscriptions officielles, ni les récits historiographiques ne représentent une charte de la royauté. Celle-ci est composée, du vivant de Naram-Sin, sous la forme d’une chronique que nous intitulons la Chronique de la monarchie une (Glassner, 1993 : 137-142 ; 2004 : 117-127). Aux arguments que l’on a réunis ailleurs et qui militent en faveur de cette datation (Glassner, 2005), il est possible d’en ajouter un autre.

12Sous son règne, en effet, le ton des inscriptions officielles change, les scribes n’inscrivant plus, comme par le passé, les événements d’un règne dans le cours banal d’une histoire locale ou familiale, mais prenant en compte le passé de l’humanité entière. Ainsi, lors de l’évocation de la révolte des provinces, il est souligné à son propos et comme pour en souligner l’ampleur et la gravité qu’elle est de ces événements « qu’aucun roi, jamais, n’avait vus depuis la création de l’homme ». En outre, lorsqu’il évoque lui-même la répression du mouvement, il invente, stylistiquement et sémantiquement, un genre d’inscription nouveau, lequel, non content d’établir les faits en les disant, offre une vision prospective des institutions politiques et de leur fonctionnement :

Naram-Sin, le fort, le roi d’Akkadé. Lorsque les quatre rives, ensemble, se soulevèrent contre lui, par l’amour que lui vouait Ishtar, il remporta neuf victoires en une seule année et captura les rois que [les rebelles] avaient élevés [à la royauté]. Parce que, dans l’adversité, il avait su consolider les fondations de sa ville, ses habitants exprimèrent le souhait auprès d’Ishtar dans Ayyakkum, auprès d’Enlil dans Nippur, auprès de Dagan dans Tuttul, auprès de Ninhursag dans Kesh, auprès d’Enki dans Eridu, auprès de Sîn dans Ur, auprès de Shamash dans Sippar, auprès de Nergal dans Cutha, qu’il fût « divinité » de leur ville et, au milieu d’Akkadé, ils édifièrent sa demeure (tiré de Gelb et Kienast, 1990 : 81-83).

13La démarche royale consiste à emporter l’adhésion des autorités ou des assemblées des principales villes (elles sont désignées par les noms de leurs divinités tutélaires respectives) naguère rebelles de l’empire, afin d’octroyer au souverain un titre nouveau, mieux approprié à son exceptionnel charisme : celui de divinité qui, par métonymie, descend de la sphère divine pour entrer dans la sphère humaine. La figure du souverain sort grandie de cette manipulation des événements et de l’histoire.

14La chronique à son tour inscrit l’histoire de la monarchie dans le long cours de l’histoire humaine, rappelant, en guise d’ouverture, que « la royauté étant descendue du ciel, Kish fut pour la royauté », et met en scène avec un immense talent l’acceptation par les vaincus du pouvoir du vainqueur.

15L’œuvre s’ouvre sur un mythe succinctement conté et qui procède par une triple affirmation : le régime politique est un don des dieux aux hommes, ce régime est de type monarchique et cette monarchie revendique d’être manifestée en un lieu ; la ville de Kish est celui de sa première apparition. Elle n’est pas une histoire de la Mésopotamie, elle est une chronique du pouvoir royal et un dogme la soutient qui affirme le principe de l’unicité de la monarchie, la Mésopotamie étant considérée comme n’ayant jamais formé qu’un seul État avec une seule capitale. Elle en assène la démonstration de façon magistrale en montrant que, le mouvement de l’histoire étant identifié à une succession de cycles de durée variable, le pouvoir royal passe de ville en ville, chacune des villes mentionnées étant à tour de rôle le dépositaire unique de l’institution.

Permanences toponymiques et ruptures généalogiques

  • 8 Ces faits sont trop connus pour être rapportés.

16Une lecture rapide suffit à montrer que trois villes y tiennent une place centrale, celles de Kish, d’Uruk et d’Ur : sur les quinze cycles royaux qui s’y succèdent depuis les origines jusqu’à Akkadé, Kish fait quatre fois figure de capitale, Uruk trois fois et Ur deux fois, les autres toponymes, dont Akkadé, n’apparaissant jamais qu’une seule fois. Or, les trois mêmes toponymes sont aussi ceux d’antiques capitales royales renommées et sont associés à une longue histoire du pouvoir royal8. Ils sont enfin ceux des trois villes dont les populations portent l’un des leurs à la royauté et se soulèvent contre Naram-Sin. Leur présence récurrente dans la chronique les place au rang de cycles royaux du passé dont celui d’Akkadé est l’héritier légitime. Elle témoigne en faveur d’une réconciliation des provinces, les rebelles ayant fait leur soumission et reconnaissant la légitimité du nouveau pouvoir. Au prix d’une manipulation de l’histoire, l’unité de l’empire est restaurée en profondeur. En un mot, les auteurs des inscriptions officielles et de la chronique exposent le même point de vue, faisant effort, chacun de son côté, pour donner une assise juridique et institutionnelle incontestable au pouvoir du jeune souverain.

17Mais ils ne se satisfont pas de ce seul énoncé. Il est bien connu que, dans l’imaginaire des Mésopotamiens, le premier roi de l’histoire humaine n’est pas le premier personnage mentionné dans la chronique ; il est l’un de ses successeurs, le roi de Kish Étana, celui qui « mit en ordre tous les pays » et qui, comme son nom l’indique et selon une légende amplement colportée bien au-delà des limites de la Mésopotamie, monta au ciel (Haul, 2000 ; Novotny, 2001). Ce récit narre en effet l’ascension au ciel du héros, accroché au corps d’un aigle, à la recherche d’une mystérieuse « plante d’enfantement » qu’il finit par trouver dans le palais d’Ishtar, une déesse de la souveraineté et de la fécondité. On spéculera sans doute sans fin sur cette quête à laquelle il n’est fait allusion que brièvement et dans un contexte cassé, mais on a tout lieu d’imaginer que, de retour à Kish, il offre la plante à son épouse, laquelle lui donne un fils et successeur. Le premier roi se doit donc d’avoir un héritier. La légende retient le modèle de la filiation agnatique, celui-là même qu’adopte la chronique, laquelle désigne sous le nom de Balih ou Walih le successeur d’Étana.

18On devine que le choix de ce schéma généalogique vertical par les élites politiques du XIIIe siècle n’est pas de nature à aller de soi. Avant la mention du nom d’Étana, la chronique dresse une liste de six anthroponymes qui disent un stade où l’autorité royale n’est pas encore instituée. Le nom qui éclaire le sens de ce passage est celui de Kullassina-bel, « Eux tous sont seigneurs », une allusion dépourvue de toute ambiguïté à un mécanisme collectif de prise de décision au sein d’assemblées dont les membres sont recrutés selon un axe horizontal de solidarité entre des individus de même rang. Certaines épopées sumériennes attestent l’existence de semblables assemblées et l’on croit savoir que les États de la fin du IVe et du début du IIIe millénaire sont gouvernés par des assemblées de notables (Römer, 1980 ; Glassner, 2000b : 267-272). On observe d’autre part que les sociétés mésopotamiennes font l’expérience, à l’époque d’Akkadé, de mutations profondes, avec la disparition des communautés domestiques qui géraient collectivement leurs biens et dont les membres se distribuaient entre « maîtres de la terre », « frères des maîtres de la terre » ou « petits de la terre », associant des parents par filiation et par alliance (Glassner, 1986b : 103-110).

  • 9 Seuls Rimush et Man-ishtusu, les deux fils de Sargon d’Akkadé, échappent à cette révision. Au XXIe(...)

19L’axe horizontal de solidarité entre égaux est ignoré par la chronique, où le schéma généalogique vertical est seul retenu. Il en résulte parfois une certaine fluidité dans les généalogies, ainsi le roi Shu-Sin d’Ur (XXIe siècle) est-il présenté comme le fils de son prédécesseur Amar-Su’en alors qu’il en est le frère9.

20L’instauration d’un régime monarchique héréditaire va à l’encontre de la logique d’appartenance horizontale et privilégie celle d’appartenance verticale. Elle est révélatrice d’un choix politique qui concerne l’organisation des groupes sociaux dans leur ensemble.

21Si la relation de filiation est obvie, celle qui unit les hommes et les femmes est-elle à son tour un maillon indispensable de la construction du pouvoir ? La chronique ne s’y attarde pas. Toutefois, la généalogie mythique de Shulgi, qu’il est possible de reconstituer à partir d’informations dispersées dans des sources littéraires variées, met en relief le rôle que peuvent jouer les mariages dans la transmission du pouvoir au sein d’un lignage.

Figure 1 : La généalogie de Shulgi

22Il est possible, d’autre part, en additionnant les informations fournies par plusieurs inscriptions royales d’Umma, entre 2500 et 2380, de recomposer au moins partiellement un tableau généalogique de la famille royale de cette ville.

  • 10 Pour ces tableaux, voir Glassner, 1993 : 121-124 ; 2004 : 103-105.

23La comparaison entre les deux tableaux10 montre que, dans les deux cas, et si les restitutions proposées dans la figure 2 sont recevables, le passage de la royauté d’une lignée à une autre, au sein d’un même lignage, passe par le mariage avec une cousine parallèle, la situation normale étant rétablie à la génération suivante, lorsque le nouveau roi épouse sa cousine croisée, un mariage conforme aux principes exogamiques de la société sumérienne. Dans le cas d’Umma, la situation est rendue plus complexe puisque l’on sait qu’Ila fait figure d’usurpateur.

Les cycles royaux

24Le schéma généalogique nourrit donc la pensée politique telle qu’elle s’exprime dans la chronique. Certains manuscrits usent du terme bala, « cycle », pour signaler la présence, au sein d’un cycle royal local, d’un ou plusieurs cycles familiaux ; un cycle local peut, à l’occasion, se confondre avec un cycle familial (Glassner, 1993 : 80 ; 2004 : 65).

25D’autre part, toujours au sein de la chronique, les cycles royaux topiques se succèdent dans le temps à l’instar des générations humaines. Or, celles-ci occupent des positions différentes les unes par rapport aux autres : position diamétralement opposée pour les générations successives, la seconde remplaçant généralement la première à la suite d’un conflit qui peut être violent ; position identique pour les générations alternées, la troisième prenant tout naturellement la place de la première lors de l’extinction de celle-ci. Semblablement, la chronique met en scène des oppositions entre cycles royaux successifs, une capitale vaincue ou détruite étant remplacée par une autre portant un autre nom, et une homologie entre deux périodes alternées, une nouvelle ville royale remplaçant la première, l’homologie étant soulignée par le fait que les deux périodes portent le même nom, autrement dit que la même ville redevient la résidence de la royauté. On découvre ainsi, dans la chronique, la séquence suivante :

26Kish- Akshak - Kish - Uruk - Akkadé - Uruk - Gutium - Uruk - Ur, etc.

27Cette présence récurrente des mêmes toponymes chaque deuxième génération évoque des faits ethnographiques bien connus. Dans certains groupes humains, en effet, l’héritier d’une fonction peut être choisi parmi les petits-enfants du défunt ; il prend alors les noms, titres et place de son ancêtre. Or, en Mésopotamie, dès le IIIe millénaire, on voit que, fréquemment, un père donne à l’un de ses fils le nom de son propre père ou de son frère. Le nom est un emblème qui concentre en lui le capital symbolique d’un groupe. Donner à un enfant le nom de son grand-père, c’est le destiner à lui succéder dans les charges et les fonctions qui furent les siennes. Or, de même que la famille ne s’éteint pas avec le décès de l’un de ses membres, la royauté ne meurt pas avec la fin d’un cycle royal. Elle se perpétue avec son instauration ailleurs. Autrement dit, à l’image des générations humaines qui font l’expérience de la naissance, de la maturité, du vieillissement et de la mort, les cycles royaux connaissent la fondation, l’apogée, l’usure qui conduit à la perte de la souveraineté, laquelle passe à un autre cycle nouvellement fondé, enfin la disparition, un cycle homophone étant à son tour revêtu de l’autorité suprême.

Figure 2 : La famille royale d’Umma

28Mais poursuivons l’analyse plus avant. Le sumérien différenciant sur le plan lexical quatre degrés de parenté, le grand-père, pabilsag, le père, ab, le fils, dumu, et le petit-fils, dumu. KA, on découvre quatre termes qui fournissent des points de repère dans une ligne ascendante verticale. Partant, il est donc possible de présenter l’ordre de succession des cycles royaux de Kish, Uruk, Ur et Akkadé à l’aide du tableau suivant :

pabilsag

Kish 1

Kish 2

Kish 3 + 4

Akkadé

ab

Uruk 1

Uruk 2

Uruk 3 + 4

etc.

dumu

Ur 1

Ur 2

Akkadé

dumu.KA

Kish 2

Kish 3 + 4

Akkadé

29On découvre, à la lecture du tableau, la place tout à fait singulière que la ville d’Akkadé occupe dans la chronique, son cycle revendiquant la place d’un cycle d’Ur attendu, se posant comme l’héritier et le successeur de Kish, enfin comme l’ennemi irréductible d’Uruk. On touche sans doute ici à la structure profonde de la chronique que des réécritures et des remaniements postérieurs n’ont pas réussi à voiler totalement : la charte de la royauté se constitue par référence au champ sémantique de la famille et à l’aide de la métaphore généalogique. Les relations entre les individus, mais aussi entre les villes, sont conçues sur le modèle des relations parentales. Les quatre villes dont les noms apparaissent dans le tableau, et qui constituent l’ossature de la chronique, rivalisent pour la détention du pouvoir et entretiennent entre elles des relations d’opposition, d’exclusion ou de rivalité. Ur et Uruk rivalisent pour la royauté au sud, Akkadé et Kish pour celle du nord ; mais, en même temps, Akkadé se veut le successeur de Kish. L’opposition la plus irréductible se dessine entre Kish et Uruk.

30En conclusion, la légitimation du souverain se fonde sur une triple argumentation : la victoire militaire, une culture de la filiation et une revendication territoriale. Le passage de la royauté d’une ville à une autre étant exprimé par une formule évocatrice d’activités ritualisées faisant référence à la guerre, la chronique admet qu’une source de légitimité réside dans le sort des armes. Ce principe sied à la figure de Naram-Sin, lui qui intègre dans sa titulature l’épithète « vainqueur de neuf batailles en une seule année ». Arrêtons-nous plus longuement sur les deux derniers arguments où coexistent deux notions, celles de temporalité et celle d’espace. La référence aux structures lignagères concerne chaque cycle royal pris isolément et caractérisé par son inscription territoriale singulière. Considérée métaphoriquement, elle concerne la totalité de ces unités territoriales en les ramenant à une nouvelle entité qui les englobe toutes et dont le roi est la condition de possibilité. La déclamation de généalogies qui sont elles-mêmes multiples a pour fonction de faire du lien qui unit dans le présent le souverain régnant aux divers territoires qu’il vient de soumettre, avec leurs modes d’existence spécifiques, leurs traditions et leurs dieux, et qu’il a la prétention de gouverner, un lien pérenne qui ne se situe pas exclusivement dans le présent, mais prend ses racines dans un passé dépourvu de dates précises et qui remonte aux origines de l’humanité. La grande originalité de la chronique réside toutefois dans le fait qu’elle ne fait pas référence au père fondateur unique d’un lignage royal, mais à autant de pères différents qu’il est de toponymes.

Les « généalogies » divines

31Certains monarques mésopotamiens se réclament d’une double parenté, divine et humaine. Ce schème de la double parenté met en évidence l’importance du conventionnel et du symbolique dans les relations humaines et la primauté du discours politique sur les liens biologiques. Les généalogies divines seraient-elles, dans ce cas, de nature à nous apporter un éclairage complémentaire et à enrichir notre savoir sur la construction du pouvoir royal ? Elles sont, en Mésopotamie, un genre peu cultivé. En peu de mots, les premières divinités font corps avec la matière primordiale originelle. Par la suite, la naissance des dieux prend l’allure d’une fresque généalogique plus ou moins ample, les théogonies usant avec prédilection de couples de divinités antagonistes et jouant du jeu des générations formées, chacune, par un couple différent. De ces dualités successives, toutefois, on peut dire qu’elles ne sont soulignées avec autant d’insistance que pour mieux indiquer qu’elles sont de fausses dualités, les théonymes féminins ne faisant, dans la majorité des cas, qu’imiter les théonymes masculins dotés pour la circonstance d’une forme grammaticale féminine. L’union de couples successifs pose en fait le problème de l’union incestueuse entre frères et sœurs et les textes tentent de contourner la difficulté en évoquant des noms de paires divines toujours plus nombreuses, cherchant à donner faussement l’illusion d’une pluralité d’acteurs différents et où les éléments féminins sont évanescents.

32Car l’inceste est prohibé en Mésopotamie. Les textes médicaux font de brèves allusions à certaines pratiques que les traités législatifs réprouvent, comme les relations d’un fils avec sa mère ou sa mère adoptive. Les textes législatifs interdisent également les relations entre un beau-père et sa belle-fille, dans l’éventualité où celle-ci avait déjà eu commerce avec son mari (dans le cas contraire, il y a trivialement annulation du mariage). Pour tous ces actes, il est prévu des châtiments allant de la peine du bûcher à la noyade ou au bannissement. Les textes divinatoires ne sont pas de reste ; une liste de prodiges classe au rang des anormalités : « Un jeune homme eut des rapports avec sa mère ; un jeune homme eut des rapports avec sa sœur ; un jeune homme eut des rapports avec sa fille ; un jeune homme eut des rapports avec sa belle-mère ; un bœuf saillit un âne ; un renard saillit un chien ; un chien saillit un cochon. »

33Un mythe qui ne nous est connu que par une copie unique, incomplète et, de surcroît, tardive, le mythe dit de Dunnu (Bottéro et Kramer, 1989 : 472-478), du nom de la ville où se situe son action, est interprété par les commentateurs modernes comme une théogonie. Aux origines, une divinité mâle du nom de Harab épouse Ersetu, « Terre », une divinité féminine ; ils forment ensemble le premier couple divin. Par fouissage, en creusant des sillons à coup d’araire, ils provoquent la naissance d’une fille nommée Tamtu, « Mer », les sillons donnant d’eux-mêmes naissance à un fils, Sumuqan ; on a compris que les sillons sont remplis d’une liqueur, « Mer », qui résulte du mélange des humeurs masculine et féminine, la sœur aînée contribuant à la naissance de son jeune frère. Et le récit de poursuivre qu’ayant fondé la ville de Dunnu, Harab s’en proclame le souverain. Cependant, à l’instigation de sa mère, Terre, Sumuqan a des rapports avec elle ; il va jusqu’à l’épouser, après avoir assassiné son père, Harab, et l’avoir enterré dans un mausolée. Par la suite, il épouse sa propre sœur aînée, Mer. Enfin, il devient roi de Dunnu, le pouvoir royal passant du père au fils par l’intermédiaire du sexe de la mère et de la sœur aînée, une médiation qu’accompagne nécessairement le meurtre du père.

34Le nouveau couple a pour fils Lahar. Celui-ci tue son père et prend pour épouse sa mère, Mer, laquelle avait préalablement égorgé Terre, sa propre mère. Après avoir enterré son père, il s’empare à son tour de la « seigneurie » et de la « royauté ». Le récit met encore en scène quatre générations successives ; à chaque fois les fils épousent leurs sœurs et s’emparent du pouvoir non sans avoir mis à mort leurs parents respectifs et avoir dûment enterré leurs pères ; seul le dernier fils épargne la vie de son père qu’il fait jeter en prison.

35La suite du texte se perd dans des lacunes. Il y est question du dieu Ninurta et de la ville de Nippur dont Dunnu ne doit pas être éloignée.

36Les commentateurs ont coutume de rapprocher ce récit de la théogonie d’Hésiode et de narrations hittites similaires. Sans doute le début a-t-il toute l’allure d’un mythe de création, Ersetu y figurant, comme il est attendu, la matière primordiale féminine. Mais le nom même du dieu créateur qui lui est associé, Harab, un terme qui désigne le « soc » d’un araire, et la lourdeur avec laquelle la narration se complaît dans la description des parricides successifs et des incestes à répétition, instillent le doute quant à la validité de cette interprétation. On connaît les noms des démiurges qui, tels des taureaux en rut, enfoncent leur pénis dans les corps de leurs parèdres, Terre ou Montagne, ils ont pour nom Enki, « Seigneur-Terre », et Enlil, « Seigneur-souffle » ; or le théonyme Harab, « Soc », n’est pas autrement connu et l’on comprend que l’auteur de la narration a recours avec lui à une métaphore pour évoquer, trivialement, un sexe masculin en érection. Quant aux noms des rois qui se succèdent, notamment Lahar, « Brebis-mère », ils font douter de leur authenticité en tant que noms royaux.

  • 11 Jacobsen, 1984 : 8. La restauration s’appuie sur la présence d’une phrase similaire, s’agissant de (...)

37L’explication de ces écarts se trouve dans le colophon, négligé par les commentateurs et qui est, pourtant, de nature à nous éclairer sur le sens du texte ; on peut encore y lire, certes au prix d’une restauration partielle, une allusion au « son du chant [des laboureurs qui résonne] joyeusement [dans le pays] »11. La tablette, qui provient de la bibliothèque royale de Ninive et qui date du VIIe siècle avant notre ère, reproduit une chanson gaillarde de laboureurs dont l’auteur s’est emparé d’un mythème pour en travestir la signification.

  • 12 En dernier lieu, Glassner, 1993 : 151-153 ; 2004 : 144-149.

38Mais si la copie qui nous est parvenue est tardive, la date de la composition est bien antérieure ; la critique interne du texte permet de la faire remonter au XXe ou XIXe siècle. Quant au mythème dont la chanson s’inspire, il ne s’agit pas d’une théogonie, mais d’un récit de fondation de la royauté. Peut-on y reconnaître, dans ce cas, une satire de la Chronique de la monarchie une ? On connaît déjà, datant du XVIIIe siècle, un pastiche de cette chronique, une histoire de la royauté, non dépourvue d’humour, dans la seule ville sumérienne de Lagash12. D’autre part, une chanson à boire réputée s’inspire aussi très largement de cette même chronique (Alster, 1990).

  • 13 Pour la Grèce, voir Sebillotte-Cuchet, 2006, passim.

39Il est cependant une différence majeure entre le mythe de Dunnu et ces documents : à Dunnu, la transmission du pouvoir royal se fait dans une seule et même ville et, en outre, au sein d’une même famille, le parricide et l’inceste avec la mère ou une sœur en étant les passages obligés. Dunnu est un lieu unique en son genre dans la littérature mésopotamienne, l’espace d’une cité qui se confond avec celui d’une famille royale née de la terre-mère. Terre est en effet la matière primordiale féminine qui forme couple avec Soc et qui, sacralisée, est élevée au rang de divinité. Et c’est encore elle qui, par l’insémination de la liqueur spermatique, donne naissance à la première génération procréée. On ne saurait insister suffisamment sur le choix de l’énoncé retenu : « À coup de leur soc, ils créèrent Mer (et) les sillons engendrèrent d’eux-mêmes Sumuqan. » Aucune autre expression ne saurait dire avec autant de force que la famille royale émerge du sol même de la cité avec laquelle elle s’identifie. Ce récit d’autochtonie, s’il évoque des développements analogues dans le monde grec13, est unique en son genre en Mésopotamie.

40À partir du XIXe siècle, des élites amorrites originaires de Syrie prennent le pouvoir dans un nombre toujours plus important de villes mésopotamiennes. Elles commencent d’abord par accepter le mode de légitimation de la royauté véhiculé par la Chronique de la monarchie une, mais, avec le temps, pour légitimer leur pouvoir, elles font progressivement appel à leurs propres traditions, c’est-à-dire à l’unique récit amorrite des origines de la royauté. Celui-ci se compose d’une litanie d’anthroponymes qui constituent la liste des ancêtres agnatiques du roi régnant et où l’on identifie deux groupes nettement distincts. Le premier est toujours identique à lui-même, même s’il est plus ou moins complètement reproduit ; il est commun à toutes les généalogies royales locales. Le second, tout au contraire, diffère selon les monarques au bénéfice desquels la généalogie est écrite ; il présente les généalogies respectives des souverains régnants.

41On voit ici que la parenté diachronique est un principe d’organisation de l’histoire, les dynasties régnantes faisant établir des généalogies étiologiques englobant la naissance de l’humanité et sa division en groupes sociaux diversifiés. Ce sont autant de généalogies manipulées et imaginaires destinées à affermir le prestige et l’autorité des souverains en exercice, des généalogies où la durée du temps est réduite à mesure que l’on s’éloigne de l’actualité et où des télescopages se produisent, des ancêtres n’ayant jamais donné naissance à aucune scission étant omis du simple fait qu’ils ne jouent aucun rôle dans les connexions entre groupes. L’identité totale entre les ancêtres les plus lointains s’explique par le fait qu’il n’existe qu’un seul récit des origines, chaque nom mentionné correspondant à une segmentation du groupe, le personnage nommé étant l’ancêtre fondateur d’une nouvelle lignée.

  • 14 Il existe, pour mémoire, une chronique royale assyrienne composée sous le règne de l’Amorrite Sams (...)

42Ce mode de légitimation, propre aux Amorrites, se rencontre aussi à Ebla, près d’Alep, dès le milieu du IIIe millénaire avant notre ère et se retrouve plus tard au XIIIe siècle avant notre ère, à Ugarit, sur la côte méditerranéenne (Archi, 2001 ; Arnaud, 1999). Il se distingue de la Chronique de la monarchie une en ceci qu’il n’admet, à l’origine, la présence que d’un seul père là où la chronique, plutôt que de n’en privilégier qu’un seul, faut-il le répéter, en admet au moins trois, chacun étant personnifié par un toponyme différent14.

43En l’état des connaissances, on ne peut donc que difficilement considérer le mythe de Dunnu comme une parodie de la Chronique de la monarchie une ou une satire de la liste des ancêtres des rois amorrites. C’est un écrit singulier.

Conclusion

44La Chronique de la monarchie une est une charte politique qui instrumentalise les relations familiales. Nous y sommes en présence d’histoires d’hommes et non d’histoires de divinités, des hommes dont la volonté de pouvoir et la conscience historique s’alimentent à des généalogies réelles ou fictives. À la faveur de la mise en discours, ces généalogies se muent en récits et les nouveaux récits généalogiques coïncident avec le tracé d’un espace. Partant, ils offrent une carte géopolitique, la configuration politique des intéressés. Ce qui fait l’originalité et la richesse de cette chronique, c’est la mise en réseau de cycles locaux variés et la longue durée de sa réutilisation écrite qui n’a de cesse d’en enrichir l’interprétation. Se trouve ainsi parfaitement exprimé un trait essentiel du monde oriental antique : on se définit par son appartenance à une ville et à une famille.

45Où l’on voit que les anciens Mésopotamiens poussent jusqu’à la manie ce goût des généalogies, les monarques se réclamant de fondateurs mythiques, s’appuyant sur eux pour légitimer leur pouvoir et faisant correspondre le mythe d’origine de la royauté à l’histoire en reconstruisant le passé par la projection de leurs propres intérêts et préoccupations. C’est au point que la génération masculine devient l’unité de compte en matière de chronologie. Mais aucune de ces généalogies n’est autotélique ; elles servent à fonder des prétentions et à légitimer une situation présente, ces mêmes rois faisant – dans le sens inverse de ce qui vient d’être dit – correspondre l’histoire au mythe en projetant les valeurs d’un passé qu’ils promeuvent comme exemplaire sur un présent qu’ils idéalisent.

Bibliographie

Références bibliographiques

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– 2004. Mesopotamian Chronicles. Atlanta, Society of Biblical Literature.

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Notes

1 Gelb et Kienast, 1990 ; Frayne, 1993 ; pour la critique de copies et leur fidélité par rapport aux originaux : Glassner, 1986a : 2.

2 La chronologie du règne n’est pas établie avec certitude et certains auteurs y voient des événements de la fin du règne et non du début, ainsi Wilcke, 1997 : 16, mais il intègre par erreur la campagne contre Magan (l’actuel Sultanat d’Oman) dans la grande révolte ; pour le début du règne, voir Glassner, 1986a, passim.

3 Sur l’ensemble de la littérature historiographique concernant l’empire d’Akkadé, voir Goodnick Westenholz, 1997.

4 Une source en évoque une dixième.

5 Les auteurs sont hésitants. Le nom de Nin-karak évoque encore la localisation de la deuxième bataille, non loin de la porte de Nin-karak, l’une des portes de Kish ; le nom de Gula éloigne de cette réminiscence.

6 « Multitude » s’écrit, respectivement, 3600 (602), 36 000 (602x10) et 216 000 (603). Sur cette question voir Glassner, 2000 : 44.

7 Dans la terminologie des inscriptions royales, les monarques élus sont désignés comme des rebelles, un terme qui ne trompe personne. Mais comment expliquer qu’Amar-girid, le roi d’Uruk, une ville de l’extrême Sud du pays de Sumer, et selon les termes de ces mêmes inscriptions, puisse faire alliance avec des princes de Syrie du Nord, voire mener campagne dans le Djebel Bishri, loin de ses bases, s’il n’émane de lui une aura de légitimité ? En outre, on aimerait en savoir davantage sur un procès que Naram-Sin semble instruire contre les rebelles, si l’on en croit un passage malheureusement mutilé de l’une de ses inscriptions ; voir Wilcke, 1997 : 17.

8 Ces faits sont trop connus pour être rapportés.

9 Seuls Rimush et Man-ishtusu, les deux fils de Sargon d’Akkadé, échappent à cette révision. Au XXIe siècle, cependant, Shulgi d’Ur se voit encore comme le frère d’Enmen-baragesi de Kish, un personnage historique qui régna au XXVIIe siècle, et du légendaire Gilgamesh d’Uruk.

10 Pour ces tableaux, voir Glassner, 1993 : 121-124 ; 2004 : 103-105.

11 Jacobsen, 1984 : 8. La restauration s’appuie sur la présence d’une phrase similaire, s’agissant de moissonneurs, dans une inscription d’Assurbanipal : Streck, 1916, t. 2 : 57vi 102 [page/colonne/ligne].

12 En dernier lieu, Glassner, 1993 : 151-153 ; 2004 : 144-149.

13 Pour la Grèce, voir Sebillotte-Cuchet, 2006, passim.

14 Il existe, pour mémoire, une chronique royale assyrienne composée sous le règne de l’Amorrite Samsi-Addu qui monta sur le trône d’Assyrie à la fin du XIXe siècle avant notre ère. L’œuvre se présente comme une synthèse originale de la Chronique de la monarchie une et de la généalogie amorrite. Par le biais du rituel funéraire du kispum, ces familles royales tendent à intégrer à leur lignage l’ensemble de leurs sujets.

Table des illustrations

Légende Figure 1 : La généalogie de Shulgi
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Légende Figure 2 : La famille royale d’Umma
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/8256/img-2.jpg
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