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Lieux d’Europe

 | 
Stella Ghervas
, 
François Rosset

Troisième partie. Patrimoines et lieux de mémoire (Exempla)

Patrimoines et lieux de mémoire (Exempla)

Texte intégral

1Autant qu’une réalité géographique ou économique, l’Europe est une idée, un projet politique, qui cherche à se légitimer à travers un ensemble de mythes et de références culturelles. Les rédacteurs du projet de Constitution européenne, qui se sont refusés à lui assigner un territoire précis ou à la définir par rapport à un héritage culturel ou religieux particulier, l’ont imaginée comme un projet de société résultant des tentatives successives de la civilisation européenne d’écrire les codes de la vie en société. L’humanisme, l’égalité des êtres, la liberté et le respect de la raison font ainsi partie des valeurs que l’Europe politique d’aujourd’hui reconnaît explicitement avoir héritées de sa longue histoire. Cela ne suffit probablement pas à faire de l’Union européenne le réceptacle des projections ou des imaginaires des citoyens qu’elle entend fédérer. Mais l’Europe ne se vit pas que sur le seul plan des idées et des valeurs. Elle est de toute évidence pluridimensionnelle.

2En tant qu’espace politique forgé par l’histoire, l’Europe est à la fois héritière d’un patrimoine et interprète de son passé. Son immense patrimoine, fait d’épopées individuelles et collectives, d’œuvres littéraires, intellectuelles ou artistiques, de réalisations scientifiques et architecturales, défie toute tentative d’inventaire. Ces multiples traces d’un passé aujourd’hui largement oublié se prêtent aux célébrations culturelles et touristiques en tous genres. Elles peuvent même alimenter une industrie du loisir culturel en pleine expansion, sur des lieux parfaitement balisés. Mais une autre partie de la mémoire du passé ne se prête pas à des appropriations ou à des identifications aussi sereines. Certaines cicatrices mal refermées témoignent d’histoires conflictuelles qui font toujours l’objet d’interprétations contradictoires, et de réécritures à travers lesquelles certains groupes sociaux et culturels cherchent à retrouver une identité collective. Maints lieux de mémoire européens restent vivants : certains font même l’actualité.

3Patrimoines et lieux de mémoire sont à vrai dire des notions récentes. Comme l’a remarqué Pierre Nora à propos de la France, c’est à la fin des années 1970, alors que le sort des traditions régionales et de la ruralité était définitivement scellé, qu’est apparue la notion de patrimoine, à laquelle la société française a aussitôt adhéré massivement. La modernité triomphante poussait en quelque sorte les Français à se recréer un lien avec un passé disparu à jamais, mais toujours présent dans les mémoires. Trente ans après, l’Europe apparaît elle-même comme ce continent qui, tout en s’efforçant inlassablement de se projeter dans l’avenir, ne peut se détacher entièrement de son passé. À l’Ouest, les Trente Glorieuses ont produit un décollage économique qui a paru faire du passé table rase plus sûrement qu’aucune révolution politique ou économique. Mais cette course vers le futur a produit un choc en retour, sous la forme d’une immense nostalgie patrimoniale et identitaire qui a fait le lit du tourisme de masse. À l’Est, la période communiste et ses utopies de l’homme nouveau ont produit un effet analogue, un besoin crucial de retrouver des repères identitaires après des décennies de modernisation à marche forcée.

  • 1 Sur le rôle du chalet et de la vache dans la reconstitution d’une identité alpine, notamment en Su (...)

4Cette fonction de repère est naturellement dévolue à l’espace rural, plus qu’à une urbanité en perpétuel mouvement. La permanence qu’on prête au monde rural autorise en effet ce genre de projections identitaires. Silvio Guindani nous montre comment ces besoins de l’homme moderne conditionnent désormais une grande partie de la politique d’aménagement du territoire européen. À l’ère de la métropolisation quasi générale de l’espace européen, le monde rural, en réalité disparu depuis longtemps, est devenu un refuge d’authenticité, où le temps s’écoulerait lentement, dans un cadre préservé. Le besoin de recréer un passé idéalisé, et souvent « folklorisé », donne aux villages et aux fermes d’Europe la fonction de supports d’identification, qui se prêtent à tous les bricolages identitaires1. La préservation, à des fins touristiques, des architectures et des terroirs traditionnels est par conséquent devenue un axe majeur des projets de développement des zones rurales. Cette fonction, qui ne se retrouve pas sur d’autres continents, du moins à cette échelle, fait de nombreuses zones rurales « préservées » d’authentiques lieux d’Europe.

5Dans l’Occident contemporain, le mythe d’Arcadie connaît ainsi une étonnante résurgence, qui pousse à la recréation d’une ruralité imaginaire où l’on puisse projeter nos besoins de nature, d’espace et de calme. C’est un autre mythe profondément ancré dans les imaginaires européens qu’évoque Denis Bertholet à propos du Wilhelm Meister de Goethe : celui de l’Italie comme figure du paradis perdu, une figure récurrente dans toutes les cultures européennes, et que l’on peut identifier dans d’innombrables œuvres de fiction depuis la fin du xviiie siècle jusqu’à nos jours. Dès le Moyen Âge en fait, l’imaginaire européen a situé en Italie tout ce qui était au-delà des possibilités actuelles, le pouvoir impérial des Hohenstaufen aussi bien que le catholicisme universel des papes, l’héritage angevin des Valois ou les ambitions des condottieri… La patrie de Pétrarque, Léonard de Vinci et Michel-Ange s’est imposée à la Renaissance comme foyer de la culture européenne, où est d’ailleurs né l’idéal européen de la République des Lettres. À l’âge classique, elle est devenue le lieu par excellence où se projettent les nostalgies et les désirs, le lieu où tout Européen cultivé a rêvé de vivre à défaut d’envisager de s’y fixer. Le « Grand Tour » de formation, qui fut l’apanage d’une élite cultivée de l’époque baroque à celle du romantisme, est une sorte d’hommage que l’Europe moderne rendait au pays qui vit naître la figure de l’humaniste, du mathématicien, mais aussi de l’artiste de génie. L’Italie conserve jusqu’à aujourd’hui l’image d’un lieu propre à satisfaire une soif de culture et de plaisir de vivre sans lesquels l’Europe ne serait pas elle-même.

6Continent des expériences historiques singulières, des identités nationales, linguistiques et religieuses particulières, l’Europe est assurément l’espace des particularismes, de la diversité, de la bizarrerie parfois. Ainsi, toute lecture unitaire de son histoire, même limitée à la culture, apparaît forcément comme une mythification qui occulte ses spécificités, et donc ses facteurs de division. C’est pourquoi l’union politique d’aujourd’hui est plus à l’aise avec les symboles abstraits de son drapeau ou de sa monnaie qu’avec les personnages, les événements et les symboles qu’elle a hérités de son histoire. La contribution de Luc Weibel nous rappelle que le problème était déjà perceptible il y a un siècle, ou même un siècle et demi, lorsqu’il s’est agi de commémorer, à Genève, la figure de Calvin. En dépit de ses ambitions européennes, la construction, en 1866-1867, d’une « Salle de la Réformation », ou Calvinium, procédait en effet d’une initiative locale centrée sur la promotion de l’esprit de la Réforme et sur ses deux corollaires supposés : la liberté intérieure (évangélique) et extérieure (politique). À ce mémorial en forme d’auditorium, réalisé à l’instigation du mouvement évangélique, succéda, au début du xxe siècle, la construction du « Monument international de la Réformation », appelé plus familièrement le Mur des Réformateurs (1909-1917). Celui-ci présente la Réforme comme un mouvement européen qui a inspiré différentes chartes, édits de pacification et déclarations d’indépendance préfigurant les libertés garanties par les États constitutionnels modernes. Au prix d’une certaine relecture de l’histoire, inspirée notamment par Michelet, le lieu singulier consacré au fondateur de la « Rome protestante » a ainsi cédé la place à un monument célébrant la contribution du protestantisme à la liberté et à la tolérance universelles.

  • 2 Sur la fonction du mythe dans la construction européenne, voir Hall 2003, en particulier p. 38. Ra (...)

7Dans sa quête d’identité, l’Europe d’aujourd’hui ne procède pas différemment. Même si elle ne construit plus guère de monuments, sauf aux victimes de ses conflits intérieurs, elle s’efforce d’actualiser des mythes politiques destinés à enjamber, par le biais de l’imaginaire, les divisions historiques du passé ainsi que les divisions culturelles ou politiques du présent2. L’un de ces mythes est l’économisme, qui postule la possibilité de monétariser les rapports sociaux, d’arbitrer les conflits et de redresser les préjudices subis par de simples compensations financières, et de réduire la monnaie elle-même à un instrument économique et commercial individuel. Mais le plus clairement identifiable de ces mythes fondateurs de la nouvelle union est sans doute celui des valeurs humanistes proclamées par le projet de Constitution européenne, et que toute l’histoire européenne est censée préfigurer, depuis l’Antiquité. Dans cette perspective, la démocratie athénienne, le droit romain, les libertés médiévales, l’humanisme renaissant et le juridisme de l’Ancien Régime apparaissent comme les premières phases de cette histoire des valeurs humanistes européenne, qui prendra corps ensuite avec le mouvement des Lumières, la Révolution française, le libéralisme, le mouvement démocratique et finalement la social-démocratie. Il y a là un mythe fondateur de nature éthique, dont la puissance mobilisatrice est immense.

8La notion même d’Europe politique est intimement associée à celle de paix, son émergence étant à peu près contemporaine du fameux projet de paix perpétuelle de l’abbé de Saint-Pierre (1713), commenté par Rousseau en 1761 et réactualisé par Kant en 1795. À l’inverse, l’histoire des nations est intimement liée à la mémoire des batailles, et particulièrement des victoires, qui témoignent de la volonté d’exister des différents peuples européens. Jusqu’au milieu du xxe siècle, les guerres étaient considérées comme des actes fondateurs et légitimateurs des communautés nationales. Le souvenir des guerres révolutionnaires et impériales a ainsi joué un rôle important dans la constitution identitaire de la France moderne, qui n’a jamais manqué d’exalter la volonté de combattre de ses soldats.

9La contribution de Lubor Jílek illustre un cas moins connu : celui des Tchèques et de leur attitude face au souvenir de la bataille d’Austerlitz, une attitude qui a évolué en fonction de la position du pays sur l’échiquier des puissances européennes. La commémoration d’Austerlitz, jadis très prisée en France, est aujourd’hui devenue une source d’embarras pour le gouvernement de Paris, bien en peine de lui donner un sens qui ne soit pas celui d’une célébration de l’impérialisme napoléonien. D’où le caractère particulièrement discret des célébrations de son bicentenaire, le 2 décembre 2005, assumées pour l’essentiel par des associations privées d’histoire militaire.

10Comme toutes les batailles intereuropéennes, celle d’Austerlitz est trop liée aux conflits entre nations pour devenir un quelconque symbole de l’Europe d’aujourd’hui. Celle-ci, qui manque d’ailleurs d’ennemi national – hormis peut-être les Américains dans certains milieux –, s’est surtout constituée autour de ses valeurs humanistes fondamentales, et donc par opposition à ceux qui les niaient, autrement dit les fascistes, les nazis et les communistes staliniens. Les grandes tragédies humaines du xxe siècle, en particulier les deux guerres mondiales, les totalitarismes, le génocide des Juifs et les guerres coloniales, ont ainsi joué a posteriori le rôle de creuset de la conscience européenne. Contrairement aux guerres classiques, censées forger les nations, la signification des conflits récents est devenue purement négative, même, dirait-on, lorsqu’il s’agissait de défendre la liberté. La mémoire européenne ne célèbre donc pas de victoires militaires, sinon de manière marginale face au nazisme : elle se remémore surtout les horreurs dont ses enfants égarés ont été capables et dont elle cherche à éviter la répétition.

11En apparence, l’Europe semble donc prête à se retrouver autour du souvenir partagé des grandes tragédies qui ont marqué son histoire récente. Elle pourrait enfin se souder, au nom du « plus jamais ça », autour des mémoriaux de la déportation ou dans des cérémonies expiatoires aux victimes de la guerre, du travail forcé et des politiques d’extermination. Et de fait, la mémoire des grandes tragédies historiques du xxe siècle constitue pratiquement le seul référentiel commun des populations du continent. L’Europe officielle, qui cherche à dépasser ces tragédies et à en prévenir le retour, a donné à des champs de bataille comme Verdun, ou à des lieux d’extermination comme Auschwitz, le statut de mémoriaux de la négation de ses valeurs humanistes. L’article de René Sigrist et Stella Ghervas rappelle cependant la complexité des jeux de mémoire qui s’opèrent à partir de ces lieux tragiques de l’histoire européenne. Face aux nations, désormais incapables de donner un sens acceptable aux conflits qui les ont opposées jusqu’au milieu du xxe siècle, l’Europe officielle n’est plus la seule à proposer son écriture de l’histoire. Toute une palette de groupes ethniques, sociaux et culturels à vocation minoritaire ont désormais voix au chapitre pour réclamer justice au nom des préjudices subis, et pour se construire des identités propres en tant que victimes de l’histoire. Il semble en d’autres termes que ces lieux de mémoire servent autant à donner une identité collective à des groupes sociaux qui se définissent comme victimes qu’à rassembler les citoyens de toute l’Europe.

12Notre inventaire des lieux d’Europe ne débouche donc pas seulement sur le constat de la complexité d’une construction identitaire capable de transcender les différents groupes sociaux ou ethniques du continent. Il montre aussi l’existence d’un lien indissociable entre cette construction identitaire et le projet politique d’Union européenne.

Bibliographie

Références bibliographiques

Crettaz Bernard. 1998. « Essais de mythologie critique », dans A. Carozzi et al. (dir.), Les plis du temps : mythe, science et H.-B. de Saussure, Genève, musée d’Ethnographie, p. 51-83.

Hall Stuart. 2003. « “In but not of Europe” : Europe and its myths », dans Luisa Passerini (éd.), Figures d’Europe. Images and Myths of Europe, Bruxelles, Presses interuniversitaires européennes – Peter Lang, p. 35-46.

Servet Jean-Michel. 2003. « L’euro : fenêtres et ponts d’un nomadisme monétaire », dans Luisa Passerini (éd.), Figures d’Europe. Images and Myths of Europe, Bruxelles, Presses interuniversitaires européennes – Peter Lang, p. 127-145.

Notes

1 Sur le rôle du chalet et de la vache dans la reconstitution d’une identité alpine, notamment en Suisse, et sur leur exploitation par l’industrie des loisirs, voir les réflexions de Bernard Crettaz (1998).

2 Sur la fonction du mythe dans la construction européenne, voir Hall 2003, en particulier p. 38. Rappelons que le mythe n’est pas un conte, mais une part de réalité idéalisée ou, pour reprendre les termes mêmes de Jean-Michel Servet, « un mode d’organisation des représentations du réel, un cadre mental permettant d’agir efficacement dans une société donnée à un moment donné » (Servet 2003 : 129).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008

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