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La mort, les morts dans les sociétés anciennes

 | 
Gherardo Gnoli
, 
Jean-Pierre Vernant

Récupérer la mort du prince : héroïsation et formation de la cité1

Claude Bérard

Texte intégral

  • 1 Les remarques qui suivent doivent beaucoup à B. d’Agostino, A. Schnapp, A. Snodgrass, J.-P. Vernan (...)

faire parler les morts avec discernement et pertinence, c’est l’ABC de l’art du gouvernement
Julien Gracq)

  • 1 Voir C. Bérard, « L’Hérôon à la porte de l’ouest », Eretria 3, Berne, 1970 ; « Le sceptre du princ (...)

1La découverte à Erétrie, en Eubée, d’un groupe de tombes exceptionnellement riches, signalisé par un monument qui en a fait respecter l’emplacement pendant deux ou trois siècles, est à l’origine d’un certain nombre de recherches que je poursuis sur la fonction des hérôons dans le cadre de la cité grecque en formation. En outre, l’extension des fouilles dans cette zone a permis de dégager tout un quartier archaïque, de plus de 60 m. de long dans Taxe nord-sud, qui se développe à partir et autour de cet ensemble.1 Parfaitement délimité, au nord par la porte de l’ouest, à l’ouest par l’enceinte de la ville, à Test par une rue qui conduit à la porte, au sud enfin par un grand péribole coudé, ce quartier constitue un objet de première importance pour une interprétation de type sociologique, et même politique, puisque ce n’est pas à proprement parler un simple habitat. Toutefois je me bornerai à donner ici quelques points de repère destinés à préciser la problématique générale soulevée par l’héroïsation des fondateurs des villes, réels ou prétendus tels.

Héroïsation et idéologie

  • 2 Cf. A. Altherr-Charon et C. Bérard, « Erétrie : l’organisation de l’espace et la formation d’une c (...)

2Au cours du VIIIe siècle, les agglomérations urbaines et semi-urbaines passent d’une phase « antépolitique » à une phase politique : c’est précisément l’émergence de la polis grecque historique.2

  • 3 Cf. C. Bérard, art. cit., p. 226, n. 44.

3Ce phénomène entraîne nombre de changements dans les structures sociales traditionnelles, héritées de l’époque mycénienne, qui correspondent à la naissance et au développement de l’héroïsation. A Erétrie, on observe de manière particulièrement frappante cette mutation que J.-P. Vernant avait résumée dans la formule « du prince au héros ».3 Ce processus me semble illustrer exactement des pratiques de nature idéologique, c’est-à-dire une série de manipulations systématiques, visant à récupérer des données sociales, culturelles, voire artistiques, en les travestissant pour les exploiter dans un but politique. Certes, la catégorie des héros ressortit à la religion civique, mais elle ne se comprend vraiment que dans le contexte politique de crise qui sert de cadre à la cité nouvelle. Si des rois, des princes, des créateurs de villes par synécisme ou des archégètes jetant en Occident les bases de nouvelles fondations accèdent, après leur mort, au statut de héros, c’est qu’un certain nombre de manœuvres ont été effectuées permettant de récupérer utilement la valeur réelle ou prétendue telle du défunt. Les pratiques idéologiques tendent donc à tirer le meilleur parti (politique) de circonstances usuelles et courantes, parfois même banales, qu’elles vont distordre, assez facilement d’ailleurs et sans prendre trop de précautions. En termes linguistiques, je dirai que ces opérations nous font assister à un travail sur le signifié sans que le signifiant soit lui-même modifié — tout au plus est-il déplacé et plongé dans une autre conjoncture qui l’éclaire différemment : ainsi les tombes des héros sont-elles transférées à l’écart des nécropoles communes et leur monument construit dans les limites de la ville, près d’une porte, d’une agora, d’un sanctuaire ou dans un tout autre lieu significatif et utile pour souligner l’emprise de la cité sur son territoire.

  • 4 C’est le titre d’un chapitre de J.-P. Vernant, Les origines de la pensée grecque (2e édition), Par (...)
  • 5 Cf. J. Baechler, Qu’est-ce que l’idéologie ?, Paris, 1976, p. 25.

4L’héroïsation est un cas particulier de prosopopée : ce que les princes ne peuvent plus se risquer à dire librement, ils tentent de continuer à l’exprimer par le truchement de leurs ancêtres héroïsés dont le statut social est ainsi plus ou moins transformé. Les morts d’élite exercent donc, dans le cadre institutionnel de la cité en formation, un pouvoir qui ne serait plus toléré s’il était détenu par ces mêmes personnes vivantes. Grâce aux héros, la cité — c’est-à-dire leurs héritiers directs — résoud un problème de « crise de souveraineté »4 en préservant certaines valeurs qui ne peuvent plus se déployer librement dans le nouveau système social et politique qui s’instaure. On voit bien, dès lors, que les manipulations idéologiques permettant de réaliser pratiquement ces objectifs révèlent la présence d’un problème politique et non pas religieux, comme on le répète le plus souvent, et que le repérage d’un hérôon dans une cité est quasiment le signe de son émergence politique.5 En fait, un hérôon est à mettre au compte des traits distinctifs de toute nouvelle fondation au même titre que l’agora, le grand temple de la divinité poliade, l’enceinte, les nécropoles hors les murs. Cependant, on ne peut enfermer le phénomène d’héroïsation dans la période qui voit naître la cité : seconde moitié du VIIIe siècle et première moitié du VIIe. Observons simplement qu’une cité peut se redéfinir politiquement à la faveur de n’importe quel changement de régime, et qu’il lui est donc possible de récupérer n’importe quand, au gré des circonstances, la mort d’un prince. L’exemple d’Athènes est particulièrement topique : son premier hérôon est celui d’Erechthée, sur l’Acropole, mais on connaît bien l’importance croissante que prendra le Théséion de Cimon, dans l’agora, sans parler du monument des Tyrannicides, ni de celui des dix éponymes des tribus clisthéniennes, ni même de l’Oedipe à Colone de Sophocle, tragédie marquée du sceau de l’idéologie héroïque. Mutatis mutandis, on constate encore des manœuvres de ce type à l’époque hellénistique : Ptolémée II transfère les reliques d’Alexandre de Memphis à Alexandrie et les abrite dans un mausolée qui servira de modèle à celui d’Auguste.

L’épopée et le culte des héros

  • 6 J.N. Coldstream, « Hero-Cults in the Age of Homer », JHS 96, 1976, pp. 8 sqq.

5J.N. Coldstream, dans un article récent,6 a montré combien les découvertes archéologiques avaient permis d’enrichir et de confirmer, tout en la vérifiant, la thèse de Farnell, présentée en 1921 : l’épopée aurait joué un rôle fondamental dans la vénération subite que les Grecs témoignent dès le milieu du VIIIe siècle aux tombes mycéniennes. J’aimerais éclairer le problème un peu différemment en mettant l’accent sur le fait que la période pendant laquelle se multiplient ces témoignages de vénération en faveur de prétendus ancêtres autochtones correspond précisément à celle de la formation de la cité.

  • 7 A.M. Snodgrass, Archaeology and the Rise of the Greek State, Cambridge, 1977, p. 31. Voir aussi da (...)
  • 8 Mentionnons ici le cas d’Arcadie de Messénie, au pied du Cylène, située « près du tombeau d’Aipyti (...)
  • 9 En dernier lieu, H.W. Catling, « New Excavations at the Menelaion » in U. Jantzen (éd.), Νeue Fors (...)
  • 10 J.-P. Vernant, op. cit., p. 36.
  • 11 T. Hadzisteliou Price, « Hero-Cult and Homer », Historia 22, 1973, pp. 129 sqq.
  • 12 Il., 10, 414 sq. Cf. 11, 166 sq. et 371 ; 24, 349.
  • 13 R. Martin, Recherches sur l’agora grecque, Paris, 1951, p. 47 ; Hadzisteliou Price, op. cit., pp. (...)
  • 14 Hadzisteliou Price, op. cit., pp. 138 sq. ; Martin, op. cit., pp. 37 sqq.
  • 15 C. Kardara, « Pykinos domos », AE, 1960, pp. 165 sqq. Hadzisteliou Price, op. cit. (supra, n. 11) (...)
  • 16 M. Robertson, « Laomedon’s Corpse, Laomedon’s Tomb », GRBS 11, 1970, pp. 2 sqq
  • 17 Hadzisteliou Price, op. cit., p. 143.
  • 18 Voir en dernier lieu, G. Tedeschi, « La guerra lelantina e la cronologia esiodea », in Mélanges LA (...)
  • 19 Voir par exemple P.P. Kahane, « Ikonologische Untersuchungen zur griechischen geometrischen Kunst  (...)
  • 20 Snodgrass, op. cit., pp. 24 sqq.

6Coldstream explique la curieuse distribution géographique de ces cultes héroïques d’une part grâce à la discontinuité des types de sépultures, d’autre part grâce à la continuité ethnique. A. Snodgrass propose,7 quant à lui, une autre solution qui ressortit au bout du compte à l’explication politique : les régions dans lesquelles on n’observe pas cette récupération des monuments et des reliques préhistoriques seraient celles où une paysannerie libre ne serait pas parvenue à se constituer. De telles pratiques idéologiques, ajoute-t-il — je paraphrase librement —, seraient inconcevables aussi bien pour des serfs que pour de grands propriétaires fonciers. En effet, dans ces circonstances, les cultes héroïques n’auraient aucune fonction politique ; ils auraient donc été inutiles. En outre, ces offrandes aux morts mycéniens, assimilés aux héros de jadis, apparaissent à Snodgrass comme des manifestations davantage de cultes familiaux que de cultes officiels, car ces derniers sont greffés sur des reliques qui sont souvent déplacées dans un hérôon intra muros (cf. Thésée). Cependant, nous savons encore si peu de choses sur l’organisation d’un territoire à l’époque archaïque que ce dernier argument me paraît non pertinent : il est évident, par exemple, que les sanctuaires extra muros sont, dans l’organisation spatiale de la cité, le lieu d’activités non seulement religieuses (« espace-célébration ») mais aussi politiques. Pour en revenir à mon propos initial, et en prolongeant la thèse de Snodgrass, je dirai que la répartition de ces cultes héroïques est à mettre en relation directe avec la fondation des grandes cités historiques et le balisage de leur territoire. Les régions qui ont vécu la crise de la souveraineté sont celles où apparaissent des hérôons foyers de cultes politiques et non familiaux. Cette distinction permet de nuancer l’aspect un peu trop systématique de l’explication. S’il est évident que la période 750-650 ne favorise la fondation de grandes cités ni en Achaïe, ni en Crète, ni en Thessalie, le cas de la Laconie, intégré à tort, me semble-t-il, à ce groupe, est bien différent. D’une part, son histoire est liée à celle de la Messénie, et les péripéties des guerres montrent bien que celle-ci n’était pas dénuée d’organisation politique, même si les centres de vie publique en sont encore mal connus ;8 d’autre part, sans parler de l’Agamemnonéion d’Amyklai (Pausanias, III, 19, 6), les cultes héroïques existent à Sparte ; ne citons que celui d’Hélène et de Ménélas : le Ménélaion n’est pas centré sur une tombe, il est vrai, mais sur un établissement mycénien dont on ne peut deviner l’interprétation qu’en donnaient les Doriens de la fin du VIIIe siècle.9 Que ce soit « l’éclatement de la souveraineté », pour emprunter encore une formule à Vernant,10 (avec en corollaire la naissance de la cité), qui donne le branle au développement des cultes héroïques civiques, plus que la diffusion de l’épopée homérique, me semble confirmé par le fait qu’Homère connaît manifestement non seulement les cultes héroïques, mais encore la fonction politique de l’hérôon.11 En revanche, il passe sous silence, et les raisons en sont évidentes, la récupération des tombes préhistoriques jalonnant le territoire. Par conséquent, l’épopée a sans doute contribué à la diffusion des cultes héroïques, et à leur dénomination, mais, dans le même temps, elle en a aussi été marquée. L’exemple le plus topique est celui du monument funéraire d’Ilos.12 Ce mega sêma est situé extra muros, certes, mais sa fonction révèle qu’il est bien davantage qu’un simple tombeau : les guerriers troyens s’y réunissent en conseil restreint afin de délibérer sur la suite des opérations. R. Martin, dans son étude de l’agora homérique, avait déjà rapproché ce passage des textes qui nous parlent des assemblées macédoniennes à caractère militaire ; celles-ci s’ouvraient par un sacrifice avec rite d’enagisma sur la tombe d’un héros.13 Par surcroît, Ilos est le héros éponyme d’Ilion ; fils de Trôs et père de Laomédon, il est l’un des fondateurs de Troie. Ce n’est donc pas un hasard si, en période de crise, les chefs troyens se regroupent autour du prince mort qui symbolise les origines de la cité et dont ils attendent inspiration et conseil ; le contexte étudié par T. Hadzisteliou Price permet d’étoffer le dossier et montre que le cas d’Ilos n’est nullement une exception (voir par exemple la note 8 ci-dessus). Nous disposons là d’un bon exemple de la récupération d’une tombe princière transformée en hérôon par la boulê (c’est le terme employé par Homère) qui le choisit comme lieu de ralliement et de réunion prépolitique. Il me paraît aussi important de souligner que cet hérôon n’est pas situé dans l’agora, même s’il peut servir à la réunion d’une agora, encore que Hadzisteliou Price ait à bon droit rappelé que les agoras homériques peuvent se trouver non seulement dans la ville basse, mais encore hors les murs.14 Enfin, il est évident que ce trait n’appartient pas au fond mycénien de l’épopée, mais trahit l’existence de ces pratiques que l’archéologie ne repère pas avant 750. Pour des raisons de vraisemblance, Homère est obligé de reporter le phénomène d’héroïsation quelques générations avant le conflit. Pour prendre un dernier exemple, qui a fort troublé les commentateurs, je citerai encore Erechthée. Homère traite en fait Erechthée comme Ilos ; ce sont deux héros fondateurs, avec en plus, pour le premier, cette notion d’autochtonie fondamentale pour les Athéniens. Le poète souligne d’ailleurs cette naissance hors de la « glèbe féconde », précision qui, comme l’a noté Hadzisteliou Price, interdit toute identification du héros avec un dieu. L’herôon d’Ilos est dans la plaine, celui d’Erechthée sur l’acropole, différence qu’il n’est pas nécessaire d’expliquer à tout prix. L’image de l’urbanisme troyen correspondrait davantage, sur ce point, à celui des Phéaciens. Athènes, en revanche, est une cité bien réelle, une vieille fondation, centrée sur l’acropole ; son armature urbaine est toujours restée mal structurée. On a beaucoup écrit sur la localisation du premier Erechthéion. C’est, je crois, commettre à nouveau un anachronisme que de le chercher dans le palais mycénien. Je le verrais plus volontiers (mais à partir de quelle date ? cela me semble impossible avant le VIIIe siècle) dans la région du futur bastion d’Athéna Niké, près d’un vieux sanctuaire-aux-portes mycénien, me ralliant ainsi à la thèse de C. Kardara.15 Celle-ci relève que le roi-fondateur est ainsi transformé en héros gardien de la porte et que, dès lors, la comparaison s’impose avec celui d’Erétrie (M. Robertson a montré qu’à Troie l’hérôon de Laomédon, fils d’Ilos et autre fondateur, garantissait la sécurité de la ville à la porte Scée ; c’est pour avoir violé la tombe en élargissant la porte que les Troyens ont condamné leur ville).16 Le passage de l’Iliade est d’autant plus précieux que nous avons cette fois mention d’un sacrifice annuel de taureaux et de moutons : il y a donc attestation d’un culte héroïque, comme à Erétrie — Hadzisteliou Price cite les cornes mises au jour dans les bothroi érétriens. En résumé, Homère, en contradiction avec la leçon de l’archéologie, c’est-à-dire avec la stricte vérité historique, mais en accord avec la logique interne du poème, repousse l’institution héroïque de deux à trois générations. La valeur du témoignage n’en est pas pour autant oblitérée. Le poète, une fois de plus, insère dans son œuvre des données contemporaines et manipule habilement la chronologie. Il n’en va pas autrement de descriptions comme celles des funérailles de Patrocle,17 explication vérifiée par les jeux funèbres en l’honneur d’Amphidamas de Chalcis.18 L’imagerie attique sur la céramique géométrique nous permet de passer de la vraisemblance à la probabilité.19 C’est donc bien l’époque de la formation de la cité qui voit les tombes des princes transformées en hérôons. A ce stade déjà, je serais donc tenté de considérer l’hérôon comme un trait distinctif de la cité historique, au même titre qu’une agora ou un grand temple de la divinité poliade.20

« Colonies » et nouvelles fondations

  • 21 Martin, op. cit., p. 198. Cf. N.M. Kontoléon, Aspects de la Grèce préclassique, Paris, 1970, p. 46 (...)
  • 22 Cf. aussi Hérodote, V, 67 sqq. et Thucydide, V, 11, 1.
  • 23 P. Lévêque et P. Vidal-Naquet, Clisthène l’Athénien (2e édition), Paris, 1973, p. 70.
  • 24 Cf. M. Moggi, I sinecismi interstatali, I, Pisa, 1976.
  • 25 G. Vallet, F. Villard et P. Auberson, Mégara Hyblaea, I, Le quartier de l’agora archaïque, Roma, 1 (...)
  • 26 « Eretria ist gleichsam die erste Kolonie von Alt-Eretria » (P. Auberson et K. Schefold, Führer du (...)
  • 27 G. Vallet, F. Villard et P. Auberson, op. cit., p. 406.
  • 28 Pour Mégara Hyblaea, cf. G. Vallet, F. Villard et P. Auberson, op. cit., pp. 209 sqq. et 412 sq. P (...)

7Il faut maintenant chercher à dissiper ce que je crois être une confusion largement répandue. Arguant du rôle que les cités « coloniales » ont joué dans « l’épanouissement du culte héroïque des fondateurs ou des bienfaiteurs », les historiens ont tendance à en exagérer l’importance et à lier systématiquement le processus d’héroïsation des chefs historiques aux seules cités établies hors de Grèce, en Afrique, Sicile ou Italie, sous-estimant par là-même les bouleversements et les expériences tentées dans la mère-patrie.21 Je crois que, sur ce point, il est erroné de vouloir distinguer entre colonies et nouvelles fondations. Il en résulte que le phénomène de l’héroïsation n’est pas localisable dans l’espace ; comme je l’ai déjà dit à propos d’Athènes, il n’est perceptible qu’au moment de la création d’une nouvelle ville ou de l’établissement d’un nouveau régime.22 Le problème est d’autant plus clair que l’on a précisément comparé ces grandes refontes politiques, accompagnées de restructurations administratives, à des entreprises « coloniales » : ainsi P. Lévêque et P. Vidal-Naquet ont-ils établi un parallèle entre Cyrène et l’Athènes de Clisthène ; en outre, ce dernier réorganise le corps des héros fondateurs désignés comme archêgetai.23 De toute façon, en Grèce, Argos, Corinthe, Erétrie, Mégare, même Sparte et Athènes n’existent pas en tant que poleis avant le milieu du VIIIe siècle au plus tôt ; c’est la période des grands synécismes.24 Dès lors, sur quels critères se baser pour différencier l’une de ces cités d’une « colonie » comme Thasos ? Il faudrait peut-être démontrer que les « colons » pariens ont inventé un urbanisme spécifique, conçu un autre type de cité. Or, si l’on peut tenter la démonstration avec certaines « colonies » lointaines, occupant des sites exceptionnels — comme Mégara Hyblaea —,25il est impossible de la répéter avec Thasos, voire avec Cyrène, sans parler d’Erétrie, elle aussi fondée vers 750 (Schefold avait même avancé le terme de « colonie »).26 D’ailleurs, pour citer encore Mégara Hyblaea, G. Vallet, F. Villard et P. Auberson nous rendent attentifs au fait que le synécisme qui aboutit à la création de Mégare est quasiment contemporain de celle de sa colonie ; les auteurs disent « avant » Mégara Hyblaea, mais c’est par pur souci de vraisemblance.27 Il est improbable que l’urbanisme de Mégare puisse se comparer à celui de la ville sicilienne ; néanmoins, dans les deux nouvelles fondations, nous trouvons une agora et un hérôon. Sur ce plan, je ne vois donc aucune différence, et c’est ce qui m’importe ici : Coroibos, comme Lamis, sont des figures historiques.28 Quoi qu’il en soit de leurs points communs, ces expériences d’urbanisation sont si variées qu’elles ne peuvent, même en Grande Grèce, être réduites à un modèle unique : il y a d’abord de nouvelles fondations dont certaines peuvent s’appeler « colonies » selon les transferts de population auxquels elles ont donné lieu et pour autant que subsiste une cité-mère avec laquelle les liens vont d’ailleurs se relâcher immédiatement. Toutefois, par-delà les variations des structures urbaines, toutes ces cités seront caractérisées par un certain nombre de traits distinctifs communs : grand temple de la divinité poliade, agora non commerciale, nécropoles extra muros (même s’il n’y a pas de murailles comme telles, il y a toujours une limite), enfin tombe d’un prince, d’un chef, d’un guerrier illustre, d’un meneur (un œciste, un archégète, un orchamos andrôn « meneur d’hommes »), à l’écart des autres, sortie de la nécropole, déplacée et transformée en hérôon.

  • 29 Thésée : sources réunies par H. Herter, « Theseus », in RE 13, 1973, rubrique 131. Agamemnon :J.M. (...)
  • 30 Coroibos : voir Piccirilli, op. cit. Aratos : Farnell, op. cit., p. 348 et n. 255. Glaukos : École (...)
  • 31 Cf. M. Detienne, Les maîtres de vérité en Grèce archaïque, Paris, 1967, pp. 9 sqq.

8Quelle est la portée de cette mise au point pour notre propos ? L’héroïsation peut toucher non pas seulement un prince de l’époque mycénienne (par exemple Thésée à Athènes, Agamemnon à Mycènes, Ménélas à Sparte, voire Anios à Délos),29 mais encore un homme que chacun a connu et dont on a directement mesuré l’action et apprécié les exploits : un œciste, un créateur de ville comme Coroibos à Mégare ou Aratos à Sicyone, en Grèce ; Battos à Cyrène et Lamis à Mégara Hyblaea, dans les « colonies » ; un anêr polemikos (« homme de guerre ») comme Glaukos à Thasos, voire Amphidamas à Chalcis, Brasidas à Amphipolis, à la limite des héros (au sens moderne, comme on dit un héros de la résistance) comme les Tyrannoctones — symbole de la cité libérée — dont les statues étaient le centre d’un véritable hérôon signalisé par une stèle inscrite, voire enfin le héros anonyme d’Erétrie.30 Cette réunion, dans le processus d’héroïsation, de figures quasi mythiques et de personnages historiques ne saurait nous surprendre, car la réalité des carrières de Thésée ou d’Agamemnon ne faisait aucun doute pour les Anciens. Tout se passe comme si, pour eux, l’importance de l’intervalle chronologique n’existait pas. Schématiquement, Thésée et Battos sont récupérés de façon identique : dans les deux cas, l’essentiel est d’exploiter leur tombe. La différence est donc moindre ; tout au plus les données sont-elles plus faciles à manipuler idéologiquement dans un cas que dans l’autre ; tout au plus la plus grande ancienneté des princes de l’époque mycénienne auréole-t-elle les reliques d’un plus grand prestige et suscite-t-elle une vénération plus profonde. C’est pourquoi les cités de Grèce propre cherchent plus volontiers à récupérer des ancêtres au passé « héroïque » : leurs exploits, embellis par le travail de la mémoire et par la louange du poète31 frappent toujours davantage l’imagination. Sous les murs de Troie, Nestor se vantait déjà de ce que ses contemporains et lui-même avaient accompli en leur temps.

Formation de la cité et crise de la souveraineté

  • 32 Vernant, op. cit., pp. 23 sqq. et 34 sqq.
  • 33 Je cite la traduction française, L’État grec, Paris, 1976, p. 44 ; même citation chez Snodgrass, o (...)
  • 34 J. Boardman, « Herakles, Peisistratos and Sons », RA 1, 1972, 57 sqq. ; cf. JHS 95, 1975, pp. 1 sq (...)
  • 35 Constitution d’Athènes, 3, 2.
  • 36 Cf. Vernant, op. cit., pp. 35 sqq.
  • 37 Cf. Sophocle, Oedipe à Colone, 1508 sqq.
  • 38 Bérard, op. cit., p. 63 et n. 73 ; p. 69 et n. 47.
  • 39 Bruneau, op. cit., p. 426.
  • 40 Ibid., p. 421.
  • 41 Tedeschi, op. cit., pp. 157 sqq.
  • 42 Cf. L. Gernet et A. Boulanger, Le génie grec dans la religion, Paris, 1932 (1970), p. 215 : « L’id (...)

9Reste à trouver pourquoi les processus d’héroïsation apparaissent et se développent conjointement avec la cité, ou plus exactement quelle est la fonction d’un hérôon dans ce nouveau cadre social et politique. La crise de la souveraineté, résultant de la disparition de l’anax, roi mycénien qui, au sommet de son acropole et de son organisation hiérarchique, cumulait tous les pouvoirs (militaire, économique et religieux),32 permet, je crois, de répondre à la question. A l’image du souverain omnipotent, qui a volé en éclats, se substitue une mosaïque — je cite Vernant — « de fonctions sociales spécialisées, différentes les unes des autres, et dont l’ajustement pose de difficiles problèmes d’équilibre. » La fonction héroïque, telle que je la conçois, est l’un de ces éclats, l’une des tesselles de la nouvelle mosaïque politique. Si l’on n’y a pas, jusqu’ici, prêté suffisamment attention, c’est que le problème religieux a éclipsé le problème politique. V. Ehrenberg, par exemple, axe son analyse dans cette perspective ; à la suite de la crise que nous avons mentionnée, « le dieu, écrit-il, devenait le monarque d’une communauté qui avait totalement perdu la monarchie humaine. »33 Certes, le temple de la divinité poliade remplace sur l’acropole le palais du roi (et c’est pourquoi, plus tard, Pisistrate habitera à nouveau l’Acropole et s’y fera réinstaller par une fausse Athéna),34 mais on ne peut ainsi réduire le phénomène à une simple substitution du dieu au roi. Pour Athènes, Aristote avait déjà relevé35 la répartition des fonctions originellement groupées dans la main de l’anax entre le roi (basileus), le polémarque et l’archonte, tous pairs issus de la même aristocratie guerrière et jouissant de certains monopoles religieux.36 J’admets que le basileus recueille la fonction religieuse, mais les fonctions militaires et politiques sont elles aussi recouvrées : l’une par le polémarque et l’autre par les archontes. L’héroïsation a son rôle à jouer dans ce processus : elle facilite aux grands genê la récupération de ces privilèges royaux. Dès le VIIIe siècle, le héros incarne l’un des avatars du roi préhistorique. Il en conserve le prestige, mais non les aspects absolutistes, désormais intolérables. Et puisqu’il est mort, finalement, il ne saurait perturber le délicat équilibre qui s’instaure entre les nouveaux responsables. On peut lui demander conseil — nous avons déjà vu les Troyens délibérer près du tombeau d’Ilos — puisqu’il habite souvent sur l’agora, et lui faire dire ce que l’on veut, pour le moins lui faire cautionner le nouveau régime. Il en légitime les décisions dans la continuité dynastique. En d’autres termes, si le culte héroïque conduit à la prosopopée comme je l’ai dit ci-dessus, l’héroïsation est une allégorie de la royauté, c’est-à-dire un moyen détourné, littéralement autre, de dire la royauté et d’en récupérer certaines prérogatives disparues avec l’abolition de l’exercice monarchique. C’est bien pourquoi les reliques sont précieuses et les tombeaux parfois secrets (citons par exemple celui d’Oedipe) :37 on se dispute leur possession ; ils sont considérés comme des akinêta, des chrêsmoi, gages de stabilité et de pérennité pour la communauté, traits que j’ai déjà soulignés dans Eretria 3.38 A quel point il est possible de récupérer, par le truchement du héros, le vénérable prestige attaché à la fonction royale, certaines titulatures le prouvent : à l’Archégésion de Délos, Anios est honoré sous le nom de basileus, archêgetês et theοs dès l’époque archaïque.39 Le cas me paraît particulièrement topique pour démontrer comment l’héroïsation assure un aspect perdurable de la royauté à une époque où l’institution monarchique comme telle avait disparu. Le souverain omnipotent n’est plus concevable vivant ; en revanche, le titre peut être porté par le mort, et le culte héroïque en assure l’efficacité. Un certain pouvoir y reste lié puisque, après 166, il n’est plus fait mention que d’Anios ; comme l’écrit Bruneau : « On comprend aisément que les Athéniens n’avaient pas les mêmes raisons que les Déliens de considérer Anios comme archégète. »40 Notons en passant qu’Amphidamas de Chalcis, déjà cité, est aussi désigné comme « roi de l’Eubée » dans le fameux Certamen Homeri et Hesiodi.41 Quelles que soient les sources du compilateur, j’y vois un indice supplémentaire pour en induire l’héroïsation d’Amphidamas.42 Dans cette perspective, on comprend mieux, me semble-t-il, pourquoi les autorités politiques des nouvelles fondations, et plus particulièrement celles des « colonies » qui manquent de « princes », manifestent tant d’empressement à mettre leurs archégètes réels ou prétendus tels au bénéfice de l’héroïsation. Catégorie civique par excellence, celle-ci est un signe, parmi d’autres, de l’émergence politique.

Héroïsation et fonction guerrière

  • 43 Constitution d’Athènes, 58, 1.
  • 44 Cf. en dernier lieu S. Settis, in AA 1977, pp. 186 sq.
  • 45 Cf. Vermeule, op. cit., note 30, s.n. Tyrannoctones.
  • 46 En dernier lieu J. Pouilloux, « L’Héraclès Thasien », REA 76, 1974, pp. 305 sqq. Cf. Institut Fern (...)
  • 47 Oedipe à Colone, 1514 sq.
  • 48 Hérodote, V, 67.
  • 49 F. Vian, Les origines de Thèbes, Paris, 1963, p. 205.
  • 50 Hésiode, Les Travaux et les Jours, 123.
  • 51 J.P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs (2e édition), Paris, 1966, pp. 27 sq. et note 35 p. 2 (...)
  • 52 Vernant, Les origines de la pensée grecque, op. cit., pp. 56 sqq. ; Problèmes de la guerre en Grèc (...)

10Pour être complet, il faut dire encore un mot de la fonction guerrière. La Constitution d’Athènes, qui décrivait cet éclatement de la souveraineté, nous fournit l’amorce d’une démonstration. En effet, Aristote précise43 les charges du polémarque responsable, entre autres, des sacrifices chthoniens offerts au Céramique en l’honneur des soldats morts à la guerre et surtout de ceux offerts en l’honneur d’Harmodios et d’Aristogiton ; la relation entre les tyrannoctones et les morts pour la patrie est bien établie quand on voit le groupe d’Anténor (ou plutôt sa reproduction) servir d’épisème au bouclier d’Athéna44 et l’image de cet hérôon politique offerte dans l’enclos de celui, familial, de Dexiléos !45 Nous entrevoyons donc une liaison entre le polémarque et les héros, observation qui trouve confirmation à Thasos, dans le cadre de l’Héracléion, du moins quand celui-ci remplit sa fonction de sanctuaire héroïque d’Héraclès-Héros, gardien d’une porte de la ville et protecteur des soldats qu’il conduit à la victoire : ici aussi les cinq polémarques jouent un rôle essentiel dans la pratique d’un culte chthonien lié à celui des morts pour la patrie.46 En bref, le polémarque, héritier de la fonction guerrière, utilise le prestige du héros, tout comme son pouvoir, qui peut se manifester de façon surnaturelle : on sait comment Thésée était apparu à Marathon. Dans l’Oedipe à Colone, Sophocle47 fait état de la même conception : l’hérôon du roi déchu sera aussi efficace qu’une armée ; même mutilé, chassé, poursuivi, exilé, le souverain mort reste utile, peut être utilisable, est utilisé grâce aux vertus de l’héroïsation. Le cas d’un autre héros thébain, Mélanippe, est en tous points comparable : ses reliques, transférées à Sicyone, sont gardées en autôi tôi prytanêiô (« dans l’enceinte du prytanée lui-même »), plus exactement en tôi ischyrotatôi (« dans la position la plus forte ») ;48 comme l’écrit F. Vian : « C’est la preuve que Mélanippe, jusque dans la mort, continue à monter la garde militairement pour protéger la cité qui lui a donné l’hospitalité. »49 Vernant a déjà fait allusion à ce phénomène à propos des hommes de la race d’or qui, disparus sous terre, deviennent alors par privilège royal gardiens (phylakes) des mortels, dit Hésiode ;50 chez Platon, note encore Vernant, le terme s’applique « plus spécialement à ceux qui sont chargés de la fonction guerrière. »51 C’est pourquoi les hérôons ne sont pas toujours fondés au centre des villes, sur l’agora, lieu de la parole politique, mais aussi aux portes des murailles, position stratégique par excellence. J’ai déjà cité ici ceux de Laomédon et d’Erechthée, auxquels il faut ajouter tous les exemples rassemblés dans Eretria 3. La raison profonde de cette récupération des qualités guerrières individuelles des rois et des princes, voire des dieux et des héros, doit derechef être cherchée dans le cadre politique de la cité nouvelle, dorénavant dirigée par cette aristocratie guerrière s’appuyant sur un régime qui n’est plus monarchique. Or, la caractéristique de cette organisation réside dans l’égalité de ses membres qui sont devenus « semblables » (homoioi) ou égaux (isoi). Je me contente ici de renvoyer aux excellentes pages que Vernant, Vidal-Naquet et Detienne ont écrites à ce propos.52 Toutefois, si « les rapports hiérarchiques de soumission et de domination », comme le dit Vernant, disparaissent, les avantages et le prestige qui y étaient liés sont exploités, par le biais de l’héroïsation, sur le plan politique, je l’ai déjà dit, mais tout aussi nettement sur le plan militaire. La recherche forcenée de la gloire personnelle, récompense des exploits individuels, étant interdite par la tactique de la phalange d’hoplites, tout se passe comme si cet aspect séduisant du combat « héroïque » — entendez de type homérique — était reporté sur le héros guerrier et entretenu dans le cadre de son culte. Celui-ci se substitue à l’ancien roi qui peut ainsi poursuivre efficacement une carrière militaire exemplaire sans aucun danger pour le nouvel ordre égalitaire : devenu héros, il agit sur un autre plan (cf. Thésée). C’est ce que j’appelle récupérer la mort du prince. Bien entendu, ce sont les cercles aristocratiques qui se livrent à ces manipulations idéologiques sur les dépouilles de leurs ancêtres, réels ou prétendus tels ; elles leur permettent de sauver une fraction de pouvoir personnel impossible à conserver dans l’égalité imposée par l’ordre de la phalange et tout ce que celui-ci entraîne sur le plan des rapports sociaux. On voit que, finalement, nous n’avons pas quitté le politique : les auteurs que je citais ci-dessus ont bien montré comment la cité avait absorbé la fonction guerrière « démocratisée » ; les hoplites, fondus dans un même rang et sous le même uniforme, sont ceux qui constituent les assemblées politiques dans l’agora. La solidarité des combattants n’est autre que celle des citoyens défendant une cause commune.

  • 53 M.I. Finley in La Città e il suo territorio, Atti del 7° convegno di studi sulla Magna Grecia 1967 (...)
  • 54 Vernant, Les origines de la pensée grecque, p. 50 ; Snodgrass, op. cit., pp. 24 sqq.
  • 55 Cf. la discussion chez Fornara, art. cit.

11L’examen des nécropoles de Grèce propre permet de vérifier cette évolution du prince au héros. Les dernières grandes tombes guerrières, parées du cérémonial que certains indices permettent de reconstituer, sont contemporaines de l’émergence de la cité. Avec la phalange, les aristocrates guerriers avides de butin disparaissent : plus d’armes précieuses, plus de panoplies dans les tombes,53 plus de funérailles comme celles d’Amphidamas. Ce n’est plus possible. En revanche héros et reliques se multiplient, eux aussi « démocratisés ». De même que les dieux sont maintenant accessibles pour tous dans les grands sanctuaires,54 ainsi les princes, dans leurs hérôons, sont-ils maintenant au service de la cité tout entière. Les uns et les autres sont contrôlés et manipulés par les chefs de genê toujours détenteurs de certains monopoles religieux. Il n’en reste pas moins que la cité isonomique, centrée sur l’agora, celle que chante le fameux skolion d’Harmodios et d’Aristogiton, celle des Alcméonides,55 a récupéré une partie du pouvoir absolu (transmuté, certes, par les pratiques idéologiques) qui régnait au sommet de la citadelle mycénienne.

Du prince au héros

  • 56 M.I. Finley, op. cit.
  • 57 Cf. MH 29, 1972, pp. 223 sqq.
  • 58 Cf. Bérard, art. cit., in Eretria 6.
  • 59 Greek Burial Customs, London, 1971, pp. 183 et 298.
  • 60 J.N. Coldstream, Geometric Greece, London, 1977, pp. 93, 201.

12Les remarques si pertinentes de M.I. Finley56 à propos de la disparition, en Grèce, des tombes de princes belliqueux au moment même où se vulgarisent les formations d’hoplites me permettent de revenir à Erétrie. Je ne rappellerai pas les données déjà publiées, me contentant de mettre en évidence la valeur qu’elles reçoivent une fois insérées dans la problématique de la formation de la cité. Dans Eretria 3, j’avais mis l’accent sur l’aspect guerrier du prince dont la tombe extraordinaire forme le noyau de tout l’hérôon ; j’y voyais avant tout le héros gardien de la porte de Chalcis. Depuis la découverte du sceptre,57 la confirmation du caractère exceptionnel des trouvailles, l’extension toujours plus considérable de l’hérôon, sa localisation intra muros dès la fin du VIIIe siècle,58 enfin la contemporanéité de l’acmé du personnage et de la fondation de la cité font que je serais tenté de me rallier à l’hypothèse de D. Kurtz et J. Boardman : « The graves... may have something to do with the founding family of the city » ;59 celle-ci n’est d’ailleurs nullement en contradiction avec l’interprétation de l’hérôon comme « an impressive war memorial... doing honour to the heroes who guarded the city in death as in life. »60

  • 61 Cela pour répondre à Ε. Lepore in Cahiers du Centre Jean Bérard 2, Naples, 1975, p. 119. Cf. ΜΗ 29 (...)
  • 62 MH 29, 1972, p. 226.
  • 63 Cf. Detienne, op. cit., p. 93.
  • 64 J’ai défendu la thèse du transfert de Xéropolis-Lefkandi à Erétrie in « Architecture érétrienne et (...)
  • 65 Cf. Vemant, Mythe et pensée chez les Grecs, op. cit., p. 28 et n. 35.

13Précisément, il est temps de revenir aux morts et de leur accorder l’hommage qui leur est dû. Meurt le prince, commencent alors les pratiques idéologiques destinées à lui faire jouer encore un rôle dans la cité. Libre à chacun d’imaginer les cérémonies qu’Homère nous décrit dans l’Iliade et que les peintres font figurer aux flancs des vases monumentaux. J’ai montré que certains indices observés dans les fouilles permettaient d’assurer ces tentatives de reconstitution ; les jeux funéraires en l’honneur du rival chalcidien, Amphidamas, en montrent l’extrême vraisemblance. Quoi qu’il en ait été à Chalcis, à Erétrie, un cortège funèbre conduit l’urne, les patrôia et les ktêmata sur un emplacement soigneusement choisi, à l’écart du commun, près d’un angle de la muraille qui deviendra le flanc sud de la porte de l’ouest une ou deux générations plus tard, lorsque les parents les plus proches seront morts à leur tour. Le prince triomphant, peut-être fondateur, devient héros, gardien de la cité qui va lui assurer un culte pendant au moins deux siècles. Il est probable que le genos en est responsable, mais, précisonsle bien, dans le cadre des monopoles liturgiques que les nobles conservent et non pas dans celui d’un culte familial, impensable à cette époque.61 « Le sceptre alors enterré... monte un nouvel ordre, militaire et politique. »62 Et, en effet, on ne verra plus de sceptre en bronze, on ne trouvera plus de tombes de guerriers regorgeant de butin, on n’enterrera plus dans les murs des cités. L’ordre hiérarchique a disparu. La cité des égaux s’est constituée. La phalange des hoplites a uniformisé le combat. Les poètes ne chantent plus l’exploit individuel. Dans le quartier de l’hérôon, pas de palais, bien sûr, mais des alignements de petites chambres aux dimensions égales et des salles pour les banquets communs en l’honneur des morts.63 Et, dans un puits-bothros, parmi les restes d’offrandes, plus de lances et plus d’épées, mais un petit bouclier rond, votif, en bronze, symbole du nouvel ordre militaire. Le prestige et la puissance du prince, cependant, perdurent. Son monument reste inviolé, auréolé de respect. Il assure, sur un autre plan, la continuité ethnique et dynastique, trait d’union entre la vieille ville mycénienne et la nouvelle cité historique.64 Peut-être évoque-t-on encore les duels dans la plaine lélantine ! Les cercles aristocratiques, n’en doutons pas, savent faire parler le mort pour justifier leurs initiatives politiques. A la sortie de la ville, sur la route qui mène à Chalcis, le mémorial aux reliques sacrées protège la ville et rappelle que les princes de l’âge d’or restent les meilleurs gardiens des villes, non seulement dans la guerre, à la tête des armées et sur les murailles, mais encore au sens le plus large du terme : « en tant qu’ils veillent sur leur peuple, au nom de Zeus. »65

Notes

1 Voir C. Bérard, « L’Hérôon à la porte de l’ouest », Eretria 3, Berne, 1970 ; « Le sceptre du prince », MH 29, 1972, pp. 219 sqq. ; « Topographie et urbanisme de l’Erétrie archaïque : l’Hérôon » in Eretria 6, Berne-Lausanne, 1978.

2 Cf. A. Altherr-Charon et C. Bérard, « Erétrie : l’organisation de l’espace et la formation d’une cité grecque » in L’Archéologie aujourd’hui, Paris, 1978.

3 Cf. C. Bérard, art. cit., p. 226, n. 44.

4 C’est le titre d’un chapitre de J.-P. Vernant, Les origines de la pensée grecque (2e édition), Paris, 1969, pp. 33 sqq.

5 Cf. J. Baechler, Qu’est-ce que l’idéologie ?, Paris, 1976, p. 25.

6 J.N. Coldstream, « Hero-Cults in the Age of Homer », JHS 96, 1976, pp. 8 sqq.

7 A.M. Snodgrass, Archaeology and the Rise of the Greek State, Cambridge, 1977, p. 31. Voir aussi dans ce volume, pp. 107-119.

8 Mentionnons ici le cas d’Arcadie de Messénie, au pied du Cylène, située « près du tombeau d’Aipytios » (Iliade, 2, 604), trait distinctif mis en valeur par T. Hadzisteliou Price in Historia 22, 1973, p. 140 ; c’est évidemment un anachronisme postérieur à 750 comme le prouve la leçon de l’archéologie, cf. J.N. Coldstream, op. cit.

9 En dernier lieu, H.W. Catling, « New Excavations at the Menelaion » in U. Jantzen (éd.), Νeue Forschungen in griechischen Heiligtümern, Tübingen, 1976, pp. 77 sqq. et AR 23, 1977, pp. 34 sqq. Voir aussi C. Calame, Les choeurs de jeunes filles en Grèce archaïque, Roma, 1977, pp. 348 sqq.

10 J.-P. Vernant, op. cit., p. 36.

11 T. Hadzisteliou Price, « Hero-Cult and Homer », Historia 22, 1973, pp. 129 sqq.

12 Il., 10, 414 sq. Cf. 11, 166 sq. et 371 ; 24, 349.

13 R. Martin, Recherches sur l’agora grecque, Paris, 1951, p. 47 ; Hadzisteliou Price, op. cit., pp. 139 sq

14 Hadzisteliou Price, op. cit., pp. 138 sq. ; Martin, op. cit., pp. 37 sqq.

15 C. Kardara, « Pykinos domos », AE, 1960, pp. 165 sqq. Hadzisteliou Price, op. cit. (supra, n. 11) pp. 136 sqq. On lit p. 137 : « Erechtheus as a king-founder gate-hero is similar to the 8th century warriors hero-phylakes of Eretria. » L’expression en pioni neôi, « dans son temple opulent » (Il. 2, 549) ne peut désigner qu’un temple du VIIIe siècle.

16 M. Robertson, « Laomedon’s Corpse, Laomedon’s Tomb », GRBS 11, 1970, pp. 2 sqq

17 Hadzisteliou Price, op. cit., p. 143.

18 Voir en dernier lieu, G. Tedeschi, « La guerra lelantina e la cronologia esiodea », in Mélanges LA. Stella, Trieste, 1975, pp. 151 sqq.

19 Voir par exemple P.P. Kahane, « Ikonologische Untersuchungen zur griechischen geometrischen Kunst », AK 16, 1973, pp. 134 sqq. ; cf. Hadzisteliou Price, op. cit., p. 143, n. 60.

20 Snodgrass, op. cit., pp. 24 sqq.

21 Martin, op. cit., p. 198. Cf. N.M. Kontoléon, Aspects de la Grèce préclassique, Paris, 1970, p. 46, n. 2 ; A. Brelich, Gli eroi greci, Roma, 1958, p. 132.

22 Cf. aussi Hérodote, V, 67 sqq. et Thucydide, V, 11, 1.

23 P. Lévêque et P. Vidal-Naquet, Clisthène l’Athénien (2e édition), Paris, 1973, p. 70.

24 Cf. M. Moggi, I sinecismi interstatali, I, Pisa, 1976.

25 G. Vallet, F. Villard et P. Auberson, Mégara Hyblaea, I, Le quartier de l’agora archaïque, Roma, 1976, p. 412 sq.

26 « Eretria ist gleichsam die erste Kolonie von Alt-Eretria » (P. Auberson et K. Schefold, Führer durch Eretria, Bern, 1972, p. 23). L’emploi du terme est incorrect en ce sens que l’agglomération de Xéropolis-Lefkandi, d’où part le gros des contingents érétriens, disparaît avec la fondation d’Erétrie. Par ailleurs, le plan d’Erétrie diffère profondément de celui de Mégara Hyblaea, même si l’on rencontre des points communs (agora, hérôon, nécropole « hors les murs » dès l’origine, etc.) ; cf. A. Altherr-Charon et C. Bérard, op. cit.

27 G. Vallet, F. Villard et P. Auberson, op. cit., p. 406.

28 Pour Mégara Hyblaea, cf. G. Vallet, F. Villard et P. Auberson, op. cit., pp. 209 sqq. et 412 sq. Pour Mégare, cf. L. Piccirilli, Megarika, Pisa, 1975, pp. 122 sqq. ;et aussi L.R. Farnell, Greek Hero Cults, Oxford, 1921 (1970), p. 349.

29 Thésée : sources réunies par H. Herter, « Theseus », in RE 13, 1973, rubrique 131. Agamemnon :J.M. Cook, « The Cult of Agamemnon at Mycenae », in Geras A. Keramopoullou, Athènes, 1953, pp. 112 sqq. ; ABSA 48, 1953, pp. 30 sqq. Ménélas : voir H.W. Catling, op. cit. Anios : P. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos, Paris, 1970, pp. 413 sqq.

30 Coroibos : voir Piccirilli, op. cit. Aratos : Farnell, op. cit., p. 348 et n. 255. Glaukos : École Française d’Athènes, Guide de Thasos (2e édition), Paris, 1968, p. 30 et bibliographie p. 194. Battos : S. Stucchi, L’agora di Cirene, Roma, 1965, pp. 58 sq. et 111 sqq. Amphidamas : Tedeschi, op. cit. ; ci. J.N. Coldstream, Geometric Greece, London, 1977, p. 350. Les Tyrannoctones : C.W. Fornara, « The Cult of Harmodius and Aristogeiton », Philologus 114, 1970, pp. 155 sqq. La borne inscrite de l’hérôon (cf. A.N. Oikonomides, The 2 Agoras in Ancient Athens, Chicago, 1964, p. 65) est figurée sur l’œnochoé de Boston : Ε. Vermeule, « Five Vases from the Grave Precinct of Dexileos », JDAI 85, 1970, pp. 105 sq., a souligné à quel point cette image était appropriée pour Dexiléos héroïsé — pratique idéologique au second degré, si je puis dire. Voir aussi T.B.L. Webster, Potter and Patron in Classical Athens, London 1972, pp. 77 et 286 ; quel exemple plus admirable pour expliquer le fonctionnement de l’hérôon de Géla sur le plan politique ?

31 Cf. M. Detienne, Les maîtres de vérité en Grèce archaïque, Paris, 1967, pp. 9 sqq.

32 Vernant, op. cit., pp. 23 sqq. et 34 sqq.

33 Je cite la traduction française, L’État grec, Paris, 1976, p. 44 ; même citation chez Snodgrass, op. cit., p. 9.

34 J. Boardman, « Herakles, Peisistratos and Sons », RA 1, 1972, 57 sqq. ; cf. JHS 95, 1975, pp. 1 sqq.

35 Constitution d’Athènes, 3, 2.

36 Cf. Vernant, op. cit., pp. 35 sqq.

37 Cf. Sophocle, Oedipe à Colone, 1508 sqq.

38 Bérard, op. cit., p. 63 et n. 73 ; p. 69 et n. 47.

39 Bruneau, op. cit., p. 426.

40 Ibid., p. 421.

41 Tedeschi, op. cit., pp. 157 sqq.

42 Cf. L. Gernet et A. Boulanger, Le génie grec dans la religion, Paris, 1932 (1970), p. 215 : « L’idée du héros participe de l’idée mythique du roi. » On se rappelle que les rois de Sparte étaient honorés « comme des héros ».

43 Constitution d’Athènes, 58, 1.

44 Cf. en dernier lieu S. Settis, in AA 1977, pp. 186 sq.

45 Cf. Vermeule, op. cit., note 30, s.n. Tyrannoctones.

46 En dernier lieu J. Pouilloux, « L’Héraclès Thasien », REA 76, 1974, pp. 305 sqq. Cf. Institut Fernand-Courby, Nouveau choix d’inscriptions grecques, taxis, 1971, n° 19, pp. 105 sqq.

47 Oedipe à Colone, 1514 sq.

48 Hérodote, V, 67.

49 F. Vian, Les origines de Thèbes, Paris, 1963, p. 205.

50 Hésiode, Les Travaux et les Jours, 123.

51 J.P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs (2e édition), Paris, 1966, pp. 27 sq. et note 35 p. 28.

52 Vernant, Les origines de la pensée grecque, op. cit., pp. 56 sqq. ; Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, J.-P. Vernant (éd.), Paris, 1968, pp. 19, 24, 28 sq. et M. Detienne, ibid., pp. 120 sqq. ; P. Vidal-Naquet in M. Detienne, Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, 1967, p. ΧΠ ; Detienne, ibid., pp. 81 sqq., 93, 95 sqq.

53 M.I. Finley in La Città e il suo territorio, Atti del 7° convegno di studi sulla Magna Grecia 1967, Napoli, 1968, pp. 326 sqq. ; et in Vernant (éd.), op. cit., p. 154.

54 Vernant, Les origines de la pensée grecque, p. 50 ; Snodgrass, op. cit., pp. 24 sqq.

55 Cf. la discussion chez Fornara, art. cit.

56 M.I. Finley, op. cit.

57 Cf. MH 29, 1972, pp. 223 sqq.

58 Cf. Bérard, art. cit., in Eretria 6.

59 Greek Burial Customs, London, 1971, pp. 183 et 298.

60 J.N. Coldstream, Geometric Greece, London, 1977, pp. 93, 201.

61 Cela pour répondre à Ε. Lepore in Cahiers du Centre Jean Bérard 2, Naples, 1975, p. 119. Cf. ΜΗ 29, 1972, p. 226, n. 48.

62 MH 29, 1972, p. 226.

63 Cf. Detienne, op. cit., p. 93.

64 J’ai défendu la thèse du transfert de Xéropolis-Lefkandi à Erétrie in « Architecture érétrienne et mythologie delphique », AK 14, 1971, pp. 70 sqq. ; P. Bruneau a consolidé la démonstration en expliquant les vers 220-221 de l’Hymne homérique à Apollon, que je n’avais pas compris : REG 89, 1976, pp. ΧΙΠ sqq. L’accord me semble aujourd’hui général ; voir par exemple J.N. Coldstream, Geometric Greece, op. cit., pp. 200 sqq ; la conclusion paraît sûre même à R. Martin, Cahiers du Centre Jean Bérard, 2, Napoli, 1975, p. 115. En dernier lieu, voir Altherr-Charon et Bérard, art. cit., où il est avancé que le « palais » du prince devait se trouver à Xéropolis.

65 Cf. Vemant, Mythe et pensée chez les Grecs, op. cit., p. 28 et n. 35.

Notes de fin

1 Les remarques qui suivent doivent beaucoup à B. d’Agostino, A. Schnapp, A. Snodgrass, J.-P. Vernant et P. Vidal-Naquet. Je leur exprime à tous ma plus vive reconnaissance.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1990

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