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Corps, jardins, mémoires

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Catherine Benoît

Conclusion

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1On vient de voir à propos de la Guadeloupe, qu’une société de la Caraïbe, malgré les conditions effroyables de sa genèse et de son développement dans un contexte de totale dépendance économique et politique à une métropole européenne, a pu élaborer des systèmes de représentations du monde originales. Les savoirs liés aux plantes médicinales, l’organisation des jardins de case et les pratiques des guérisseurs ont été les moyens d’accès à ces cosmogonies.

2Au début de cet ouvrage, j’ai présenté les modèles théoriques de la dépossession à partir desquels étaient considérées l’absence d’appropriation de l’espace et de l’histoire dans les Antilles françaises, à l’époque à laquelle le corpus ethnographique a été recueilli. Depuis, d’autres paradigmes ont été élaborés sur la question de la territorialisation.

  • 1 Glissant, 1990, 1997.

3Édouard Glissant a proposé, dans la Poétique de la relation et le Traité du Tout-Monde1, de distinguer les sociétés ataviques des sociétés composites. Les sociétés ataviques, que sont les sociétés occidentales, se réclament de mythes fondateurs prenant la forme d’une création du monde et d’une filiation ancrée dans un territoire qui légitimisent la conquête d’autres espaces. Les sociétés composites, dont font partie les sociétés de la Caraïbe, ne génèrent pas de tels mythes. Elles sont des sociétés de la « relation » et du réseau sur une planète désormais « ToutMonde », dont chaque recoin a été exploré. À ces deux types de sociétés correspondent deux manières de penser l’identité. Suite à l’image de la racine et du rhizome développée par Deleuze et Guattari, É. Glissant considère que les sociétés ataviques ont développé une conception de l’identité comme racine unique, fondée sur un mythe de la création du monde ayant engendré une filiation. Exclusives de l’Autre, elles sont enracinées dans une terre qui devient territoire. Les sociétés composites ont fabriqué une identité-rhizome, identité de la Relation, qui va à la rencontre d’autres racines. Cette identité n’est pas liée à un mythe d’origine, ni à une filiation. Les sociétés caraïbéennes ne sont pas accrochées à un territoire à partir duquel elles conquerraient le monde, elles sont exemplaires de cette qualité, quasi essentialiste, d’ouverture sur le monde et de mobilité.

  • 2 Sur cette question, cf. plus précisément Benoît, 1999.
  • 3 Guilhem-Chivallon, 1992.
  • 4 L’expression est de Ch. Blanc-Pamard et L. Qinty-Bourgeois dans leur introduction à un ouvrage cons (...)

4Or, l’analyse de l’occupation de l’espace habité guadeloupéen a montré comment, loin d’être déterritorialisée, la population guadeloupéenne est ancrée dans le sol insulaire2. L’appropriation des jardins de case renvoie à des représentations de la personne et à des cosmogonies bien établies, donc de fait à une symbolisation pour tout individu de son être au monde. Pour la Martinique, Christine Guilhem-Chivallon a mis en évidence l’existence d’une appropriation collective de l’espace insulaire, par l’exploitation des jardins vivriers et la création d’une paysannerie, dès l’abolition de l’esclavage3. Le jardin de case et le jardin vivrier sont ainsi des géosymboles au sens où l’entendait J. Bonnemaison, à savoir des lieux porteurs d’identité, des territoires-racines. Les paysages horticoles de la Guadeloupe et de la Martinique constituent un territoire, « tissé d’un réseau d’usages – [...] – et d’un réseau d’espaces, les images du corps4 ».

5L’absence d’histoire, serait l’autre séquelle des modalités d’existence des sociétés des Antilles françaises. C’est indirectement que j’ai traité de l’origine et de l’évolution historique des faits décrits. Dans le cas du jardin de case, on a vu que c’est dès les débuts de la colonisation qu’ils existaient dans l’île, sans pouvoir affirmer pour autant qu’ils étaient dès le départ le support de la mise en relation au monde. Puis, avec deux autres exemples, celui de la notion de chaud et de froid, et celui du culte de sainte Radegonde, j’ai indiqué les difficultés d’une investigation historique pour mettre au jour l’origine et les processus de créolisation, tout en montrant cependant l’historicité des faits étudiés. Il serait possible de lever cette difficulté en conjuguant à l’approche ethnographique, historique, celle des archives, en multipliant des sources d’archives, européennes et africaines par le biais des récits de voyages d’érudits musulmans qui ont sillonné l’Afrique de l’Ouest aux XVIIe et XVIIIe siècles.

6Territoire, histoire et construction identitaire. Un certain nombre de recherches de terrain, accomplies par des géographes ou des anthropologues, pour certaines récentes, pour d’autres en cours, montrent bien que les sociétés des Antilles françaises ont tissé une histoire et une généalogie générant du lien social, fabriquant du territoire, et dont une conscience historique rend compte. Ne faudrait-il pas reconsidérer notre conception ethnocentriste de l’histoire et de la conscience historique, et définir différemment la notion de territoire ?

  • 5 Price, 1983, 1985, 1990, 1992, 1998.
  • 6 Jolivet, 1987 ; Williams, 1990.
  • 7 Monza, 1996 ; Williams, 1991.
  • 8 Dubost, 1996.
  • 9 Strobel, 1998.

7R. Price a montré comment les Saramaka du Surinam et plus récemment les Martiniquais avaient d’autres manières de concevoir l’histoire et d’en rendre compte5. Histoire qui n’est pas linéaire et qui se transmet, non seulement par des discours chronologiques comme chez les Saramaka, mais également par les objets comme dans le sud de la Martinique. Une conscience historique lui est liée, dont on peut saisir la genèse pour certains drames de l’histoire antillaise, à partir des commémorations, des rituels sans qu’elle ait été fixée dans des textes fondateurs6. Quant au territoire, on peut en proposer une définition plus large que celle de l’identification à un espace qui autorise la conquête d’autres. Au regard de l’expérience caraïbéenne, le territoire ne peut-il pas être imaginé comme la relation, faite de savoirs, de pratiques et de sens, qu’une société entretient avec l’environnement dans lequel elle évolue ou dont elle se réclame – dans le cas des migrations ou des diasporas–, relation fondatrice et nécessaire au lien social. Ce territoire n’étant pas inscrit dans une terre qui lui est consubstantielle, ses délimitations physiques ou imaginaires varient selon les groupes sociaux qui s’en réclament : la Caraïbe montre bien que, selon les groupes étudiés, ou l’île considérée, l’espace ou l’imaginaire territorial sont différents. Le territoire de l’île est une entité à la fois distincte et dépendante de la métropole, enjeu de conflits politiques7. Il est pour les communautés paysannes, les pêcheurs8, ou les résidents des quartiers d’une ville, un emboîtement d’espaces reliant la case, les jardins, les quartiers, la commune, l’île, voire la France. Il est pour la famille, le jardin de case, ou les balcons d’immeubles, où se lisent et se tissent les liens entre les vivants et les morts. Il est pour les orpailleurs de Guyane originaires de Sainte-Lucie les racines coupées d’avec l’île d’origine et les greffes opérées sur le continent9. De ces multiples facettes de la territorialisation, on ne peut que constater que les identités-racines ou les identités-rhizomes se croisent, se succèdent suivant l’appartenance sociale ou le moment de la vie, et qu’un seul paradigme, celui de l’absence ou celui de la relation, ne peut rendre compte de la complexité et de la diversité des situations.

  • 10 Benoit, 1997 ; Fonkoua, 1995.
  • 11 Benoit, 1998.

8Ce territoire est aussi le paysage de l’île que la littérature s’est enfin approprié10. Chaque mouvement littéraire aux Antilles a proposé une histoire de la formation et du développement de ces sociétés. La négritude, en mettant l’accent sur l’importance des racines africaines, a privilégié une histoire qui s’est constituée à partir d’un sens africain. La littérature de l’après Seconde Guerre mondiale, en insistant sur les effets de la situation de dépendance, concrétisée par la loi de la départementalisation, a considéré l’esclavage comme une période de totale improduction de faits de culture antillais ou, à l’inverse, a insisté sur les possibilités d’une production culturelle au sein du système social de la plantation que l’abolition et la loi de 1946 auraient définitivement éradiquée. Ces romans ont surtout rendu compte de l’idéologie de couleur propre au fonctionnement de ces sociétés, en construisant une histoire exclusivement ancrée dans le fait colonial. Depuis Daniel Maximin, Maryse Condé et Simone Schwarz-Bart à la Guadeloupe, Edouard Glissant à la Martinique, on assiste au développement d’une littérature qui décrit l’inscription de ces sociétés dans l’espace insulaire à partir d’une histoire qui s’ancre dans le sol de l’île, dont l’épaisseur n’est pas à rechercher dans une Afrique mythique ou dans une totale dépendance et assimilation à la France11. La narration de cette histoire se réalise de deux manières : par l’établissement de généalogies pour les protagonistes des romans qui ne passent plus par des ancêtres africains ou une recherche d’alliance avec des métropolitains, et par la description des paysages ruraux et urbains de l’île dans lesquels cette histoire se construit.

9Les sociétés des Antilles françaises n’en sont-elles pas à ce moment où les hommes de lettres peuvent, après que certains groupes l’ont déjà mis en oeuvre, enfin dire leur histoire et territorialiser l’espace et les paysages qui leur ont été imposés de l’extérieur dès leur genèse ?

10Gourbeyre, août 1999

Notas

1 Glissant, 1990, 1997.

2 Sur cette question, cf. plus précisément Benoît, 1999.

3 Guilhem-Chivallon, 1992.

4 L’expression est de Ch. Blanc-Pamard et L. Qinty-Bourgeois dans leur introduction à un ouvrage consacré aux relations entre les processus identitaires et la territorialisation, 1999, p. 13.

5 Price, 1983, 1985, 1990, 1992, 1998.

6 Jolivet, 1987 ; Williams, 1990.

7 Monza, 1996 ; Williams, 1991.

8 Dubost, 1996.

9 Strobel, 1998.

10 Benoit, 1997 ; Fonkoua, 1995.

11 Benoit, 1998.

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