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Corps, jardins, mémoires

 | 
Catherine Benoît

Chapitre II. Le corps une hydraulique des fluides

Texte intégral

« Elima, tu es rentrée dans l’âge du sang. Il faudra faire attention : être sur la défensive, prendre garde à toi et aux autres. Aux autres surtout. Individus ou esprits doués d’intentions et de pouvoir maléfique qu’on désigne sous un même mot : “yo”, “eux”. Yo pa bon, yo jalou, yo môdi. Le monde du yo te cerne, t’encercle, te guette, menaçant, dia bolique. »
Simonne Henry valmore, Dieux en exil, 1988, p. 72.

1L’analyse du corpus rassemblé sur les usages des plantes médicinales, tels qu’ils sont indiqués par les thérapeutes et les patients, montre que les images du corps qui sous-tendent la pharmacopée et les techniques de soins participent d’une compréhension humorale du fonctionnement du corps et de l’univers. Les êtres vivants sont constitués d’humeurs et de fluides, en relation avec le monde des morts. Dans un système d’explication du monde où prime la circulation des fluides entre l’être humain et son environnement, l’enveloppe corporelle est perçue comme perméable, et la maladie est toujours d’origine externe. Aussi les conduites de prévention et de protection de la maladie dictent-elles le déroulement de la journée et rythment-elles le cycle de vie. La thérapeutique, pharmacologique ou diététique, est l’art de maintenir et de rétablir l’équilibre des humeurs entre elles, ainsi que leur état, en usant du principe de guérison par les contraires, et de renforcer l’enveloppe corporelle.

LE CORPS

L’origine des humeurs

2Dans cette histoire naturelle du corps et de l’univers où les fluides sont valorisés, on trouve deux humeurs à la source de la vie : les semences de l’homme et de la femme, et le sang.

  • 1 Héritier, 1985.

3Françoise Héritier a établi que, de par le monde, les théories biologiques populaires rendent compte de l’origine du sang et du sperme de deux manières1. Soit ces humeurs proviennent d’un don fait par des êtres supranaturels, soit elles dérivent de substances ingérées déjà présentes dans le corps. Dans ce dernier cas, soit le sang, le lait et le sperme sont des résidus de la transformation des aliments dans le corps – la chaîne de transformation passe de la nourriture au sang, et de là, par l’effet d’une coction différente selon les sexes, donne le sperme ou le sang–, soit c’est dans les os que le sperme et le sang se trouvent. Selon les représentations guadeloupéennes du corps, le sang et la bile sont le produit de la coction des aliments alors que le sperme provient de la moelle des os. Une fois les aliments digérés, une partie est éliminée par les selles et l’urine, l’autre se transforme en sang. L’homme est à l’origine de la conception. L’homme et la femme produisent tous deux une semence (jwi) issue de la moelle de la colonne vertébrale. La semence masculine s’écoule dans deux glandes appelées « reins » (ren), puis par l’intermédiaire de deux conduits (venn) atteint les testicules de l’homme (grenn). L’enfant est le produit de la rencontre des deux semences. La semence de l’homme sécrète le fœtus, qui ne se développera que si « les deux semences s’entendent » lors d’une relation sexuelle. La semence de la femme aspire alors celle de l’homme. De cette rencontre se forment des caillots de sang qui aboutiront au bout de deux mois à un embryon. Les moments privilégiés pour concevoir un enfant sont trois jours avant ou après les menstrues. L’enfant conçu trois jours avant les règles aura la peau couverte de boutons, car il se sera formé à partir de ce sang qui n’aura pas été expulsé. L’appareil de reproduction de la femme (matris, « matrice ») comprend l’utérus (lanmè) et lors d’une première grossesse le manman vant (« ventre de la maman ») qui se pose sur le fœtus et veille sur l’enfant, le vagin (rézèvwa), et un « entonnoir » (lantonwa) réceptacle de la rencontre des deux semences, qui se fermera s’il y a conception. La « matrice » est comparée au poulpe (chatou) en raison de la taille de l’utérus et des ramifications qui tentent de sortir après l’accouchement, à l’instar des tentacules de la pieuvre.

4Le fœtus se développe à l’intérieur du placenta (sak, délivrans) en se nourrissant du sang de la mère, qui n’est plus évacué par les menstrues, et de la semence du père. Les relations sexuelles pendant la grossesse sont considérées comme bénéfiques pour le fœtus. Les géniteurs de l’enfant doivent avoir régulièrement des relations sexuelles pour que la semence du père nourrisse le fœtus et que la pénétration du pénis facilite la dilatation du vagin lors de l’accouchement. La mère ne peut avoir de relations sexuelles avec un autre homme que le père au cours de sa grossesse, car si sa propre semence « ne correspond » pas avec celle de son amant, l’enfant pourrait naître idiot.

Le jeu des humeurs

  • 2 Une infusion de plantes rafraîchissantes est une « tisane », celle de plantes chaudes est un « thé  (...)

5Les rôles et les fonctions du sang et de la bile s’organisent autour du foie (fwa di par opposition au fwa mou que sont les poumons). Si le foie n’est pas « nettoyé » régulièrement par des infusions de plantes et des purges, il produit trop de bile et le sang s’encrasse. La bile, « liquide jaune, amer et épais », en excès, fatigue l’organisme. La bile est ainsi définie : « Tout ce que l’on mange, ça dépose, ça forme un grand machin, un grand bloc dans les intestins, c’est ça la bile. La bile, ça gonfle le foie, ça peut passer dans le sang, si la bile ne trouve pas son chemin, le foie ne fonctionne pas. » La présence de bile dans l’estomac se manifeste par des nausées, de l’eau dans la bouche, la bile « gêne le diaphragme, étourdit, rend la bouche amère, donne de la tension, donne des traces jaunes dans le cou, peut étouffer et donner de la fièvre. Autrefois on parlait de fièvre bilieuse ». Le volume de bile augmente quand la consommation de fruits, au moment de la saison des mangues par exemple (Mangifera sp.), ou d’épices, est trop importante. La thérapeutique consiste à « nettoyer » le foie par l’ingestion pendant trois jours d’infusions de plantes rafraîchissantes appelées « tisanes » (tizann) comme le pawoka (Momordica charantia L.), le gwo ten (Plectranthus anhoinicus [Lour] Launert) et le patchouli (Pogestomon heyneanus Benth.)2. Pour ce type d’infusion, les feuilles des plantes sont pilées et le jus est versé dans de l’eau bouillie. Après trois jours de tisanes, le patient prend une purge (mèdsin) d’huile de karapat, ou, s’il s’agit de personnes âgées, de sulfate de magnésie ou de magnésie Roger.

  • 3 Dans le cadre de sa théorie d’« une culture de la santé », Hazel Weidmann en utilisant les concepts (...)

6Le rôle primordial du sang dans les représentations du corps des populations caraïbéennes et afro-américaines des États-Unis est tel que Hazel Weidmann, dans une recherche consacrée aux représentations de la maladie et aux pratiques de soins de plusieurs communautés migrantes originaires de la Caraïbe et de la population afro-américaine résidant à Miami, n’hésite pas à qualifier le sang de « paradigme physiologique essentiel3 ». Dans la médecine populaire guadeloupéenne, le sang est l’humeur principale autour de laquelle s’organisent les représentations du fonctionnement, de l’état de bonne santé et de maladie du corps. Le sang est un liquide qui circule dans les veines et artères appelées « veines » (venn). Bien que les populations antillaises aient intégré, par le biais de la vulgarisation médicale, que le sang circule dans les artères et les veines, les discours sur le sang décrivent plutôt un liquide en mouvement dans le corps, qui descend et monte. Quand « il y a plus de sang en haut qu’en bas », lors d’une migraine ou de menstrues peu abondantes, respirer du vinaigre ou poser une compresse de vinaigre sur le front fait descendre le sang. La composition, la fluidité, la quantité et la propreté du sang sont des indicateurs de bonne santé de l’organisme. Le sang est constitué à la fois d’un liquide rouge et d’eau. Lorsque la quantité d’eau est trop importante, suite à un refroidissement du corps, à un choc où l’eau se dépose sur les os, ou au moment de la vieillesse « lorsque le sang tourne en eau », le sang « s’éclaircit » et il faut réchauffer le corps, le faire transpirer pour ôter l’eau en trop. À l’opposé, le sang s’épaissit en se salissant si l’organisme n’est pas assez nettoyé par des tisanes ou si « le foie fonctionne mal, s’il y a trop de bile ». Le sang se renouvelle et s’évacue par la transpiration et l’urine, également par les menstrues pour les femmes et par le sperme pour les hommes. Lorsque le sang est touché, sa répartition dans le corps et sa fluidité sont perturbées. « Tension » (tansyon) est le nom donné aux pathologies liées à une mauvaise circulation du sang. Quand le sang stagne, ne circule pas, ne trouve pas son chemin, c’est qu’elle baisse. Quand il circule mal, les nerfs « travaillent », c’est qu’elle monte. Dans les deux cas, les symptômes sont une sensation de fatigue accompagnée de vertiges. Quatre grandes catégories de causes influent directement sur l’état du sang, engendrant ainsi la maladie :

  • toutes les formes d’imprudence où le sang se refroidit et circule mal : on considère alors qu’il « tourne en eau » et qu’il faut « l’assécher » par l’application de ventouses sèches ;
  • des chocs physiques comme un coup ou une chute où le sang stagne à un endroit précis du corps : l’utilisation de ventouses scarifiées ou de sangsues « débloque le sang caillé » ;
  • tout « encrassement » du sang, lorsqu’il est trop chaud ou sale ;
  • enfin des événements affectifs violents qui peuvent déboucher sur une colère, une dépression, la tristesse, à la suite desquelles le sang va dans le cœur et monte à la tête : il faut faire fondre le sang pour que le cœur reparte, avec un thé à base de vèvenn (Stachytarpheta sp.), de feuilles à’agoman (Solanum americanum Mill.), de soumaké (Cassia obtusifolia L.), que l’on écrase afin d’obtenir un jus auquel on ajoute du sel et du citron, et l’utilisation de ventouses scarifiées ou de sangsues posées sur le dos permet de faire descendre le sang monté à la tête. Quand le sang monte à la tête, la folie guette. Une mère en colère ou contrariée ne doit pas allaiter son enfant car, le sang montant vers la tête, elle risque la folie. Le sang et la bile passant dans le lait (lèt touné), l’enfant aura des diarrhées. Il faut alors nourrir l’enfant avec de l’eau de riz et du sucre. On voit là comment l’état des humeurs influe directement sur le mental, au point que lorsque le guérisseur ne peut traiter un désordre psychologique, il rend responsable de ce dernier non pas un sort mais l’état du sang.

La circulation des fluides

7Comme dans toute théorie humorale, le corps est un des pôles d’un univers régi par une hydraulique reposant sur la circulation des fluides et des qualités chaudes et froides qui leur sont associées, qui met en relation les humeurs du corps et les éléments cosmiques.

La lune, fécondité et croissance

8Le soleil est l’astre qui dirige le globe terrestre pour la levée du jour et la tombée de la nuit. La lune règle le mouvement de la mer et celui de la terre qui, également, à l’image des marées, monte et descend : « La lune dirige la terre, parce que c’est la lune qui conduit la terre, vous fouillez [creusez] la terre pendant un quartier, si la lune monte, vous voyez plus de terre, si c’est dans une lune faible, vous creusez moins de terre, ça vous donne plus de satisfaction, ça va plus vite. » La croissance des productions agricoles est fonction des lunaisons (doukou) et de la qualité des sols.

9Le sol est constitué de la terre (), de roches (woch), « pierres dures qui ne se cassent pas facilement », et de l’humus (« graisse », grès, ou « crème », krèm). À l’origine de toute vie, il y a la terre en tant que matériau : « Tout vient de la terre, même nous. » Sous l’action du soleil, de la pluie, des lunaisons, la terre se transforme en « roches » et en « graisse », voire en volcan quand la chaleur est forte. Les « roches » se constituent à partir de la terre qui « grossit » sous l’action des inondations de la rivière. Le terme de leur évolution est une renaissance. Lorsque les roches sont trop vieilles, elles redeviennent de la terre. Les falaises et le sol en bordure de mer donnent, sous l’action de la mer qui les « use », du sable (sab) que la mer « use », emporte au fond puis rapporte sur le rivage. Les roches les plus dures, qualifiées de « mâles » (mal), sont très difficiles à casser, au contraire des roches « femelles » (fimèl). Les « roches volcaniques » prédominent en Basse-Terre, alors qu’en Grande-Terre on trouve essentiellement des « roches calcaires » et le « tuf », résidu des « grosses roches ». Ce sol calcaire n’est pas propice à la culture. N’y poussent que les acacias (zakasya, Acacia sp.), les mèdsinyé (Jatropha sp.), le cotonnier (pyé-koton, Gossypium hirsutum L.), le pois du bois (pwadibwa, Cajanus cajan [L.] Milllsp., appelé également pwa-dangol, pois d’Angola), le maïs (mayi, Zea mays L.), le ricin et la canne à sucre (kann, Saccharum officinarum L.). La terre comprend plusieurs strates. La première couche est l’humus propice à la culture, qui s’enrichit de la décomposition des feuilles et des racines, c’est la « partie vivante de la terre ». Dessous, la terre proprement dite qui peut être « grasse », ou le « matari » (matan) de couleur rouge, d’une dureté entre la glaise et la roche, terre « trop maigre » pour la culture. Plus profondément repose la dernière strate, « terre blanche » ( blan) où l’eau dort et qui, sous l’action du soleil, se transforme en roche.

  • 4 S’il s’agit de la ciboule : Allium schoenprasum L ; s’il s’agit de la ciboulette : Allium fistulosu (...)

10À l’instar du système de classification des maladies, la taxonomie des terres se décline le long des pôles du chaud et du froid. Une terre chaude est « une terre qui tient la chaleur grâce aux « kakabwit » (concrétions de silicate d’aluminium). Orientée vers le soleil couchant, elle occupe les flancs des montagnes. Cette terre est bonne pour le pois du bois, les patates douces (patat, Ipomea batatas L.), les sapotilles (pyésa poti, Achras sapota L.), les oranges amères (pyé-zowanj-gospo, Citrus aurantium L.), les citrons (pyésitwon, Citrus aurantifolia [Christm.] Single), les grenades (pyé-grinad, Punica granatum L.), les pommes cannelle (pyéponm-kanèl, Annona squamosa L.), les melons (Cucumis melo L.), les citrouilles (Cucurbita pepo L.), les concombres (konkonm, Cucumis sativus L.), les tomates (Lycopersicon esculentum Mill.), les cives4, les oignons (zonnyon, Allium cepa L.), et, de l’avis de certains horticulteurs, également pour les carottes (karàt, Daucus carota L.) et la canne à sucre alors que pour d’autres les carottes et la canne sont plus adaptées à une terre froide. La terre chaude est surtout la terre de la Grande-Terre. Les arbres plantés en lisière du jardin permettent à la chaleur respirée par la terre d’être évacuée. Une terre froide est une terre vierge, qui a été laissée en friche pendant deux ans, ou bien une terre boisée. Elle est orientée vers le soleil levant, la chaleur du soleil l’atteint en fin de matinée. C’est la terre des vallées, des ravines. La terre froide, « ça monte mieux, ça redonne des forces », les plantations y ont des rendements exceptionnels la première année. Cette terre est propice aux madè, aux « légumes France » comme les laitues (léti, Lactuca sativa L.), les poireaux (pwaro, Allium porrum L.), les céleris (sèlri, Apium graveolens L.), les carottes, les navets (navé, Brassica napus L.), tous les agrumes, en particulier le pamplemoussier (pyé-panplèmous, Citrus grandis [L.] Osbeck), mais aussi le maïs, le pwa-tann (Phaseolus adenanthus G. F. W. Meyer), les « bananes » (bannann, Musa spp.), les ignames jaunes (ziyanm-Jonn, Dioscorea cayennensis Lam. « ignames jaunes »), les malanga (Xanthosoma sagittaefolium [L.] Schott.). Le terrain le plus favorable aux productions est un terrain plat ; un terrain en pente est recherché pour les ignames. Les marécages sont favorables aux madè et au cresson. Ces liens et la circulation des fluides entre la terre et le corps humain sont corroborés par le fait que la terre émet des « vapeurs », en particulier la nuit. Ces vapeurs peuvent être néfastes pour les plantes – avant d’être introduites dans l’espace habité, les plantes ornementales sont testées afin de juger de leur entente avec la terre de l’espace habité–, mais également pour l’homme qui ne doit pas travailler la terre avant sept ou huit heures le matin. Le « décollage » au rhum (dékolaj), qui consiste à boire sec un verre de rhum au lever du lit, annihile l’action des vapeurs.

11Le cycle lunaire détermine la croissance des productions horticoles, le mouvement des humeurs, celui des parasites dans le corps, et l’efficacité des soins, plus performants en lune montante, en particulier lorsqu’il s’agit de repousser des agressions sorcières.

  • 5 Dioscorea alata L. cv. « Pakala ».
  • 6 Bien que mon propos ne soit pas d’analyser l’origine des savoirs naturalistes horticoles, il me sem (...)

12Le calendrier des plantations est fonction de la lune : nouvelle lune, premier quartier, pleine lune, dernier quartier. Ce calendrier concerne surtout les tubercules de base de l’alimentation : ignames (ziyanm, Dioscorea sp.), madè, malanga, manioc (Manihot esculenta Crantz.) et les bananes. Du 15 avril au 15 mai, la lune est rousse « parce que quand on plante quelque chose, surtout les ignames jaunes, quand on enlève la peau, ça reste rouge, on trouve les ignames amères, la plus grande partie se gâte, c’est pareil pour les ignames blancs comme ziyanm-pakala5, et ziyanm-gwoskay (Dioscorea cayennensis Lam.), et le madè, mais on peut planter le malanga et les bananes. La nouvelle lune est une lune « très forte », les ignames se fendent, mais certains plantent les madè pour obtenir une forme ronde, les ignames jaunes, les ignames blanches que sont les ziyanm-Tayti, appelées également ziyanm-Anbabon (Discorea alata L. cv. « Anbabon »), et les ignames grosses cailles. Le manioc devient très haut. Les arbres montent trop. Ensuite, quand la lune monte au premier quartier, les ignames « font branche sur la terre », alors que, lorsque la lune descend, elles « font branche sous terre ». Quand la lune monte, on plante le pois du bois, le pied pousse moins haut, il est plus facile de cueillir les pois. À la pleine lune, tout « gonfle ». La pleine lune est favorable aux végétaux à forme ronde. Trois jours après la pleine lune, les plants seront courts et gros. Ainsi, le malanga devient rond, les ignames, rondes et basses, donnent peu de plants. Le manioc reste court. En janvier, quand les arbres « n’ont plus de feuilles », on coupe le bois qui ne sera pas vermoulu alors que, s’il est coupé à la lune montante, on prend des risques. Les tubercules et le gingembre ramassés en lune descendante se conserveront mieux. Cinq jours après la pleine lune, lorsque la lune descend vers le dernier quartier, on plante les bananiers dont le tronc entre au fond de la terre, le plant est alors plus solide. Le vent passe, casse, mais le tronc dans la terre reste au fond. Si les bananiers sont plantés en lune montante, le pivot monte, et quand le vent passe, l’arbre tombe. Les voleurs ne pourront arracher les malanga et le manioc enfoncés dans le sol. Le dernier quartier est le meilleur, « la lune descend dans la terre ». De manière générale, on plante plutôt au dernier quartier ; les racines s’enfoncent, les troncs entrent dans le sol, sont plus résistants aux cyclones, les arbres et les plantes médicinales (rimèd) « donnent plus vite » surtout si le dernier quartier est pluvieux. « La lune étant sur une seule facette », les vers n’attaquent pas les tubercules. Le madè planté à ce moment-là reste au fond de la terre, alors que planté au premier quartier il monte, « il fait sur la terre », et que, planté à la nouvelle lune, « il est rond ». Les ignames sont longues et produisent plusieurs tubercules pour un même plant. Le calendrier annuel des plantations est l’objet de moins d’unanimité. Pour certains, on ne peut planter que de septembre à février, en dehors de cette période il fait trop chaud et les plants ne prennent pas. En revanche, les tubercules comme les ignames (en particulier les ignames jaunes et les ignames grosses cailles), les madè, les malanga, peuvent être plantés toute l’année. Quant à la canne, ce n’est pas la date de la plantation qui compte, mais le moment de la récolte, le meilleur mois étant le mois de mai, mois pendant lequel la canne est plus sucrée6.

13La lune influence la périodicité du cycle menstruel, et la date de la conception d’un enfant. Chaque femme a ses menstrues à un quartier de lune précis et les quartiers de lune déterminent le sexe de l’enfant. Si la conception a lieu pendant les premiers et dernier quartiers de lune, l’enfant à naître sera un garçon ; si la conception a lieu à la pleine lune ou à la nouvelle lune, l’enfant sera une fille. Un accouchement se déroule plus facilement en lune descendante.

  • 7 Non id.

14Les représentations liées aux parasitoses sont fortement structurées et expliquent en partie la difficulté de la mise en place des programmes sanitaires concernant la bilharziose, au début des années quatre-vingt. Sont appelés « vers » () à la fois des helminthes visibles à l’oeil nu lors de leur émission dans les selles et les pathologies dues à un nombre important de ces parasites dans le corps. Un nom scientifique est donné pour certains parasites et ce même par des gens âgés des milieux populaires. L’influence des campagnes d’éducation sanitaire a dû être déterminante dans l’attribution de ces noms, car aucune enquête ethnographique antérieure à ces campagnes ne mentionne ce fait. Sont ainsi reconnus, les ascaris appelés aussi « grands vers blancs » qui concernent surtout les enfants, les bilharzies qui se trouvent dans la rivière, les ankylostomes. Le ténia est appelé vers solitaire (vè solitè), et les oxyures sont nommés ti mimin. Il est normal, surtout pour les enfants, d’avoir des parasites. C’est leur abondance qui est néfaste et qui peut avoir des conséquences dramatiques en entraînant la mort lors de « crises à vers ». Leur présence peut-être décelée par l’existence de taches sous la peau qui s’apparentent à celles du lota (pityriasis versicolor). Lorsqu’ils sont atteints, les enfants se grattent le ventre, le nez et l’anus, car les parasites « chatouillent ». Les enfants sont parasités en jouant pieds nus dans la terre, et lorsqu’ils consomment trop de sucreries ou de fruits trop mûrs ou mal nettoyés, particulièrement les mangues. La vitalité des vers varie avec le cycle lunaire : plus calmes en lune descendante, ils peuvent provoquer « des crises de vers » en lune montante. Le traitement s’effectue en deux temps, en lune descendante – trois jours avant ou après la nouvelle lune–, sinon l’enfant s’étouffe. Est d’abord prescrite une cure de thés à base de simènkontra (Chenopodium ambrosioides L.), de poupyé (Portulacca oleacera L.) ou de zèb-a-pik (Neurolaena lobata (L.) R. Br.), ou bien un thé de ti-véronik7, vèvenn blan (Stachytarpheta cayennensis Vahl.) et kolan (Priva Lappulacea [L.] Pers.), thés auxquels peuvent être ajoutés des peaux sèches de grenade. Ce traitement se clôture par un vermifuge (pij), à base de plantes amères et d’huile de ricin. Le même type de plantes est utilisé pour soigner le foie. Autrefois, on protégeait l’enfant des parasitoses (plonbé vè) en lui faisant absorber un bouton de caleçon avec du miel, grillé, brûlé à la nouvelle lune. Les adultes peu vent aussi sentir les parasites dans leur corps sans que cela soit nécessaire de faire une cure ; ils se contentent de boire alors une macération à base de rhum et de zèb-a-pik. Le piman griv (Capsicum frutescens L.) consommé avec des lentilles et du riz est un condiment considéré comme préventif.

Les humeurs du corps, productions horticoles et cuisine

  • 8 Cf. les très belles pages d’Yvonne Verdier (1979) consacrées à cette question dans un village franç (...)
  • 9 Une friture préparée en même temps que le chodo a tous les risques de faire tourner la crème.
  • 10 Non id.
  • 11 Non id.

15L’épanchement des humeurs comme le sang des menstrues et le sperme est néfaste pour les productions horticoles et culinaires. Le sang de la femme est à ce moment-là particulièrement néfaste à l’égard des ressources familiales et des productions masculines8. Les femmes sont exclues de certains lieux, car leur présence engendrerait soit la mort par la destruction de ce qui est en maturation ou en croissance – les plantes, les émulsions, les crèmes–, soit la putréfaction (une femme indisposée ne peut pas préparer le boudin lorsque l’on tue le cochon car elle pourrait « mettre son sang au lieu de celui du cochon »), ou encore le désordre (dans ces moments-là, une femme ne peut pas assister à la préparation de l’huile de karapat : la dissociation de l’huile et de l’eau après ébullition des graines brûlées et broyées ne s’effectuerait pas). Il en est de même pour les émulsions comme les mayonnaises et le chodo – crème qui accompagne certaines pâtisseries, à base d’œufs et de lait agrémentés de cannelle (kannèl, Cinamomum zeylanicum L.), d’écorce de citron vert et de vanille que l’on fait chauffer ensemble9. Si les femmes doivent se rendre dans le jardin vivrier, il leur faut éviter de traverser les sillons ; au cas où elles le feraient, elles doivent les réenjamber en sens inverse sinon la plante ne pousserait pas. D’ailleurs, un certain nombre d’hommes interdisent aux femmes l’accès à leurs jardins vivriers. Pendant cette période, certaines activités, qui concernent la production alimentaire, sont interdites aux femmes. Une femme indisposée ne peut ni faire des semis ni récolter, sinon les plantes dépériront. Certaines plantes, en particulier les pois, comme les pois du bois, les pwa-blan10, les pwa-zénwa11, se recouvrent de taches rouges (pichon) et deviennent acides, lorsqu’elles sont ramassées par une femme qui a ses règles. À l’inverse une femme enceinte se doit de planter, la récolte sera abondante.

16L’homme doit éviter les relations sexuelles la veille des plantations, sinon les plantes mourront. Trois jours d’abstinence sexuelle (réjim) avant de planter des ignames, de préparer de l’huile de ricin, sont nécessaires. L’épanchement du sperme de l’homme ne peut engendrer la vie que si la semence de la femme, on l’a vu plus haut, lui « correspond ». Dans le cas contraire la mort ou la folie s’ensuivra. On ne plante pas s’il y a un mort dans le quartier, car les fourmis ou les vers blancs (Phyllopaga pleei) envahiraient le jardin. La récolte d’ignames est l’objet des mêmes interdits de relations sexuelles, passé minuit, la veille de la récolte.

L’arbre de vie

  • 12 Pourette, 1994.
  • 13 Les symptômes et l’origine de la blès sont très proches de ceux de la maladie appelée « espinhela c (...)
  • 14 Poullet, Telchid et Montbrand, 1984.

17La théorie des humeurs rend compte des représentations du fonctionnement du corps. Il existe aussi un organe qui joue un rôle essentiel dans le bien-être du corps. L’état de bonne santé est étroitement lié au boukèt. Le boukèt à la Guadeloupe, appelé biskèt en Haïti, désigne soit un bout d’os, soit un « petit nerf », qui se situe à l’extrémité du sternum, soit une boule de chair située au niveau du plexus solaire12. Le déplacement du boukèt provoque un état de malaise particulier, appelé la blès, que l’on retrouve dans l’ensemble de la Caraïbe et en Amérique du Sud13. Si, pour la biomédecine, la blès, est un déplacement de l’appendice xiphoïde, la traduction du terme boukèt par « arbre de vie » que propose un dictionnaire de créole guadeloupéen rend mieux compte de la complexité de cette pathologie14.

  • 15 Lèstonmak désigne en créole non pas l’estomac, mais la partie du corps qui comprend le cœur et le p (...)

18La blés, c’est lorsque le corps « s’ouvre » : les reins s’écartent (ren ouvè), le thorax est ouvert (lèstonmak ouvè)15 la matrice de la femme tombe (matris tonbé). Cette ouverture du corps s’accompagne de l’enfoncement du coccyx (mis kochi) et de la luxation des côtes (kòt kochi). Le sang circule mal, « se bloque », devient noir, forme un abcès à un endroit du corps, et surtout le boukèt se déplace. La personne maigrit, a des nausées, plus rarement elle grossit à l’endroit de la blès et un creux apparaît dans l’organe touché surtout s’il s’agit des reins. Une « bronchite » s’ensuit si la blès n’est pas traitée rapidement ; des boutons apparaissent sur le corps. Chez les adultes la blès se manifeste par de violentes douleurs dans « l’estomac » ou les reins ; des nausées si c’est le boukèt qui est tombé. Elle est causée par un effort physique important, mal supporté par l’organisme. Chez les enfants les symptômes sont une fatigue générale, une mauvaise croissance, un manque d’appétit, de la fièvre, des vomissements, des maux de dos et de tête. Une chute sur la tête peut en être à l’origine (planté bannann : retomber sur la tête après une galipette).

  • 16 La langue créole utilise rarement un substantif pour désigner les thérapeutes et leurs techniques d (...)
  • 17 Autre recette de siwann : sève de pyéchateygn bouillie, appelée kòl a chateygn (Artocarpus altilis (...)

19Seul un guérisseur dont l’art est de « frotter », le frotteur, peut soigner une blés en massant le corps16. D’ailleurs le frotteur est également appelé un leveur de « blesse » (lévè blés). C’est dans une atmosphère de recueillement, de silence, que s’effectue le frottement de la blés alors que dans le cas d’autres affections le frotteur discute volontiers avec son patient. Pendant les séances de traitement d’une blés, le frotteur se concentre à la fois sur le corps de son patient et sur les prières qu’il récite. Les frotteurs font d’ailleurs bien la différence entre masser et « lever une blés » : dans le premier cas, il s’agit d’un massage pour un point précis du corps, dans le second cas il s’agit de considérer le corps dans son entier, et de remettre en place des organes du corps déplacés dont certains, comme le boukèt, ont un rôle essentiel dans le maintien de l’équilibre physique et relationnel. Dans le traitement d’une blés, le corps est pendant trois jours de suite l’objet de « frottements » avec une préparation à base de bougie molle, d’huile de karapat et de sel fin. Si c’est « l’estomac » qui est « ouvert », le frotteur masse d’abord la colonne vertébrale, en commençant par le coccyx, puis les côtés et les jambes. Il retourne ensuite le patient sur le dos pour masser le ventre de haut en bas avant de passer aux flancs. Il pose ensuite une compresse de rhum camphré sur le ventre, avant de masser « l’estomac », puis les côtes de haut en bas. Enfin, il demande au patient de se tenir assis, il tire alors la tête vers le haut pour « allonger » les « nerfs » (cf. doc. 1). Le frotteur procède ensuite à la pose d’un emplâtre (siwann) de feuilles de karapat imprégné de térébenthine et d’huile de karapat, chauffé au bain-marie, auquel est ajouté de l’alcool en cas de démangeaisons17. Actuellement, les frotteurs ont plutôt tendance à appliquer un emplâtre américain « dolpic », ou de la Main de Dieu, ou de Saint-Bernard, acheté en pharmacie. Le patient doit garder l’emplâtre pendant quelques jours, en général neuf, pour maintenir la cage thoracique et le dos « en place ». La circulation du sang est également perturbée : « Le sang devient tout noir, il faut décongestionner le sang qui est en pile » ; « Le sang a tourné, il est devenu un abcès. Il se caille si on ne frotte pas rapidement. Il faut le chauffer immédiatement. » Aussi les séances de frottement sont-elles complétées par l’ingestion d’un loch (lòk) qui rétablit la circulation du sang et nettoie l’organisme et dont l’efficacité fait la réputation du frotteur. Le loch, prescrit également aux femmes après qu’elles ont accouché afin de « nettoyer » définitivement leur corps, est une préparation complexe dans laquelle entrent quantité de plantes et autres produits. À titre d’exemple examinons le contenu d’une recette communiquée par une frotteuse d’environ soixante-dix ans qui avait également exercé comme accoucheuse. Dans la composition de ce loch entrent une bonne main d’agoman, plante généralement utilisée pour « nettoyer le corps » pressé en jus, zèb-a-blé (Eclipta alba [L.] Hassk.), une petite branche de zèb-chapantyé (Justicia pectoralis Jacq.), plante utilisée pour les foulures, une petite branche de koklaya (Peperomia pellucida R. et P.), plante qui rafraîchit, trois feuilles de tabak-a-jako (Pluchea symphytifolia [Mill.] Gillis), plante utilisée pour la grippe, une petite bouteille d’huile de karapat, une petite cuiller d’huile d’amande douce, une petite cuiller d’huile d’olive, une grande cuiller de miel, le jus d’une calebasse et l’écorce rôtie de cette calebasse, un blanc d’œuf, une cuiller de fleur d’oranger, cinq gouttes de baume de Gheus, cinq gouttes d’arnica et cinq gouttes de vulnéraire blanc. On retrouve là, comme dans toutes les recettes de loch, une calebasse, des plantes médicinales et l’huile de karapat qui rafraîchissent, nettoient le corps, des éléments pour adoucir comme le miel, la fleur d’oranger, auxquels s’ajoute un blanc d’œuf à l’instar du loch galénique. Le loch est également prescrit après un accouchement pour le traitement du maldèmè (maux de l’utérus lorsque le manman vant voudrait quitter le corps de la femme pour retrouver l’enfant).

Doc. 1. Le traitement d’une blés chez un enfant ; « Tirer la tête pour allonger les nerfs. »

DU CORPS AUX ESPRITS : LA LOGIQUE THÉRAPEUTIQUE

  • 18 Sindzingre et Zempléni, 1981.
  • 19 Zempléni, 1985, p. 21.

20Dans une perception humorale du fonctionnement du corps, en raison de la communication des fluides du corps et de ceux de l’environnement, il est important de clôturer, de boucler le corps. Cette nécessité de protéger le corps est renforcée par les représentations traditionnelles de l’origine sorcière des maladies chroniques ou difficiles à soigner. La notion d’équilibre à la fois interne au corps et dans ses relations avec le milieu « naturel » et social est essentielle pour comprendre les représentations traditionnelles de la maladie et les thérapeutiques mises en œuvre pour soigner. La maladie est toujours d’origine exogène. Certes, la maladie peut surgir par non-respect de prescriptions qui visent à maintenir l’état de santé, mais l’origine n’en reste pas moins extérieure. Nicole Sindzingre et Andras Zempléni ont montré comment, chez les Sénoufo de Côte-d’Ivoire, l’établissement d’un diagnostic repose sur une pluralité de causes, qui répond aux questions suivantes : Quelle maladie ? Comment ? (cause instrumentale) ? Qui ou quoi (l’agent, la cause efficiente) ? Pourquoi (la cause ultime)18 ? A. Zempléni, dans un article ultérieur, a proposé la terminologie suivante pour clarifier le rôle de ces différentes causalités : « La cause est [donc] le moyen ou le mécanisme – empirique ou non – de l’engendrement de la maladie. L’agent est ce qui détient la force efficace qui la produit. L’origine est l’événement ou la conjoncture historique dont l’éventuelle reconstitution rend intelligible l’irruption de la maladie dans l’individu19. »

  • 20 À la Guadeloupe, le pousari est appelé « labé a zendyen » (l’abbé des indiens) ou « prèt zendyen » (...)

21Ces distinctions valent pour l’aire Caraïbe, et sont l’objet d’une terminologie créole particulière. Les maladies d’origine naturelle sont qualifiées de maladie du Bon Dieu (maladi-bondyé). Elles ont pour origine un déséquilibre des humeurs, le déplacement d’un organe ou une foulure. Elles sont traitées par des thérapeutes dont l’art est de masser, par des anciennes matrones ou par des profanes dont les connaissances en matière de préparations à base de plantes médicinales (rimèd razyé) sont au-dessus de la moyenne. Les maladies dues à un acte de sorcellerie matérialisé par l’utilisation d’un objet maléfique – sosyé – sont qualifiées de « maladies envoyées » (maladi-voyé) ou, si elles ont nécessité l’utilisation des esprits des morts, de « délégations » (délégasyon). Les thérapeutes qui traitent les maladies d’origine sorcière établissent leur diagnostic au moyen de techniques de divination et entreprennent ensuite un suivi plus ou moins long des patients dans lequel la prescription et la réalisation de certaines protections (travay) – remèdes médicinaux, « nettoyage » du patient, retour du « mal » à l’envoyeur – tiennent une place majeure. Face à un désordre dont l’interprétation est immédiatement sociale, le rôle de ce thérapeute est de rétablir l’équilibre des relations sociales, en réintégrant ou en coupant la personne souffrante de son environnement familial et social. Ces thérapeutes sont le gadèdzafè (littéralement, celui qui regarde, prédit, et garde – tient secret – les affaires) et le prêtre hindou20.

  • 21 Le gwopyé est interprété comme une maladie voyé consécutive à une avancée sociale trop rapide. Les (...)

22Le contexte de l’apparition et de l’évolution de la maladie, les propositions de l’entourage, tout autant que le diagnostic d’un thérapeute, permettent de déterminer l’origine d’une maladie. Quand bien même l’étiologie sorcière est plus évidente dans certains cas comme les plaies qui ne se referment pas, les éruptions cutanées qui ne s’atténuent pas, le gwopyé (enflure du pied21), celle-ci ne renvoie à aucune symptomatologie spécifique mais à une caractéristique des symptômes. Les maladies chroniques que les connaissances familiales ou la biomédecine n’arrivent pas à guérir dans des délais satisfaisants, ainsi que les maladies accompagnées de tout un ensemble de malheurs comme les accidents de voiture ou la perte d’un travail, sont considérées comme « envoyées ». De manière générale, pour un même ensemble de symptômes, les deux étiologies sont possibles. Par exemple, la folie peut être due soit à un sort, soit à une mauvaise circulation du sang. Dans le premier cas, elle peut être soignée par un guérisseur, en revanche si elle est due à un problème de sang, elle est incurable. La maladie et le mal étant toujours d’origine extérieure, le traitement est de type exorciste. Ainsi, les conduites de prévention et de protection sont le socle de tout l’édifice thérapeutique.

Prévenir

L’équilibre du système humoral

23L’organisation de la journée, les choix alimentaires, sont établis afin de maintenir l’équilibre du système humoral. Cela se fait en choisissant les activités et les aliments en fonction de leur qualité chaude ou froide. L’importance du chaud et du froid dans l’équilibre des humeurs est une caractéristique des théories humorales. À la Guadeloupe, la notion de chaud et de froid est un principe qui préside au classement des aliments, des plantes, des propriétés du sol et des activités de la journée, et qui rend compte de l’étiologie, de la nosologie et du traitement d’un certain nombre de maladies. Le respect de cette notion induit toute une série de prescriptions et d’interdits liés à des gestes particuliers, à l’alimentation, au déroulement des activités quotidiennes, en fonction de l’âge et du sexe des individus. Le corps se réchauffant au fur et à mesure que la journée avance, toute activité tendant vers le froid est à éviter. Les activités les plus fraîches, comme laver le linge, se baigner à la rivière, sont effectuées la matinée, les activités les plus chaudes, comme repasser, sont accomplies en fin d’après-midi. De même, un acte considéré comme froid ne peut succéder à un acte considéré comme chaud. Tout le monde a entendu parler de quelqu’un qui est décédé des suites d’une « pleurésie » (pirézi) pour avoir ouvert la porte du réfrigérateur après avoir repassé, ou travaillé au soleil. En fin de journée, lorsque le corps a emmagasiné la chaleur du jour, on ne s’assied pas à la nuit tombée sur un sol trop froid, le refroidissement pouvant être à l’origine d’une blennorragie pour les hommes et de « pertes blanches » pour les femmes. Lorsque la nuit tombe, que se fait sentir la fraîcheur des alizés, les femmes se protègent la tête d’un foulard.

24Les choix alimentaires sont fonction du moment de la consommation des aliments – le soir est un moment chaud où l’on doit éviter de manger des aliments froids–, de la constitution de la personne – un enfant et une jeune fille pubère dont on considère que le corps n’est pas encore arrivé à maturité ne peuvent pas manger froid le soir au risque d’interrompre leur croissance–, ou de l’état physique – une femme indisposée considérée comme plus chaude à ce moment-là ne peut manger des aliments froids ; une femme enceinte considérée comme très chaude ne doit pas abuser du chaud. Les jeunes filles voient cette rigueur au niveau des prescriptions alimentaires redoubler au moment de la puberté.

  • 22 Peeters, 1979a.

25Les aliments sont classés en fonction de leur qualité chaude, froide, ou rafraîchissante. La catégorie d’appartenance d’un élément à une catégorie plutôt qu’à une autre peut varier d’une île à une autre : s’il existe une unité de pensée quant à la logique du classement dans l’ensemble de la Caraïbe, en revanche les contenus des catégories varient22. Les aliments chauds (cho) comme les épices, les tubercules, peuvent être à l’origine des « inflammations » (lanflamayson). Les aliments froids (fwèt) sont les « légumes France » (carottes, laitues, concombres), certaines viandes comme la viande de bœuf, des fruits comme le coco (pyé-koko, Cocos nucifera L.), les litchis (Litchi sinensis Sonn.), les bananes figues et les fruits acides (si) que sont les ananas, les goyaves (pyé-gouyav, Psidium Guajava L.), les citrons, les mangues, les corossols (pyé-kowosòl, Annona muricata L.), dont la caractéristique est de contenir des « vitamines » [vitamin). Le foie est sensible à la qualité chaude ou froide des aliments ; si un aliment froid est mangé alors que le corps est chaud, des glaires épaisses se déposent sur le foie, que l’on entend ronfler, et provoquent la toux. L’huile de karapat donnée aux enfants, le matin, calme les douleurs.

  • 23 Alors qu’en Martinique le sucre est bon contre les parasites Peeters, 1979a.

26D’autres aliments qui ne relèvent pas de cette classification sont l’objet d’attention particulière. Des aliments sont reconnus pour favoriser la présence des parasites dans l’organisme, ce sont les aliments trop sucrés23, tous les fruits qui ne sont pas arrivés à maturité, et les mangues – en particulier les mang-fil (Mangifera indica L. et cultivars). Les viandes sont consommées après avoir été nettoyées avec de l’eau salée à laquelle ont été ajoutées différentes épices ; elles sont très cuites afin d’ôter toute trace de sang. L’appartenance à certaines confessions religieuses conduit au respect de certains interdits alimentaires. Les adventistes et les chrétiens fondamentalistes suivent de très près les interdits du Lévitique, mais dans ce cas c’est le système des règles de propreté et de pureté qui est renforcé.

  • 24 Pour une présentation des maladies relevant de cette étiologie à la Guadeloupe, cf. également Benoi (...)

27Lorsque cette mécanique des fluides se dérègle sous l’influence d’un excès de chaud ou de froid, un certain nombre de maladies surgissent. En tant que principe étiologique, la notion de chaud et de froid rend compte d’un premier ensemble de maladies liées à la sensation physique de chaleur ou de froid. Ces maladies se distinguent les unes des autres par la gravité du « froid » ou du « chaud » qui est à leur origine24.

  • 25 Anacardium occidentale L.
  • 26 S’agit-il de Ximenia americana L. à propos de laquelle les avis sur sa comestibilité sont variés ? (...)
  • 27 Rochefort, 1657.

28Les principales maladies relevant du froid sont par ordre de gravité : l’imprudence (lenpidans), la « pleurésie » (pirézi), la grippe [grip) et la « bronchite » (bwonchit). Le terme d’imprudence qualifie à la fois le premier degré des maladies causées par le froid, et la transgression de prescriptions qui vont provoquer une maladie. C’est ainsi que les suites de couches sont qualifiées d’imprudence, car elles sont provoquées par l’absence de soins adéquats dans les neuf jours qui suivent un accouchement. L’imprudence résulte d’un brusque passage d’un état chaud à un état froid, comme par exemple se doucher en fin d’après-midi ou après avoir transpiré. Des crampes paralysent le corps, le rendent douloureux. Le sang est « frappé par le froid » et « prend l’eau ». Des infusions de plantes () ou l’application de ventouses permettent de « sécher l’eau ». Pour éviter une rechute, il est conseillé de prendre un bain chaud pour transpirer, la tête recouverte d’un foulard (tèt maré), en gardant de l’eau fraîche dans la bouche pour que le sang ne remonte pas vers la tête. Le terme créole pirézi recouvre, comme bien d’autres termes créoles, une réalité bien différente du terme français. La « pleurésie » n’est pas, comme dans la terminologie française biomédicale, une inflammation aiguë ou chronique de la plèvre mais résulte, comme ce qui qualifie l’imprudence, d’un brusque passage d’un état chaud à un état froid, les symptômes en étant cependant plus douloureux et les conséquences plus graves car elle peut conduire à la mort. La pleurésie peut être causée par la consommation de fruits néfastes pour la santé si l’on transpire : acajou25, coco, corossol, prunes noires26. Il faut alors boire une infusion très chaude à base d’un de ces fruits coupé en trois et poser des ventouses afin de transpirer. Le corps se raidit, des points douloureux empêchent de marcher, la voix s’enroue. Le sang se refroidit d’un seul coup, la circulation ne se fait plus. Le froid provoque une augmentation du volume d’eau, l’eau entrée dans le corps monte vers le cœur et la tête, provoquant l’étouffement. Il faut chauffer le corps pour le faire transpirer afin d’enlever l’eau. Pour cela le malade doit rester dans une pièce non ventilée, on le masse avec des onguents achetés à la pharmacie : « vicks », « vaporub » ou « camphopneumine », et on lui fait boire des infusions de plantes chaudes comme zèb-a-fè, citronnelle (sitwonnèl, Cymbopogon nardus [L.] Rendle), auxquelles on ajoute de la cannelle. Contrairement aux cas qui relèvent de l’imprudence et de la « pleurésie », la cause directe d’une « grippe » est le temps. La notion de virus ou de contagion n’a pas cours dans la définition de la « grippe ». La « grippe » est une maladie qui apparaît en novembre ou en décembre, mois où les nuits sont les plus fraîches de l’année, ainsi qu’en janvier lorsque le soleil est chaud et que les pluies sont fines. Le soir, le corps se refroidit après avoir emmagasiné la chaleur de la journée. Les symptômes principaux sont des douleurs dans le dos et au front, le nez pris, la toux, la fièvre, des difficultés à respirer et une certaine somnolence. La « grippe » se soigne par des infusions de plantes chaudes : infusion de ti-bom (Lantana camara L.), ou un sirop de zèb-pendou (Ageratum conyzoides L.), l’application de ventouses, des frictions à base de produits pharmaceutiques comme l’onguent « vicks », pour ôter des glaires épaisses (flim) qui se sont déposées sur « l’estomac ». Une autre thérapeutique, diamétralement opposée et dont César de Rochefort décrit déjà l’usage chez les Amérindiens dans son Histoire naturelle et morale des Antilles, publiée en 1657, consiste à prendre un bain de mer ou de rivière afin de dégager le nez et la tête27. La « bronchite », quant à elle, se manifeste par de la fièvre, une toux sèche chronique, et surtout « un mal de poumons ». Comme pour les maladies précédentes, la bronchite se soigne par des préparations qui réchauffent le corps.

29Les maladies sexuellement transmissibles ont pour origine un chaud/froid. Chez les hommes, une blennorragie (koulant, chodpis) provient de la consommation de fruits comme l’ananas, le corossol, la canne, le jus de canne, fruits froids ou acides, ou de relations sexuelles lorsque le corps est chaud, ou avec une femme dont le corps serait trop chaud. Chez les femmes, s’asseoir sur un banc exposé au soleil suffit à provoquer diverses maladies sexuelles appelées du terme générique « perte » (pèt).

30La maladie emblématique des affections provoquées par « le chaud » est l’inflammation (lanflamasyon). Alors que, dans le cas des maladies qui relèvent du froid, le corps passe brusquement d’un état chaud à un état froid, dans le cas de l’inflammation le changement d’état du corps se fait plus lentement, de manière plus insidieuse. Les symptômes en sont « une grosse chaleur à l’intérieur du corps qui provoque des boutons sur la peau, fend les lèvres, donne des gratelles (démangeaisons qui guérissent mal). Le sang est alors « chaud, encrassé et sale ». Dans le cas de l’inflammation, l’excès de chaud renvoie à un trop-plein de chaleur dans le corps, et à la présence d’impuretés et de saletés dans le sang. La chaleur échauffe et « salit » l’intérieur du corps : les « toxines », les « microbes » restent dans le sang. Le sang chaud, c’est du sang sale qui doit être rafraîchi par des tisanes ou des bains. L’inflammation provient d’un excès de travail surtout au soleil, d’une trop grande consommation d’alcool, d’une alimentation épicée. Plus généralement, elle provient d’un manque de rafraîchissement, c’est-à-dire de cures de tisanes qui visent à nettoyer le corps. Plusieurs maladies font partie de la catégorie de l’inflammation : la fatigue, les troubles urinaires, la blennorragie et les deux variétés de « l’albumine » (lalbirin). Pendant leur grossesse, les femmes, considérées comme plus chaudes, sont de ce fait plus sujettes à l’inflammation, et plus particulièrement à « l’albumine » qui résulte d’un manque de rafraîchissement, d’une trop grande consommation de sel ou d’aliments réputés chauds : les « yeux deviennent jaunes », les pieds enflent, le « sang circule mal », « la tension monte », « le sang s’appauvrit » ; il y a alors dans le corps plus d’eau que de sang. Les thés, infusions de plantes chaudes, comme la citronnelle, en faisant transpirer et uriner permettent d’évacuer le trop-plein d’eau du corps. « L’albumine sèche » (lalbirin sèk) est propre à la grossesse. Le fœtus qui se nourrit du sperme du géniteur et du sang de la mère « prend trop de sang », la femme manque alors de sang, et peut mourir lors de l’accouchement en « accouchant à sec ».

  • 28 Les mêmes constatations ont été établies à Trinidad par Aho et Minott, 1977, p. 352. De la même man (...)
  • 29 Le sulfate de magnésie, le sulfate de soude, les pilules Dupuis, les pilules Carter, les pilules Pu (...)

31S’ajoute à ces prescriptions, un principe thérapeutique qui intervient au niveau du maintien de l’état de santé et à titre curatif. En tant qu’action préventive, le rafraîchissement vise à maintenir l’équilibre, et à éviter toute faiblesse28. À la prévention est associée la nécessité de nettoyer, de débarrasser le corps de « microbes », de « saletés », de « crasses », en le maintenant « propre ». Dans un corps en bonne santé, indemne de tout trouble physique, psychique ou relationnel, le sang est fluide et libre de toute impureté. Grâce à des rafraîchissements réguliers, il circule sans entrave. Le rafraîchissement, en tant que moyen de prévention de la maladie et nettoyage du corps par le maintien de l’état de propreté, participe des mêmes représentations, que nous aborderons dans la suite de cet ouvrage, que l’ensemble des nettoyages et protections par la propreté de la maison et du jardin, en vue de se protéger des voisins, des visiteurs et des esprits des morts. En tant que pratique curative, le principe du rafraîchissement vise à nettoyer le sang qui est trop « chaud » en raison d’une alimentation trop épicée, ou d’un traitement allopathique, les médicaments ayant la réputation de chauffer le sang. La consommation d’infusions de plantes rafraîchissantes pendant trois ou sept jours rassemble les « toxines », les « saletés » du sang qui seront expulsées ensuite par la purge. Les tisanes en « rafraîchissant le corps » atténuent les douleurs provoquées par une purge. Après la purge prise le matin très tôt, la consommation de soupes chaudes à l’heure du déjeuner et en fin d’après-midi parfait le retour au chaud, car la purge bien que rafraîchissant le corps provoque l’expulsion des saletés en « chauffant » brutalement le corps. L’expulsion des « toxines » se traduit par l’émission de selles et l’apparition de boutons ou de furoncles sur la peau. Une tisane à base de plantes rafraîchissantes comprend des racines de cocotier, des écorces de citronnier et de pyé-sitè (Spondias dulcis Forst.), du chyendan (Cynodon dactylon [L.] Pers.) que l’on écrase et fait bouillir avec de la citronnelle et du miel pour adoucir le goût amer de l’infusion. Les purges sont à base de produits pharmaceutiques29, dissous dans une infusion de té-péyi (Capraria biflora L.) pour mieux « passer dans le foie », ou d’huile de karapat préparée localement.

  • 30 Le matin avant de se rendre à la pêche, un pêcheur boit « une grande cuillerée d’huile mélangée à t (...)

32D’autres conduites relèvent du rafraîchissement. Le « décollage » que prennent les hommes au matin pour être en forme la journée – verre de rhum sec parfois additionné de plantes, ou du café fort qui « nettoie », « purifie » met en forme et protège des mauvaises influences pour la journée30–, les tisanes du soir avant le coucher et les purges données à la fin des grandes vacances scolaires aux enfants, participent de cette prévention.

Le chaud et le froid : origine des savoirs ou images du corps ?

  • 31 L’analyse qui suit a fait l’objet d’une première version dans Benoit, 1997.
  • 32 Les travaux de J. W. Bastien sur les représentations du corps chez les Qollahuaya des Andes font fi (...)

33La mise en évidence du principe de rafraîchissement nous invite à reprendre le dossier sur l’étude de la notion de chaud et de froid dans la Caraïbe et, par là, à commencer à apporter des éléments de réponse à la problématique de la créolisation telle que je l’ai formulée dans le chapitre précédent. La notion de chaud et de froid a été l’objet de nombreuses recherches tant historiques qu’anthropologiques à la Guadeloupe et dans l’ensemble des Amériques31. Cette notion a été étudiée comme principe classificatoire des maladies, de leur étiologie, des thérapeutiques, de l’alimentation, de l’univers. Elle l’a été plus rarement comme principe sous-tendant une théorie humorale du fonctionnement du corps, où l’état de santé repose tout autant sur l’équilibre des humeurs constitutives du corps, que la qualité chaude ou froide des aliments et des boissons, de l’air, du sol, des plantes. Il peut se modifier et se dérégler, favorisant ainsi l’irruption de la maladie32. Deux problématiques caractérisent les études sur cette notion. La première, dans le cadre des théories diffusionnistes, aborde les processus de l’acculturation dans les Amériques. La seconde, plus fonctionnaliste, considère que la notion de chaud et de froid des médecines populaires de l’Amérique du Sud et de la Caraïbe est originaire des médecines savantes européennes des XVIIe et XVIIIe siècles et s’interroge sur les raisons de son maintien dans les sociétés actuelles.

  • 33 Les tenants de l’origine européenne pour l’Amérique latine. Pour l’Amérique latine de manière génér (...)
  • 34 Guadeloupe : Bougerol, 1983 ; François et al., 1985 ; Guyane : Guyane créole, Grenand, Moretti et J (...)

34L’origine culturelle attribuée à la notion de chaud et de froid dans les Amériques a varié, suivant la population américaine considérée – amérindienne, métisse d’Amérique du Sud, noire américaine. Les américanistes se sont demandés si cette notion était d’origine amérindienne, si elle était directement issue des théories médicales savantes de l’Europe des XVIe et XVIIe siècles33, ou bien si elle était le produit d’un syncrétisme entre la théorie hippocratique et la vision du monde amérindienne qui reposait avant la conquête espagnole sur un système d’oppositions binaires. Les chercheurs travaillant sur les médecines des « Amériques noires », les populations caraïbéennes et les populations afro-américaines des États-Unis, considérant que l’esclavage n’avait pu qu’éradiquer tout savoir, toute représentation africaine sur le corps, ont étudié et mis en évidence les voies de diffusion de cette notion depuis l’Europe, vers la plantation ou l’habitation34.

35Il est nécessaire de présenter les travaux sur la notion de chaud et de froid pour l’ensemble des Amériques afin de montrer comment l’étude de cette notion dans la Caraïbe et le monde afro-américain a été largement tributaire des acquis de la recherche dans le monde latino-américain, négligeant ainsi la possible dimension africaine de ces savoirs.

  • 35 Redfield, 1930, 1934, 1941 ; Redfield et Redfield, 1940 ; Redfield et Villa Rojas, 1934.

36Les premiers travaux consacrés à la notion de chaud et de froid dans les Amériques sont liés au nom de Robert Redfield qui, le premier, souligna dans les années trente l’importance de cette notion comme principe de classement et de compréhension des maladies, de leur étiologie et de leur thérapeutique dans la médecine de plusieurs communautés mayas du Mexique35. Dans Chan Kom : a Maya Village, monographie d’un village maya du Mexique parue en 1934, R. Redfield cherche à élucider, dans le cadre de sa réflexion sur le changement culturel et les phénomènes syncrétiques qu’il commence à exposer dès la même époque dans Culture Changes in Yucatán, l’origine amérindienne ou hispanique des faits de culture qu’il a observés. Chaque chapitre de l’ouvrage, consacré à un aspect de la vie sociale et culturelle de la communauté décrite, est ainsi l’objet en annexe d’une discussion sur l’origine de ces faits de culture. Les thèmes et les problématiques développés par R. Redfield sur la notion de chaud et de froid influencent les études suivantes : établissement de listes d’éléments qui relèvent de cette notion, classification de ces éléments, étiologie, nosographie et thérapeutique des maladies, origine de la notion. C’est ainsi que, pour ce qui concerne cette origine, R. Redfield précise modestement qu’il ne peut répondre avec certitude : il pencherait volontiers pour une origine hippocratique, mais la présence de ce principe classificatoire dans certains rituels qui, selon lui, sont moins susceptibles d’avoir été hispanisés, lui laisse penser que l’origine est amérindienne. Il semble que l’échelle d’observation influence directement les résultats de l’analyse. C’est lorsque cette notion n’est pas analysée en tant qu’un simple trait culturel, mais comme élément d’un système de représentations sur le corps, que son origine n’est plus considérée comme uniquement européenne, mais comme relevant des systèmes de représentations de la maladie chez les Amérindiens.

  • 36 Il va sans dire que ces reconstitutions historiques sont sujettes à caution. Par exemple, maintes d (...)
  • 37 Foster, 1987.
  • 38 Le modèle du « filtering down model », qui rend compte des relations entre les traditions savantes (...)

37Après avoir, dans une tradition diffusionniste, recherché l’origine de la notion de chaud et de froid de la médecine savante de l’Europe moderne dans les traditions médicales chinoises, ayurvédique et hippocratique, George Foster et Michael Logan, qui ont consacré une grande partie de leurs travaux à l’étude de cette notion, en ont retracé le cheminement de l’Europe vers l’Amérique36. La médecine populaire actuelle de l’Amérique du Sud serait pour eux l’héritière directe de la médecine savante européenne, qui, avec la colonisation espagnole, serait devenue la médecine populaire des Amériques hispanophones et des Philippines. Elle se serait formée selon le principe de l’acculturation sélective, qui en rendant compte du passage des savoirs savants vers les savoirs populaires expliquerait par exemple la disparition de l’opposition humide/sec dans la médecine populaire et la disparition des degrés des valences chaude ou froide. La transmission de la notion européenne vers l’Amérique du Sud se serait faite, d’après G. Foster, selon quatre canaux : formation des médecins dans des universités créées très tôt – la première chaire médicale au Mexique est créée en 1580 à la Real y Pontífica Universidad de Mexico, au Pérou à Lima en 1634 à l’université de San Marco ; mais l’enseignement de la médecine hippocratique se faisait depuis 1530 au Colegio de Tlaltelolco à Mexico et perdura jusqu’à la première moitié du XIXe siècle ; dès les années 1520, hôpitaux religieux ou civils sont mis en place, qui atteignent à la fin du XVIe siècle le nombre de 150 pour le Mexique, dans lesquels les malades sont directement exposés aux savoirs de la médecine savante ; édition sur place dès la seconde moitié du XVIe siècle d’ouvrages de vulgarisation médicale dont les préceptes de base relèvent de la médecine hippocratique et galénique, et que l’on retrouve aujourd’hui chez des guérisseurs ; établissement de pharmacies dans les hôpitaux ou en ville, bien avant la création de la première chaire de pharmacie à Mexico en 1833, dont les préparations que l’on connaît par les inventaires sont à l’origine de bien des recettes populaires actuelles37. Le raisonnement qui préside à cette reconstitution historique et à l’élucidation des chemins de la transmission n’est-il pas circulaire ? Ne retenir comme humorales que les médecines ayurvédiques, hippocratiques et chinoises, et les définir en mettant l’accent sur les qualités – chaude, froide, sèche, humide – propres aux éléments – feu, air, vent, eau – associés aux humeurs du corps – sang, bile, phlegme, vent, et autres suivant les théories humorales – plutôt que sur le jeu des humeurs, invite nécessairement, lorsqu’on recherche l’origine de savoirs médicaux à établir une filiation entre les médecines savantes et les médecines populaires, et à avoir recours au « filtering down model » pour rendre compte de leurs différences38.

  • 39 Ces observations ethnographiques et historiques sont cependant contestées par les tenants de l’orig (...)
  • 40 Messer, 1987.

38D’autres chercheurs, s’appuyant sur des recherches historiques ou cognitives, prônent une origine amérindienne de cette notion, et considèrent que la notion de chaud et de froid de la médecine hippocratique a été d’autant mieux acceptée que les visions du monde des Amérindiens sont dualistes, et que cette notion existait avant la conquête dans les populations amérindiennes. Il y a eu syncrétisme entre deux systèmes aux principes de classification semblables39. L’étude des processus d’attribution de la valeur chaude ou froide dans plusieurs communautés métisses d’Amérique centrale permettrait de déterminer les éléments dont la valeur est d’origine espagnole, car certaines de ces modalités d’attribution de la qualité chaude ou froide renverraient davantage à des processus de classification que l’on peut dater des débuts de la colonisation40.

  • 41 Colson, 1976 ; Messer, 1981, 1987 ; Foster, 1984b.
  • 42 Cosminsky, 1977 ; Logan, 1977a ; Logan et Morril, 1979 ; Foster, 1984.
  • 43 Messer, 1987.

39Enfin, cette acculturation des savoirs du XVIe siècle se poursuivrait aujourd’hui avec l’apparition d’une catégorie intermédiaire qui serait le « neutre41 ». Elle traduirait un phénomène d’acculturation lié à la modernisation de la vie paysanne, à la classe d’âge ou à l’importance accordée à la nourriture42. Le débat sur son origine est là aussi posé, car, pour les tenants de l’origine amérindienne, l’existence de cette catégorie intermédiaire renvoie à l’importance de la notion d’équilibre dans la pensée amérindienne43.

  • 44 Mccullough, 1973.
  • 45 Logan, 1971-1972.
  • 46 Currier, 1966.
  • 47 Bougerol, 1983.
  • 48 Foster, 1965, 1967 ; Ingham, 1970.

40Plusieurs auteurs se sont interrogés, lorsqu’ils défendent une origine européenne de cette notion, sur les raisons de sa persistance depuis les débuts de la colonisation. Dans cette perspective fonctionnaliste, trois approches sont repérables. Une première approche analyse les faits de culture comme les produits d’une adaptation à un environnement hostile. C’est ainsi que les travaux de John McCullough ont proposé de voir dans cette notion un facteur non négligeable d’adaptation à la chaleur du climat : le respect des interdits liés à la consommation d’aliments chauds ou froids préviendrait des fièvres aiguës et des insolations44, et Michael Logan voit des avantages nutritionnels indéniables dans le respect des prescriptions alimentaires imposées par cette notion45. Une deuxième approche, illustrée par les travaux de Richard L. Currier, considère les faits de culture comme des réponses collectives à des besoins individuels primaires ou secondaires. Selon R. L. Currier, dont les travaux au Mexique sont une illustration des théories de Abraham Kardiner, la notion de chaud et de froid est, sur le plan subconscient, un système projectif des angoisses enfantines, dont l’individu fait de nouveau l’expérience dans sa vie adulte46. Dans l’expérience du sevrage, l’enfant est amené à associer sur le plan subconscient le froid avec la séparation, le chaud avec l’intimité du contact de la mère ; dans la vie adulte, ces associations réapparaissent lors de périodes critiques productrices d’anxiété : nourriture, prévention et soin de la maladie. La troisième approche, aux dimensions plus sociologiques, considère la notion de chaud et de froid comme le système de projection des oppositions raciales, dualistes, des sociétés caraïbéennes, sans lequel les conflits raciaux éclateraient47. De la même manière John Ingham, en partant de la notion de « bien limité » développée par George Foster, pense que la recherche de l’équilibre entre le chaud et le froid traduit l’importance que les sociétés paysannes accordent à la réciprocité48.

41La recherche de l’origine de cette notion a conduit à présenter les images du corps auxquelles cette notion renvoie comme relevant de savoirs médicaux amérindiens ou européens, et non pas comme des éléments d’une représentation américaine du corps. La mise en évidence du principe de rafraîchissement dans la thérapeutique guadeloupéenne, en donnant accès à cette représentation, permet d’envisager différemment la question de la constitution des savoirs médicaux dans la Caraïbe. La connaissance de l’origine de ces savoirs médicaux nous montre qu’il n’y a pas équivalence entre la forme et le sens, et l’établissement d’une origine européenne pour certains paradigmes de ces savoirs ne peut être la preuve d’une assimilation culturelle et symbolique du groupe esclave à la logique européenne. Chaque fait de culture est partie prenante d’un système de représentations et de pratiques plus vastes. Si, pour certains aspects des médecines populaires de la Caraïbe, nous pouvons présumer une origine européenne – encore que nous manquions cruellement de données quant aux médecines africaines des XVIIe et XVIIIe siècles pour l’affirmer et que nous sachions peu de chose des savoirs amérindiens–, nous ne pouvons en déduire une identité de sens. L’on peut comprendre qu’à l’instar de l’élaboration de la langue créole dont la base lexicale est française, mais dont le sens est créole, que des traits culturels français, africains ou indiens, assemblés les uns aux autres, aient pu produire un système de représentations et de pratiques qui témoignent d’une vision du monde caraïbéenne. Quelle que soit l’origine des faits de culture étudiés, il importe de déceler le sens qu’en donnent les acteurs. C’est ainsi que la notion de rafraîchissement, dans le cadre de la notion de chaud et de froid, introduit, en ce qu’elle peut être reliée à tout un ensemble de comportements liés à la prévention, à des notions de personne et à des visions du monde caraïbéennes où la gestion du monde des esprits est primordiale. Cela nous éloigne de la théorie hippocratique. En effet, la médecine hippocratique signe la naissance de la médecine moderne dans le sens où Hippocrate récusait toute origine surnaturelle aux maladies. Mais, avant d’arriver à ces notions de personne et à ces visions du monde, continuons à dérouler l’écheveau du rafraîchissement et du nettoyage.

Évacuer et nettoyer

42Les conduites liées au maintien de la propreté imprègnent la vie quotidienne dans les sociétés antillaises et s’inscrivent dans un contexte plus large de maîtrise des relations sociales.

  • 49 Peeters, 1982.

43Tout ce qui est lié au paraître – que ce soit les vêtements portés à l’extérieur de la maison, la cour de devant du jardin de case, la pièce de réception – est d’une grande propreté et les espaces sont particulièrement rangés. La saleté et le désordre sont cantonnés dans les espaces privés comme la cour arrière, la salle de bains, la chambre à coucher et aussi les vêtements que l’on porte chez soi. Dans plusieurs de ses travaux consacrés à la médecine populaire à la Martinique, Alice Peeters a montré que toute restauration de la propreté au niveau du corps participe d’une remise en ordre du milieu et que les rites concernant le traitement quotidien de la saleté forment un système en lien avec le sacré49. Mes observations à la Guadeloupe confirment cette analyse qui vaut certainement pour l’ensemble caraïbéen. Les conduites relevant de la « propreté » aux niveaux de la maladie et de l’espace habité sont à rapprocher des relations que les vivants entretiennent avec les morts.

44Ces conduites comprennent d’abord toutes les techniques du rafraîchissement qui visent à prévenir la maladie ou le mal en ôtant toute trace de saleté visible, toute influence néfaste : les bains de « purification » pris à la mer nettoient le corps physique et l’esprit, les alentours de la maison sont soigneusement balayés le matin afin d’éliminer toute trace possible de maléfice déposé la nuit. Le nettoyage a aussi pour objectif d’ôter toute excrétion ou déchet du corps (rognures d’ongle, cheveux, poils, sang des menstrues), qu’on jette dans la cuvette des toilettes ou à la rivière – alors qu’autrefois on les enterrait–, susceptible de servir comme maléfice. La différence est bien signalée, entre une coupe de cheveux faite chez le coiffeur où le devenir des cheveux importe peu et une coupe faite chez soi. Les déchets du corps sont soigneusement évacués, non pas qu’ils soient considérés comme sales, mais parce que leur manipulation est dangereuse. Un linge usagé est rarement jeté dans une poubelle, il est le plus souvent brûlé ou posé sous le matelas du lit. Il fait alors partie de la kabann, empilement de vêtements usés qui ne sont plus portés et, placés sous le matelas. Autrefois, celle-ci servait de couche et les vêtements étaient portés le mercredi des Cendres. Les restes de nourriture sont donnés aux animaux domestiques et au porc. Les emballages, produits anonymes et produits de la société de consommation, sont jetés à la poubelle ou dans les décharges publiques.

  • 50 Les féyaj sont dans la taxonomie végétale les plantes dont l’usage principal est d’entrer dans la c (...)

45Le devenir de l’eau des bains est l’objet d’attentions particulières. L’eau des bains utilisée pour un accouchement ou pour la toilette du mort était jetée devant le débarras. Les eaux des « bains démarrés » (ben démaré, de démarrer dans le sens de délier, ôter le mal, les mauvaises influences, ou dans le sens de commencer, attirer le bonheur), et celles du nettoyage de la maison sont de préférence versées dans la rivière car l’eau en mouvement disperse les saletés, ou aux carrefours de chemins – twachimen, katchimen – pour disperser en tous sens la maladie, le mal, ou renvoyer l’agression sur le jeteur de sorts qui enjamberait l’eau du bain. Les « feuillages » (féyaj50) sont mis de côté dans un sac.

46Le nettoyage du corps accompagne les différentes phases de l’initiation à l’exercice des thérapeutiques. Il a pour objet de favoriser les « communications » avec les saints qui transmettent le don et qui sont garants de l’efficacité des soins. Il se traduit par des bains, des savonnages et des pèlerinages.

Renforcer l’enveloppe corporelle

  • 51 Bachelard, 1957, 195 ; Moles et Rohmer, 1972.

47Parcouru de fluides qu’il s’agit de réguler et de contenir, le corps est aussi le réceptacle de la maladie, du mal. La peau est une enveloppe perméable qui autorise l’écoulement des fluides intérieurs vers le dehors, et qui laisse prise aux fluides et influences extérieures sur l’intérieur du corps, tels les saints du panthéon catholique, ou les esprits des morts qui entrent par les pieds, le vagin, la fontanelle chez les nouveau-nés, et se logent dans le sang. Le corps est en permanence menacé d’effraction et d’ouverture. La peau seule ne circonscrit pas le corps, les excrétions qui renferment les principes vitaux de la personne sont manipulables dans un processus de sorcellerie. Le travail du thérapeute consiste, quand la maladie ou le malheur se déclare, à renforcer ou à restaurer, le cas échéant, l’enveloppe corporelle au moyen de breuvages, de massages, de bains et d’amulettes. Je propose de considérer comme des « coquilles », dans le sens où Gaston Bachelard dans ha Poétique de l’espace, puis Abraham A. Moles et Elisabeth Rohmer dans Psychologie de l’espace, ont défini la coquille51, les multiples protections qui, sur la peau, les murs de la case, aux confins de l’espace habité, sur les lieux de travail, recouvrent cette enveloppe. Les coquilles sont des enveloppes protectrices, symboliques ou non, qui entourent le corps et l’isolent, ou au contraire le lient à l’environnement.

48Les « décollages », les tisanes, les loch, protègent le corps dès l’intérieur. Ces breuvages jouent sur les deux registres du nettoyage et de la fermeture du corps. Plus explicite est la fonction du « plombage » (plonhaj), préparation à base de corne de cerf et de vif argent (nom du mercure dans la tradition galénique), dont le nom est dû à la présence d’un plomb de cartouche de fusil dans la préparation. Le « plombage » est consommé pour protéger des attaques sorcières. Il est généralement donné pendant l’enfance, période de vulnérabilité plus grande dans la vie de l’être humain, car les attaques en sorcellerie visant les parents atteignent souvent les enfants. Les loch donnés en fin de traitement d’une blès ou au quarantième jour après l’accouchement, après les massages requis, parfont la fermeture du corps.

49L’eau est, dans les conceptions de la santé, l’élément naturel qui nettoie et protège, à l’opposé de l’air, chargé des esprits des morts, principal vecteur des maladies et des « délégations ». Les bains sont une des techniques de soins essentielles des thérapeutiques. Certains bains traitent uniquement le corps, comme les bains de mer pour abaisser la « tansion », les bains donnés aux enfants en cas de boutons de chaleur. D’autres bains sont prescrits pour rendre réceptif aux bonnes influences, protéger des mauvaises. Les bains hebdomadaires pris le vendredi, en parfumant le corps, en le chargeant « de bonnes odeurs », l’entourent de « bonnes influences », et écartent les mauvais esprits. Les bains qui accompagnent les rites de passage ont également cette fonction : bain de la jeune accouchée le quarantième jour après l’accouchement, bains donnés aux bébés les neuvième et quarantième jours qui suivent la naissance, bain donné aux enfants avant la rentrée scolaire et avant les examens de fin d’année, bain du 31 décembre pour réussir dans l’année qui vient. Enfin, les « bains démarrés » ont pour objet de retirer les mauvaises influences. Un des plus communs est celui pris à la mer, la nuit du 24 au 25 décembre, appelé « bain de l’aurore », pour conjurer la malchance.

  • 52 André Laplante mentionne l’existence de cette classification à Marie-Galante (Laplante, 1972).

50La charge symbolique de l’eau de mer est différente de celle de l’eau de rivière. L’eau de mer et l’eau saumâtre (dlo brak – eau de l’embouchure des rivières) sont considérées comme chaudes. Elles réchauffent le sang lorsqu’il est froid. Du fait de leur teneur en sel, ces eaux protègent le corps et la maison du mal, et déjouent les sorts. La mer est le lieu privilégié des « bains démarrés ». Elle entre dans la composition de ces bains s’ils sont pris chez soi, et dans les récurages de la maison ou des commerces. Les « bains démarrés » à la mer, précédés d’un bain de « feuillages », pris sur la plage, consistent à entrer dans la mer en comptant les vagues qui arrivent sur soi. Il faut plonger dans l’eau et boire une gorgée d’eau après la première, la troisième, la sixième et la neuvième vague, puis sortir sans se retourner. Ces bains sont pris à plusieurs afin que celui qui est porteur du sort ne soit pas repéré comme tel. Il est important alors d’éviter de se placer derrière celui qui se débarrasse d’un maléfice, car ce serait courir le risque de le récupérer. À proximité de la mer et sur des îlots à proximité des côtes de l’archipel, se trouvent les lieux de pèlerinage les plus importants de la Guadeloupe. Quant à l’eau de rivière, elle est considérée comme froide, elle « tonifie » le corps52. Dans le cadre d’une initiation, les bains de rivière ont pour fonction de permettre la mise en relation avec les saints protecteurs. Les bains les plus efficaces sont composés à partir de trois eaux : eau de pluie, eau de mer et de rivière, ou sont ceux d’eau saumâtre. Dans le cas d’une « délégation » sévère, le thérapeute enjoint à son patient de se baigner sur terre dans une bassine d’eau douce, puis dans la mer pour l’eau salée, enfin dans une rivière pour l’eau douce ; les esprits qui ont été envoyés pouvant provenir d’une de ces eaux ou de la terre.

51Pour qu’un bain soit efficace, il faut adjoindre à l’eau les pouvoirs du savon, ou des « feuillages » et des paroles. Les bains de chance comprennent jusqu’à une centaine de fleurs différentes. Les fleurs rouges de simwa-wouj-simwa-vè (Poinsettia pulcherrima [Willd.] Graham), hibiscus (ibiskis, Hibiscus rosa-sinensis L.), krèt-a-kok (Celosia argentea var. curtata) apportent la chance, les fleurs jaunes de soley (Helianthus annuus L.) permettent de se faire remarquer et de réussir à un examen, les fleurs blanches de nèj (Breynia disticha J. R. et G. Forst.) permettent d’être remarqué lorsqu’on cherche du travail, celles du lis blan (Pancratium arenicolum [Northrop] Alain) assurent de la reconnaissance de l’innocence et de l’acquittement dans un procès, le piman wouj (Capsicum frutescent L.), le douvan-nèg (Petiverie Alliacea [L.]), la citronnelle de par l’odeur qu’ils dégagent, ont la réputation de repousser les esprits. Les fleurs de couleur violette, les bougainvillées (Bougenvilyé, Bougainvillea spectabilis Willd.), ne figurent pas dans les bains, car elles sont réputées être utilisées dans des préparations maléfiques. Les bains de savons que l’on trouve sur les étals de plantes médicinales des marchés participent avec les bains pris à la rivière à l’initiation des thérapeutes. Ces bains protègent celui qui entame cette période et l’aident à devenir réceptif aux manifestations oniriques qui lui permettront d’acquérir des connaissances.

52Pour prendre un bain, on s’assied dans une bassine ou une baignoire, on verse sur soi l’eau dans laquelle les plantes ont bouilli, puis on se frotte avec les plantes. Une tasse du bain est bue s’il s’agit du bain du neuvième jour ou du quarantième jour qui suit un accouchement. L’eau du bain peut servir à nettoyer la maison si le bain n’est pas destiné à ôter une « délégation ». Il y a deux manières de préparer des « feuillages ». Ils sont soit bouillis, soit, selon une tradition haïtienne reprise par certains gadèdzafè guadeloupéens, pilés. Lorsqu’ils sont pilés, c’est le jus des plantes qui est utilisé, auquel est ajouté du rhum que l’on flambe. Cette préparation est préférée par certains gadèdzafè, lorsqu’il s’agit d’ôter des « délégations ». Le gadèdzafè et le patient se rendent dans « un cimetière abandonné », c’est-à-dire sur la tombe ou la fosse d’un mort qui n’est pas honoré. Le mort abandonné qui n’est l’objet d’aucun culte, dans un souci de reconnaissance à l’égard de celui qui le sollicite, remplira la mission qui lui est confiée. Les lieux où se sont produits des accidents d’avions, ceux où les cyclones ont été dévastateurs, en particulier ceux touchés par le cyclone de 1928, sont bons pour ces bains car les victimes n’ont pas été enterrées convenablement. Ce mort répond aux appels du gadèdzafè et au repas que ce dernier lui a préparé. Le consultant venu avec des vêtements usagés, après avoir pris un bain, laisse en lieu et place ses anciens vêtements. Le mort expédié par la délégation reste auprès des anciens vêtements, croyant être toujours attaché au vivant sur lequel il était envoyé, le mort abandonné lui tenant compagnie.

53La peau en tant que telle ne suffit pas à protéger des agressions visant l’intérieur du corps. Sont ajoutées sur le corps des barrières symboliques appelées « garde-corps » (gadkô), « protège » (protèj) ou talisman (talisman). La protection prend plusieurs formes. D’abord, les amulettes dont le pouvoir est dû à la pureté ou à la rareté des métaux comme l’argent et l’or. Les parures de bijoux en or portées par les femmes antillaises, premier mode de thésaurisation dans les milieux populaires, sont aussi de précieuses barrières de protection – ce que certains gadèdzafè contestent, seul l’argent serait selon eux une protection efficace. Des talismans confectionnés par les gadèdzafè tirent leur pouvoir de la qualité des matériaux ou des éléments qui les composent, et de la « force » du gadèdzafè qui les a fabriqués. Les bagues « montées » (monté, manipulées à des fins bénéfiques ou maléfiques, ) en sont un exemple. Ces bagues sont des chevalières en argent dont l’intérieur du chaton, de couleur noire, est gravé de signes cabalistiques (pentakl), de formules magiques et de la date de naissance de celui qui le porte. Les clefs de voiture se « montent » également. Une autre catégorie de talismans sont les petits paquets de toile rouge qui contiennent des feuilles de plantes, des substances minérales, des prières recopiées et des signes ésotériques dessinés sur une feuille de parchemin vierge soigneusement pliée. Ils sont bénis par une prière récitée en l’honneur du saint sollicité. Il y a deux sortes de parchemins vierges : le premier, parchemin vierge masculin (pachemen vyèj mal) plus jaune, est utilisé pour les hommes, le second, parchemin féminin (pachemen vyèj fimèl), pour les femmes. Le dessin du pentakl est proposé en rêve, ou recopié à partir d’ouvrages ésotériques. Portés sur la poitrine pour les femmes ou autour de la ceinture pour les hommes, ils doivent être retirés lors de relations sexuelles. Les prêtres hindous confectionnent également des talismans pour prévenir de la maladie et protéger du mal, appelés kanganon. Le kanganon se porte sur le bras gauche ou est accroché aux objets à protéger, comme la voiture, ou au premier arbre de fondation d’un temple hindou. C’est un petit paquet de toile rouge qui comprend une pièce de monnaie, du safran (Curcuma domestica Valeton), des feuilles de vèpèlè (Azadirachta indica A. Juss.) et des clous de girofle.

54Enfin, toute étape de la vie – la naissance, la communion solennelle appelée à la Guadeloupe « renonce » (renons), le mariage, la mort – est l’occasion de rites de passage liés à ce souci de protection. L’état d’incomplétude caractérise le corps de l’enfant. L’enfant, considéré comme non achevé, est particulièrement sensible aux agressions de tous genres. L’enfant qui vient de naître est l’objet d’une grande surveillance à cause de la fontanelle (fontenn a tèt). Comme tous les orifices du corps, la fontanelle peut être un passage pour les esprits, aussi le crâne est-il massé avec de l’huile de carapate puis protégé avec un bonnet – plus anciennement un turban de coton servait de bonnet. Les enfants « nés coiffés », ceux dont la membrane amniotique est collée sur le crâne, sont protégés naturellement de toute agression. Si on souhaite les rendre clairvoyants, afin qu’ils s’entretiennent avec les esprits des morts, on leur donne à boire un breuvage qui contient cette membrane cuite dans du lait. À la naissance, l’enfant reçoit deux prénoms. Le premier prénom, ou « prénom caché », qui figure sur l’état civil, est ignoré de l’entourage. La connaissance de ce prénom, qui est celui du nom du saint du jour de la naissance, est le garant de l’intégrité de la personne, car c’est celui qui est utilisé dans les agressions sorcières. Le deuxième prénom est le prénom utilisé dans la vie courante. Les garçons peuvent recevoir des prénoms féminins et les filles des prénoms masculins pour mieux égarer l’agresseur qui voudrait leur nuire. Pendant l’enfance, un troisième prénom appelé « nom de savane » (non savann) est attribué et utilisé par les intimes.

55Les massages achèvent la fermeture du corps. Ils sont dispensés par le frotteur, et, jusque dans les années soixante, l’étaient également par la matrone.

MASSER LE CORPS, LE REFERMER

56Les thérapeutes qui referment le corps par la technique du massage sont le moins en prise avec le monde des morts, qui doit être en revanche sollicité dans le cas des agressions sorcières. Les thérapeutes sont nommés par leur manière de faire, plus que par un substantif. On dit d’un tel qu’il « frotte » (i ka fwoté), qu’il masse (i ka masé), qu’il « regarde les affaires » (i ka gadè zafè), plus qu’il n’est un frotteur, un regardeur d’affaires (on gadèdzafè). Sont ainsi plutôt mises en avant des pratiques, dont la teneur varie suivant le contexte de l’énonciation, qu’un statut figé : celui qui « frotte » peut également « regarder les affaires ».

La matrone

  • 53 Taffin, 1985.

57La matrone (matwonn) n’exerce plus à la Guadeloupe. Elle était la dépositaire de savoirs concernant la grossesse, l’accouchement et les soins donnés à la mère et au nouveau-né. On la désignait en disant qu’elle « coupait l’ombilic » (i ka koupé lonbrik). Elle était également appelée « sage-femme marron » (sajfanm mawon), comme elle exerçait sans diplôme. Dominique Taffin dans sa thèse de l’École des Chartes consacrée aux maladies et à la médecine à la Guadeloupe au XIXe siècle, s’est penchée sur la formation des sages-femmes dans l’île53. L’exercice de la médecine à la Guadeloupe ne relevait pas de la législation métropolitaine qui ne pouvait être appliquée que par décret, à moins que le gouverneur n’en reprît les dispositions par arrêté local. C’est dans le domaine de la formation des sages-femmes que le Conseil de santé, institué par l’arrêté du 4 frimaire an XI pour exercer la police sanitaire et superviser la profession médicale, obtint le plus de résultats. Le conseil de santé avait décidé en 1816 de former sur place des sages-femmes. Jusqu’à cette date, les autorités de l’époque et les médecins encourageaient l’accouchement à l’infirmerie de l’habitation. L’esclave âgée qui s’occupait des malades était censée suivre les prescriptions d’accoucheurs qui en réalité étaient des praticiens sans titre, quand il ne s’agissait pas du propriétaire de l’habitation lui-même. Le gouverneur a préféré autoriser les femmes esclaves à suivre les cours d’accouchement, faisant ainsi exception à l’interdiction faite aux esclaves d’exercer l’art de guérir. Ce ne fut pas avant 1830 que la formation locale des sages-femmes, assurée à Basse-Terre, à Pointe-à-Pitre et à Marie-Galante, devint régulière, mais les résultats furent peu performants ; en 1838, seules huit femmes réussirent aux examens. Le 3 mai 1841, le gouverneur rendit, par arrêté, au service de santé de la Marine, l’organisation des cours d’accouchement. Il semblerait que l’abolition de l’esclavage eût permis à un nombre croissant de femmes de se former, alors que le nombre de médecins a diminué considérablement. En 1863, les cours sont de nouveau confiés à des médecins de Pointe-à-Pitre et de Basse-Terre, et le nombre de sages-femmes était d’environ cinquante dans l’ensemble de l’île pour toute la seconde moitié du XIXe siècle.

58Dans les communes dans lesquelles j’ai travaillé dans les années quatre-vingt, j’ai rencontré un certain nombre de sages-femmes qui avaient exercé sans formation reconnue. La plupart disaient avoir cessé leur activité dans les années cinquante, mais il me semble qu’elles ont continué bien plus tard. Dans un souci de reconnaissance de la légalité de leurs pratiques, elles n’avaient de cesse de préciser qu’elles faisaient appel au médecin du bourg lors des accouchements difficiles. Les matrones apprenaient les techniques d’accouchement auprès de leur mère matrone, elles « frottaient » également, plus rarement « regardaient les affaires ». Alors que les autres thérapeutes mettent systématiquement en avant l’existence d’un don pour légitimer leurs pratiques, les matrones font d’abord référence à un apprentissage long et difficile. Bien que la matrone n’exerce plus, encore que dans des cas d’urgence elle puisse être appelée, elle dispense encore son savoir : tisanes, loch, protection de l’enfant.

59L’accouchement à l’hôpital a sans aucun doute transformé certaines pratiques, notamment celles qui concernaient le devenir du placenta et du cordon ombilical. Le placenta était enterré dans le jardin de case, sur lequel on entretenait un feu pendant deux à trois semaines afin de le détruire et empêcher ainsi tout usage maléfique. Le cordon ombilical était déposé au pied des arbres fruitiers, en particulier les arbres aux fruits considérés comme acides comme le cocotier, l’oranger, le pied de prunes cythères, l’arbre à pain, le bananier. Dans la région du Lamentin, le bananier le plus souvent choisi était une variété aujourd’hui en voie de disparition. On l’appelait « Fig-a-la-Vyèj » (« Figues de la Vierge », les « figues » sont une variété de bananes, petites et sucrées) ou « Figa-lonbrik » (« figues » de l’ombilic). On nous l’a décrit « haut, ne donnant qu’un régime de bananes par an, résistant, difficile à disparaître, fixe et donnant peu de rejets », les fruits de couleur rouge étaient consommés crus en dessert. Dans les années quatre-vingt à l’hôpital rural de Capesterre, les sages-femmes avaient pris l’initiative, « pour sauvegarder les traditions », de remettre le placenta à la mère afin qu’elle l’enterre au pied d’un arbre. La grande majorité des femmes le refusant, les placentas étaient conservés dans une chambre froide au cas où les familles changeraient d’avis. Les pratiques de protection n’ont pas disparu malgré l’accouchement à l’hôpital. Une visite dans les services d’obstétrique en témoigne aisément : préparations à base d’huile de karapat pour masser le ventre, tisanes apportées par la famille, s’entassent dans les placards. Certaines femmes portent sur elles la prière à « Notre-Dame de la Délivrance » ou la prière à « L’invocation à la sainte Croix ». Les médecins autorisent d’ailleurs des sorties aux futures accouchées et à d’autres patients afin qu’ils puissent se rendre chez le gadèdzafè qui confirmera la nécessité d’une opération, indiquera une date favorable pour l’intervention.

  • 54 Ce terme désigne deux genres Opuntia, Nopalea. Il peut s’agir d’Opuntia dillenii (Ker-Gawl) Haw., d (...)

60La matrone suivait la grossesse par des consultations régulières. La grossesse et l’accouchement sont les moments qui imposent de réguler le mouvement des humeurs, de contenir les organes menacés par l’accouchement, puis de refermer le corps ouvert lors de l’accouchement. La matrone conseillait des tisanes rafraîchissantes pour éviter l’inflammation, car pendant la grossesse le sang se réchauffe, se bloque en raison de l’arrêt des menstrues. La tisane pouvait être, et est toujours, composée de chyendan, de rakèt54, de chair de kristofin (chayotes, Sechium edule [Jacq.] Sw.), de lactose et d’eau de coco en petite quantité sous peine de faire grossir le fœtus. Grâce aux rafraîchissements, l’enfant avait une belle peau à la naissance, « glissait mieux » pendant l’accouchement et le cordon ombilical tombait rapidement. Pendant la grossesse, la matrone massait la mère avec de l’huile de ricin et du rhum pour permettre à l’enfant de bouger.

61La matrone pratiquait un accouchement après avoir invoqué l’aide et la protection de certains saints : Notre-Dame de la Délivrance pour faciliter l’accouchement, saint Joseph pour assurer l’alimentation. Lorsqu’une femme accouchait, comme « le Diable tourne autour d’elle », on protégeait l’enfant en posant sur le bras de l’accouchée la prière de « l’invocation à la sainte Croix » ; la prière à « Notre-Dame de la Délivrance » était alors récitée. Aux premières douleurs, l’accouchée prenait des thés chauds de konsoud (Symphitum officinale L.) pour rapprocher les contractions. À ces thés étaient ajoutés du vin rouge, de la cannelle ou des pistach (cacahuètes) pour la réchauffer davantage. Des massages du ventre à base d’huile de karapat, de rhum, avaient cet objectif et facilitaient les mouvements du bébé. La matrone procédait à des injections anales pour pousser l’enfant, et à des injections vaginales avec du savon de Marseille mélangé à de l’eau tiède, ou conseillait des bains de glisérin (Anredera leptostachys [Moq.] Steenis), de rakèt et d’huile pour faciliter l’expulsion. Quand les parturientes n’arrivaient pas à joindre la matrone, elles se faisaient aider de leur mari et accouchaient en position accroupie. Après l’accouchement, on faisait souffler la mère dans une bouteille, afin d’expulser le placenta. On lui parlait pendant une heure afin qu’elle ne s’endorme pas, le sang agité par l’effort aurait pu monter à la tête, provoquant la mort.

62Après l’accouchement, l’accouchée subissait des injections vaginales d’écorce de monben (Spondias mombin L.), de zèba-fanm (Wedelia tribolata [L.] Hitch.) ou de permanganate de potassium afin de « retirer les crasses », et on lui faisait boire des tisanes de gimòv (Abutilon indicum [L.] Sweet) pendant trois ou neuf jours. « On purgeait le lait » de la mère le troisième jour et elle commençait ensuite à allaiter l’enfant, qui, les jours précédents, buvait du lait de vache. La consommation de cacahuètes, de bière, facilitait la montée de lait. Tant que la femme allaitait, elle ne risquait pas d’être enceinte. La mère restait alitée pendant neuf jours pour éviter les suites de couche ou toute imprudence, afin que le sang circule bien. Pour éviter les « suites de couche », la maman prenait un bain froid d’eau de rivière, le neuvième jour en fin de matinée lorsque le soleil est au zénith. Ce bain avait pour effet de « resserrer les pores ». Elle buvait ensuite un thé de muscade et de cannelle pour transpirer afin de se débarrasser des « crasses », puis se recouchait. Elle évitait d’être en colère, ce qui aurait eu pour effet de faire monter le sang. Elle portait immédiatement après l’accouchement une ceinture autour de son ventre pour éviter les gaz.

  • 55 Smilax guianensis Vitm.

63La mère prenait, pendant quarante jours, aujourd’hui neuf jours, une tisane composée d’écorce de monben, d’une branche de zèb-a-fanm, d’un pied de zèb-pyant (Senna occidentalis [L.]), de vin rouge et de miel, et procédait à des injections de la même plante, ou de permanganate, pour nettoyer le corps et « clarifier » le sang (ôter des caillots). La tisane pouvait être composée de feuilles de zèb-a-fanm, de racines de kòdavyolon (Desmodium triflorum [L.] DC.), d’écorce et de feuilles de monben, de racines et feuilles de zèb-a-chyen (Borreria laevis [Lam.] Griseb.), de chyendan. Ces neuf ou quarante jours de tisane et d’injections étaient suivis d’une purge d’huile de ricin ou de sels (sel de magnésie, sulfate de soude, sel d’Epsom) pour faire « sortir ce que la “tisane” a bouleversé ». Au quarantième jour, l’accouchée prenait un « loch » qui pouvait être composé de vèvenn, soumaké, poupyé, jus d’orange amère. Après le loch, il était conseillé, pour parfaire le nettoyage du corps et éviter une grossesse immédiate, de boire à chaque repas, pendant une ou deux semaines, une préparation qui avait chauffé pendant trois jours au soleil et était composée d’un verre de madère, de racine à chalsparey55, d’une petite bouteille de quintonine.

64Lorsque l’enfant était né, la matrone le secouait et piquait d’une aiguille la plante de ses pieds pour s’assurer qu’il respirait bien ; elle déposait une goutte de citron dans l’oeil « pour ôter le voile », puis lui passait de l’eau de Cologne sur le visage et coupait le filet de la langue. Pendant trois jours, on lui donnait à boire un thé de chikoré (Brachyrampus intybaceus [Jacq.] P. DC.) et de fleur d’oranger appelé bouvay, chargé d’évacuer le méconium. Neuf jours après la naissance on lui donnait un jidèm pour évacuer les mucosités (flim) déposées sur « l’estomac », puis au bout de quarante jours une purge à base de lactose, d’huile de paraffine ou d’huile de karapat afin qu’il « rende les flumes et le goudron ». Les trois premiers jours, l’enfant buvait du lait de vache, à partir du troisième jour sa mère commençait à l’allaiter. Parallèlement à l’allaitement, pendant un mois, l’enfant était nourri de toloman ou de dictame (diktanm, Maranta arundinacea L.), de kamannyòk (manioc, Manihot esculenta Crantz) mêlé à du pain et à de l’eau de café. Ces deux derniers ingrédients devaient lui éviter de connaître des parasitoses. Le ventre de l’enfant était entouré d’un tissu de flanelle pour le réchauffer, et maintenir le nombril. Pour faciliter la chute de l’ombilic, la mère y déposait quelques gouttes de son lait. Pour aider à la fermeture de la fontanelle, on massait la tête avec de l’huile de karapat, de la chandelle molle et de l’eau de Cologne. La matrone donnait des bains chaque matin à l’enfant avant de le sortir vers 5 h/5 h 30, pour que la rosée l’aguerrisse. Le neuvième jour, l’enfant prenait un bain de glisérin, de soumaké, d’agoman, additionné de feuilles d’oranger pour avoir la peau lisse. On le sortait loin de la case seulement après le baptême. Le jour du baptême, l’enfant était porté par une femme appelée mabonn ; la marraine quant à elle tenait une bougie pendant la cérémonie. L’enfant prématuré était enveloppé dans du coton et on le baignait une fois les neuf mois et dix jours atteints.

65Dans les neuf jours qui suivaient l’accouchement, des « suites de couche » provenant d’une imprudence étaient à craindre. La mère devait particulièrement faire attention à son alimentation, et veiller à ne pas prendre froid. Après la naissance de l’enfant, le manman vant se sentant seul veut sortir pour récupérer l’enfant, la mère sent cet organe bouger dans son ventre, a mal au ventre (malmè, mal de l’utérus), il est alors nécessaire de lui masser le corps. Si la mère fait trop d’efforts après l’accouchement, la « matrice » descend et sort du corps, il s’agit d’une « descente de matrice » (desant de matris) appelée également « dérangement de matrice ». Il faut alors remonter la « matrice » en frottant le corps. Pour tenir la « matrice en place » pendant la grossesse, la femme portait une ceinture de tissu autour du ventre. La matrone massait le ventre (sé la mè an moun i té ka levé, elle massait lanmè) de la mère afin d’éviter ce désagrément.

66Dans les cas de naissances difficiles, il arrivait que l’on fît appel à des hommes aux pouvoirs particuliers. Ces hommes étaient des gadèdzafè, des prêtres hindous, ou plus simplement des hommes qui conjuraient le sort, dont le pouvoir résidait dans la connaissance et la récitation de formules secrètes. Dans aucun cas, l’homme ne touchait le corps de la femme. Si l’accouchement se déroulait mal, on transportait la mère jusqu’à l’hôpital de Pointe-à-Pitre. Le hamac, un drap tendu entre deux bâtons, où la mère reposait la tête en avant, était porté par des hommes se relayant. Ce moyen de transport a été utilisé jusqu’au cyclone de 1928, il fut ensuite remplacé par une charrette tirée par des bœufs.

Le frotteur

« Frotter et masser c’est deux choses différentes. Parce que un sportif, lui, il a besoin de muscles bien en place, bien affermis comme on dit pour pouvoir donner un rendement, point. Tandis que la personne qui a des blès comme nous disons et qui veut être massée, au contraire cette personne-là garde le lit après. Là c’est frotter, bien sûr on ne frotte pas n’importe comment, en disant on écrase tous les muscles et tout ça. On frotte tout le corps de la personne, mais la partie où elle a mal, on insiste. On a l’impression que quand quelqu’un a des machins comme ça, la douleur qu’elle sent à un endroit bien localisé, pour nous frotteurs, c’est du sang qui ne circule pas. Du fait que le sang ne passe pas, alors la personne a des douleurs, puisque le sang est sûrement coagulé à un endroit et que ça ne passe pas convenablement, donc la personne a mal. [...] Celui que je frotte, c’est quelqu’un qui a fait un effort et qui a quelque chose qui ne va pas après. Mais qui n’a rien à voir parce que lui les muscles ne sont pas fatigués, absolument rien. C’est local quoi. » (Ambroise, 55 ans, masseur et frotteur, 1987, Petit-Bourg).

67La clientèle du masseur (i ka pasé men), technicien du corps, est essentiellement composée de joueurs de football ou de cyclistes. Le masseur a été un sportif, et a acquis ses compétences en se faisant masser. Il est consulté dans les cas précis qui relèvent de son savoir, très spécialisé. Il ne connaît pas pour autant la pharmacopée traditionnelle, mais il sait préparer des pommades qui conviennent au type de massage qu’il pratique. Il n’a pas de don mais un savoir-faire au-dessus de la moyenne des gens. Lorsqu’il « travaille », il masse réellement le corps, alors que le frotteur peut se contenter de l’effleurer. Le travail est uniquement d’ordre mécanique, il faut travailler en profondeur les muscles, les articulations.

68Le frotteur (i ka fwoté, il frotte ; i ka levé blès, il lève la « blesse » ; i ka mannyé, il manipule), en revanche, considère le corps dans son entier.

« Parce que ce n’est pas moi qui fais ça. Enfin je ne fais pas si vous voulez ressortir ma personnalité dans ça. C’est comme si, c’est pas moi. C’est comme si quelqu’un a une guitare ou une clarinette et quelqu’un d’autre souffle là-dedans pour faire sortir des sons. Donc, je me trouve un instrument. C’est comme ça que je ressens. Je ne suis pour rien là-dedans. Je dis ça à chaque fois à la personne. Je dis : “Si tu es guéri, ce n’est pas moi, je n’y suis pour rien. Je n’ai pas appris ça. Je ne sais pas ce que je fais. La seule chose, on m’a dit de faire ça, je le fais. Voilà.” » (Ambroise, masseur et frotteur, 55 ans, Petit-Bourg, 1987).

69Il convient de distinguer différents niveaux d’intervention dans les pratiques des frotteurs, ce qui revient à distinguer schématiquement deux types de frotteurs. Il y a ceux qui ne font que frotter, il s’agit généralement des hommes. Il y a ceux qui peuvent aider le patient, le conseiller sur l’origine de ses troubles, le diriger vers un gadèdzafè. Il pourra transmettre au patient des préparations d’un gadèdzafè et accomplir lui-même certains rituels. Ce sont généralement des femmes qui ont souvent, à un moment de leur vie, été gadèdzafè, ou qui avaient initialement reçu le don pour le devenir.

70Dans tous ces cas, le frotteur a reçu un don. Il est sollicité pour des maux physiques qu’il traite toujours en frottant et en demandant l’autorisation et l’aide de divers saints. S’il sait manier le monde des esprits, il peut alors intervenir en plus sur celui-ci pour soigner son patient. Le frotteur exerce chez lui, ou se rend chez son patient si ce dernier ne peut se déplacer. Le thérapeute doit éviter que le mal qu’il a 90 ôté du corps malsain ne reste dans sa propre maison. Cette raison explique qu’il prenne garde de se laver les mains à la fin de chaque séance de frottement. À l’intérieur de la pièce à frotter se trouvent le lit sur lequel s’étend le patient, une table ou une tablette fixée à la paroi sur laquelle sont disposés tous les produits nécessaires aux frottements et parfois des représentations de scènes de la Bible, des statues de saints (cf. doc. 2). La pièce est protégée des esprits des morts susceptibles d’agresser les patients par un miroir placé face à l’entrée (les esprits ne supportant pas de se voir), une paire de ciseaux qui coupe toute manifestation d’un esprit d’un mort et un fer à cheval disposés au-dessus de la porte d’entrée.

71Un frottement fait l’objet de trois séances étalées sur quelques jours que complètent des tisanes et un loch. Avant de commencer, le frotteur allume une bougie et demande l’aide des saints qui lui ont donné le don. Le patient est allongé ou assis sur une chaise selon les préférences du guérisseur. L’onguent de base, préparé au début de chaque séance, est composé d’huile de karapat, de bougie molle, de rhum, de sel pour « faire fondre le sang ». Suivant le mal à traiter, le frotteur ajoute le jus de certaines plantes comme la citronnelle et la zèb-a-fè. Pour une imprudence, il utilise également des pommades vendues en pharmacie (vicks, baume Saint-Bernard). En plus des massages, le frotteur pose des ventouses scarifiées (vantouz koupé) lorsque le sang « a tourné en abcès », lorsqu’il « circule mal ». Le déroulement du frottement varie suivant les frotteurs mais tous commencent par masser légèrement « l’estomac », avant de passer au dos et ensuite aux membres en partant des extrémités du corps vers le haut (cf. doc. 3 à 5).

72Le corps est massé, protégé, fermé, par l’observation de règles de conduite et d’hygiène quotidiennes, et par l’intervention directe d’un guérisseur. Il est également bouclé par un ensemble d’enveloppes extérieures dont les premières sont la maison et le jardin.

Doc. 2. La pièce de travail d’une frotteuse (Lamentin, 1987).

Doc. 3. Une séance de « frottements » : le signe de la croix en début de séance (Baie-Mahault, 1999).

Doc. 4. Fermer le corps.

Doc. 5. Tirer le mal.

Notes

1 Héritier, 1985.

2 Une infusion de plantes rafraîchissantes est une « tisane », celle de plantes chaudes est un « thé ». Par souci de lisibilité les guillemets ne seront pas utilisés dans la suite du texte.

3 Dans le cadre de sa théorie d’« une culture de la santé », Hazel Weidmann en utilisant les concepts de « foyer culturel » de M. J. Herskovits, de « symbole clé » de Sherry Ortner ou de « symbole dominant » de Victor Turner (Herskovits, 1948, p. 544-549 et 637 ; Ortner, 1973, p. 1338-1338-1346; Turner, 1967, p. 28), propose le concept de « foyer culturel de la santé », pour rendre compte de l’importance attachée à ce fluide vital (Weidmann, 1978).

4 S’il s’agit de la ciboule : Allium schoenprasum L ; s’il s’agit de la ciboulette : Allium fistulosum L.

5 Dioscorea alata L. cv. « Pakala ».

6 Bien que mon propos ne soit pas d’analyser l’origine des savoirs naturalistes horticoles, il me semble important de citer des travaux d’Elisabeth Étiffier-Chalono, de C. Feller et E. Guiran qui ont mis en évidence le même type de savoirs, caractérisé par le concept de terre nourricière, inverse du discours scientifique qui s’appuie sur la pédogenèse, chez des horticulteurs martiniquais. Ces chercheurs suggèrent que ces savoirs paysans trouvent leur source dans les théories agronomiques globalistes du XVIIIe siècle, théories reprises aujourd’hui par quelques partisans de l’agriculture biologique qui rendent compte du fonctionnement du système sol-plante par le « cycle des substances vivantes », en fonction duquel un certain nombre de substances essentielles se conserveraient dans l’ensemble du cycle biologique, plante-animal-homme-humus. Ils précisent cependant que les savoirs savants du XVIIIe siècle ont été considérablement enrichis localement, car dans aucun ouvrage de l’époque ils n’ont trouvé de discours aussi élaborés qu’il ne le sont actuellement en Martinique (Étiffier-Chalono, Feller et Guiran, 1986).

7 Non id.

8 Cf. les très belles pages d’Yvonne Verdier (1979) consacrées à cette question dans un village français de Bourgogne.

9 Une friture préparée en même temps que le chodo a tous les risques de faire tourner la crème.

10 Non id.

11 Non id.

12 Pourette, 1994.

13 Les symptômes et l’origine de la blès sont très proches de ceux de la maladie appelée « espinhela caida » (sternum enfoncé) au Brésil (communication de J. M. T. de Andrade, lors du séminaire du groupe des Amériques noires des 23 juin et 13 octobre 1994 au Muséum d’histoire naturelle), ainsi que des symptômes du « souffle-cœur » décrit pour les Ndujka du Surinam et de la Guyane française (Vernon, 1991). Pour la blés dans la Caraïbe, cf. pour la Guadeloupe : Bougerol, 1983 ; Fonvilia, 1986 ; François, Grandguillotte et Joseph, 1985 ; Benoit, 1989 ; Pourette, 1994 ; pour la communauté haïtienne en Guyane : Taverne, 1991 ; pour la Martinique : Burac et al., 1986, Peeters, 1986.

14 Poullet, Telchid et Montbrand, 1984.

15 Lèstonmak désigne en créole non pas l’estomac, mais la partie du corps qui comprend le cœur et le poumon.

16 La langue créole utilise rarement un substantif pour désigner les thérapeutes et leurs techniques de soins, mais plutôt un syntagme verbal. Je traduis par le substantif « frotteur » l’expression créole « i ka fwoté » (littéralement : il frotte) désignant l’activité de celui qui « frotte ». De même je traduis par « frottements », l’action de « frotter ». Par souci de lisibilité, je ne garderai pas les guillemets dans le texte.

17 Autre recette de siwann : sève de pyéchateygn bouillie, appelée kòl a chateygn (Artocarpus altilis [Park.] Fosberg), arnica, de brai (colophane, produit de distillation de térébenthine), baume de Gheus (myrrhe, encens, benjoin, aloès en solution alcoolique) mélangés à un morceau de coton posé sur le dos pendant un mois et demi et humecté d’eau régulièrement.

18 Sindzingre et Zempléni, 1981.

19 Zempléni, 1985, p. 21.

20 À la Guadeloupe, le pousari est appelé « labé a zendyen » (l’abbé des indiens) ou « prèt zendyen » (prêtre indien). Je garderai ces termes ici quand bien même un prêtre indien m’a précisé que, comme « nous sommes à l’aube du troisième millénaire, il est temps d’appeler les prêtres indiens “pousari” (du tamoul Pouçali) ». De fait, seuls quelques prêtres et quelques intellectuels du récent mouvement de renaissance culturelle utilisent pour le moment le terme « pousari ».

21 Le gwopyé est interprété comme une maladie voyé consécutive à une avancée sociale trop rapide. Les pieds sont une zone de contact avec le mal, c’est par leur contact avec un objet maléfique que le mal peut rentrer dans le corps ; en contournant l’objet, ce dernier n’a plus aucune prise sur le corps. Dans le cas du gwopyé, le malade évite la guérison totale même s’il se rend à l’hôpital quand la douleur est trop forte, car s’il guérit la mort peut s’ensuivre. On est semble-t-il en présence d’une conception de la maladie et de la guérison telle que Laënnec Hurbon l’a récemment analysée pour les adeptes du vaudou. L’interprétation sorcière est « une aubaine de jouissance par la relation qu’elle ouvre à une totalité : corps et esprit, famille et groupe, individu et monde de la nature. [...] et une guérison définitive, venant seulement du traitement médical moderne, signifierait un dessèchement du rapport à l’invisible et ferait même apparaître le corps comme un terrain désertique ». Hurbon, 1995 p. 100-101.

22 Peeters, 1979a.

23 Alors qu’en Martinique le sucre est bon contre les parasites Peeters, 1979a.

24 Pour une présentation des maladies relevant de cette étiologie à la Guadeloupe, cf. également Benoit, 1989 ; Bougerol, 1983 ; Fonvilia, 1986 ; François et al., 1985 ; Laplante, 1972.

25 Anacardium occidentale L.

26 S’agit-il de Ximenia americana L. à propos de laquelle les avis sur sa comestibilité sont variés ? (Cl. Sastre, communication personnelle).

27 Rochefort, 1657.

28 Les mêmes constatations ont été établies à Trinidad par Aho et Minott, 1977, p. 352. De la même manière en République dominicaine, dans la région de Pedernales, S. Hernandez Colon a relevé l’existence du principe de rafraîchissement (fresco) à l’intérieur du système du chaud et du froid. Ce principe est associé au nettoyage du sang : un sang frais et propre est le garant de l’état de bonne santé, de l’équilibre. La plupart des médicaments de la pharmacopée populaire visent à maintenir l’état de propreté et de fraîcheur du sang pour garder la santé (Hernandez Colon, 1976, 1977).

29 Le sulfate de magnésie, le sulfate de soude, les pilules Dupuis, les pilules Carter, les pilules Purgasol, les pilules Roger, la frictine Vichy ou la limonette sont les produits les plus utilisés.

30 Le matin avant de se rendre à la pêche, un pêcheur boit « une grande cuillerée d’huile mélangée à trois petites cuillerées de lait de vache afin de purifier son corps, de le préserver des mauvaises influences ». Henry Valmore, 1988, p. 65.

31 L’analyse qui suit a fait l’objet d’une première version dans Benoit, 1997.

32 Les travaux de J. W. Bastien sur les représentations du corps chez les Qollahuaya des Andes font figure d’exception (Bastien, 1985). Autrement, lorsque l’expression « médecine humorale » se glisse sous la plume des auteurs, l’étude de la théorie humorale se limite à l’approche du chaud et du froid (Wiese, 1976). L’importance d’une ou plusieurs humeurs a été notée, sans que l’on parle pour autant de vision humorale du corps. Pour le sang et la bile, cf. Bougerol, 1983 ; Peeters, 1984 ; pour le phlegme, cf. Snow, 1974, 1977.

33 Les tenants de l’origine européenne pour l’Amérique latine. Pour l’Amérique latine de manière générale : Foster, 1953 a, 1978, 1984b/, 1987, 1988 ; Logan, 1977 ; pour le Guatemala : Logan, 1973 ; pour le Mexique : Currier, 1966 ; Ingham, 1970 ; Mathews, 1983 ; Molony, 1975. Pour la migration mexicaine aux Etats-Unis : Rubel, 1960.
Les tenants de l’existence d’un tel système de classification binaire reposant entre autres sur le chaud et le froid dans l’Amérique latine d’avant la conquête. Pour le Guatemala : Gillin, 1951 in Logan, 1977a ; la Guyana : Colson et Armellada, 1983 ; le Mexique : Lopez Austin, 1971, 1980 ; Madsen, 1955, 1964 ; Messer, 1981, 1987 ; Spores, 1983 ; Peterson, 1962 ; Vaillant, 1944 in Logan, 1977a ; Marcus, 1983 ; Ortiz de Montellano, 1980 ; Villa Rojas, 1980 in Messer, 1987 ; Spores, 1983 ; pour le Pérou : Colson, 1976.
Les auteurs suivants insistent sur l’importance du chaud et du froid, sans s’intéresser pour autant à l’origine de la notion. Pour la Bolivie : Bastien, 1985 ; le Chili et le Pérou : Simmons, 1955 ; l’Equateur : Pedersen et Coloma, 1983 ; le Guatemala et le Mexique : Nash, 1967.
Les auteurs qui ne tranchent pas : pour l’Amérique centrale, Adams et Rubel, 1967 et Redfield et Villa Rojas, 1934.

34 Guadeloupe : Bougerol, 1983 ; François et al., 1985 ; Guyane : Guyane créole, Grenand, Moretti et Jacquemin, 1987 ; Haïti : Métraux, 1953 ; Wiese, 1976 ; Martinique : Peeters, 1976, 1979a, 1984 ; Burac et al., 1986 ; Trinidad : Aho et Minott, 1977, Wong, 1976 ; migrations caraïbéennes : Porto-Ricains à New York, Harwood, 1971 ; Afro-Américains : Snow, 1974, 1977.
Autres travaux qui relèvent l’importance de la notion mais sans s’intéresser à son origine :
Belize : Garifuna Staiano, 1986 ; Guyane : créoles : Strobel 1985 ; noirs marrons Ndjuka : Vernon, 1991 ; migration haïtienne en Guyane : Taverne, 1991 ; Haïti : Weniger et al., 1986 ; Guadeloupe : Benoit, 1989, 1990a ; Labelle-Robillard, 1972 ; Laplante, 1972 ; Fonvilia, 1986 ; Martinique : Boghen et Boghen, 1972 ; Chanteur, 1985 ; Dunton, 1977 ; Sainte-Lucie : Barrau, Peeters et Gilloire, 1986 ; Trinidad et Grenade : Mischel, 1959.

35 Redfield, 1930, 1934, 1941 ; Redfield et Redfield, 1940 ; Redfield et Villa Rojas, 1934.

36 Il va sans dire que ces reconstitutions historiques sont sujettes à caution. Par exemple, maintes discussions ont porté sur l’opportunité de qualifier d’humorale la médecine chinoise, car il semblerait que les notions de chaud et de froid, de sec et d’humide ne renvoient pas à une conception humorale du corps (Anderson, 1987). De la même manière, les liens possibles entre l’ayurvéda et l’hippocratisme sont rapidement évoqués au détour d’une phrase, alors que cette question pose déjà problème pour l’épistémologie des savoirs médicaux non occidentaux. F. Zimmermann dans Le Discours des remèdes au pays des épices indique que si l’on connaît précisément les emprunts de l’Inde à la Grèce dans les domaines de l’astronomie et de l’astrologie, fixés dans les textes et précis dans les moindres détails, il n’en est pas de même dans le domaine médical : « Les historiens s’accordent à penser qu’en général les échanges d’idées les plus anciens suivaient la direction du poivre, de l’Asie vers la Grèce, mais que dans les premiers siècles de notre ère ils s’inversent. Le fait est avéré en histoire de l’astronomie, il est probable en histoire de la médecine. » Ces deux médecines participent cependant d’un même univers de pensée pour lequel l’état de santé repose sur l’équilibre des humeurs et des qualités physiques qui leur sont associées – chaud, froid, sec, humide. (Zimmermann, 1989 p. 180).

37 Foster, 1987.

38 Le modèle du « filtering down model », qui rend compte des relations entre les traditions savantes et les traditions populaires, retenu par George Foster, est des plus réducteurs (Foster, 1987). Pour une critique de ce modèle et de cette fresque historique, cf. Zimmermann, 1995.

39 Ces observations ethnographiques et historiques sont cependant contestées par les tenants de l’origine européenne qui, comme Foster, pensent que les analyses pour une origine amérindienne reposent sur des textes anciens, les manuscrits de Sahagun, Landa, Badianus et de Hernandez, dont on ne sait s’ils traduisent la pensée indigène ou reflètent les savoirs européens. Ces textes seraient plus le reflet des catégories de pensées et de l’univers mental des conquérants et d’informateurs lettrés pensant déjà à l’intérieur de cadres mentaux européens, qu’ils ne sont une fidèle traduction des savoirs aztèques ou incas de l’époque.

40 Messer, 1987.

41 Colson, 1976 ; Messer, 1981, 1987 ; Foster, 1984b.

42 Cosminsky, 1977 ; Logan, 1977a ; Logan et Morril, 1979 ; Foster, 1984.

43 Messer, 1987.

44 Mccullough, 1973.

45 Logan, 1971-1972.

46 Currier, 1966.

47 Bougerol, 1983.

48 Foster, 1965, 1967 ; Ingham, 1970.

49 Peeters, 1982.

50 Les féyaj sont dans la taxonomie végétale les plantes dont l’usage principal est d’entrer dans la composition des bains.

51 Bachelard, 1957, 195 ; Moles et Rohmer, 1972.

52 André Laplante mentionne l’existence de cette classification à Marie-Galante (Laplante, 1972).

53 Taffin, 1985.

54 Ce terme désigne deux genres Opuntia, Nopalea. Il peut s’agir d’Opuntia dillenii (Ker-Gawl) Haw., d’Opuntia triacantha (Willd.) Sweet, d’Opuntia rubescens Salm-Dyck, de Nopalea cochenillifera (L.) Salm-Dyck.

55 Smilax guianensis Vitm.

Table des illustrations

Légende Doc. 1. Le traitement d’une blés chez un enfant ; « Tirer la tête pour allonger les nerfs. »
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Légende Doc. 2. La pièce de travail d’une frotteuse (Lamentin, 1987).
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Légende Doc. 3. Une séance de « frottements » : le signe de la croix en début de séance (Baie-Mahault, 1999).
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Légende Doc. 4. Fermer le corps.
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Légende Doc. 5. Tirer le mal.
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