Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Mchod-rol

 | 
Mireille Helffer

Annexes

Sources tibétaines relatives aux instruments de musique et à leur emploi

Texte intégral

I. LES NOTATIONS POUR LE JEU DES TROMPES DUNG-CHEN (DUNG-TSHIG)

1. La tradition bka’-brgyud-pa

1.1. Monastère karma bka’-brgyud-pa de Dpal-spungs (S.T. 70 : 525-551)

1Titre : « Dessin des airs pour les longues trompes : son du tambour de l’été » (Dung-chen gyi gdangs-rta’i ri-mo dbyar-rnga sgra-dbyangs).

2(1) Sngon-’gro ni (S.T. 70 : 526) : « Préliminaires » p. 40, fig. 5.

3(2) Rgyal-chen Rnam-sras (527-528) : [le dieu des richesses] Rnam-thos-sras (skt. Vaishravana).

4(3) Ja-me (528-529) repose sur les mêmes formules que la pièce précédente, mais les enchaînements en sont différents ; elle introduit une technique différente d’émission du son ’dor dite kha-’dor.

5(4) Mtshan-ldan bla-ma ni (530-531), destiné à marquer le réveil matinal de la communauté monastique p. 41, fig. 6.

6(5) et (6) ‘Gugs ring et ‘Gugs thung (531-532), c’est-à-dire formules « longue » (ring) et « courte » (thung) pour « sommer » (gugs) la divinité d’apparaître, p. 41, fig. 7.

7(7) Go-thogs (532-534).

8(8) Khrom-thog.

9(9) Rgyob-sod (538-540).

10(10) Bkra-shis zhal-gro (541-546).

1.2. Monastère de Khams-pa-sgar (S.T. 76 : 229-310)

A. La « tradition nouvelle »

11— Pour les trompes seules (229-245)

12(1) Srid-gsum zil-gyis gnon-pa’i rgyang-’bud ou « Souffler le rgyang pour dominer les trois mondes ». En tête de cette composition, il est précisé que toutes les compositions doivent commencer par la succession : 2 ’dor+rgyang p. 43, fig. 8.

13(2) Dus-gsum’gyur-med chos-rgyal phobrang : « Le palais du roi de la doctrine (chos-rgyal, skt. dharmaraja) Dus-gsum’gyur-med ».

14(3) Bstan-pa’i rgyal-mtshan sbreng-ba’i lha-rgyal : « Le lha-rgyal qui fait vibrer la bannière de la doctrine ».

15(4) Mdza’-bzhes dbang-du’gugs-pa’i sos-ka me-tog : « La fleur du printemps qui attire les amis les plus chers ».

16(5) Brda-sbyor dbyangs-snyan bal-mo’brug-grags, titre dont le sens m’échappe, mais qui renvoie au roulement du tonnerre (’brug-grags).

17(6) Mi-nor bde-skyid’dzoms-pa’i’dzoms-drug qui évoque la félicité surabondante qui règne au monastère de Bde-skyid (Petech, 1977 : 85/note 3).

18(7) Dgos-’dod charltar’bebs-mdzad rgyal-chen Rnam-thos-sras : « Le dieu des richesses Rnam-thos-sras qui fait tomber comme la pluie les biens que l’on désire ».

19(8) Yid-’ong snying-grogs’bod-pa’i Rgyal-mo Bu-khrid : « La reine Bukhrid [troisième épouse de Bde-ldan rnam-rgyal, un roi du Ladakh qui l’épousa en 1665 (Petech, 1977 : 69)], appelle ses charmantes compagnes ».

20(9) Stong-gsum’brug-grags Thugs-rje chen-po : « Le grand miséricordieux [épithète d’Avalokiteshvara] dont la renommée est comme un tonnerre qui reten tit dans les trois vacuités » p. 44, fig. 9, p. 57-58, fig. 14 et 15.

21(10) Phan-bde’i rtsa-lag kun-’byung zhal-dro grags, titre correspondant à l’incipit littéraire d’un texte.

22(11) Khams-gsum dbang-du sdudpa’i sumrtsag ou « Les trois rtsag [un son violent] qui assujettissent les trois mondes ».

23(12) Pha-rol dgra-dpung’joms-pa’i go-thob : « Le go-thob (sens inconnu) qui soumet l’armée ennemie ».

24(13) Notation d’une courte formule de coda formée de quatre ’dor et deux rgyang et accompagnée d’un commentaire qui l’associe au signal de la nuit.

25— Pour le jeu simultané des trompes et des cymbales (257-278)

26Formules classées selon le nombre de coups de cymbales à effectuer.

Β La tradition « ancienne » provenant du monastère rnying-ma-pa de Rdo-rje-brag

27— Pour les trompes seules (247-256)

28(1) ’Gro-ba ’dren-mdzad Thugs-rje chen-po ou « Le grand miséricordieux qui conduit les êtres », dont la notation s’appuie sur une invocation à Avalokiteshvara, suivie du mantra à six syllabes om mani padme hum p. 46, fig. 11.

29(2) Lha-rnams rgyal-ba’i lha-rgyal : le lha-rgyal de la victoire des dieux (cf. pièce 3 du recueil de la tradition « nouvelle »).

30(3) Dgra-lha’i rgyal-po Pe-har gtum-drag-can : « Le puissant Pehar, roi des dieux de la guerre ».

31(4) Tshangs-pa’i dbyangs kyis : la voix harmonieuse (dbyangs) du dieu Brahma.

32(5) ’Dod-dgu’i char-’bebs’brug-sgra sgrogs : la voix du dragon-tonnerre annonciateur d’une pluie qui exauce tous les désirs.

33(6) Gu-ru’i dzab-ta dbyangs snyan-pa’i’brug-sgra sgrogs : la voix du dragon-tonnerre qui a le son harmonieux du mantra au guru Padmasambhava.

34(7) drag’bud « Bdud-dpung zil-gnon rnam-rgyal » ou « Victoire complète qui marque la défaite des démons bdud », dont l’exécution, dans le style terrible (drag-’bud), implique d’utiliser une technique particulière dite « tremblée » (phu-’dar rgyag) pour exécuter les sons du registre moyen.

35(8) Gtum-chen dgra-bdud drag-po’i snying-rtsa’gems’di Mdo-Khams brgyad-pa’i thugsrtsom yin : composition du huitième khyab-bdag du Mdo-Khams pour subjuguer la fureur des farouches démons-ennemis [de la doctrine bouddhique].

36(9) « lha-rgyal » shes-bya Don-grub dbyangs snyanno/’di ang Mdo-Khams brgyadpa’i dgongs-nyams yin : « Les dieux ont vaincu » (lha-rgyal), composition du huitième khyab-bdag du Mdo-Khams, associée cette fois au bouddha Amoghasiddhi.

37(10) Dge-’dun brda : « le signe (pour la réunion) de l’assemblée (monastique) ». - Pour le jeu simultané des trompes et des cymbales (ibid. : 279-299) Les formules en usage ont été répertoriées et classées en fonction des étapes des rituels auxquels elles correspondent.

C. Les compositions du huitième khyab-bdag du Mdo-Khams (ibid. : 301-310)

38Les six pièces notées s’appuient sur les mots de textes dont on peut penser qu’ils sont précisément dus au huitième khyab-bdag du Mdo-Khams et/ou sur les syllabes de mantras.

39(1) Snangsrid dbang-sdud rdo-rje’i rngams-sgra

40(2) Dus-gsum rgyal-kun ngo-bo Pad-’byung thugs-dam rgyud bskul siddhi che-bar grags, chacun des signes de notation s’appuie sur une des syllabes du mantra de Padmasambhava, c’est-à-dire : om ah hum bad-dzra gu-ru Padma siddhi hum répété trois fois avec des notations différentes.

41(3) Sindhu’i rgyamtshor mkha’-’gro’i gdung-glu yis/rgyal-kun pho-nya’i thugs-dam bskul-glu’i sgra // : « Chant d’aspiration des dakînî (au bord) de la mer du Sud ». Les signes de notation s’appuient ici sur les syllabes du mantra correspondant à la forme terrible de Padmasambhava dite « Padma à la guirlande de crânes » (Padma thod-phreng-rtsal), c’est-à-dire : om ah hum baddzra gu-ru Padma thod-phreng-rtsal/bad-dzra sama-ya dzah siddhi phala hum ah.

42(4) Chos-skyong yid-’gugs’bod-pa’i lcags-skyur grags : « Hameçon pour capter la pensée des protecteurs de la religion », qui s’appuie sur une injonction aux dieux de la guerre (dgra-lha) : rnal-’byor dgra-lha gtum-drag can/mgron-du’bod-kyis myur-du gnas’dir byon.

43(5) Lha-rnams rgyalba’i lha-rgyal rngams-sgra ni/nag-phyogs klad-pa’gems-pa’i gsung-snyan ni : le son redoutable du lha-rgyal qui célèbre la victoire des dieux ; le texte de référence renvoie aux dieux de la guerre et aux mantras qui leur sont associés :

44dgra-lha bshad-pa’i rngams-sgra

45ha ha hi hi he he ho ho

46nag-phyogs g.yul las rgyal-mo

47dkarphyogs’phang-bstod do

48ki ki bsva bsva lha rgyal lo a la la

49(6) Khro-bo’i khro-mo’i khrag-’thung rngams-sgra la/« gtum-mo’i drag-’bud » cespa’i ming yang sgrogs// connu sous le titre « souffle féroce d’une gtum-mo » et qui est associé au « son furieux » (rngams-sgra) des divinités farouches (khro-bo et khro-mo) « buveuses de sang » ; les mantras qui accompagnent la notation sont hum hum phat phat.

1.3. Monastère ‘brug-pa bka’-brgyud-pa de Darjeeling S.T. 78

50(1) « la doctrine des bka’brgyudpa » dkar-brgyud bstan-pa.

51(2) « le grand compatissant » Thugs-rje chen-po (le bodhisattva Avalokiteshvara).

52(3) Dung-sa lta-bu.

53(4) Khrom-brda lta-bu.

54(5) « le général qui dompte les ennemis » Dmag-dpon dgra-’dul.

55(6) « l’offrande » mchod-pa.

1.4. Monastère de Snang-sngon à Phyang S.T. 80

56Ce recueil, copié en 1987 à l’intention de R. Bonzager Flaes, comporte la notation de quatorze pièces pour dung-chen. Bien que la copie ne porte pas de titre, il pourrait s’agir du recueil dont le titre Sgra-’dzin yongs kyi bdudrtsi ou « Ambroisie pour tous ceux qui l’écoutent » figurait dans la table des matières du Grwa-mig thong-ba kun-shes (S.T. 79).

57(1) Lha-rgyal-ma dung qui, une fois de plus, renvoie au cri de victoire Lha-rgyal-lo. C’est l’exécution de cette pièce qui sert de point de départ au film réalisé par Robert Bonzager Flaes et diffusé sous le titre ’Dor, Low is better, p. 48, fig. 12.

58(2) Rgyal-chen Pe-har dung : nom du protecteur de la religion Pe-har.

59(3) A-phyi dung du nom de A-phyi, la divinité tutélaire du monastère de’Brigung et, par voie de conséquence, de tous les monastères relevant de cette tradition, dont le monastère de Phyang (cf. Helffer, 1978 et réédition 1989).

60(4) Thugs-rje chen-po : « Le grand compatissant », dont la notation s’appuie sur le nom même d’Avalokiteshvara et sur le fameux mantra om ma ni padme hum hrih suivi d’une invocation.

61(5) Go-thob dont la notation s’appuie sur les syllabes go-thob (sens inconnu) suivies de la mention du général vainqueur des ennemis dmag-dpon dgra-’dul et qui doit être exécuté avec force et rapidité.

62(6) Bsra-bstan rdo-rje-ma associé à une prière à la déesse A-phyi.

63(7) Mchod-dung Yid-’phrog-ma : pour les offrandes à A-phyi, qualifiée ici de « char mante ».

64(8) Rje-btsun bla-ma : invocation « au vénérable bla-ma », pièce qui requiert un son « mince » (phra-ba), autrement dit faible et correspondant à la nuance piano.

65(9) Chos-skyong-ba’i dus : à exécuter pour attirer l’attention de tous les protecteurs de la religion bouddhique (chos-skyong) et qui doit être exécuté « avec force » (shugs che).

66(10) Bkra-shis dpal-’bar : incipit de la formule de dédicace d’un rituel, à exécuter avec un son à la fois « mince » et « beau ».

67(11) Dam-can rgya-mtsho-ma : invocation à « l’océan des (divinités) liées par serment » à exécuter sans hâte.

68(12) ’Bri-gung rdzong-gsar : « la nouvelle citadelle de’Bri-gung », le monastère mère du Tibet.

69(13) Badzra guru : « le maître adamantin » dont les signes de notation, plus grands et étirés que dans les autres pièces, s’appuient sur les syllabes du mantra de Padmasambhava : om ah hum badzra guru padma siddhi hum (cf. film de Robert Bonzager Flaes).

70(14) Sangs-rgyas bstan-bsrung-ma : pour les protecteurs de la doctrine (bstan-srung) du Bouddha, à exécuter majestueusement et sans hâte à l’occasion des fêtes solennelles.

2. La tradition rnying-ma-pa

2.1. Monastère rnying-ma-pa de Zhe-chen (S.T. 57)

71Titre : Dung-tshig gi yige Mchodsprin rnam-par bkod-pa’i rol-mo : Notation pour les trompes, musique qui se répand comme un nuage d’offrandes.

72(1) Lha-rgyal dont les signes de notations s’appuient sur le cri de victoire du même nom p. 49, fig. 13.

73(2) Thugs-rje chen-po : « le Grand Compatissant », l’épithète traditionnelle du bodhisattva Avalokiteshvara, dont la notation repose, comme précédemment, sur les six syllabes du mantra d’Avalokiteshvara om ma ni padme hum, suivies d’une invocation.

74(3) Rdo-rje sgra-dbyangs.

75(4) DpalMgon lcam-dral tshig-sgra-can : une forme particulière du protecteur Mgon-po.

76(5) Rgyal-ba’i bstan-srung : « les protecteurs de la doctrine bouddhique ».

77(6) Dam-can go-thogs : le go-thogs des « liés par serment » (dam-can) ; les signes de notation s’appuient ici sur les syllabes go-thogs dont le sens n’a pu être précisé. Ce titre semble devoir être rapproché du go-thob de la pièce (12) mentionnée dans le recueil de la « tradition nouvelle » du monastère de Khams-pa-sgar.

78(7) Bkra-shis’khyil-ba dont le titre évoque le signe de bon augure du même nom et qui est exécuté à la fin des rituels.

79N.B. Les sept pièces notées commencent par l’enchaînement 2 rdo + hang et se terminent par l’enchaînement rdo + hang. Ce trait de structure doit bien évidemment être comparé aux recommandations du monastère de Rdo-rje-brag déjà évoquées ci-dessus.

2.2. Monastère de Dgra-med-rtse au Bhoutan (S.T. 61, Ms. incomplet photographié à New Delhi)

80(1) fin d’une pièce en l’honneur de Pehar (cf. Dgra-lha’i rgyal-po Pe-har gtumdrag-can, S.T. 76/vol. 2, 249).

81(2) Chos-rgyal phobrang ou « Le palais du Chos-rgyal » (cf. Dus-gsum’gyur-med chos-rgyal pho-brang, ibid. : 233).

82(3) Thugs-rje chen-po ou « Le grand compatissant », c’est-à-dire Avalokiteshvara.

83(4) Rgyalmo bu-khrid (cf. Yid-’ong snying-grogs’bod-pa’i Rgyal-mo bu-khrid, ibid. : 239).

84(5) Dpal-mgon Ma-ning, qui correspond au nom d’une des formes du protecteur de la religion Mgon-po.

85(6) Bkra-shis zhal-spro (cf. Bkra-shis zhal-gro, S.T. 70 : 541 et Phan-bde’i rtsa-lag kun-’byung zhal-’dro, S.T. 76/vol. 2, 241).

86(7) Sgo-thob (cf. Go-thogs, S.T. 70 : 532 et Pha-rol dgra-spung’joms-pa’i go-thob, S.T. 76/vol.2, 244).

87(8)’Dzam-gling yangs-pa.

88Un feuillet (gcig-pu) xylographié provenant du monastère rnying-ma-pa de Smingrol-gling correspondant à la notation de lha-rgyal et utilisant les quatre termes de référence suivants : rdor/rang-skad/dzag/ni ; ce qui confirme l’usage des termes rdor pour le son grave et ni pour le son aigu, le son moyen bénéficiant de deux procédés d’émission différents : la « voix naturelle » (rang-skad), et le son plus violent (dzag orthographié rtsag dans les autres traditions).

3. La tradition dge-lugs-pa

893.1. monastère dge-lugs-pa de Bodnath (Népal) : notation d’une pièce intitulée Bkrashis darrgyas (Vandor 1976 : 125/n° 2).

903.2. monastère dge-lugs-pa de Rnamrgyal grwa-tshang (Dharamsala) : la pièce concernée était une « invitation » (spyan’dren’thenma) et les conventions graphiques étaient clairement explicitées par des légendes manuscrites :’dor/rgyang/tshag/ti.

913.3. monastère de Gnas-chung à Dharamsala (Pertl, 1992). Le court passage noté et analysé, malheureusement sans reproduire la notation originale (remplacée par un dessin à l’ordinateur), concerne une pièce dont le titre Vajra Guru évoque le maître religieux et probablement Padmasambhava ; comme dans les différentes traditions déjà étudiées, les symboles graphiques adoptés concernent les trois sons de base émis par les joueurs de dung-chen.

4. La tradition sa-skya-pa du monastère de Bodnath (Vandor 1976 : 125/n° 4)

92Notation de la pièce intitulée Bkra-shis rdzas-brgyad, c’est-à-dire « Les huit articles de bon augure ».

II. LES NOTATIONS POUR LE JEU DES TAMBOURS ET DES CYMBALES (CHAP. VI ET VII)

93Parmi les sources auxquelles j’ai eu personnellement accès, il y a lieu de mentionner :

94Pour la tradition sa-skya-pa :

951. Rdo-rje Phur-pa rol-mo tshig dang Gur gyi Mgon-po rol-mo tshig, Ms. 9 fol. ; auteur : dbu-mdzad Mgo dkar-ba Bsod-nams dbangpo (coll. particulière).

962. Dpal Rdo-rje gzhon-nu’i dbyin-dbab kyi rol-yig « Mthong-ba rang-grol gsalbyed mdzes-rgyan », S.T. 64 : 329-343.

973. Dpal Rdo-rje’jigs-byed kyi gtorchog gi phrin-las la nye-bar mkho-ba’i rol-tshigs mams kyi ring thung sogs kyi tho chung dran-pa dzin-pa’i lcags-kyu, S.T. 40 : 241-253’.

98Pour la tradition dge-lugs-pa rnga-’ching rgyas-bsdus ci rigs byedtshul Dgra-bgegs’gugs-pa’i lcags-kyu Ms.3 fol., BN-Tib. 712 ; auteur Mkhas-grub-rje (1385-1483), S.T. 69.

99Pour la tradition bka’-brgyud-pa (monastère de’Bri-gung) 1. ’dir rang-lugs kyi rnga-grangs « Gsal-ba’i sgron-me », S.T. 79 : 511-523.

1002. ’dir rang-lugs kyi rnga-grangs « Mthong-ba kun-gsal », S.T. 79 : 524-556.

101Pour la tradition rnyingma-pa

1021. Klongchen snying gi thig-le las/rigs-’dzin’Jigs-med gling-pa bka’-gter gyi choga’i rnga-tshigs « Bskal-bzang dga’-bskyed », Ms. 9 fol., S.T. 44.

1032. Gnam-chos thugs kyi gter kha snyan-brgyud zabmo’iskor rngabrdung mtshamsgcod gong-ma la, d’après le xylographe de la collection Migot ; auteur : Mi’gyur rdo-rje (16451667), S.T. 32 : vol. VAM : fol. 290-291.

1043. une collection de quatre manuscrits relevant de la tradition des byang-gter (S.T. 60), photocopiée en 1991 à Kathmandu.

105A. Byang-gter phyi-sgrub’gro-ba kun-grol kyi rol-tshig « Mthong-ba dzum-shor », 11 fol.

106B. Ma-ha gu-ru Rdo-rje dragpo rtsal gyi lasbyang’bring-po’i rol-tshig « Gsal-pa’i sgron-me », 23 fol.

107C. Sgrubpa chenpo Bka’-brgyad drag-po rang-byung rang-shar gyi rol-tshig « Gsalba’i me-long », 23 fol.

108D. Yang-dzab Dkon-mchog spyi-’dus kyi rol-tshig « Sgra-grogs zab gsal me-long », 8 fol.

1094. le Rol-tshig rgyas-pa de la tradition du Gdong-thog chos-sde (S.T. 65 : 369-378), ouvrage que j’ai pu consulter à Dharamsala, mais dont je ne possède pas la copie et qui pourrait être identique à S.T. 44.

III. LES TEXTES DE RÉFÉRENCE CONCERNANT LA CLOCHE DRIL-BU (CHAP. VIII)

1101. Bka’-’gyur, section des tantras

  • Rgyud kyi rgyal-po chenpo dpalrdorje mkha’-’gro ou Vajradâkâ nâma mahâtantra râja (S.T. 8, chap. 31 : 121)

  • Samputi nâma mahâtantra râja (S.T. 6 : 274 : rdorje drilbu’i mtshan-nyid)

1112. Bstan-’gyur, section des commentaires aux tantras Rdo-rje dril-bu’i mtshan-nyid, T.T. vol.59/n° 2589 : 88-89 (ne figure pas dans la bibliographie)

1123. Tradition sa-skya-pa

  • Rdo-rje dril-bu dang grangphreng, Sa-skya bka’-’bum vol.3/n° 23, auteur : rje-btsun Grags-pa rgyalmtshan (S.T. 22)

  • Rdor-dril rnam-bshad, extrait du Lam-’bras slob-bshad, vol. TSHA : 65-92, auteur : Bio-gros rgyal-mtshan dpal bzang-po (S.T. 16)

1134. Tradition rnying-ma-pa dril-bu’i rnam-bzhag, extrait des Œuvres complètes de’Jigs-med glingpa, vol. IV : 92-98 (S.T. 25) 5. Tradition dge-lugs-pa Œuvres complètes de Klong-rdol-bla-ma (S.T. 28)

1146. Tradition bonpo un chapitre du Gsang-sngags theg-pa chenpo’i bstan-par bya-ba’i dam-rdzas mchog ji-ltar chang-ba’i rnam-bshad « Rnal-’byor rol-pa’i dga’-ston » : auteur : Kun-grol gragspa’Ja’-tshon snying-po (S.T. 30 : fol. 8a11a et Helffer 1983b).

IV. LES TEXTES DE RÉFÉRENCE CONCERNANT LA TROMPE RKANG-GLING (CHAP. XI)

115Kun-grol grags-pa ‘Ja’-tshon snying-po (né vers 1700) : S.T. 30

116Khams-smyon Dharma Sengge (début XXe siècle) : S.T. 26

117Œuvres complètes de Rtse-le sna-tshogs rang-grol : S.T. 36

118Œuvres complètes de’Brong-rtse yongs-’dzin Blobzang tshul-khrims : S.T. 17

119’Jigs-med glingpa : Gcod-yul mkha’-’gro gad-rgyangs : S.T. 43

120Dpal-spungs dbyangs-yig skor : S.T. 70 : 547-548

121Dpal-yul Mgon-po tshogs-bdag glang-sna’i sgrub-skor : S.T. 52 : 551-566

122Bkra-shis Sman-ris zin-ris : S.T. 85.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1994

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540