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Mchod-rol

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Mireille Helffer

Cinquième partie. Les instruments emblématiques

Chapitre XIII. La flûte gling-bu

Texte intégral

1Le terme gling-bu employé en tibétain pour traduire le sanskrit vamsha se rencontre aussi bien dans la Mahâvyutpatti (S.T. 15) que dans l’Amarakosha (S.T. 14) ; dans ce dernier dictionnaire, il désigne l’instrument type de la catégorie des instruments pour lesquels le son produit résulte de l’air envoyé dans un tuyau (skt. sushiram, tib. sbu-gu can ou gling-bu la sogs bu-ga’i sgra), autrement dit, du point de vue de l’organologie occidentale, d’un aérophone. C’est ce que confirme le Grand Dictionnaire tibétain-chinois de 1985 avec la définition suivante : « instruments pourvus d’un trou » (sbubs-ma can gyi rol-cha spyi).

2Le même terme gling-bu se retrouve d’ailleurs aussi bien dans différents tantras comme le « Tantra de l’élimination de toutes les mauvaises renaissances » (S.T. 7 et Skorupski 1983 : 121/1.16, 273/1.5, 306/1.9), que dans le Traité de la musique de Saskya Pandita (S.T. 38).

3Ces textes ne précisent pas de quel type d’instrument à vent il s’agit, mais si l’on se reporte aux traités classiques de l’Inde (Nâtya-shastra du début de l’ère chrétienne aussi bien que Sangîta Ratnâkara du XIIIe siècle), il apparaît que la vamsha indienne est une flûte à embouchure latérale, dont le tuyau est percé de neuf trous et peut être en bambou, en bois d’acacia, en ivoire, en bois de santal, en fer, en bronze, en argent ou en or ; on peut donc légitimement supposer qu’à époque ancienne le terme gling-bu désignait une flûte à embouchure latérale.

LES DONNÉES ICONOGRAPHIQUES

4C’est, du reste, sous cette forme d’une flûte à embouchure latérale que le gling-bu peut figurer dans les représentations de paradis où, associé au luth pi-wang, et conformément à la tradition indienne, il est supposé évoquer les félicités célestes ; il peut alors flotter dans les airs ou être embouché par quelque musicien céleste.

5Mais, dans la tradition tibétaine, contrairement à la tradition indienne où la flûte est l’attribut par excellence du dieu Krishna, la flûte n’a jamais été donnée comme attribut à une divinité importante ; pourtant, elle a donné son nom à l’une des quatre déesses musiciennes personnifiant les éléments du culte et les offrandes (Mallmann 1986 : 433 ; Beyer 1973 : 159, 162) et elle est parfois choisie, au lieu et place du luth pi-wang ou des petites cymbales ting-shags (Jackson and Jackson, 1984 : 152), pour évoquer le son dans la représentation des « gratifications des cinq sens » (Gega Lama vol. II : 235).

6Une flûte gling-bu à embouchure latérale figure normalement entre les mains du mahâsiddha tibétain Gling-bu-mkhan, dont le nom évoque bien l’activité de « joueur de flûte », mais dont la collection des vies des mahâsiddha conservée dans le Bstan-’gyur (S.T. 11) n’a pas retenu l’histoire.

LA FLÛTE GLING-BU À L’ÉPOQUE CONTEMPORAINE

7De nos jours, dans les régions de culture tibétaine, les gling-bu sont le plus souvent des flûtes à bec, et les longues flûtes à embouchure latérale sont désignées par deux termes indicatifs d’une position de jeu « sur le côté » phred-gling et zur-gling.

8Il semble bien que ni les unes ni les autres, sans doute trop associées aux réjouissances profanes auxquelles doivent renoncer les moines, n’ont jamais joué aucun rôle dans les musiques rituelles ; l’usage qu’en ont pu faire des moines serait demeuré strictement privé : l’enregistre ment fait au Bhoutan par John Levy et la photo qui l’accompagne, montrant un moine jouant le surlim (sic pour tib. zur-gling), constituent à l’heure actuelle l’un des rares exemples connus d’une telle pratique (Levy vol. Ill/face B). Et ce sont des enfants qui, lors des fêtes du nouvel an qui se déroulaient jadis au Potala, apparaissaient au début du ’cham en jouant des flûtes de cuivre (Nébesky-Wojkowitz 1976 : 70). Pourtant, tout à fait incidemment, en 1993, un jeune moine du monastère de Zhechen m’a appris que, lors du ’cham de Padmasambhava, tel qu’il était célébré au Khams, la flûte traversière était utilisée.

9Par contre, le gling-bu prend éventuellement place dans les ensembles instrumentaux qui accompagnent les chants profanes nang-ma et stod-gzhas du Tibet central (Samuel 1976 : 417), aussi bien que dans des ensembles instrumentaux bhoutanais (van Strydonck, Pommaret-Imaeda, Imaeda 1984 : photo 89/orchestre de la troupe royale de danse).

10Si, dans la tradition religieuse tibétaine, la place tenue par la flûte gling-bu est demeurée marginale, limitée au domaine des textes et de l’iconographie, il n’en demeure pas moins que le caractère emblématique de la flûte a été conservé, et il importe de souligner, une fois de plus, que c’est à partir du terme gling-bu qu’ont été formés deux composés désignant en tibétain des instruments appartenant à la catégorie organologique des aérophones et utilisés quotidiennement dans les rituels : d’une part, la « flûte-fémur » rkang-gling, dite aussi rkang-dung, qui appartient à la famille des trompes terminales (cf. ci-dessus chap. XI), d’autre part, la « flûte de l’Inde » (ou de la Chine ?) rgya-gling, qui appartient à la famille des hautbois (cf. ci-dessus chap. II).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1994

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