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Mchod-rol

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Mireille Helffer

Quatrième partie. Les objets rituels à fonction sonore ou les attributs des dieux

Chapitre IX. La cloche gshang

Texte intégral

1Au lieu et place de la clochette dril-bu, les bonpos utilisent un instrument qui, en tibétain, est désigné par le terme gshang.

2Les dictionnaires usuels ne sont pas explicites sur les caractéristiques du gshang et se contentent de dire qu’il s’agit d’un instrument propre aux bonpos ; en Occident, il a fallu attendre les observations de tibétologues aussi avertis que René de Nébesky-Wojkowitz ou David Snellgrove pour apprendre que le gshang se présentait comme une sorte de cloche de forme aplatie (Nébesky-Wojkowitz 1956/1978 : 19) ou encore comme une cloche plate, faite en « métal de cloche » (li) et jouée en tenant l’ouverture retournée vers le haut (ibid. : 400). Pour sa part, David Snellgrove, s’appuyant sur des dessins faits par le maître (slob-dpon) Tenzin Namdak, pouvait préciser que deux tailles de cloches à bords évasés étaient en usage chez les bonpos : les grands gshang, ou gshang-chen, et les petits gshang, ou gshang-chung (Snellgrove 1967 : 280, 281, 282). Plus récemment, le Grand Dictionnaire tibétain-chinois de 1985 fait figurer un gshang sur la planche en couleur qu’il consacre aux instruments de musique et qui a été reproduite dans le chapitre introductif de cet ouvrage (fig. 4, p. 22).

LES CARACTÈRES ORGANOLOGIQUES DES GSHANG

3Alors que la plupart des instruments de musique utilisés dans les monastères tibétains sont abondamment représentés dans les collections muséographiques, comme en témoigne l’inventaire fait par Hans Roth dans les musées européens (Roth 1989), les gshang y sont relativement rares et, dans quelques cas, n’ont pas été reconnus comme tels ; ils ont alors été classés parmi les gongs (comme au musée de Newark aux États-Unis), ou parmi les cymbales, ou encore définis comme « cymbales-cloches », terme qui traduisait la perplexité des conservateurs devant un objet qui avait la forme d’une cymbale mais qui, en raison de la présence d’un battant interne, appartenait visiblement à la famille des cloches.

4Quoi qu’il en soit, la dizaine de gshang à propos desquels je dispose de données fiables (résultant de mes propres observations ou de la consultation de documents publiés) peuvent être classés en deux groupes correspondant respectivement aux petits et grands gshang dont il a été question plus haut (et Helffer 1981 : fig. 1 à 3).

5Les petits gshang se caractérisent par un diamètre d’environ 10 cm ; leur épaisseur les apparente aux petites cymbales ting-shags et leur résonance est particulièrement prolongée :

6musée national des arts asiatiques-Guimet

musée national des arts asiatiques-Guimet

MG 21960

:

Diamètre 10,5 cm

musée de l’Homme (phot. 21, p. 219)

67-116-27

:

Diamètre 10,2 cm

British Museum

1910-6-2

:

Diamètre 9,2 cm

musée de Hambourg

1-183

:

Diamètre 8,7 cm

musée ethnographique d’Oslo

43213

:

Dimaètre 11,3 cm

7Les grands gshang ont apparemment une taille variable, avec un diamètre se situant entre 16 et 25 cm ; leur épaisseur et leur résonance sont moindres que celles des petits gshang :

musée de l’Homme

31-57-16

:

Diamètre 24 cm

43-28-97

:

Diamètre 19 cm

970-51-90

:

Diamètre 21 cm

984-8-2

:

Diamètre 16,3 cm

Newark Museum, Holton coll.

36352

:

Diamètre 17,42 cm

8Les caractéristiques communes à tous ces gshang sont, rappelons-le, la faible profondeur (2-3 cm) de la jupe et la présence d’une poignée en cuir cousu et bourré de textile ; pour les pièces dont la facture est la plus soignée, on observe une décoration stéréotypée sur les détails de laquelle je reviendrai. Pour sa part, Ter Ellingson (1979a : 562) considère que le gshang se distingue de la dril-bu par quatre caractères : présence d’une poignée en cuir, forme conique très aplatie, mode de fixation du battant, position adoptée pour faire sonner la cloche.

9Il y a lieu de signaler que, dans les monastères bonpos, une valeur particulière est accordée à certains gshang ayant appartenu à des maîtres religieux prestigieux. C’est ainsi que Samten Karmay, lors d’un retour à son pays d’origine en 1985, a pu voir et photographier un petit gshang ayant appartenu à son oncle maternel mort pendant la révolution culturelle ; sur cet objet, dont le son spécifique était connu dans toute la région, était gravé le nom du premier dédicataire, qui se trouvait être un maître auquel il a déjà été fait souvent allusion : l’éminent représentant du « nouveau Bon » appelé Kun-grol grags-pa’Ja’-tshon snying-po (S.T. 30).

10De la même façon, selon les informations que m’a aimablement transmises mon collègue Per Kvaerne, un autre Tibétain, Khedup Gyatso, en visite au monastère de G.yung-drung-gling (au Tibet central), a photographié quelques objets conservés dans le trésor du monastère, parmi lesquels se trouvaient non seulement la conque ’phar-chung provenant, disait-on, d’une dent de Gshen-rab mi-bo (cf. ci-dessus chap, V), mais aussi un petit gshang ayant appartenu à Zlaba rgyalmtshan, le fondateur du monastère (né en 1796).

11Enfin, lors de la visite que j’ai effectuée en 1979 au monastère du Nouveau Sman-ri, à Dolanji en Inde, l’abbé du monastère a insisté sur la valeur — certainement plus religieuse qu’économique — du petit gshang dont il se servait et qui provenait du monastère de Sman-ri au Tibet central.

LES DONNÉES TEXTUELLES

12Les sources textuelles concernant le gshang sont fort peu nombreuses. Du côté bouddhique, on sait de longue date que, lors de la compétition qui opposa Mi-la ras-pa au bonpo Naro bon-chung pour la conquête du mont Kailash, ce dernier chevauchait un tambour et agitait un gshang (cf. chap. VI), mais l’auteur de la vie et des Cent Mille Chants (Mgur-’bum) de Mi-la ras-pa ne décrit pas l’instrument qui est, bien entendu, supposé connu du lecteur tibétain. C’est à la bienveillance de l’abbé actuel du monastère du Nouveau Sman-ri, le vénérable Sangye Tenzin Jongdong, que je dois d’avoir eu accès à des sources qui m’ont permis d’élucider quelquesunes des caractéristiques de cet instrument emblème des bonpos.

13Les textes dont il s’agit ont pris place dans deux ouvrages relativement courts : le premier consacré aux objets nécessaires à la pratique des tantras (S.T. 30 : 321-524 et Helffer 1983b) est dû à Kun-grol grags pa’Ja’-tshon snying-po qui, en tant que représentant de la tendance du Nouveau Bon (Bon gsar-ma), est relativement proche des traditions bouddhiques ; le second (S.T. 39/1985) fut composé par le vingt-deuxième abbé du monastère de Sman-ri, Bsod-nams Bio-gros (1784-1835), et traite de l’origine de cinq instruments de musique en commençant par le gshang, mais en continuant, comme il en est fait état dans les différents chapitres de cet ouvrage, par le tambour rnga, la conque dung-dkar, les cymbales sbug-chal, la trompe rkang-gling. Il s’agit dans les deux cas d’ouvrages assez récents puisque leurs auteurs sont nés respectivement dans la première et la seconde moitié du XVIIIe siècle, mais étant donné la rareté des sources concernant le gshang, il paraît indispensable d’en exposer le contenu en détail.

Le gshang comme instrument nécessaire à la pratique des Tantras

14Kun-grol grags-pa traite successivement du matériau (rgyu) dont est fait le gshang, des proportions à donner à l’instrument et de la manière dont on le fait résonner.

15Si l’on en croit l’auteur, le métal employé doit être du li blanc, alliage dont la composition, évoquée à propos de la cloche dril-bu, peut être modifiée selon la qualité sonore recherchée :

Si on mélange de l’or au bronze li, le son obtenu est viril et plein,
on parle alors du gshang d’or jaune.
Si on mélange de l’argent au bronze li, le son obtenu est féminin et grêle,
on parle alors du petit gshang d’argent blanc.

16Il semble donc qu’il y ait lieu de distinguer deux catégories de gshang déterminées par la qualité de l’alliage employé. L’auteur ajoute cependant que le gshang peut également être désigné par des appellations différentes : sil-snyan, khri-lo, pho-lang. Quelle que soit la taille adoptée, les mêmes proportions doivent être observées entre diamètre du palais (pho-brang), autrement dit le sommet bombé de la cloche, et les bords.

17La face interne de l’instrument doit être gravée de trois cercles concentriques ou mu-khyud, correspondant aux « trois corps » de la tradition bonpo : bon-sku, longs-sku, sprul-sku, lesquels sont respectivement équivalents au « corps de dharma » (chos kyi sku, skt. dharmakâya), « corps de jouissance » (longs-spyod sku, skt. sambhogakâya), « corps illusoire » (sprul-pa’i sku, skt. nirmânakâya) du bouddhisme. Ces trois cercles délimitent trois zones : la zone extérieure qui forme le bord de la cloche ; la zone médiane dans laquelle doivent être gravés les huit pétales d’un lotus, encadrant chacun un des huit signes de bon augure (hkra-shis rtags brgyad) ; la zone intérieure, formant le fond de la cloche qui doit être gravée de la « roue [à cinq pointes] des terribles » (drag-po’i’khor-lo) (Gega Lama : 163) à l’intérieur de laquelle sont inscrites les syllabesgermes des cinq bouddhas (rigs-lnga’i sa-bon) — il s’agit en fait des « cinq syllabes des héros » (dpa’-bo’bru-lnga) — du mantra bonpo- ah-om-humram-dza (Snellgrove 1967 : 301).

Phot. 21. — Un petit gshang de type sil-snyan, musée de L’homme 67-116-27.

18Au centre de cette zone intérieure est percé un trou par lequel passe la poignée (’chang-bzung) de la cloche ; cette poignée, qui est en feutre recouvert de cuir, est reliée à une « tige de lotus » (pad-sdong) à laquelle est accroché l’« anneau d’amour infini » (brtse-ba’i a-lung). À cet anneau, par l’intermédiaire du « lien de la grande compassion » (thugs-rje chenpo’i nyag-thag), est fixée la « langue du gshang » (gshang-lce), c’est-à-dire le battant qui fait sonner la cloche, taillé dans un fragment de corne de chèvre (gtsug-skyes ra) et représentant le maître de la « porte du Bon », c’est-à-dire Gshen-rab mi-bo lui-même.

19Enfin, le gshang, comme bon nombre d’instruments rituels, doit être pourvu d’un pendant de soie plus ou moins long (gshang-’phen).

20Malgré l’aide éclairée de Samten Karmay, la compréhension d’un texte aussi alambiqué n’aurait sans doute pas été possible si les collections publiques françaises n’avaient pas conservé plusieurs gshang dont les caractéristiques correspondaient presque parfaitement aux descriptions du texte. C’était le cas notamment d’un petit gshang rapporté par Corneille Jest d’une longue mission dans la région de Dolpo au nord du Népal. L’objet, déjà mentionné ci-dessus dans la liste des gshang de référence, présente un diamètre de 10 cm pour une profondeur voisine de 2,5 cm ; la facture en est soignée et la face interne comporte les décorations prescrites au complet, depuis les cercles concentriques, jusqu’aux cinq syllabes du mantra bonpo inscrites dans une roue terrible (drag-po’i’khor-lo) à cinq pointes, en passant par le lotus à huit pétales avec signes de bon augure ; la poignée recouverte de cuir est prolongée par une lanière de cuir sur laquelle sont enfilées une rondelle de cuir, une grosse perle cylindrique en bois (ou en bambou ?), une pièce de monnaie népalaise, trois perles d’ambre et de corail ; à l’extrémité de la lanière est accroché un battant en bois sculpté, en forme de petite cloche.

  • 1 Cf. en tibétain : dang-po yar-la bkyag tsam na/me-tog padma rgyas-pa'dra/sgrubchen phyag-tu bsnams (...)

21Après la description de l’instrument, Kun-grol grags-pa aborde les problèmes relatifs au jeu du gshang (dkrol-tshut) : position à donner, mouvements à imprimer, son produit. Selon un texte d’origine du gshang qu’il cite, mais dont je n’ai pu trouver la référence, la position donnée à l’instrument, face interne tournée vers le haut, évoque une fleur de lotus épanouie ou encore le lever du soleil et de la lune dans le ciel1.

  • 2 Cf. en tibétain : khri-lo gnam-grags silsnyan'di/phar-dkrol rkyen dang bar-chad bzlog/tshur-dkrol b (...)

22L’auteur indique ensuite que, si le gshang est joué seul, il doit être tenu dans la main droite mais que, s’il y a utilisation simultanée du tambour, le gshang doit être tenu dans la main gauche. Puis, en s’appuyant sur les enseignements qu’il a reçus, Kun-grol grags-pa précise que, si le mouvement imprimé au petit gshang, dit khri-lo, est dirigé vers l’extérieur (phar-dkrol), cela écarte dangers et obstacles (rkyen dang bar-chad bzlog), tandis que, si le mouvement imprimé est dirigé vers l’intérieur (tshur-dkrol), c’est-à-dire en direction de l’exécutant, cela protège soimême, ceux qui vous entourent et les bienfaiteurs. Il évoque enfin au moyen d’onomatopées le son obtenu par les différents gshang, à savoir le sha-la-la du gshang d’or ; le si-li-li (de gsil-ba, ruisseler) du petit gshang d’argent ; le khro-lo-lo (de ’khrol-ba, agiter, faire résonner) du gshang en bronze li-dkar2.

  • 3 On peut se demander si l'auteur ne reprend pas ici à son compte des tantras bouddhiques.

23Pour terminer, il signale que, selon les tantras de’Jam-dpal et de Bde-mchog3 le son du [grand] gshang, c’est l’essence de la « vacuité », tandis que le son du [petit] sil-snyan est l’expression de la « sagesse ».

L’origine des gshang d’après Bsod-nams bio-gros

24En tête du texte qu’il consacre à l’apparition (byung-khung rab bshad) des instruments de musique, Shes-rab dgongs-rgyal, alias Bsodnams bio-gros, a placé ce qu’il considère lui-même comme une « explication résumée du gshang » (gshang-rab bsdus-pa) ; ce texte comporte cent douze vers de sept syllabes (S.T. 39/1985 : 565-572).

  • 4 Son domaine d'exercice — le premier d'une série de cinq domaines relatifs au corps (sku), à la paro (...)

25Après avoir précisé que le gshang d’or est un « instrument du corps » (sku-yi phyag-cha)4 qui, dans la langue des dieux du Bon, est simplement appelé gshang, et dans la langue des humains « reine des sons » (sgradbyangs rgyal-mo), l’auteur distingue trois sortes de gshang, puis traite en quatre parties d’inégales longueurs les quatre points suivants : explication de l’« origine » (byung-khung) du gshang ; symbolique (chagstshul) des différentes parties du gshang ; diffusion (dar-tshul) ; façon de jouer (dkrol-tshul) et résultats qui en découlent.

26Quelle est donc d’après lui l’origine du gshang ?

27Si l’on en croit Bsod-nams bio-gros qui parle avec l’autorité que lui confère la tradition orale dont il est dépositaire (snyan-rgyud), trois caté gories de gshang seraient apparues au cours des différentes périodes cosmiques (tib. bskal-pa, skt. kalpa) ; comme on va le voir, chacune d’entre elles est associée à une divinité particulière, à l’abolition d’un des « trois poisons », à la propagation d’un aspect de la doctrine du Bon :

281. Apparition du petit gshang dit sil-snyan

  • 5 Il faut comprendre qu'il s'agit ici des innombrables mondes relevant du plan du désir ('dod-pa'i kh (...)
  • 6 Selon un procédé fréquemment employé en tibétain, comme dans le vers précédent, il y a ici un jeu d (...)
  • 7 Ces trois enseignements concernent la discipline monastique, la concentration méditative, la sapien (...)
  • 8 Ces vœux concernent la propre délivrance de celui qui les prononce (so-thar), la « pensée de bodhi  (...)

Lors de la première période cosmique,
la mère primordiale Ma-cig Chu-lcam rgyalmo,
après avoir asséché l’océan de ses passions (’dod-chags),
a coupé son propre sein avec un rasoir (spu-gri) d’or,
lorsqu’elle l’a saisi dans sa main, un sil-snyan s’est produit.
Tourné vers le haut, c’est le paradis de la félicité suprême (bde-chen zhingbkod),
les trois rangées de cercles concentriques (mu-khyud), ce sont les « trois mondes » (stong-gsum)5.
Qu’on le dise sil, c’est qu’il écarte (sel) les misères de la transmigration,
qu’on le dise snyan6 c’est qu’il fait retentir le son harmonieux (snyan) des
« trois enseignements » (bslab-gsum)7.
Il répand la doctrine des « trois engagements ou vœux monastiques » (sdompa gsum)8
et après avoir réduit à néant même le nom des passions (’dod-chags) [le premier des « trois poisons »],
cet instrument complètement pur, doué de propriétés sonores,
développe la doctrine du Bon grâce aux trois enseignements [correspondant à la « voie des sutras »].

292. Apparition du gshang dit khri-lo

  • 9 Ce dieu est aussi considéré comme le père primordial, un des « quatre principaux bénis » (bder-gshe (...)

De la même façon, au temps de la période cosmique qui a suivi,
Srid-pa Sangs-po’bum-’khri, le « Souverain du monde de l’existence9 »,
après avoir purifié les ténèbres de la « torpeur mentale » (gti-mug)
a coupé son propre sein avec un couteau d’or ;
lorsqu’il l’a saisi, un khri-lo s’est produit.
L’ouverture tournée vers le haut, c’est le symbole du paradis des dieux (’Ogmin, skt.Akanistha) ;
la présence de trois cercles concentriques (mukhyud), c’est le symbole des « trois mondes ».
Qu’il soit khri (trône ?) [signifie que] « la pensée en soi est complètement pure » (sems-nyid rnampar dag) ;
qu’on le dise lo, [signifie qu’] il fait tourner la « roue » (’khor-lo) de lumière ;
la doctrine de la « méditation secrète » (gsang-sgom) se répand ;
en purifiant les ténèbres de la torpeur mentale (gti-mug),
cet instrument qui maintient fermement la « méditation secrète »,
développe et répand la doctrine du Bon par la méditation secrète [la « voie des tantras »].

303. Apparition du gshang dit « gshang d’or »

Ultérieurement, dans la période cosmique actuelle,
celui qui soumet les démons, le grand dbal Ge-khod,
après avoir apaisé en lui la haine (zhe-sdang), facteur d’égarement (’khrul-rtog), a avalé le soleil d’or ;
comme on l’avait fait rire (lorsqu’il a ri ?), le soleil est sorti ;
ayant pris dans sa main le reflet qui s’était posé sur son sein,
le grand dbal s’est coupé le sein ;
quand il l’a saisi, un « gshang d’or » s’est produit.
L’ouverture tournée vers le haut, symbole de l’espace inébranlable (mi-’gyur dbyings-chen) ;
la présence de trois cercles concentriques, symbole des « trois mondes » ;
qu’on le dise « en or » (gser), symbole du soleil qui l’a produit,
qu’on le dise gshang (pas de sens connu), [signifie] qu’il domine l’univers.
Grâce aux « procédés d’évocation mentale » (bskyed-rdzogs), la doctrine se répand ;
du fait que les pensées de haine ont été annihilées,
cet instrument des grands rituels tantriques
développe et répand la doctrine du Bon au moyen des mantras qui soumet
tent (‘dul-sngags).

31L’auteur, écrivant près d’un siècle après Kun-grol gragspa, reconnaît donc, lui aussi, l’existence de trois catégories de gshang, correspondant à un petit silsnyan, au khrilo, au gshang d’or, mais il ne donne aucune indication sur la taille ou sur les caractéristiques de chacun des instruments.

32Il complète cet exposé relatif à l’origine mythique des trois sortes de gshang par une longue interprétation symbolique des différents éléments qui caractérisent une cloche gshang ; malgré toutes les incertitudes qui demeurent, on en trouvera ci-dessous une traduction approximative :

  • 10 Les termes khri-mkhar et khri-thahs ne figurant pas dans les dictionnaires et étant inconnus de mes (...)
  • 11 Il s'agit des étapes à parcourir pour parvenir à l'état de bouddha (Stein 1972 : 204/notes 5 et 6).

Quant au bronze dit « li blanc » dont il provient,
c’est le symbole de la blancheur du « monde de l’existence » (yodkhams par opposition à med-khams).
Qu’on lui donne la forme d’une belle fleur (une belle forme de fleur ?) symbole du paradis d’Og-min (skt. Akanistha).
Qu’il soit pourvu de trois cercles concentriques (mu-khyud’), symbole de la vacuité des « trois mondes ».
Que le khri-mkhar soit formé d’un empilement de joyaux [une des pièces placées entre le fond du gshang et l’anneau où est accroché le battant], symbole du mont Ri-rab au centre (du monde) ; qu’il [le khri-mkhar] soit surmonté d’une fleur d’argent blanc, symbole du Palais d’Indra appelé Rnam-rgyal khang-bzang.
Que le khri-thahs10 soit en forme de « licol à guider le daim musqué » [gla-’dren qui semble désigner ici le lien en forme de boucle par lesquel est attaché l’anneau de suspension], symbole qu’il tire les six catégories d’êtres vivants à partir de la tête ( ?glad-nas slad-du).
Et maintenant l’« anneau » qui y est attaché, c’est le symbole de l’anneau de la foi.
Que l’attache de la « langue » (le battant) soit en fil de soie, symbole du lien de la compassion ; qu’elle [l’attache] soit ornée de différentes sortes de joyaux, symbole du passage par les « cinq voies » (lam-lnga) et les « dix degrés de sainteté » (sabcu)11
Que la « langue du gshang » soit en corne de chèvre,
signe que la connaissance (rig-pa) se dissout dans « le corps [sans forme] du
Bon ».

Phot. 22 A. — Un moine bonpo et son grand cshang. Népal, région de Dolpo.

Phot. 22 β. — L’abbé Sangye Tenzin Jongdong et son petit gshang. Inde, monastère bonpo de Dolanji.

  • 12 Il faut comprendre les « cinq syllabes héroïques » déjà mentionnées.

Que les syllabes-germes des cinq familles12 soient gravées [à l’intérieur],
signe qu’il est le lieu des mandalas extérieurs, intérieurs et secrets.
Qu’il porte [à l’intérieur] les huit signes de bon augure,
[signe que] tous les êtres parviendront à la félicité.
Quant aux rayons de soleil qui le strient à l’extérieur, signe de la purification des obscurités du monde de la transmigration.
Qu’il y ait un trou au milieu,
[signe que] les six catégories d’êtres vivants prendront le chemin du milieu.
Que la poignée soit faite en feutre blanc,
[signe que], après l’avoir saisie, tous les êtres s’enracinent dans une vie pure ;
qu’elle soit entourée de cuir à l’extérieur,
[signe de] la pratique vertueuse de tous les phyinpa ( ?).
Que le « pendant » (’phen) du gshang soit fait en soie,
[signe que] la doctrine se répand parmi les êtres ;
qu’il ait pour ornements des pierres précieuses,
[signe que] tous les désirs des êtres seront réalisés ;
qu’il ait au sommet une perle ornementale,
[signe que] les infidèles s’attacheront à la doctrine du Bon.

33Pour ce qui concerne la diffusion, il est simplement dit que, en prenant du bronze li-dkar, des artisans habiles ont fait des gshang qui se sont répandus dans le monde entier.

34La conclusion porte sur la façon de faire résonner le gshang et les résultats favorables qui en découlent :

  • 13 Les « invités » (mgron) sont conviés à partager les offrandes au cours de différents rituels ; on l (...)
  • 14 Il y a donc succès des quatre sortes d'activités rituelles (las-bzhi).
  • 15 D'après une communication orale de Samten Karmay, il y aurait soixante-douze dpal-mgon dont les att (...)

Si l’on agite le battant vers l’extérieur,
tous les démons-obstacles sont réduits en poussière.
Si on agite le battant vers l’intérieur,
la troupe des dieux des bienfaiteurs adopte une contenance avantageuse (relè
vent la tête (ngo-so mtho).
Si on le lance furieusement au son de tsham-tsham,
les huit catégories de dieux et de démons sont soumis.
Si le son du gshang résonne en douceur,
les « invités qui sont invoqués dans le monde » (srid-zhu’i mgron) sont com
blés ;
les « invités qui veillent sur les acquis vertueux » (yon-tan mgron) voient
s’accomplir leurs vœux ;
les « invités dont l’action nocive résulte de leurs existences antérieures » (lan
chags mgron)
sont apaisés ;
les « invités dont la compassion s’exerce à l’égard des six catégories d’êtres »
(rigs-drug snyingrje’i mgron) sont satisfaits13 ;
Les « œuvres d’apaisement » sont accomplies ;
les « œuvres d’accroissement » atteignent leur but ;
les « œuvres de domination » réduisent à merci ;
les « œuvres de destruction » soumettent les démons-obstacles14 ;
les « protecteurs du Bon » manifestent leur pouvoir magique ;
les « messagers » (pho-nya) et leurs acolytes (las-mkhan) [NébeskyWojkowitz
1975 : 21] vaquent à leurs affaires ;
les différents dpal-mgon du monde [ibid. : 60-63]15 écoutent les enseignements ;
les « huit sortes de lha-srin » sont réduits en servitude ;
les six catégories d’êtres vivants sont conduits au salut ;
pour les chapelains, les bienfaiteurs et ceux qui les entourent,
il y a accroissement de la chance, de la longue vie et de la prospérité ;
toutes les causes défavorables sont écartées ;
tous les objectifs sans exception sont atteints.

35Bien que les deux textes considérés soient issus de tendances différentes dans la tradition du Bon et que les auteurs se soient fixé des objectifs différents (plus descriptif pour le premier, plus didactique pour le second), il y a cependant accord quasi absolu sur les caractéristiques générales à donner au gshang :

  • le matériau employé doit être du bronze de la qualité li-dkar ;

  • la décoration intérieure doit comporter trois cercles concentriques (mu-khyud), la représentation des huit signes de bon augure, les cinq syllabes héroïques qui composent le mantra bonpo ;

  • la présence de plusieurs pièces empilées qui permettent de maintenir en place le battant, son attache et l’anneau par lequel il est suspendu ;

  • un battant en corne de chèvre ;

  • une poignée en feutre recouvert de cuir ;

  • la position de jeu avec la face intérieure tournée vers le haut.

36Que ces prescriptions aient été scrupuleusement suivies par les facteurs de gshang, tout au moins en ce qui concerne les pièces dont la facture est soignée, prouve bien l’importance rituelle qui est attachée à l’instrument, ce dont témoigne également la place occupée par le gshang dans l’iconographie.

LES DONNÉES DE L’ICONOGRAPHIE BONPO

37Chez les bonpos, comme chez les bouddhistes de toutes obédiences, ce sont les textes qui servent de support à l’iconographie religieuse, et ce sont donc les tibétologues qui ont été les premiers à repérer que le gshang apparaissait comme attribut de certaines divinités bonpos :

Un ancien instrument porté par des divinités du Bon est le gshang, une sorte de cloche, largement aplatie. Selon les textes tibétains, les gshang variés utilisés par les membres du panthéon bonpo sont faits de nacre ou de cuivre (NébeskyWojkowitz 1975 : 19).

38Selon les sources dont disposait Nébesky-Wojkowitz, les divinités porteuses du gshang étaient les suivantes :

    • 16 Samten Karmay, dans la plaquette qu'il a consacrée aux danses rituelles des bonpos signale que ces (...)

    une des neuf gze-ma16 « celle à tête de khyung », qui était issue d’un oeuf au son du tambour (probablement le tambour sur cadre rnga) et du gshang (N.-W., ibid. : 312) ;

  • deux des quatre lhag-ma dont les noms renvoient à leur attribut principal : Lcags-sgrogs-ma, placée à l’est, blanche à face de lion et Zhagspa-ma, placée à l’ouest, rouge à face de porc (ibid. : 315-316) ;

  • le dbal dBal-gsas Rngampa khrorgyal’gyin-kha à neuf têtes et dix-huit bras — le premier des « cinq excellents de la citadelle des gsas » (gsas-mkhar mchog lnga) — qui, parmi toutes sortes d’ustensiles, tient dans l’une de ses mains gauches un grand gshang (ibid. : 317) ;

  • un démon de la série des quatre bdud, qui tient un lasso dans la main droite et agite le gshang de la main gauche (ibid. : 362), mais dont je n’ai pas trouvé de représentation iconographique.

39C’est à Per Kvaerne que sont dues les premières descriptions précises, fondées sur l’observation de peintures et de cartes rituelles tsa-kali représentant des divinités ou maîtres religieux figurés avec le gshang. Tel était le cas du thangka représentant le sage bonpo Tshe-dbang rig’dzin (Musée national des arts asiatiques-Guimet : MA 5288 ; Béguin 1977 : 180/n° 205) sur lequel Per Kvaerne a identifié six figures dansantes placées de part et d’autre du personnage central et qui, toutes les six, tenaient damaru dans la main droite et gshang dans la main gauche. Ultérieurement, la poursuite des études concernant l’iconographie bonpo devait montrer que le gshang apparaissait comme attribut de quelquesunes des divinités les plus importantes du panthéon, à savoir :

  • Gsang-ba ‘duspa, un des six gshen « qui subjuguent » (dul-ba’i gshen drug), tenant dans la main droite un gshang dont l’ouverture est tournée vers le ciel et brandissant un petit tambour rnga tenu dans la main gauche (Kvaerne 1985 : 21 + pl. XXIa et XXXIXb et ci-dessus chap. VI) ; c’est lui qui subjugue le monde des humains ;

  • Gshang khri-lo gnam-grags can — « le détenteur du gshang khrilo dont le son atteint le ciel » —, le neuvième des treize gshen primordiaux dont la fonction est de sauver les êtres de l’état intermédiaire entre mort et renaissance : sa couleur est bleue et il tient dans sa main droite un gshang jaune dont l’ouverture est tournée vers le ciel (ibid. : 21 + pl. XLVb et supra pl. VII).

40Ajoutons que, sur une peinture du Musée national des arts asiatiques-Guimet (MA 22853) dont la figure centrale est Rgyal-ba ‘dus-pa, des personnages secondaires, non identifiés à ce jour, brandissent des gshang : l’un tient un grand gshang dans la main droite (probablement une des mchod-pa’i lha-mo ou « déesses représentant les offrandes qui plaisent aux sens »), l’autre revêtu du costume monastique des bonpos est placé au-dessus du nimbe du personnage central et agite damaru tenu dans la main droite et gshang tenu dans la main gauche (Helffer 1981 : fig. 7 et 8).

41Enfin sur une carte de vœux élaborée au monastère de Dolanji, le premier roi du Tibet Gnya-khri btsan-po descend du ciel en tenant la corde dmu dans la main droite ; il est accompagné par deux moines : à droite, Mtsho-mi, qui tient un gshang dans la main droite, à gauche, Gco’u avec un petit tambour rnga en main gauche.

42Dans l’état actuel des connaissances, il n’est pas possible de définir à quel titre ou pour quelle raison un personnage, qu’il soit d’origine divine ou humaine, est représenté, soit avec un gshang seul, tenu dans la main droite, soit avec gshang en main gauche et damaru ou rnga en main droite.

43Il y a également lieu de signaler que, pour les bonpos, le gshang fait partie des instruments de musique dont le son est supposé plaire au sens de l’ouïe, à côté des cymbales sbug-chal, des hautbois rgya-gling, du tambour rnga, de la conque dung, de la flûte gling-bu et du luth pi-wang (Kvaerne 1985 : pl. XIVa).

L’EMPLOI DU GSHANG DANS LA PRATIQUE CONTEMPORAINE

44Au monastère du Nouveau Sman-ri, où l’abbé Sangye Tenzin Jongdong et le vénérable Tenzin Namdak ont peu à peu établi en Inde les bases d’une communauté extrêmement vivante, j’ai noté la présence de deux gshang : d’une part, un petit gshang qui avait été apporté du monastère d’origine et qui, selon l’abbé, était un sil-snyan ; d’autre part, un grand gshang, ce qui s’avérait conforme aux dessins qu’avait réalisés le vénérable Tenzin Namdak pour l’ouvrage de David Snellgrove (1967). Au cours des cérémonies publiques, l’emploi du petit gshang semblait réservé à l’abbé, tandis que le « maître de cérémonie » (dbu-mdzad) utilisait le grand gshang, ce dont témoignent aussi bien mes propres observations que celles de mes collègues R. Canzio, S. Karmay ou P. Kvaerne.

  • 17 Il s'agit d'une classe de tantras bonpos concernant les « six mères gardiennes » (Karmay 1972 : XXI (...)

45Dans les enregistrements que j’ai réalisés à Dolanji en 1979 (malheureusement hors contexte) et qui portent sur des extraits d’un rituel du cycle de Ma-rgyud17 exécuté une fois par an — les vingt-et-unième et vingt-deuxième jours du premier mois de l’année —, les instruments utilisés ont été, outre un grand tambour à deux peaux rnga (cf. ci-dessus chap. Vl), le petit sil-snyan tenu par l’abbé, une paire de cymbales à volumineuse calotte centrale sbug-chal (cf. ci-dessus chap. VII), le damaru à boules fouettantes (cf. ci-après chap, X), deux trompes courtes en métal à pavillon recourbé ko-yo (cf. ci-après chap. XI).

46Sur les six passages enregistrés — extraits d’un texte de soixante-dix folios portant sur la « base de l’évocation des trois cent soixante divinités du Ma-rgyud » (Ma-rgyud lha gsum-hrgya drug-cu’i sgrubgzhung) —, la cloche sil-snyan (à ne pas confondre avec les grandes cymbales du même nom) n’était pas utilisée de façon constante, mais intervenait épisodiquement pour marquer certaines articulations du texte chanté dans les sections suivantes :

  • bgegs-gtor (fol. 2a) visant à écarter les obstacles au bon déroulement du rituel avec cymbales, grand tambour et sil-snyan (cf. disque encarté n° 12) ;

  • skyabs-’gro ou « prise de refuge » (fol. 5a) avec damaru et silsnyan ;

  • spyan-’dren ou « invitation » (fol. 26b) de la divinité à se rendre présente, avec cymbales, grand tambour et sil-snyan ;

  • mchod-pa ou présentation des « offrandes » (fol. 47a).

47Toujours à Dolanji, une distribution similaire des instruments avait pu être observée par Per Kvaerne dans un rituel funéraire exécuté par trois religieux, mais les trompes en métal ko-yo étaient remplacées par une conque (Kvaerne 1985).

48Enfin Samten Karmay, à propos d’un rituel de « rappel de l’âme » (bla-bslu) auquel il avait assisté, signale :

trois moines assis en rang exécutaient le rituel : le premier, le chef, jouait du gshang la cloche bon-po ; le second jouait du tambour [rnga] suspendu au plafond avec la main droite et du petit gshang appelé sil-snyan avec la main gauche ; le troisième jouait des cymbales (Karmay 1987 : 114).

49Il est difficile, dans l’état actuel des observations qui ont pu être faites récemment en région autonome du Tibet ou dans les provinces sous domination chinoise, de savoir si l’usage du gshang s’est maintenu dans les communautés bonpos ; toujours est-il que, parmi les photos rapportées par Samten Karmay d’un périple récent en Amdo, il en est plusieurs où figurent clairement de très grands gshang dont le diamètre est équivalent à celui des grandes cymbales.

50Certes, documents iconographiques, textes et observations de terrain s’accordent pour faire du gshang un instrument propre à la tradition bonpo ; pourtant, force est de constater qu’il est ou était, jusqu’à une époque récente, utilisé également par différents types d’intercésseurs religieux exerçant leur activité dans les régions himalayennes, sans que ceux-ci puissent nécessairement être catalogués parmi les adeptes du Bon.

51C’est d’ailleurs ce que R. de Nébesky-Wojkowitz avait fort bien perçu lorsqu’il déclarait :

[...] le gshang est cependant utilisé non seulement par les ministres et sorciers du Bon, mais aussi par des danseurs et musiciens itinérants du Khams (N.-W. 1975 : 400)

52ou encore lorsqu’il décrit le comportement de divers spécialistes :

[...] Un groupe particulier de médiums tibétains sont les Pawo (dpa’-bo) - hommes - et les Nyenjomo (bsnyen jo-mo) - femmes - qu’on rencontre principa lement dans la vallée de Chumbi, au Sikkim et au Bhoutan. Ce sont des laïcs qui, bien que sans lien direct avec les quelques monastères bonpos existant dans la région [de Chumbi], sont regardés par les bouddhistes comme des représentants typiques des croyances du Bon [...]. On croit que dpa’-bo et bsnyen jo-mo sont des sorciers et sorcières qui sont possédés par les esprits des morts, et qui sont capables de communiquer, lorsqu’ils sont en transe, avec leurs propres divinités protectrices. Leur tâche principale consiste à pratiquer la divination et à soigner les maladies [...]. Jadis, dpa’-bo et bsnyen jo-mo brandissaient habituellement un petit rnga et un gshang — la cloche des bonpos, plate et à large ouverture – lors des danses extatiques exécutées au cours de certaines de leurs cérémonies. Cependant, au long de leurs contacts avec le bouddhisme, ils ont échangé la cloche gshang contre la cloche ordinaire dril-hu (ibid. : 425-427).

Phot. 23. — Un dpa’-bo dans l’exercice de ses fonctions avec gshang en main gauche et damaru en main droite. népal.

53Mais si R. de Nébesky-Wojkowitz semble faire référence à un passé révolu, il est hors de doute que, chez les Na-khi de la région de Li-kiang parmi lesquels le missionnaire J. F. Rock a vécu de nombreuses années et auxquels il a consacré d’imposantes publications, les prêtres dto mba utilisent une cloche de métal appelée Ds-ler, dont l’auteur dit qu’elle est semblable à une cymbale ; les nombreuses photographies qui illustrent les ouvrages de J. F. Rock (1952, vol. I : 94/note 49 et pl. B), aussi bien que plusieurs peintures Mosso de la collection J. Bacot, conservées au musée national des arts asiatiques-Guimet (MA 1056/Helffer 1981 : fig. 9) et au musée de l’Homme (31-57-27) permettent d’affirmer sans doute possible qu’il s’agit bien là d’un instrument semblable au gshang des bonpos.

54Plus près de nous, l’ethnologue suédois Per-Arne Berglie, au cours d’une mission au Népal, a pu étudier les pratiques de plusieurs dpa’-bo d’origine tibétaine qui utilisaient simultanément tambour damaru et cloche gshang :

Wangchuk, Shedur et Nyima utilisaient la même sorte de tambour, un damaru, en forme de sablier. Il était fait en bois, de préférence en bois de santal. Ce tambour est tenu dans la main droite. Dans la main gauche, le dpa’-bo tenait un gshang, une cloche plate. Au lieu du damaru, il pouvait avoir le grand tambour rnga-chen qui est frappé avec une baguette courbe (Berglie 1976 : 94).

55Il apparaît donc que, aussi bien dans les communautés tibétaines de l’exil que dans les marches tibétaines, le gshang est connu ; qu’il soit utilisé de la même façon dans les communautés monastiques des bonpos ou par des médiums dont on peut penser qu’ils ont adopté à titre individuel des pratiques bonpos plus ou moins suspectes pour les bouddhistes de stricte obédience, cela est certain. Une question demeure pour l’instant sans réponse : quand et où est apparue cette cloche à la forme si particulière dont on ne trouve trace nulle part ailleurs, ni en Inde, ni en Chine ?

56Doit-on penser que le gshang existait au Tibet avant, que le bouddhisme n’y introduise la cloche rituelle à manche en demi-vajra venue de l’Inde ? Ou peut-on croire que les bonpos, à une époque déterminée (mais laquelle ?), ont trouvé ce moyen d’affirmer leur originalité par rapport au bouddhisme dominant ?

57La question reste posée en attendant que la découverte d’un texte jusqu’ici inconnu permette d’y voir plus clair.

Notes

1 Cf. en tibétain : dang-po yar-la bkyag tsam na/me-tog padma rgyas-pa'dra/sgrubchen phyag-tu bsnams tsam na/mkha'-la nyi-zla shar-ba'dra//.

2 Cf. en tibétain : khri-lo gnam-grags silsnyan'di/phar-dkrol rkyen dang bar-chad bzlog/tshur-dkrol bdag'khor yon-bdag srungs/gser gyi gshang na sha-la-la/dngul gyi gshang chung si-li-li/li-mkhar sgra-snyan khro-lo-lo//.

3 On peut se demander si l'auteur ne reprend pas ici à son compte des tantras bouddhiques.

4 Son domaine d'exercice — le premier d'une série de cinq domaines relatifs au corps (sku), à la parole (gsung), à l'esprit (thugs), aux qualités (yon-tan) et aux activités (phrin-las) des bouddhas — est donc le corps.

5 Il faut comprendre qu'il s'agit ici des innombrables mondes relevant du plan du désir ('dod-pa'i khams, skt. kâmadhatu) (Stein 1972 : 195).

6 Selon un procédé fréquemment employé en tibétain, comme dans le vers précédent, il y a ici un jeu de mot sur les syllabes constituant le nom de la cloche dite sil-snyan.

7 Ces trois enseignements concernent la discipline monastique, la concentration méditative, la sapience (cf. Stein ibid. : 91/note 1).

8 Ces vœux concernent la propre délivrance de celui qui les prononce (so-thar), la « pensée de bodhi » et le salut de tous les êtres (byang-chub kyi sems), les vœux du tantriste (gsang-sngags) (cf. Stein ibid. : 55/note 1).

9 Ce dieu est aussi considéré comme le père primordial, un des « quatre principaux bénis » (bder-gshegs) du panthéon bonpo (Karmay 1985 : 66).

10 Les termes khri-mkhar et khri-thahs ne figurant pas dans les dictionnaires et étant inconnus de mes informateurs, il ne m'est pas possible d'en proposer une traduction rigoureuse ; mais étant donné qu'ils interviennent dans le texte entre l'évocation de la face intérieure de la cloche et celle du battant, ils désignent obligatoirement les pièces qui relient le battant au corps de la cloche ; parmi celles-ci on distingue : empilement de joyaux (cf. gshang du musée de l'Homme reproduit ci-dessus) et diverses attaches, d'où les traductions adoptées.

11 Il s'agit des étapes à parcourir pour parvenir à l'état de bouddha (Stein 1972 : 204/notes 5 et 6).

12 Il faut comprendre les « cinq syllabes héroïques » déjà mentionnées.

13 Les « invités » (mgron) sont conviés à partager les offrandes au cours de différents rituels ; on les répartit habituellement en quatre catégories : la divinité principale du rituel en cours, les protecteurs de la doctrine, les dieux du sol, les êtres des six domaines de renaissances (Beyer 1973 : 165) Une classification légèrement différente a pris place dans le dictionnaire de Das : 288a.

14 Il y a donc succès des quatre sortes d'activités rituelles (las-bzhi).

15 D'après une communication orale de Samten Karmay, il y aurait soixante-douze dpal-mgon dont les attributions spécifiques n'ont pu être précisées.

16 Samten Karmay, dans la plaquette qu'il a consacrée aux danses rituelles des bonpos signale que ces neuf gze-ma font partie d'un groupe plus important de vingt-sept déesses à tête animale, filles de Srid-pa rgyal-mo. Leur description iconographique et les récits qui les concernent proviendraient d'un texte découvert par le gter-ston Gshen-chen Klu-dga'(996-1035).

17 Il s'agit d'une classe de tantras bonpos concernant les « six mères gardiennes » (Karmay 1972 : XXIV).

Table des illustrations

Légende Phot. 21. — Un petit gshang de type sil-snyan, musée de L’homme 67-116-27.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7344/img-1.jpg
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Légende Phot. 22 A. — Un moine bonpo et son grand cshang. Népal, région de Dolpo.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7344/img-2.jpg
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Légende Phot. 22 β. — L’abbé Sangye Tenzin Jongdong et son petit gshang. Inde, monastère bonpo de Dolanji.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7344/img-3.jpg
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Légende Phot. 23. — Un dpa’-bo dans l’exercice de ses fonctions avec gshang en main gauche et damaru en main droite. népal.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7344/img-4.jpg
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1994

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